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2025年9月13日 星期六

主的晚餐: 新約的堅立

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話,是在祂和他們於何烈山所立的約之外。

(申命記29:1)

神藉摩西帶領以色列人出埃及後, 在西乃山 (何烈山) 與他們立下西乃之約. 然而, 四十年後, 以色列人即將進入應許之地的前夕, 神在摩押地又再次與他們立約. 經文強調, 這是 "在祂和他們於何烈山所立的約之外". 這是否代表神立下了一個全新的約呢? 其實不是.

當神在摩押地與以色列人再次立約, "這樣、要照向你所應許的話、又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、所起的誓、今日立你作的子民、作你的 神" (申命記29:13), 祂是在與以色列人重新堅立當初西乃之約的盟約, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5).

為什麼四十年後神還要再一次立約? 因為雖然神的盟約永不改變, 並且祂從不遺忘, 但人卻常常健忘, 軟弱, 容易偏離. 神在摩押地再次立約, 是為了提醒祂的子民要回到起初, 重新持守與祂的關係. 神是一位注重關係的神, 祂渴望祂的子民與祂有親密的聯結.

同樣地, 主耶穌在祂最後一次跟門徒吃逾越節晚餐中, 與他們立下新約. 祂拿起杯來說, "這杯是用我的血所立的新約" (哥林多前書11:25a). 主耶穌同時吩咐門徒, "你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:25b). 祂吩咐他們要在吃逾越節晚餐的時候紀念祂.

自此以後, 使徒保羅稱逾越節晚餐為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20), 並吩咐基督徒都要按理吃逾越節晚餐 (主的晚餐). 每一次我們照主耶穌與保羅的吩咐吃逾越節晚餐 (主的晚餐) 紀念主的時候, 我們就是與主耶穌重新立約, 再次堅立我們與主耶穌的新約. 

因此, 逾越節晚餐 (主的晚餐) 不只是紀念當初主耶穌與門徒立下新約, 更是持續不斷地與主耶穌堅立新約. 就如同神與以色列人在摩押再次立約一樣, 我們在每年的逾越節晚餐 (主的晚餐) 中也與主耶穌再次立約, 再次確認我們是與神有約的子民.


2024年9月19日 星期四

耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下。你若不聽從耶和華你 神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。

(申命記28:13~15)

很多基督徒會引用申命記 28:13 後半段的話 "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" 來彼此祝福說, "願耶和華使你作首不作尾, 居上不居下". 通常, 我們把這句話視為 神對祂子民理所當然無條件的祝福, 只要我們憑著信心領受. 

然而, 如果我們能夠完整而不斷章取義地讀整個申命記 28:13, 我們會發現這是一個有條件的祝福, "你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13). 基本上, 當 神的子民遵行妥拉, 守 神誡命, 神就必使他們 "作首不作尾、但居上不居下".

反之, 如果 神的子民不遵行妥拉, 不守 神的誡命, 神也必使咒詛臨到他們, "你若不聽從耶和華你 神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上" (申命記28:15).

若是我們不明白舊約背景, 用有色的眼光來解讀這段經文, 我們很容易誤會 神是要祂的子民靠行為得救. 但其實不然.

要正確明白這段經文, 我們必須從聖約的角度來理解. 聖約是 神與人之間的盟約. 神與以色列人立下西乃之約的聖約, 一方面, 神要認以色列人為祂的子民, 另一方面, 以色列人也要認耶和華為他們的 神. 

以色列人如何認耶和華為他們的 神呢? 乃是藉著遵行 神的話, 也就是遵行妥拉和其中的一切律例, 誡命, 典章, 來認耶和華為他們的 神, 正如摩西對以色列人所說, "你今日認耶和華為你的 神、應許遵行祂的道、謹守的律例、誡命、典章、聽從的話" (申命記26:17). 基本上, 神的子民遵行妥拉, 是認耶和華為他們的 神的表現, 而不是靠行為得救.

而當以色列人認耶和華為他們的 神, 神就要加倍認以色列人為祂的子民, 正如摩西所說, "耶和華今日照所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 既然摩西說, "耶和華..也認你為的子民..使你..超乎所造的萬民之上", 這豈不是 神 "使你作首不作尾、但居上不居下" 嗎?

因此, "你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 是 神對於那些真正認耶和華為他們的 神, 並且謹守遵行妥拉的人的美好祝福.

而且這遵行妥拉的祝福不僅適用於舊約時代, 也同樣適用於新約時代. 請聽主耶穌的兄弟雅各如何說, "惟有詳細察看那全備使人自由之律法 (妥拉) 的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得" (雅各書1:25).

當我們基督徒願意謹守遵行妥拉, 實實在在地認耶和華為我們的 神, 神也要使我們 "作首不作尾、但居上不居下".


2023年8月29日 星期二

妥拉之門: 牢記你的根源 (申命記26:1~29:9 當你來)

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你進去得了耶和華你 神所賜你為業之地居住、就要從耶和華你 神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你 神所選擇要立為名的居所去.見當時作祭司的.. 祭司就從你手裡取過筐子來、放在耶和華你 神的壇前。你要在耶和華你 神面前說、我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人.. (申命記26:1~5)

妥拉的最末幾章展望著以色列的未來. 不久之後, 以色列百姓將渡過約旦河進入應許之地. 摩西指示他們在應許之地上收穫初熟的土產時應當舉行的儀式. 他們要把初熟的土產交由祭司獻給 神, 並以希伯來語 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי ("arami oved avi", "我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人") 開始, 講述他們出埃及的故事. 這句話顯然是要讓世世代代的以色列人永遠牢記他們起初的根源.

就算以色列人結束了曠野漂泊的生活, 他們仍要牢牢記住自己卑微的起點. 銘記的命令在申命記中司空見慣, 然而這裡最引人注目的是 神要我們以色列人提醒自己, 我們的祖先雅各不僅是一個漂泊者, 而且還是一個異鄉人, 他的故鄉是巴旦亞蘭. 當他要娶妻時, 他回到了巴旦亞蘭. 他不能娶迦南女子為妻, 他的父親以撒提醒他說, "你是寄居的" (創世記 28:4). 相反地, 他須要去他母親的兄弟 - 亞蘭人拉班的家, 在同族人當中尋找他的妻子.

因此在獻上初熟的土產之後, 雅各的子孫要牢記, "我祖原是一個漂泊的亞蘭人.." (申命記26:5). 然後他們繼續講述這個故事, "(雅各) 下到埃及寄居.他人口稀少、在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民" (申命記26:5). 直到下到埃及以後, 我們以色列人才不再流浪, 而成為一個國家. 在埃及, 我們經歷了壓迫與奴役, 最終 神用祂大能的膀臂拯救了我們.

以色列不僅僅是一個民族; 成為以色列的子民也不僅僅是血統的問題. 妥拉並不像現代人那樣對種族問題斤斤計較. 相反地, 以色列人對祭司說, "我今天站在你面前, 並不是因為我的血統純正, 而是因為 神拯救我們出埃及. 今天 神已經成就了祂的應許, 領我們進入應許之地, 因此我獻上應許之地初熟的土產". 當以色列人進入應許之地擁有自己的產業時, 並不是在訴說民族自豪感的語言, 而是在追溯其卑微的根源. 

使以色列與眾不同的並不是種族的優越. 事實上, 我們的祖先 "是一個漂泊的亞蘭人" (申命記26:5). 相反地, 是以色列故事的獨特性使我們與眾不同. 神揀選了以色列作為祂的珍寶, 祂將把這個珍寶般的民族置於萬民之上, 正如摩西對以色列人所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 我們有著最卑微的出身, 只是因為 神將我們放入了祂的故事裡我們才得以興起, 並且 神給了我們所有民族中最崇高的呼召.

就像妥拉提醒我們卑微的出身一樣, 妥拉對我們崇高命運的提醒也交織在整本妥拉當中. 神在西乃山對我們的祖先說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來字 סְגֻלָּה, "segulah", "珍寶")、因為全地都是我的.你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 萬民都屬於 神, 都在祂的眷顧之下. 以色列與萬民同根同源, 但 神卻將她分別出來作為自己的珍寶, 成為祝福萬民的泉源. 以色列是 神的珍寶, 但她是由一個卑微的民族所組成的珍寶.

在這裡, 我們看到了妥拉乃至屬靈生活的一個巨大張力: 我們是被 神所揀選的, 在 神眼中是獨一無二的珍寶, 但 神揀選我們並非單單為了我們, 而是為了世上萬民. 然而我們有多少次把傲慢和偏執的民族優越感美其名為神聖的呼召? 我們知道我們被 神揀選是為了祝福萬民, 但我們有多少時候真正提供了這種祝福, 尤其是對那些對我們有敵意, 與我們意見相左或分歧最大的人呢?

奉獻初熟的土產的古老儀式在這裡提供了一個教訓. 以色列人帶著裝滿初熟土產的筐子, 在講述完 神拯救以色列人的故事之後, "要把筐子放在耶和華你 神面前、向耶和華你的 神下拜" (申命記26:10). 初熟土產的筐子是被 神揀選的具體標誌, 但它必須被放在 神面前. 以色列的故事真正的重點在於那些原本漂泊在外的陌生人如今因著 神的恩典可以親近並且敬拜事奉獨一真 神. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

2022年9月12日 星期一

彌賽亞拉比讀妥拉: 一切都變成新的了 (申命記26:1~29:9 當你來)

 

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妥拉形容應許之地乃是 "流奶與蜜之地". 如此的形容讓我們回想起伊甸園, 在那裏 "耶和華 神使各樣的樹從地裡長出來、可以悅人的眼目、其上的果子好作食物" (創世記2:9). 就像各樣的樹伊甸園的地裡長出來, 類似地, 奶與蜜應許之地流出來, 意味著各樣美善從地的自身而出, 不像後伊甸園時代的世界, 人必須 "終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:17), 並且要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19). 在應許之地上, 神彷彿重新恢復了伊甸園的豐富:

你要進去得為業的那地、本不像你出來的埃及地、你在那裡撒種、用腳澆灌、像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地、乃是有山、有谷、雨水滋潤之地。是耶和華你 神所眷顧的、從歲首到年終、耶和華你 神的眼目時常看顧那地。

(申命記11:10~12) 

妥拉藉著不斷重複應許之地是 "流奶與蜜之地", 來強調應許之地和伊甸園彼此之間的關聯, 光是在本週妥拉就出現了3次, 而在全本妥拉中更出現了14次之多. 7在聖經中是完全數, 因此14代表的是雙倍的完全. 應許之地好比是伊甸園的再現, 而以色列人進入應許之地, 正預表將來人類要重新回歸伊甸園.

當初人類始祖亞當與夏娃是因為不順服 神而被逐出伊甸園, 因此如果以色列人進入應許之地是預表人類重回伊甸園, 那麼人類不順服 神的問題必須獲得解決. 藉著賜下妥拉給以色列, 神給人類第二次機會來順服祂. 正因如此, 順服成為申命記的主題. 申命記不但是摩西再次重申 神的誡命, 同時也是妥拉最後的教導, 好預備以色列人進入應許之地 - 象徵人類重回伊甸園. 在申命記裡, 摩西再三囑咐以色列人要順服 神. 就在本週妥拉中, 摩西對以色列人說, "耶和華你的 神今日吩咐你行這些律例、典章、所以你要盡心、盡性、謹守遵行" (申命記26:16).

著名的哈西迪 (Chasidic) 妥拉註釋 "真理的嘴唇" (שפת אמת, "Sefat Emet") 如此解釋申命記26:16這節經文提到的 "今日":

米德拉什 (Midrash)拉旭 (Rashi) 都說道, 每一天在你的眼中 神的誡命都要是如同全新的一般, 就好比是 神今日對你說話一樣.

不但是今日, 甚至是每一天, 神的話都是活的. 而我們要如何回應 神的話呢? 我們要以順服來回應 神的話. 

然而在本週妥拉中, 摩西接著警告以色列人說, 他們以後將會不順服 神, 並且他們的不順服最終將導致 神把他們逐出應許之地, 就像起初人類始祖因為不順服 神而被逐出伊甸園一般. 神不會廢棄與以色列人的西乃之約, 卻會把西乃之約中背約的懲罰加在以色列人身上, 而背約的最終懲罰就是被逐出應許之地:

耶和華必使你們分散在萬民中、從地這邊到地那邊、你必在那裡事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。在那些國中、你必不得安逸、也不得落腳之地、耶和華卻使你在那裡心中跳動、眼目失明、精神消耗。你的性命必懸懸無定、你晝夜恐懼、自料性命難保。

(申命記28:64~66) 

當以色列人被 神放逐時, 以色列民族的存續將會受到嚴重威脅, 甚至面臨滅亡的危機, 但是放逐與滅亡並不會是以色列最後的結局, 因為 神應許保守他們到底:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的 神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的 神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著.又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你 神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的 神、使你可以存活。

(申命記30:4~6) 

在漫長的歷史中, 猶太民族經歷了許多次的危機, 經歷了納粹大屠殺, 但 神信實地保守了猶太人, 使他們不但不致滅亡, 甚至在兩千年後能重新回歸應許之地, 在1948年建立以色列國. 如果人類始祖被逐出伊甸園預表著以色列人被逐出應許之地, 那麼猶太人回歸應許之地豈不是預表人類將要重新回歸伊甸園? 正如使徒彼得所說的 "萬物復興" (使徒行傳3:21)? 當然, "萬物復興" 需要人類完全回轉歸向 神, 並且真心誠意順服 神, 而我們知道主耶穌將要成就這一切, 正如啟示錄所描述的, "坐寶座的說、看哪、我將一切都更新了" (啟示錄21:5).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  


2021年8月22日 星期日

申命記26:1~29:9 "當你來" 妥拉焦點: 約的祝福與咒詛

妥拉焦點系列簡介

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Photo by Illiya Vjestica on Unsplash

在本週妥拉經文中, 摩西告訴以色列百姓, 如果他們信實遵守妥拉誡命, 就必蒙福, 反之若他們違背妥拉誡命, 就必受咒詛. “順命蒙福, 悖逆受咒詛” 並不是第一次出現在妥拉, 早在利未記26章 神就已經提及. 而在申命記裡, 不但摩西再次強調祝福與咒詛, 並且妥拉緊接著說, “這是耶和華..吩咐摩西與以色列人立的話” (申命記29:1).

如果以色列人信實守, 聽從 神的話, 摩西說以色列人必要蒙福, 包括領受四個特別的福分,  “你在城裡必蒙福、在田間也必蒙福” (申命記28:3), “你身所生的、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福” (申命記28:4), “你的筐子和你的摶麵盆、都必蒙福” (申命記28:5), “你出也蒙福、入也蒙福” (申命記28:6). 此外還有其他種種的福分, 包括勝過仇敵, 豐收, 以及在列國居首位等.

但如果以色列人不信實守, 不聽從 神的話, 摩西說以色列人必受咒詛, 包括四個特別的福分都轉為咒詛, “你在城裡必受咒詛、在田間也必受咒詛” (申命記28:16), “你的筐子和你的摶麵盆、都必受咒詛” (申命記28:17), “你身所生的、地所產的、以及牛犢、羊羔、都必受咒詛” (申命記28:18), “你出也受咒詛、入也受咒詛” (申命記28:19). 除此以外, 諸般災難禍患如飢荒, 瘟疫, 戰亂也必臨到以色列人.

古代拉比認為, 約的祝福與咒詛, 不單單在今世, 同時也有永世的果效. 在今世中, 神不但聽那些信實守約的人的禱告, 祝福他們生意興旺, 多子多孫, 並且更重要的是賜給他們永生, 正如拉比阿巴·本·卡哈拿 (Rabbi Abba ben Kahana) 所說, “如果以色列人按照妥拉生活, 神將使他們得著永生, 在永世裡有分”.

另一方面, 古代拉比和聖經也都承認, 對 神信實守約在今世不見得必然蒙福. 正如約伯記和傳道書所描述的, 義人可能受苦, 惡人卻得以善終. 針對這一點, 拉比們主張說, 神的祝福與咒詛要在 神大而可畏的日子, 也就是末日審判的時候, 才會完全顯明出來. 

然而拉比們並不是說, 我們沒有辦法決定自己最終的結局, 唯有等到末日審判的時候, 才能知道自己的結局. 恰好相反, 我們在今世所做的每一件事, 每一個選擇, 都關乎到我們永世的結局. 妥拉之所以宣告祝福與咒詛, 是在敦促我們選擇生命的道路, 一生謹守遵行妥拉, 如此我們可以確信將來等著我們的是永世的福樂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 看待祝福與咒詛的目的是為了鼓勵 神的百姓遵行妥拉. 過遵行妥拉的聖潔生活其實並不容易, 因此 神藉著祝福與咒詛來鼓勵以色列人積極遵行誡命. 當以色列人發現聽 神的話實在蒙福, 不聽 神的話則受到 神的管教, 就會更加願意聽 神的話, 更加打從心裡遵行誡命.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 遵行誡命之所以蒙福, 免於各樣疾病飢荒禍患 (雖然不是必然), 是因為人在生病飢渴或遭遇禍患時, 沒有辦法好好服事 神. 既然遵行誡命的人有著一顆服事 神的心, 神就賜福給他們, 免於疾病飢荒禍患, 使他們更能好好服事 神. 祝福不單是 神對遵行誡命的人的鼓勵, 更提供實質的幫助.

歷世歷代的拉比普遍認為, 約的祝福與咒詛乃是敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的百姓信實守約, 遵行妥拉誡命, 過聖潔的生活. 遵行誡命的人可以期待必要蒙福, 儘管不見得是在今世. 違背誡命的人則要當心, 就算不在眼前, 咒詛也終必來臨. 人種的是什麼, 收的就是什麼. 我們或是蒙福, 或是受咒詛, 其實全在於我們自己的選擇.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

在猶太拉比的眼中, 神並不是法官, 為了審判世人定下一套律法, 凡遵行律法的蒙福, 凡違背律法的受咒詛. 事實上, 猶太拉比看待 神是 “我們在天上的父” (馬太福音6:9), 妥拉則是 神的家規. 妥拉的祝福與咒詛本身並不是目的, 而是 神用來敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的兒女遵行妥拉的手段, 好使 神的兒女聽 神的話, 活出合 神心意的聖潔生活, 並在永世裡有分. 

附帶補充說明的是, 猶太人並不認為他們是靠著遵行妥拉得救. 猶太人認為他們是 神的選民, 當他們被 神揀選時就已得救, 只要他們持續信靠 神並且對 神信實, 他們得救的地位不會改變. 而遵行妥拉正是他們對 神信實的表現.


 

2020年9月1日 星期二

信實與信靠


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

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摩西重完了一切 (重要的) 誡, 他說, "耶和華你的 神今日吩咐你行這些律例、典章、所以你要盡心、盡性、謹守遵行。你今日認耶和華為你的 神、應許遵行祂的道、謹守律例、誡命、典章、聽從的話。耶和華今日照所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:16~19).

以色列人"認耶和華為你的 神", 須要"盡心、盡性、謹守遵行" 神一切的"律例、誡命、典章". 不明白聖經所說"信心"的意義的人, 往往解釋這段聖經為舊約是律法主義的宗教的明證, 以色列人需要靠著行為, 也就是遵行律法, 纔能作 神的百姓. 但新約和舊約不同, 舊約是靠行為稱義, 新約是靠信心稱義. 然而, 我們之所以有這樣的"理解", 其實是因為我們不明白聖經所說的"信心"到底是什麼意思.

一般基督徒對"信心"的理解, 是我們對 神全心全意的信靠. 聖經所說的"信心", 的確包括對 神全心全意的信靠, 但信靠並不是聖經所說的"信心"的全部. 正如"信心"的希伯來字 אֱמוּנָה ("emunah") 的意思是 "信實, 信靠" (faithfulness, trust), 聖經所說的"信心", 除了對 神全心全意的信靠外, 更包括全心全意地對 神信實.  

就像一枚硬幣有正反兩面一樣, 信實信靠是聖經所說"信心"的一體的兩面, 缺一不可. 只有信實而沒有信靠, 有淪為律法主義的危險, 正如使徒保羅所說, "我可以證明他們 (猶太人) 向 神有熱心、但不是按著真知識.因為不知道 神的義、想要立自己的義、就不服 神的義了" (羅馬書10:2~3). 保羅當時的猶太人對 神信實, "向 神有熱心", 卻沒有信靠 神, "想要立自己的義", 因而落入律法主義的陷阱. 另一方面, 只有信靠而沒有信實, 卻有淪為偶像崇拜的危險, 將 神當成偶像一般地來對待. 就像許多虔誠的偶像崇拜者一樣, 晝夜虔心祈禱偶像, 全心地信靠偶像來滿足他們的慾望, 同樣地, 若是沒有信實, 神也成為我們膜拜的偶像, 我們信靠 神, 只是為了滿足我們的所求所想.

聖經所說的"信心"卻不是這樣. 聖經所說的"信心", 既不是單單信靠 神, 也不是單單對 神信實, 而是既信靠 神又對 神信實. 我們如何信靠 神呢? 這表現在我們不靠自己, 卻將我們所有的需要, 渴望, 憂慮, 重擔...一切的一切都帶到 神面前, 交託在 神的手裡. 但我們如何對 神信實呢? 這表現在我們不以自己為主, 卻是以 神為我們的主, 聽 神的話, 謹守遵行祂的妥拉.

這正是摩西所說, "你今日認耶和華為你的 神、應許遵行祂的道、謹守的律例、誡命、典章、聽從的話" (申命記26:17) 的真正意義. 當以色列人"認耶和華為你的 神", 他們就要對祂信實, "遵行祂的道、謹守的律例、誡命、典章、聽從的話". 換句話說, 遵行妥拉, 並不是要靠行為得救, 卻是對 神信實.

當以色列人認耶和華 神為他們的 神, 對祂信實, 全然信實的 神更加要對他們信實, "耶和華今日照所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 既然 神是全然信實的, 以色列人因此可以全然信靠 神, 必定按照祂所應許的成就, "認你為的子民...使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上". 換句話說, 以色列人不但信靠 神, 並且對 神信實 (表現在遵守妥拉上), 這就是他們對 神的"信心". 舊約其實和新約一樣, 都是"因信稱義".

信實信靠是聖經所說"信心"不可或缺的一體的兩面, 我們可從一個路加福音的故事看出這一點, "使徒對主說、求主加增我們的信心。主說、你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢.豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人.所作的本是我們應分作的" (路加福音17:5~10).

當使徒求主耶穌加增他們的信心, 主耶穌首先責備他們對 神的信靠不足, 甚至比一粒芥菜種還不如, "你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們" (路加福音17:6). 接下來, 主耶穌並沒有行個神蹟加增他們的信心, 卻是教導他們加增信心的秘訣: 對 神信實, "這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人.所作的本是我們應分作的" (路加福音17:10). 主耶穌教導使徒, 不但要盡心盡力作 神一切所吩咐的, 並且不以此居功自傲, 卻要將遵行妥拉視為 神子民應盡的本分. 換句話說, 使徒對 神的信靠不足, 是因為他們對 神不夠信實. 主耶穌因此教導他們, 首先要對 神信實, 然後他們對 神的信靠纔會加增.

信實信靠是聖經所說的"信心"一體的兩面, 當我們認耶和華 神為我們的 神, 接受主耶穌為我們的主, 讓我們也都追求聖經所說的"信心", 全心全意地信靠 神, 並且全心全意地對 神信實, 聽 神的話, 謹守遵行 神的妥拉. 當日摩西對以色列人說的話, 其實也同樣適用在今日的我們身上, "耶和華你的 神今日吩咐你行這些律例、典章、所以你要盡心、盡性、謹守遵行。你今日認耶和華為你的 神、應許遵行祂的道、謹守的律例、誡命、典章、聽從的話。耶和華今日照所應許你的、也認你為的子民、使你謹守的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎所造的萬民之上、並照所應許的、使你歸耶和華你 神為聖潔的民" (申命記26:16~19).

2019年9月18日 星期三

最大的咒詛


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

播客Podcast連結

從申命記28:15開始, 摩西向以色列人宣告背約的種種咒詛, "你若不聽從耶和華你 神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上..." (申命記28:15). 咒詛是 神的管教, 若以色列人始終不悔改, 管教只會越來越重. 以色列人的持續悖逆將帶來更大更重的咒詛. 而摩西所宣告背約的咒詛結束在"耶和華必使你坐船回埃及去、走我曾告訴你不得再見的路、在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買" (申命記28:68).

"回埃及去"是最後的咒詛, 也是最大的咒詛.

原本以色列人在埃及為奴四百年, 神用大能的膀臂拯救以色列人, 以神蹟奇事帶領他們出了埃及. 神在以色列人身上最初也是最大的作為, 正是領他們出埃及, 脫離法老和埃及人的奴役. 當 神在西乃山向以色列人顯現並頒布十誡時, 祂開頭就說道, "我是耶和華你的 神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2). 神是領以色列人"出埃及"的 神, 因此"回埃及去", 等於將 神先前的作為一筆勾銷.

"回埃及去"的以色列人, 不再有 神的同在和引導. 當初 神帶領以色列人出埃及時, 用大能分開紅海, 使以色列人從海中乾地走過. 但如今"回埃及去"的以色列人失去 神的同在, 只能"坐船回埃及去".

"回埃及去"的以色列人, 等同於失去 神的救恩. 當初以色列人過紅海時, 摩西吩咐以色列人說, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了" (出埃及記14:13), 但"回埃及去"的以色列人, 卻要走摩西"曾告訴你不得再見的路", 失去了 神當初向他們施行的救恩.

"出埃及"的以色列人脫離了奴僕的身分, 成為 神的百姓. 而"回埃及去"的以色列人, 卻相當於失去了 神百姓的身分, 重新作回奴僕, 甚至比奴僕還不如, "在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢、卻無人買".

"回埃及去"的以色列人, 因此等同於完完全全地拒絕了 神的一切, 徹底地切斷與 神的所有關係. 這是為什麼當以色列人聽信十個探子的惡信, 彼此商議說, "我們不如立一個首領、回埃及去" (民數記14:4), 會如此惹動 神忿怒的原因 (那一世代的以色列人最後都倒斃在曠野).

神雖然藉著摩西宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但這從來都不是 神的心意, 因為信實的 神永遠不會撇棄祂的百姓. 可惜的是, 當南國猶大亡於巴比倫, 許多人被擄到巴比倫後, 留在猶大地的餘民卻不肯聽從 神藉先知耶利米所說的話, 執意"回埃及去", 落到那最大的咒詛裡, "於是加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、並眾百姓、不聽從耶和華的話住在猶大地。加利亞的兒子約哈難、和一切軍長、卻將所剩下的猶大人、就是從被趕到各國回來、在猶大地寄居的男人、婦女、孩童、和眾公主、並護衛長尼布撒拉旦所留在沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡的眾人、與先知耶利米、以及尼利亞的兒子巴錄、都帶入埃及地、到了答比匿.這是因他們不聽從耶和華的話" (耶利米書43:4~7).

神雖然宣告了"回埃及去"的最大咒詛, 但祂絕不願祂的百姓落入這樣的咒詛. 然而, 神的百姓卻有可能頑耿悖逆到底而自我招致"回埃及去"的最大咒詛, 就如那些自願下埃及去的猶大餘民一般. 我們基督徒其實也有可能落入"回埃及去"的最大咒詛, 失去與 神的一切關係, 正如同希伯來書的作者所說, "論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過 神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了.因為他們把 神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他。就如一塊田地、喫過屢次下的雨水、生長菜蔬合乎耕種的人用、就從 神得福.若長荊棘和蒺藜、必被廢棄、近於咒詛、結局就是焚燒" (希伯來書6:4~8).

因著主耶穌在十字架上成就的救恩, 神已經帶我們出了屬靈的埃及, 不再作罪和死的奴僕. 因此讓我們警醒度日, 不但不再效法這個世界, 更是讓我們的心思意念常常被聖靈更新而變化, 使我們每個人都能遠離"回埃及去"的最大咒詛.

2018年8月30日 星期四

以色列阿、要默默靜聽.你今日成為耶和華你 神的百姓了...


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

~ "摩西和祭司利未人、曉諭以色列眾人說、以色列阿、要默默靜聽.你今日成為耶和華你 神的百姓了。所以要聽從耶和華你 神的話、遵行他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的" (申命記27:9~10).

在申命記中, 摩西重申 神的律法 (妥拉), 並且代表 神與以色列人重新堅立所定的約, 接著"摩西和祭司利未人、曉諭以色列眾人說、以色列阿、要默默靜聽.你今日成為耶和華你 神的百姓了" (申命記27:9).

當然, 以色列人不是在這一天才成為 神的百姓, 而是早在西乃山下 神與以色列立下西乃之約時,  以色列人就作了 神的百姓. 然而當以色列人與 神重新堅立所定的約, 他們被再度提醒, 也再度確認他們是 神的百姓, 他們也因此彷彿是"今日成為耶和華你 神的百姓了".

既然蒙 神的恩典, 成為 神的百姓, 以色列人接下來當如何行呢? 摩西說, "所以要聽從耶和華你 神的話、遵行他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的" (申命記27:10). 以色列人因著成為 神的百姓, 所以才須要聽從 神的話, 遵行 神的律法.

有趣的是, "所以"這個字其實並沒有很明確地出現在希伯來原文裡 (雖然從希伯來文法來看, 也可以視為有隱含"所以"的意義在內). 然而不管是中文和合本, 或是那些好的"逐字翻譯" (Word by Word) 的英文譯本如英王欽定本 (King James Version, KJV), 英語標準本 (English Standard Version, ESV), 新修訂標準本 (New Revised Standard Version, NRSV), 新美國標準本 (New American Standard Bible, NASB) 全都加上"所以" (therefore) 這個字來澄清聖經上下文的因果關係. 譯者一致公認, 摩西的意思是, 因為以色列人成為 神的百姓, 所以他們才要"聽從耶和華你 神的話、遵行他的誡命、律例" (申命記27:10).

以色列人並不是因著聽從 神的話, 遵行 神的律法, 才成為 神的百姓; 而是以色列人先成為 神的百姓, 才要聽從 神的話, 遵行 神的律法. 換句話說, 以色列人不是靠行為  (遵行律法) 而得救 (成為 神的百姓), 而是先得救 (成為 神的百姓), 才要有好行為 (遵行律法). 因此我們看見, 甚至是在舊約時代, 神的百姓遵行律法, 並不是為了得救, 而是因為他們已經得救.

人若要作 神的百姓, 首要條件是 神的接納. 以色列人是靠著 神的揀選, 而我們基督徒則是靠著主耶穌在十字架上成就的普世救恩, "他為我們的罪作了挽回祭.不是單為我們的罪、也是為普天下人的罪" (約翰一書2:2), 主耶穌接納凡真心相信並投靠祂的人, "凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作 神的兒女" (約翰福音1:12).

人若要作 神的百姓, 除了 神的接納外, 還必須真心將 神當作 神, 將主耶穌當作主來對待, 才真正成為 神的百姓. 對於那些不是真心將主耶穌當作主看待的人, 儘管他們口口聲聲稱主耶穌為主, 主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷" (馬太福音7:21~23).

而真心將 神當作 神, 將主耶穌當作主來對待的人, 很自然地會聽 神的話, 遵行 神的律法, 使徒約翰說, "我們若遵守他的誡命、就曉得是認識他。人若說我認識他、卻不遵守他的誡命、便是說謊話的、真理也不在他心裡了" (約翰一書2:3~4).

若不聽 神的話, 不遵行 神的律法, 我們能說這人真心將 神當作 神, 將主耶穌當作主來看待嗎? 如果他真心將 神當作 神, 將主耶穌當作主來看待, 為什麼他不肯聽 神的話, 遵行 神的律法? 也許有人會說, 他是真心愛 神, 雖然他不願意遵行律法, 然而聖經卻將愛 神等同於 (以正確的動機) 遵行律法, "我們遵守 神的誡命、這就是愛他了" (約翰一書5:3), "不愛我的人就不遵守我的道.你們所聽見的道不是我的、乃是差我來之父的道" (約翰福音14:24). 口裡說愛 神卻不聽 神的話遵行律法的人, 這人的"愛"在 神眼裡是不算數的.

凡真心將 神當作他的 神, 將主耶穌當作他的主來對待的人, 神要接納他作 神的百姓, 而主耶穌的救恩正是為 神的百姓預備的, "你要給他起名叫耶穌.因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21).

當我們真心投靠主耶穌, 主耶穌把我們從罪惡裡救出來, 使我們成為 神的百姓後, 我們當如何行呢? "所以要聽從耶和華你 神的話、遵行他的誡命、律例..." (申命記27:10)

2017年9月4日 星期一

耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

"耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 是基督徒常常為彼此, 特別是子女祝福的話. 聖經上有很多 神寶貴的應許, 是所有 神的兒女可以坦然無懼到天父面前求的.

然而 神的應許常常是 神鼓勵祂的子女活在祂的心意中的方式. 就像"孝敬父母、使你得福、在世長壽.這是第一條帶應許的誡命" (以弗所書6:2) 一般, 神鼓勵我們孝敬父母, 並應許我們長壽並蒙福; 同樣地, "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 也是 神鼓勵我們要"你若聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13).

如今很多弟兄姊妹認為, 既然我們基督徒已經因信稱義, 神不再在意我們的行為, 只在乎我們的內心. 因此就算我們不那麼謹守遵行 神的誡命, 祂依然使我們"作首不作尾、居上不居下". 我們基督徒的確因信稱義, 但聖經所指得救的信心, 其實並不像我們想像的, 只有我們內心的想法而已, 而是包括內在的心思與外在的行為, 如雅各所說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26)  (請參閱雅各書的重點 - 行為是信心的靈魂一文).

另一方面, 謹守遵行 神的誡命, 事實上也同樣包括內在的心思意念與外在的行為舉止. 僅有外在的行為而缺乏內在的意念, 或是雖有好行為卻出於不純正的動機, 正是主耶穌所譴責的假冒為善.

新約聖經中從來沒有說既然我們是 神的兒女, 不管我們的行為如何, 神照樣將一切的好處加給我們, 包括使我們"作首不作尾、居上不居下". 相反地, 聖經說 "因為主所愛的他必管教、又鞭打凡所收納的兒子" (希伯來書12:6), "凡我所疼愛的、我就責備管教他.所以你要發熱心、也要悔改" (啟示錄3:19). 我們的天父不是溺愛子女沒有原則的父親.

順命的兒女蒙 神賜福, 悖逆的兒女被 神管教, 是新舊約聖經一貫不變的原則. 新約聖經中最蒙福的人可能是主耶穌的母親馬利亞, 不但天使加百列稱她是"蒙大恩的女子" (路加福音1:28), 並且她在被聖靈感動的禱告中如此說, "從今以後、萬代要稱我有福" (路加福音1:48). 然而當一個婦人對主耶穌說, "懷你胎的和乳養你的有福了" (路加福音11:27), 主耶穌的回答卻是說, "是、卻還不如聽 神之道而遵守的人有福" (路加福音11:28). 馬利亞固然有福, 但凡 "聽 神之道而遵守的人" 要承受更大的福氣.

我們若"聽從耶和華你 神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神", 神如此應許我們, "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下".

2016年9月22日 星期四

你若謹守耶和華你 神的誡命、遵行他的道


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

申命記28:9 事實上是一條特別的誡命, "你若謹守耶和華你 神的誡命、遵行他的道、他必照著向你所起的誓、立你作為自己的聖民". 這條誡命有兩部分, 第一部分是"你若謹守耶和華你 神的誡命", 第二部分是"遵行他的道". 誡命的重心在於第二部分. 

"遵行他的道"的希伯來原文是וְהָלַכְתָּ בִּדְרָכָיו ("and you walk in His ways"), 字面意義是"你走在祂的道路上", 也就是要我們效法, 模仿 神, 照 神的方式的意思. 因此這條誡命, 指的是我們遵行 神一切誡命 "你若謹守耶和華你 神的誡命" 時應有的態度: 我們在遵行誡命的時候, 要效法 神, 秉著如 神一般的心腸來遵行 神的誡命. 

如果我們遵行誡命, 只是單純為了滿足誡命本身的要求而已, 比方說我們幫助一個有需要的鄰舍, 只是為了實踐"愛人如己"的誡命, 在 神的眼中還是不夠的. 神吩咐我們要效法祂, 模仿祂, "走在祂的道路上", 也就是說, 神不但要我們去幫助鄰舍, 祂也要我們真心去愛與關懷鄰舍, 而不止是有愛的"行動". 就像 神施恩給我們是因為祂愛我們, 祂也要我們施恩給別人時是出於愛.

因此遵行律法, 絕不止於外表的行為而已, 而是裡外合一, 除了外在的行動以外, 還包括內在的動機與態度. 而我們的動機與態度, 是以 神為標準, 以天父為我們模仿的對象. 主耶穌也說, "要愛你們的仇敵.為那逼迫你們的禱告。這樣、就可以作你們天父的兒子.因為他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人...所以你們要完全、像你們的天父完全一樣" (馬太福音5:44~45, 48) 律法本身不是目的, 然而藉由遵行律法, 效法 神, 我們會變得更像主耶穌, 更像我們的天父.

最後來談談這誡命的應許 "他必照著向你所起的誓、立你作為自己的聖民". 神頒布律法是在祂與以色列人立西乃之約的時候, 既然已經立約, 為什麼 神還要說"你若...他必...立你作為自己的聖民"? 西乃之約豈不正是 神揀選以色列人作祂的聖民? 其實這條誡命 "你若謹守耶和華你 神的誡命、遵行他的道" 所代表的, 正是人對 神忠實的表現. 神是信實的, 所以祂也要求祂的子民對祂忠實, 而當我們忠於 神時, 祂要以加倍的信實來回報我們, "他必照著向你所起的誓..." 舊約是如此, 新約也不例外.












2015年9月2日 星期三

以巴路山的祭壇

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

申命記27章裡, 神藉著摩西吩咐以色列人, 進迦南地後要在以巴路山上為 神築一座祭壇, "你們過了約但河、就要在以巴路山上照我今日所吩咐的、將這些石頭立起來、墁上石灰。在那裡要為耶和華你的 神築一座石壇、在石頭上不可動鐵器、要用沒有鑿過的石頭築耶和華你 神的壇、在壇上要將燔祭獻給耶和華你的 神。" (申命記27:4~6)

除此以外, 摩西又吩咐以色列人, 要在以巴路山和基利心山上, 宣布祝福與咒詛, "你們過了約但河、西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫、六個支派的人、都要站在基利心山上為百姓祝福。流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利.六個支派的人、都要站在以巴路山上宣布咒詛。" (申命記27:12~13) 宣布祝福與咒詛的儀式相當於 神與以色列人堅定所立的約.

當約書亞帶領以色列人進迦南地後, 他照著摩西吩咐的去行, "那時約書亞在以巴路山上、為耶和華以色列的 神、築一座壇.是用沒有動過鐵器的整石頭築的、照著耶和華僕人摩西所吩咐以色列人的話、正如摩西律法書上所寫的.眾人在這壇上給耶和華奉獻燔祭、和平安祭...以色列眾人、無論是本地人、是寄居的、和長老、官長、並審判官、都站在約櫃兩旁、在抬耶和華約櫃的祭司利未人面前、一半對著基利心山、一半對著以巴路山、為以色列民祝福、正如耶和華僕人摩西先前所吩咐的。" (約書亞記8:30~31, 33)

但為什麼以巴路山和基利心山在 神眼中如此重要, 以致祂指定以色列人要在這兩座山上宣布祝福與咒詛? 原來示劍就在以巴路山和基利心山之間, 而示劍正是亞伯拉罕進迦南後, 神首次向他顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕的原名) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡.那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現、說、我要把這地賜給你的後裔.亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。" (創世記12:6~7) 神在示劍的摩利橡樹那裏賜下應許, 要將迦南賜給亞伯拉罕的後裔為業.

示劍的摩利橡樹, 一般認為是在今天的卡比爾山 (Mount Kabir). 當我們在以色列的時候, 曾經登上此山. 從卡比爾山向以巴路山眺望, 可以看見以巴路山的半山腰, 有一座古老的石祭壇. 這座石祭壇是在主後1980年發現, 考古學家推定它的年代約為主前1250年, 剛好是約書亞的時代. 不但如此, 這座石祭壇不同於當時迦南人的圓形祭壇樣式, 而是照聖經所記載的方式築成, "是用沒有動過鐵器的整石頭築的". 幾乎可以完全肯定, 這座石祭壇正是當初約書亞所築的祭壇!

而如果這座石祭壇真是約書亞的祭壇, 那麼摩利橡樹的所在, 也就是今天的卡比爾山, 很可能才是聖經所提到的基利心山, 而非今日的基利心山. (註: 從今日的基利心山上是看不見以巴路山的石祭壇的) 當以色列人分別在以巴路山和基利心山宣布咒詛與祝福時, 站在基利心山上的以色列會衆, 一邊望以巴路山的祭壇, 一邊宣布祝福的話.  而基利心山正是當初摩利橡樹的所在.

亞伯拉罕聽從 神, 離開他的父家, 進入迦南地時, 神在示劍的摩利橡樹向他顯現, 並應許要將迦南賜給他的後裔為業. 四百年後, 神果然實現祂的應許, 帶領亞伯拉罕的子孫進入迦南得地為業. 當以色列人在同一棵摩利橡樹下, 宣布祝福的時候, 他們也同時見證 神的信實. 神的應許, "雖然遲延、還要等候.因為必然臨到、不再遲延。" (哈巴谷書2:3) 

而以巴路山的祭壇也同作見證, 直到今日仍然向世人說話.




以巴路山的祭壇

以巴路山祭壇的示意圖
(圖中Zertal's Mt Gerizim 是今日的卡比爾山)

我們從卡比爾山(聖經的基利心山)拍攝的以巴路山的照片
(放大照片後可看見祭壇)