主的晚餐: 新約的堅立

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在祂和他們於何烈山所立的約之外。

(申命記29:1)

神藉摩西帶領以色列人出埃及後, 在西乃山 (何烈山) 與他們立下西乃之約. 然而, 四十年後, 以色列人即將進入應許之地的前夕, 神在摩押地又再次與他們立約. 經文強調, 這是 "在祂和他們於何烈山所立的約之外". 這是否代表神立下了一個全新的約呢? 其實不是.

當神在摩押地與以色列人再次立約, "這樣、祂要照祂向你所應許的話、又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、所起的誓、今日立你作祂的子民、祂作你的　神" (申命記29:13), 祂是在與以色列人重新堅立當初西乃之約的盟約, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5).

為什麼四十年後神還要再一次立約? 因為雖然神的盟約永不改變, 並且祂從不遺忘, 但人卻常常健忘, 軟弱, 容易偏離. 神在摩押地再次立約, 是為了提醒祂的子民要回到起初, 重新持守與祂的關係. 神是一位注重關係的神, 祂渴望祂的子民與祂有親密的聯結.

同樣地, 主耶穌在祂最後一次跟門徒吃逾越節晚餐中, 與他們立下新約. 祂拿起杯來說, "這杯是用我的血所立的新約" (哥林多前書11:25a). 主耶穌同時吩咐門徒, "你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:25b). 祂吩咐他們要在吃逾越節晚餐的時候紀念祂.

自此以後, 使徒保羅稱逾越節晚餐為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20), 並吩咐基督徒都要按理吃逾越節晚餐 (主的晚餐). 每一次我們照主耶穌與保羅的吩咐吃逾越節晚餐 (主的晚餐) 紀念主的時候, 我們就是與主耶穌重新立約, 再次堅立我們與主耶穌的新約. 

因此, 逾越節晚餐 (主的晚餐) 不只是紀念當初主耶穌與門徒立下新約, 更是持續不斷地與主耶穌堅立新約. 就如同神與以色列人在摩押再次立約一樣, 我們在每年的逾越節晚餐 (主的晚餐) 中也與主耶穌再次立約, 再次確認我們是與神有約的子民.

神的仇敵的結局

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以，耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上得享平安。那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。

(申命記25:17~19)

神吩咐以色列人要記念亞瑪力人在他們出埃及時所行的惡事. 他們趁以色列人疲乏困倦的時候, 專挑那些身體軟弱, 落在隊伍後面的人下手, 殘忍擊殺. 等以色列人進入應許之地, 得享平安之後, 神命令他們將亞瑪力人徹底除滅, "要將亞瑪力的名號從天下塗抹了".

或許我們會疑惑: 神不是要我們 "不計算人的惡" (哥林多前書13:5), 而且 "要愛你們的仇敵" (馬太福音5:44) 嗎? 為什麼神要以色列人記念亞瑪力人的惡, 甚至吩咐要將他們滅絕呢?

關鍵在於, 亞瑪力人不只是以色列的仇敵, 更成了神的仇敵! 當時神以雲柱火柱親自引領祂的百姓, 這是眾人都能看見的明顯神蹟. 亞瑪力人卻公然無視, 選擇藐視神的作為. 他們避開雲柱火柱所在的地方, 專門從背後偷襲百姓, 似乎以為如此一來神就不能保護祂的子民. 這正是 "不敬畏神" 的表現, 也是對神的挑釁. 因此, 亞瑪力人成了神的仇敵.

神命令以色列人, 在進入迦南安居樂業之後, 要將亞瑪力人徹底消滅, 這不只是歷史事件, 更帶有屬靈的預表意義: 亞瑪力人的結局預示了在末世的審判中, 神的仇敵必定滅亡. 正如以色列人進入迦南預表著新天新地, 亞瑪力人被徹底消滅則預表了: 神的仇敵的結局就是滅亡, 就像啟示錄所形容的:

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡..死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

(啟示錄20:10, 14~15)

律法上更重的事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

你要追求至公、至義、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地。

(申命記16:20)

摩西吩咐以色列人要追求公義. 他特別強調說, "你要追求至公、至義". 這句話的希伯來原文是 צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹף, 直譯是 "公義! 公義! 你要追求!". "公義" 不但被重複了兩次, 並且被放在句首. 摩西用最強烈的語氣, 來表達公義的無比重要性. 難怪中文和合本聖經翻譯為 "你要追求至公、至義". 摩西要以色列人全心全力追求公義.

摩西接著說, 追求公義的益處, "好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地". 摩西的意思其實並不是要以色列人藉著追求公義來換得神的祝福, 而是因為人追求公義會帶下神的同在. 既然有神的同在, 人自然就蒙福, 正如大衛在詩篇所說, "耶和華阿、誰能寄居你的帳幕? 誰能住在你的聖山? 就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人" (詩篇15:1~2).

為什麼人追求公義會帶下神的同在呢? 因為神不但是愛 (參約翰一書4:8, 16), 祂也是公義. 公義乃是神的名字之一, 正如神說, "當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔 (彌賽亞) 長起來．祂必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．祂 (彌賽亞) 的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:15~16). 因此追求公義的, 就是在追求神, 自然會帶下神的同在.

主耶穌也教導說, 公義是 "律法 (妥拉) 上更重的事". 祂說, "你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一．那律法上更重的事、就是公義、憐憫、信實、反倒不行了．這更重的是你們當行的、那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的、蠓蟲你們就濾出來、駱駝你們倒吞下去" (馬太福音23:23~24).

主耶穌的意思是, 儘管妥拉的儀式性誡命, 比方說 "將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一..那也是不可不行的", 但妥拉的道德性誡命, 諸如公義, 憐憫, 信實, 乃是 "律法 (妥拉) 上更重的事", 更是人應當謹守遵行的, "這更重的是你們當行的". 

我們基督徒不但是因信稱義, 並且也要行出公義, 遵行 "律法 (妥拉) 上更重的事". 

主耶穌的教導同時也提醒我們凡立志教導妥拉的人, 不但要教導人遵行儀式性誡命, 諸如守安息日和聖經節期, 吃潔淨食物, 更是要殷勤教導人謹守遵行妥拉的道德性誡命, 因為道德性誡命乃是"律法 (妥拉) 上更重的事".

赴神的約會: 聖經節期的意義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你一切的男丁、要在除酵節、七七節、住棚節、一年三次、在耶和華你　神所選擇的地方朝見他、卻不可空手朝見．各人要按自己的力量、照耶和華你　神所賜的福分、奉獻禮物。

(申命記16:16~17)

在申命記中, 摩西再次提醒以色列百姓要守神所定的節期, 特別是三大節期: 除酵節, 七七節 (五旬節), 住棚節.

很多人認為聖經節期是 "猶太節期", 但聖經並沒有這樣稱呼它們. 相反地, 聖經明確指出, 這些節期是耶和華的節期, 是神的節期. 利未記23章說, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期..於是摩西將耶和華的節期、傳給以色列人" (利未記23:1~2, 44).

節期的希伯來原文 מוֹעֲדִים (moadim), 意思是 "約會/約定的日子". 換句話說, 聖經節期是神與祂子民約會的日子. 節期乃是神的約會.

為什麼神要在這些日子與人約會? 首先, 在舊約中, 這些節期都有歷史意義:

• 逾越節: 紀念神帶領以色列人出埃及脫離奴役
• 五旬節: 紀念神在西乃山與以色列立下盟約, 頒布十誡
• 住棚節: 紀念神在曠野保守和供應以色列百姓

聖經節期不只是歷史紀念, 更是讓神的百姓學習感恩, 敬畏神, 並提醒他們神始終與他們同在.

從舊約到新約, 聖經節期不但沒有被廢掉, 反而加入了更深更豐富的屬靈意義. 聖經節期在新約中得到了更進一步的成全, 因為聖經節期指向了神已經成就或將要成就的救贖大工:

• 逾越節: 主耶穌在逾越節被釘十字架, 成就普世救恩
• 五旬節: 聖靈在五旬節降臨, 標誌教會時代的開始
• 住棚節: 指向耶穌再來, 神國最終在地上實現, 如啟示錄21:3所說, "看哪、　神的帳幕在人間．祂要與人同住、他們要作祂的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神" (啟示錄21:3).

然而聖經節期和我們外邦基督徒有什麼關係呢? 使徒保羅教導我們說, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17). 這意味著, 我們不必遵守聖經節期作為義務. 但聖經節期仍是神對祂子民的邀請 - 邀請我們親近祂, 與祂建立更深的關係.

猶太人固然必須守節期, 但我們外邦基督徒也被邀請參與, 赴這場神與人的約會. 我們是否願意接受神的邀請, 放下藉口, 與神相遇, 與神同住?

就讓我們欣然接受神的邀請, 慶祝耶和華的節期, 紀念神為以色列人和全人類所成就的大事. 這不僅是歷史的紀念, 更是與神親密相遇的寶貴時刻.

信實與蒙福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民..

(申命記7:12~14)

摩西告訴以色列人, 只要他們謹守遵行 神的話, 神就必賜福給他們, 甚至他們 "必蒙福勝過萬民". 乍看之下, 這似乎是靠行為稱義蒙福. 但事實並非如此, 因為摩西同時也提醒以色列人, "你進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓" (申命記9:5~6).

摩西要以色列人謹守遵行 神的話, 其實是要他們對神信實. 既然 神是全然信實的, 當以色列人也對 神信實, 他們就因此保持在與 神的盟約關係中. 而人只要維持跟 神的關係, 就必定蒙福, 因為 神本是樂意賜福的 神. 

這原則可追溯到創世之初. 就如 神起初造人時, 祂是按著自己的形象樣式造人, 並且祂視他們為兒女, 正如路加福音所說, "亞當是　神的兒子" (路加福音3:38). 既然人跟 神的關係是兒女跟父親的關係, 人自然蒙 神祝福, 因此創世記說, "神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

然而, 當人與 神的關係破裂, 不再受到 神的祝福, 祝福便轉為咒詛, 因為咒詛正是蒙福的反面. 不蒙福便會受咒詛. 因此當人類始祖受魔鬼撒旦引誘犯罪, 跟 神的關係破裂以後, 人就招致咒詛. 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚．你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。又對亞當說、你既聽從妻子的話、喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:16~17).

從舊約到新約, 這個屬靈原則始終不變, 正如使徒保羅說, "可見那以信為本的人、和有信心的亞伯拉罕一同得福" (加拉太書3:9). 不論是舊約下的以色列人, 還是新約下的基督徒, 只要對 神信實, 就能持守在與 神的盟約關係當中, 並且既然跟 神有好的關係, 就必定蒙 神賜福.

因信稱義 vs 靠行為稱義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了。

(申命記6:25)

在基督教傳統的教導中, 常有人將聖經分為兩個時代: 舊約是律法時代, 新約是恩典時代. 舊約的以色列人是靠行為稱義, 新約的基督徒則是因信稱義. 本週的妥拉經文中, 摩西勉勵以色列人說, "我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了" (申命記6:25), 這節經文常被視為以色列人靠行為稱義的證據. 畢竟, 若是靠著謹守遵行神的誡命才算為義, 這不就是靠行為稱義嗎?

然而, 舊約中還有另一個看似矛盾的經文, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 這是怎麼回事呢? 難道神會改變祂的救贖方式: 先因信稱義 (亞伯拉罕), 後改為靠行為稱義 (以色列人), 又因行不通而改回因信稱義 (基督徒) 嗎?

事實上, 無論舊約還是新約, 聖經始終是一貫的: 人都是因信稱義. 之所以會產生舊約靠行為稱義的誤解, 關鍵在於我們對信心的理解深受希臘思想影響, 與聖經原本的意思並不相同.

對希臘人來說, 信心是一種內在心理活動: 思想上的認同與情感上的信靠. 因此深受希臘文化影響的外邦基督徒往往將信心視為觀念性的信: 只要我心裡真心相信神, 全心信靠祂, 就是對神有信心.

但聖經所說的信心, 不只是內心的相信或信靠, 而是一種關係性的信心. 更準確地說, 是盟約中的信心, 正如聖經字典《Lexham Bible Dictionary》所指出:

The biblical language of faith concerns a relationship of faithfulness and cooperation (Leclerc, “Faith in Action,” 184–95). The concept of the covenant, which is especially explicit in the Old Testament, informs the biblical writers’ use of the language of faith. To have faith in God or Jesus is to be faithful to a covenantal bond, which is initiated by God and bound according to appropriate promises and expectations on both sides. The command for Christians to have faith is not merely a cerebral exercise or eager wish, but a command with the expectation of fidelity and trust. 

我將其翻譯為中文:

聖經中有關 "信心" 的語言, 指的是一種信實與合作的關係 (意即盟約關係). "盟約" 的概念, 尤其在舊約中表達得最為清楚, 深深影響了聖經作者使用 "信心" 一詞的方式. 對神或耶穌有信心, 就是在由神主動發起的盟約關係中, 對祂保持信實與信靠, 並在彼此的應許與期待下互相約束. 對基督徒而言, "要有信心" 的命令並不只是頭腦的信念或熱切盼望, 而是一個包含信實與信靠的命令.

換言之, 聖經所說的信心, 是在神與人的盟約關係中, 人對神的信靠與信實.

那麼, 人如何對神信實呢? 很明顯, 若人真以神為神, 就必聽從祂的話. 因此謹守遵行神的誡命, 正是信實的具體表現.  當以色列人這樣行, 他們就是因信稱義, 因他們的順服來自於信實, 而非靠行為本身稱義.

這也解釋了因信稱義與靠行為稱義的區別:

• 靠行為稱義要求完美無缺, "因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 若舊約真是靠行為稱義, 那麼亞伯拉罕與大衛都不能得救了. 亞伯拉罕曾說謊, 大衛更犯了姦淫與謀殺!
• 因信稱義則要求人盡心盡力: 全心信靠神, 竭力對祂信實. 神知道我們是否盡心盡力. 這不代表永不失敗, 而是即便軟弱跌倒, 也不沉溺罪中, 而是回轉歸向神.

因此, 不論新約或舊約, 救恩的原則始終一致: 因信稱義, 正如新舊約聖經都說了, "義人必因信得生" (哈巴谷書2:4; 希伯來書10:38). 

信靠和信實脣齒相依

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

你們卻不肯上去、竟違背了耶和華你們　神的命令．在帳棚內發怨言、說、耶和華因為恨我們、所以將我們從埃及地領出來、要交在亞摩利人手中、除滅我們..我就對你們說、不要驚恐、也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的　神、必為你們爭戰、正如他在埃及和曠野、在你們眼前所行的一樣..你們在這事上卻不信耶和華你們的　神。

(申命記1:26~27, 29~30, 32)

摩西回顧以色列人在曠野漂流四十年的原因: 當初因著十個探子報惡信, 以色列人因此拒絕進迦南得地為業. 他們違背了 神的命令, 不肯對 神信實. 但以色列人不肯對 神信實的根本原因, 是因為他們不信靠 神, 他們不相信 神能為他們爭戰, 消滅強大的迦南人. 

若是以色列人能充分信靠 神, 倚靠祂的大能大力, 他們就能夠對 神信實, 遵行 神的命令進迦南. 妥拉因此教導我們一個關於信心的屬靈真理: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 但人越不信靠 神, 就越難對 神信實. 簡而言之, 信實取決於信靠.

另一方面, 當使徒請求主耶穌, "求主加增我們的信心" (路加福音17:5), 主耶穌回答說:

你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:6~10)

主耶穌教導使徒說, 只要他們有像一粒芥菜種那樣的信心去信靠 神, 那麼他們甚至能讓一棵大樹憑空連根拔起投在海裡. 但前提是他們必須對 神信實, 像僕人服事主人那樣老老實實去做一切 神所吩咐他們的, 如此他們對 神的信靠自然加增. 基本上, 主耶穌教導我們另一個同樣重要的關於信心的屬靈真理: 人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 簡而言之, 信靠取決於信實.

信心的希伯來字是 אֱמוּנָה ("emunah"), 它既有 "信靠" 也有 "信實" 的意思在內. 信靠+信實不但是完整的信心, 並且信靠和信實脣齒相依, 相輔相成: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 同時人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 信實取決於信靠, 信靠也同樣取決於信實. 兩者必須兼顧. 

願我們效法妥拉和主耶穌所教導的, 全心信靠 神, 並且對 神信實, 使我們的信心不斷增長, 活出討 神喜悅的生命.

妥拉的祝福, 更大的祝福

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以下是神人摩西、在未死之先、為以色列人所祝的福。他說、耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法 (妥拉)。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業。

(申命記33:1~4)

神人摩西在他離世以前, 為以色列十二支派個別祝福. 每個支派各自領受了不同的祝福, 但他們卻領受了共同的產業, 也就是 神藉著摩西傳給以色列全會眾的妥拉 - 神對祂百姓的教導與訓誨. 實在說來, 妥拉是 神給以色列人最大的祝福. 當以色列人遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

並且妥拉不只是 神給以色列人/猶太人的產業, 更是 神給祂所有百姓的產業. 當我們外邦人因信主耶穌基督而蒙恩得救, 我們因此加入猶太人同為 神的百姓, 正如使徒保羅所說:

我深知基督的奧秘．這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(以弗所書3:4~6)

既然我們基督徒與猶太人同為 神的百姓, 妥拉自然也成了我們的產業. 當我們遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

然而我們不能止步於此. 使徒約翰說, "律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17). 摩西誠然是最大的先知, 但耶穌基督卻遠遠高於摩西, 因為耶穌基督是 神的兒子. 因此如果我們基督徒遵行 神藉著摩西所傳的妥拉, 就更要遵行主耶穌的教導與訓誨.

主耶穌對門徒說, "我對你們所說的話、就是靈、就是生命" (約翰福音6:63), "有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現" (約翰福音14:21), "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23), "你們若遵守我的命令、就常在我的愛裡．正如我遵守了我父的命令、常在他的愛裡" (約翰福音15:10), "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

主耶穌的這些門徒都是敬虔的猶太人, 他們都已經謹守遵行妥拉. 儘管如此, 主耶穌仍然更進一步要求他們遵行祂的教導與訓誨, 並且應許他們要因此得更大更美的祝福.

主耶穌對門徒所說的話自然適用於每一位基督徒. 因此讓我們不但謹守遵行妥拉, 更是謹守遵行主耶穌對我們的教導與訓誨. 如此一來, 我們就必領受更大的祝福.

眼中的瞳仁

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

耶和華的分、本是祂的百姓．祂的產業、本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳仁。

(申命記32:9~10)

摩西說, 神把以色列當作祂自己的百姓和祂的產業, 神保護以色列 "如同保護眼中的瞳仁". 事實上, 以色列的確是 神眼中的瞳仁, 正如先知撒迦利亞所說, "萬軍之耶和華說、在顯出榮耀之後、差遣我去懲罰那擄掠你們 (以色列) 的列國．摸你們 (以色列) 的、就是摸祂眼中的瞳仁" (撒迦利亞書2:8).

而不只是以色列, 神將祂所有的百姓都當作祂眼中的瞳仁. 我們基督徒因著投靠以色列的彌賽亞主耶穌, 同樣成了 神的百姓, 因此我們基督徒和猶太人都是 神眼中的瞳仁.

有趣的是, 箴言7:2 說, "遵守我的命令、就得存活．保守我的法則 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 好像保守眼中的瞳仁". 箴言不但是一個父親對兒女的訓誨, 同時也可視為天父對我們的訓誨. 而這裡中文和合本翻譯為 "法則" 的希伯來字其實正是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"), 也就是 神對祂兒女的教導與訓誨. 我們身為天父的兒女, 實在應該保守妥拉 - 謹守遵行妥拉, 好像保守眼中的瞳仁一樣.

生命之道

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命．你的日子長久、也在乎祂．這樣、你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許所賜的地上居住。

(申命記30:19~20)

摩西在申命記的尾聲, 也就是妥拉的尾聲, 向以色列人陳明了兩條道路, 一條是蒙福的生命之道, 另一條是肇禍的死亡之道. 他說, "我將生死、禍福、陳明在你面前". 並且呼籲以色列人要揀選生命的道路, 他說, "所以你要揀選生命".

無獨有偶地, 當主耶穌 - 這位像摩西的先知, 在闡述了妥拉和先知的精義之後, 同樣向我們陳明了兩條道路, 一條是引到永生的生命之道, 另一條是引到滅亡的死亡之道. 祂說:

所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法 (妥拉) 和先知的道理。你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。 

(馬太福音7:12~14)

從上下文來看, 主耶穌很明顯是在鼓勵我們基督徒揀選遵行妥拉和先知的生命之道. 因為儘管 "門是窄的、路是小的", 但它卻是通往永生的唯一道路.

遵行妥拉和先知的生命之道絕對不是靠行為得救, 而是如摩西所說, "愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命" (申命記30:20). 聽從 神的話也就是遵行妥拉, 是對 神信實的表現. 專靠 神則是單單信靠 神. 信靠加上信實才是能使人得救的真信心. 因此遵行妥拉和先知的生命之道乃是愛 神, 信靠 神, 並且對 神信實.

我們遵行妥拉的動機不能是為了要靠行為得救, 不然我們就是信靠自己而不是信靠 神了. 我們遵行妥拉的動機也不能是為了標榜自己, 不然我們就成了假冒為善的人. 我們遵行妥拉的動機必須是出於愛 神, 並且因著愛 神而甘心樂意對 神信實, 進而聽從 神的一切話. 這是通往永生的生命之道.

(附註: 遵行妥拉與得救無關, 而是蒙恩得救以後的基督徒遵守 神的家規. 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於男人, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉的一切道德性誡命, 過聖潔的生活. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等的儀式性誡命, 外邦基督徒可以遵守也可以不遵守. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下。你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上。

(申命記28:13~15)

很多基督徒會引用申命記 28:13 後半段的話 "耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" 來彼此祝福說, "願耶和華使你作首不作尾, 居上不居下". 通常, 我們把這句話視為 神對祂子民理所當然無條件的祝福, 只要我們憑著信心領受. 

然而, 如果我們能夠完整而不斷章取義地讀整個申命記 28:13, 我們會發現這是一個有條件的祝福, "你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13). 基本上, 當 神的子民遵行妥拉, 守 神誡命, 神就必使他們 "作首不作尾、但居上不居下".

反之, 如果 神的子民不遵行妥拉, 不守 神的誡命, 神也必使咒詛臨到他們, "你若不聽從耶和華你　神的話、不謹守遵行他的一切誡命律例、就是我今日所吩咐你的、這以下的咒詛都必追隨你、臨到你身上" (申命記28:15).

若是我們不明白舊約背景, 用有色的眼光來解讀這段經文, 我們很容易誤會 神是要祂的子民靠行為得救. 但其實不然.

要正確明白這段經文, 我們必須從聖約的角度來理解. 聖約是 神與人之間的盟約. 神與以色列人立下西乃之約的聖約, 一方面, 神要認以色列人為祂的子民, 另一方面, 以色列人也要認耶和華為他們的 神. 

以色列人如何認耶和華為他們的 神呢? 乃是藉著遵行 神的話, 也就是遵行妥拉和其中的一切律例, 誡命, 典章, 來認耶和華為他們的 神, 正如摩西對以色列人所說, "你今日認耶和華為你的　神、應許遵行祂的道、謹守祂的律例、誡命、典章、聽從祂的話" (申命記26:17). 基本上, 神的子民遵行妥拉, 是認耶和華為他們的 神的表現, 而不是靠行為得救.

而當以色列人認耶和華為他們的 神, 神就要加倍認以色列人為祂的子民, 正如摩西所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 既然摩西說, "耶和華..也認你為祂的子民..使你..超乎祂所造的萬民之上", 這豈不是 神 "使你作首不作尾、但居上不居下" 嗎?

因此, "你若聽從耶和華你　神的誡命、就是我今日所吩咐你的、謹守遵行、不偏左右、也不隨從事奉別神、耶和華就必使你作首不作尾、但居上不居下" (申命記28:13) 是 神對於那些真正認耶和華為他們的 神, 並且謹守遵行妥拉的人的美好祝福.

而且這遵行妥拉的祝福不僅適用於舊約時代, 也同樣適用於新約時代. 請聽主耶穌的兄弟雅各如何說, "惟有詳細察看那全備使人自由之律法 (妥拉) 的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福" (雅各書1:25).

當我們基督徒願意謹守遵行妥拉, 實實在在地認耶和華為我們的 神, 神也要使我們 "作首不作尾、但居上不居下".

妥拉中的義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你借給鄰舍不拘是甚麼、不可進他家拿他的當頭．要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你。他若是窮人、你不可留他的當頭過夜。日落的時候、總要把當頭還他、使他用那件衣服蓋著睡覺、他就為你祝福．這在耶和華你　神面前就是你的義了。

(申命記24:10~13)

在妥拉中, "義" 的希伯來原文是 צְדָקָה ("tzedakah"). 妥拉中的"義" (צְדָקָה) 的意思其實非常豐富.

妥拉中的 "義" 包括了謹守遵行 神的誡命, 秉公行義, 正如摩西所說, "我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義 (צְדָקָה) 了" (申命記6:25). 這也是一般基督徒對於妥拉中的 "義" 的認知.

然而妥拉中的 "義" 同時也包括了對 神有信心, 也就是信靠 神並對 神信實, 正如 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義 (צְדָקָה)" (創世記15:6).

並且妥拉中的 "義" 意義還不只如此. 妥拉中的 "義" 還包括了以恩慈待人. 一般基督徒總認為公義和恩慈是彼此相衝突的. 但在妥拉中, 公義和恩慈不但不衝突, 反而是彼此相輔相成的. 公義中包含恩慈, 恩慈中包含公義. 就像文章一開始引用的本週妥拉經文, 當我們以恩慈待人, "這在耶和華你　神面前就是你的義 (צְדָקָה) 了" (申命記24:13).

在馬太福音的開頭, 馬太稱許馬利亞的丈夫約瑟是個 "義人". 我想約瑟應該是一位謹守遵行 神的誡命, 並且對 神有信心的人. 然而馬太卻以約瑟對於馬利亞的恩慈來證明約瑟是個義人, "她丈夫約瑟是個義人、不願意明明的羞辱她、想要暗暗的把她休了" (馬太福音1:19).

基督徒的確是因信稱義, 但我們因信主耶穌蒙恩得救以後, 仍然應該謹守遵行 神的誡命, 並且以恩慈待人. 套句主耶穌的話說, "因為我們理當這樣盡諸般的義" (馬太福音3:15).

與基督同作王

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

只是王不可為自己加添馬匹、也不可使百姓回埃及去、為要加添他的馬匹、因耶和華曾吩咐你們說、不可再回那條路去。他也不可為自己多立妃嬪、恐怕他的心偏邪．也不可為自己多積金銀。他登了國位、就要將祭司利未人面前的這律法書、為自己抄錄一本、存在他那裡、要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的　神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例．

(申命記17:16~19)

神允許以色列人立王, 但以色列的王不可像外邦人的王一樣為所欲為. 以色列的王有 "一要三不可". "三不可" 包括 "不可為自己加添馬匹", "不可為自己多立妃嬪", "不可為自己多積金銀". "一要" 是 "要將..律法書..抄錄一本..要平生誦讀、好學習敬畏耶和華他的　神、謹守遵行這律法書上的一切言語、和這些律例".

"三不可" 中,  "不可為自己加添馬匹", 是限制以色列王過度擴張個人權勢; "不可為自己多立妃嬪" 是限制以色列王過度沉迷美色; "不可為自己多積金銀" 是限制以色列王過度累積個人財富. 美色, 財富, 和權勢正好對應到使徒約翰所說的 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲". 他說:

不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事、就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲、都不是從父來的、乃是從世界來的。這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行　神旨意的、是永遠常存。

(約翰一書2:15~17)

以色列的王不可愛世界, 沉迷於世界上的事, 特別是關於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事.

然而以色列的王要做什麼事呢? 以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話.

使徒保羅勉勵我們基督徒說, "我們若與基督同死、也必與祂同活．我們若能忍耐、也必和祂一同作王" (提摩太後書2:11~12). 我們基督徒將來是要與基督一同作王的, 但關鍵是我們在今生要學習作王的功課. 

我們如何學習與基督同作王呢? 我們要像以色列的王一樣有 "一要三不可". 就像以色列的王不可愛世界, 不可沉迷於 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲", 我們也同樣不可愛世界, 不可沉迷在 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" 的事上. 就像以色列的王要平生誦讀學習妥拉, 並且謹守遵行妥拉的一切話, 我們也要天天誦讀學習包括妥拉在內的全本聖經, 並且謹守遵行 神所吩咐的一切話.

神的兒女

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你們是耶和華你們　神的兒女．不可為死人用刀劃身、也不可將額上剃光．因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民。

(申命記14:1~2)

當 神與以色列人在西乃山立約, 以色列人就成了 神的子民, 正如摩西所說, "因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民" (申命記14:2).

然而當 神與以色列人立約, 以色列人不只是成了 神的子民, 他們更是成了 神的兒女, 正如摩西所說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1). 這也是聖經頭一次提到以色列人是 神的兒女.

既然聖經說, 以色列人是 神的兒女, 往後猶太人在向 神禱告的開頭常常如此說,  אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ ("avinu malkeinu", "我們的父, 我們的王") 或是 אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם ("avinu shebashamaim", "我們在天上的父"). 就像主耶穌教導門徒禱告時, 也是使用猶太人禱告慣用的開場白, "我們在天上的父" (馬太福音6:9).

有些基督徒宣稱說, 原本猶太人不敢稱 神是他們的天父, 直到主耶穌教導祂的猶太門徒, 他們才認識到 神是他們的天父. 其實這個說法是不正確的, 猶太人很早就認識到他們是 神的兒女, 並且稱 神為他們的天父, 因為聖經早就明明地告訴猶太人說, "你們是耶和華你們　神的兒女" (申命記14:1).

而這也正是猶太人為什麼需要遵行妥拉的原因. 猶太人遵行妥拉並不是為了得救, 而是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然猶太人成了 神的兒女, 他們理所當然要遵行妥拉 - 神的家規, 過討 神喜悅的生活. 

因著種種原因, 中英文聖經通常把希伯來字 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 翻譯為 "律法". 但 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 的本意並不是律法, 而是 "教導與訓誨". 妥拉是天父對祂兒女的教導與訓誨, 正如先知以賽亞說, "因為訓誨 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). (註: 這是中文和合本少數正確翻譯 תּוֹרָה 一字的地方)

使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12). 只要我們相信主耶穌是基督, 是彌賽亞, 主耶穌祂就賜我們權柄, 作 神的兒女. 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 

既然我們基督徒與猶太人一樣成了 神的兒女, 我們同樣應該遵行妥拉 - 神的家規. 我們遵行妥拉不是為了得救, 不然我們就成了保羅口中所說要靠行為得救的律法主義者. 我們遵行妥拉是因為妥拉是 神對祂兒女的心意. 既然我們成了 神的兒女, 我們理所當然要遵行妥拉, 過討 神喜悅的生活, 正如使徒保羅所說, "受割禮 (作猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (作外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

(附註: 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於祭司, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉當中的一切道德性誡命. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等等的儀式性誡命, 初代教會定規外邦基督徒可以遵守, 也可以不遵守, 不過初代教會仍然鼓勵外邦基督徒儘量遵守除了割禮以外的所有誡命. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。

(申命記7:9, 11~13)

在申命記裡, 摩西一而再, 再而三囑咐以色列人要謹守遵行妥拉, 並且應許只要他們謹守遵行妥拉, 就必得著 神的祝福. 很多基督徒因此解釋舊約 (西乃之約) 是律法主義之約, 神要以色列人靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福. 但事實並非如此. 神之所以要以色列人遵行妥拉, 目的是要他們對 神信實守約, 因為 神是信實守約的 神, "所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛祂守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代..所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章" (申命記7:9, 11).

西乃之約是盟約 (希伯來字 בְּרִית, "brit", covenant). 盟約一方面是永遠的約. 另一方面在盟約關係下, 立約雙方互相信靠對方, 並且對彼此信實. 盟約關係下的信靠與信實是雙方面的. 不能單單一方信實, 另一方卻不信實. 不能單單 神對以色列人信實, 以色列人卻對 神不信實. 而以色列人謹守遵行妥拉, 正是對 神信實守約的表現.

但我們如何確知 神要以色列人遵行妥拉, 真的不是要他們靠行為得救 - 靠著遵行妥拉換取 神的祝福呢? 很簡單, 妥拉明明地說了:

你 (以色列人) 進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓。

(申命記9:5~6)

以色列人得以進入迦南美地, 是因著 神的信實守約, 而不是以色列人靠著遵行妥拉換來的. 以色列沒有辦法靠著遵行妥拉得以完全, 但他們應該盡心盡力遵行妥拉來對 神信實守約.

而就像在舊約裡 神要求祂的百姓對祂信實守約, 在新約裡 神也同樣要求祂的百姓對祂信實守約, 正如主耶穌所說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21) 

妥拉是天父的旨意. 我們基督徒同樣須要遵行妥拉. 遵行妥拉是我們對 神信實守約的表現. 神信實守約, 祂也要求祂的百姓信實守約.

與 神有約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

摩西將以色列眾人召了來、對他們說、以色列人哪、我今日曉諭你們的律例、典章、你們要聽、可以學習、謹守遵行。耶和華我們的　神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的。

(申命記5:1~3)

當摩西在約旦河東岸對以色列人進行最後的訓勉時, 此時的以色列人是當年出埃及的以色列人的第二代. 四十年前, 神在西乃山與出埃及的第一代以色列人立約. 當時第二代的以色列人或者仍然是未成年的孩童, 因此不具備立約的資格, 或者根本還沒有出生. 

然而現在摩西卻對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的、乃是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 西乃之約明明是 神跟出埃及第一代的以色列人立的, 為什麼摩西會對第二代的以色列人說, "這約不是與我們列祖立的"? 並且 神明明沒有跟第二代的以色列人立約, 為什麼摩西會對他們說, "乃是與我們今日在這裡存活之人立的"?  這是怎麼回事呢?

首先, 摩西所說的話 "不是..乃是.." 是希伯來語一種將兩者加以比較並且強調凸顯後者的用法 "不但是..更是..". 我們可以更好地將摩西的話理解為 "這約不 (但) 是與我們列祖立的、(更) 是與我們今日在這裡存活之人立的" (申命記5:3). 摩西是在強調西乃之約同樣是 神跟現在站在摩西面前的第二代以色列人所立的.

但 神明明是跟第一代的以色列人立約, 而不是跟第二代的以色列人立約, 不是嗎? 為什麼摩西會說西乃之約同樣是 神跟第二代的以色列人立的呢? 原來在希伯來觀念裡, 儘管與 神立約的是第一代以色列人, 但第二代以色列人以及往後世世代代的以色列人已經包含在第一代以色列人的身體裡面了, 正如希伯來書的作者所說:

獨有麥基洗德、不與他們同譜、倒收納亞伯拉罕的十分之一、為那蒙應許的亞伯拉罕祝福.. 並且可說、那受十分之一的利未、也是藉著亞伯拉罕納了十分之一．因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候、利未已經在他先祖的身中。

(希伯來書7:6, 9~10)

所以就算與 神立約的是第一代以色列人, 然而第二代的以色列人, 以及往後世世代代所有的以色列人都應當把自己視為是當時站在西乃山下與 神立約的以色列民中的一員. 以色列人人都是與 神有約的 神的百姓.

類似地, 我想儘管我們基督徒並沒有與主耶穌和十二門徒一同吃最後的逾越節晚餐, 然而所有的基督徒都應當把自己視為是當時與主耶穌一同坐席的門徒中的一員, 同樣與主耶穌立下了新約. 就像以色列人一樣, 我們基督徒同樣人人都是與 神有約的 神的子民. 

小孩子一般的信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

那時我對你們說、管理你們的重任、我獨自擔當不起。耶和華你們的　神使你們多起來、看哪、你們今日像天上的星那樣多。

(申命記1:9~10)

以色列人出埃及後, 在曠野兩次數點二十歲以上能出去打仗的男丁, 每次都超過了六十萬人. 若再加上婦人孩子, 以色列人此時的人口總數大約有兩百多萬人, 誠如摩西所形容的, "看哪、你們今日像天上的星那樣多" (申命記1:10).

當初 神應許亞伯拉罕說, "你向天觀看、數算眾星、能數得過來麼..你的後裔將要如此" (創世記15:5). 神給亞伯拉罕的應許是如此不可思議, 如果我是亞伯拉罕的話, 我的反應多半是 "喜得不敢信" (路加福音24:41). 然而亞伯拉罕的反應並非如此. 對於 神的應許, "亞伯蘭信耶和華" (創世記15:6). 

亞伯拉罕的信心讓我想到主耶穌的話, "我實在告訴你們、你們若不回轉、變成小孩子的樣式、斷不得進天國" (馬太福音18:3). 亞伯拉罕正是對 神有著小孩子一般單純的信心. 就像小孩子單純地信靠父親一樣, 亞伯拉罕單純地信靠 神而沒有任何懷疑.

我想就連亞伯拉罕他自己也沒想到, 經過了短短數百年, 神就成就了祂的應許, 讓亞伯拉罕從一個只有他跟撒拉夫妻兩人的小家庭發展成超過兩百萬人的民族. 沒有人能夠想像, 會有人的後裔在區區數百年就增加到超過百萬人. 這的確是只有 神才能成就的事! 神以大能的作為回應了亞伯拉罕小孩子一般的信心.

願我們都能像亞伯拉罕一樣, 對 神有著小孩子一般的信心.

 

 

妥拉之門: 周而復始的妥拉 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

播客連結

每年一次周而復始的妥拉循環已經接近尾聲, 但妥拉的故事似乎還沒有結束. 妥拉把我們留在了約旦河東岸, 而不是以色列自出埃及以來所前往的目的地 - 應許之地. 摩西死了, 並葬於應許之地以外. 申命記結束在摩押平原, 為以色列人即將越過約旦河進入應許之地設定好了基調. 約書亞繼承摩西為以色列新的領袖, 並像摩西一樣被聖靈充滿, 預備帶領以色列人進入他們曠野旅程的最終站 - 應許之地得地為業. 因此妥拉的結尾並不是哀悼, 而是期待. 妥拉固然以摩西的死來結束, 但它結束在一個希望的音符.

妥拉的最後一次每週讀經 "這是祝福" (וְזֹאת הַבְּרָכָה, "V'zot HaBrachah", 申命記33:1~34:12) 是唯一不在安息日誦讀的部分. 相反地, 我們把它留到歡慶妥拉節 (שִׂמְחַת תּוֹרָה, Simchat Torah) 誦讀, 屆時我們將重新開始新一年的妥拉循環. 在歡慶妥拉節, 我們一讀完 "這是祝福", 馬上重新開始讀 "起初" (בְּרֵאשִׁית, "B'reshit", 創世記1:1~6:8). 儘管妥拉卷軸到了結尾, 但妥拉循環讓妥拉並沒有成為一個封閉的系統. 妥拉既保留了過去的教訓, 卻又大膽地走向未來, 進入一個與前一個相同卻又似乎有些不同的新循環.

妥拉的開放性流淌出無與倫比的生命力. 每一代猶太人都對妥拉產生新的認識並加以應用在他們當時的世代. 因此, 我們猶太人作為一個民族, 我們走過的整個歷史都植根於妥拉. 不同世代和不同地方的猶太人對於妥拉的特定意義和應用或許存在著一些分歧, 但妥拉一直是猶太生活的基礎. 妥拉不僅僅是神聖的啟示, 同時也是作為對歷世歷代猶太人生活指引的基礎. 如果妥拉的故事隨著以色列人進入應許之地而結束, 那麼它就不會繼續為後世的猶太人提供生活指引.

妥拉之所以保持開放性, 是因為它所指向的事超越了自身. 正如妥拉的結尾預期了以色列人進入應許之地一樣, 妥拉的最後幾章也充滿了對於遙遠的將來 神的救贖的暗示. 在以色列人進入應許之地的前夕, 摩西警告以色列人他們未來將面臨失敗與流亡, 但他同時也向以色列人保證, 他們最終會回轉歸向 神, 並且 神對他們所有美好的旨意都會實現. 摩西說, "我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來" (申命記30:1~3). 

不過在一件事上, 妥拉似乎是封閉的. 在敘述了摩西之死後, 妥拉提醒我們, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 約書亞已經被確立為摩西的繼承人, 但他並不是像摩西那樣的先知. 差別在哪裡? 神 "面對面" 地認識摩西, 以致摩西在埃及和以色列眾人眼前行了無與倫比的神蹟奇事, 這就是摩西獨一無二的地方. 

妥拉也是 神直接啟示摩西的. 妥拉告訴我們, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 當米利暗和亞倫挑戰他們的弟弟摩西的權威時, 耶和華憤怒地提醒他們摩西與他們的不同之處, 祂說, "你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:6~8). 神與摩西 "面對面說話、乃是明說、不用謎語", 以致摩西從 神直接領受的啟示是眾先知無從比擬的.

歷代以來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 在其十三條猶太信仰原則的第七條中提到了摩西的這一獨特地位, "我堅信, 我們的拉比摩西的預言是真實的..他是不管是在他以前還是在他以後的眾先知之父".

至少在這裡, 妥拉似乎是一本封閉的書. 這的確是邁蒙尼德 (Maimonides) 和許多傳統猶太教的看法. 神透過摩西所賜下的妥拉是獨一無二, 無可取代的, 因為摩西是獨一無二的先知. 他面對面地領受啟示, 他所領受啟示的分量和直接性超越了其他任何先知. 因此, 摩西的書與其他任何書都不同, 永遠不會被超越.

但即使如此, 妥拉仍然是開放的. 摩西死前, 神已經應許他說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18). 妥拉的最後一句話說, 那位像摩西的先知還沒有出現. 但這樣一位像摩西的先知將來總有一天會出現: 另一位與 神面對面交談的先知, 這位先知將行出無與倫比的神蹟奇事, 帶領 神的子民擺脫奴役, 並與他們立下新約.

主耶穌的追隨者在祂身上認出了祂是那位像摩西的先知. 祂不但與父 神面對面說話, 祂甚至就是來自於父 神, 祂在祂的子民當中行了無與倫比的神蹟奇事, 使許多人擺脫疾病, 罪惡和死亡的束縛, 並與以色列立下了新約. 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷過祂最後的逾越節時, 猶太群眾揮舞著棕櫚枝歡迎祂說, "這是加利利拿撒勒的先知耶穌" (馬太福音21:11).

當然, 如此的應驗是在摩西之後的許多世紀, 以色列人必須耐心等待這位像摩西的先知興起. 但在此期間, 神會為以色列人興起其他領袖. 在摩西去世以前, 神已經吩咐約書亞要 "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽"). 祂說, "你當剛強壯膽 (חֲזַק וֶאֱמָץ)、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23).

在約書亞記的開篇場景中, "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽") 的命令重複了無數次, 成為新一代以色列人的戰鬥吶喊. 正如持守過去的產業需要力量和勇氣一樣, 邁向未來也同樣需要力量和勇氣. 妥拉為新一代以色列人設想了下一步, 並為其鋪平了道路, 即使它將摩西譽為過去無與倫比的領袖.

在歡慶妥拉節, 我們讀到妥拉的末尾, 卻又立即回到妥拉起點, 繼續新一年的妥拉循環. 在申命記的結尾, 就像每本妥拉書卷一樣, 我們一起宣告 חֲזַק חֲזַק וְנִתְּחַזֵּק ("chazak chazak v'nitchazek", "剛強! 剛強! 願我們更剛強!"). 妥拉不是一本封閉的書, 而是一個循環; 它雖然以摩西之死而結束, 但它同時也以此開展新一代的使命. 結束之日就是新的開始之期.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 伴隨我們的靈磐石 (申命記32:1~52 側耳)

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妥拉中有兩首摩西的歌. 第一首是 "大海之歌", 摩西和以色列百姓在法老的軍隊被紅海淹沒後唱了這首歌.  第二首是摩西在他生命的最後時刻, 以色列人即將進入應許之地時所唱的 "側耳之歌" (希伯來字 הַאֲזִינוּ, "ha'azinu"), "諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1). 在這兩首歌中, 摩西從拉比, 領袖和審判官的身分搖身一變成了詩人和先知.  兩首歌都出現在以色列歷史上的決定性時刻. 事實上, 在妥拉中, "歌" (希伯來字 שִׁירָה, "shirah") 本身就意味著一種獨特和超越的陳述.

使紅海分開是 神大能拯救作為的頂點, 是埃及的權勢被摧毀, 以色列人永遠脫離埃及轄制的偉大時刻, "以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事、就敬畏耶和華、又信服祂和祂的僕人摩西。那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱.." (出埃及記14:31~15:1). 在這一刻, 以色列人先前所受的奴役和羞辱一掃而空, 他們滿眼所見的是 神無比偉大的權能.

"側耳之歌" 也是在以色列一個決定性的時刻響起的, 但這是一個充滿不祥預感的時刻. 摩西即將去世, 他完成了妥拉的寫作, 並警告以色列人, 妥拉將成為控訴他們的見證, 因為他們日後勢必會違背妥拉. 這首歌並不是勝利的頌歌, 相反地, 它一開始就呼籲天地側耳聆聽它對以色列的見證之言. 摩西呼喚天地作為見證, 因為天與地存在於過去、現在和未來. 這首歌將對世世代代的以色列人說話, 從第一次進入應許之地的以色列人直到進入彌賽亞時代的以色列人.

這首歌所要傳達的信息是什麼呢? 這首歌回顧了 神對以色列永恆不變的旨意, 與以色列的邪僻彎曲形成鮮明的對比, 然後它提醒以色列人他們將要因悖逆不信而流亡, 最終以 神末後救贖的應許作為結束.

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。(申命記32:43)

然而以色列漫長而曲折的歷史並不是這首歌最終要傳達的信息. 它的主題並不是以色列, 而是以色列的 神. 在這首歌中, 摩西用了一個獨特的字來形容 神, "磐石" (希伯來字 צוּר, "tzur"). 以色列人悖逆不信而離棄 神, 不可避免要經受流亡的試煉, 然而 神卻始終如一, 亙古不變, 屹立不搖,  正如這首歌多次提醒我們的 (申命記32:4, 15, 18, 30, 31). 神從過去, 現在, 將來, 一直到永遠都是一樣的, 神乃是亙古不變的 "磐石". 在這首歌中, 以色列面臨著失敗和流亡, 但 神對他們應許, 祂美好而永恆不變的旨意超越了這一切, 以色列最終必將得到救贖.

"磐石" 象徵著堅固, 可靠和永恆不變, 但妥拉揭示了 "磐石" 的另一面: 神正是從 "磐石" 中為以色列人流出水來, 這磐石是恩慈和生命的泉源. 因此這首歌提到了救恩的磐石, "但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑．便離棄造他的　神、輕看救他的磐石" (申命記32:15) 和 "生你的磐石" (申命記32:18).

有一個古老的猶太傳統說, 那為以色列人流出水來的磐石在曠野中一路伴隨著他們:

以色列人在曠野中的水源是一塊磐石, 大小如一個圓形的大容器. 水從當中汩汩流出, 就像從一個壺的壺口中流出來一樣. 這塊磐石與他們一起上山下山. 以色列人在哪裡紮營, 它就在哪裡紮營. (陀瑟他 住棚節篇 Tosefta Sukkot 3:11)

摩西擊打出水的磐石成了源源不絕的泉源, 每天供應水給以色列人, 就像 神每天供應嗎哪一樣. 磐石代表一切穩固不動的事物, 然而在 神恩典的旨意中, 這塊磐石會移動, 跟隨著以色列百姓一起漂泊.

保羅進一步闡釋了這個古老的猶太傳統, 他說, "我們的祖宗..也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1, 4). 彌賽亞的奧秘在於祂是 "磐石" - 祂不但是永恆不變的 神, 而祂同時也顯現給每一個需要的世代, 為他們提供生命的活水.

特別的是, 妥拉當中除了摩西的兩首歌外, 還有另一首 "泉源之歌":

當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的。(民數記21:17~18)

這三首妥拉之歌的每一首歌都將過去、現在和未來融合在 神的永恆旨意當中. 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為妥拉最後的 "側耳之歌" 是對彌賽亞時代的預言. 無論我們是否配得, 神都會單單憑自己的愛與恩慈而引進彌賽亞時代. 他說:

這首歌沒有將悔改或事奉 神作為即將到來的救贖的先決條件. 儘管它見證了以色列人將來的悖逆不信與流亡, 但 神不會永遠棄絕祂的百姓. 相反地, 祂終究將回轉並救贖我們.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 看待這個恩典的應許是妥拉再也恰當不過的結尾. 他說, "當然, 我們將繼續相信並滿心期待 神透過祂的先知所說的一切話都要成就".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 牢記你的根源 (申命記26:1~29:9 當你來)

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你進去得了耶和華你　神所賜你為業之地居住、就要從耶和華你　神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你　神所選擇要立為祂名的居所去．見當時作祭司的.. 祭司就從你手裡取過筐子來、放在耶和華你　神的壇前。你要在耶和華你　神面前說、我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人.. (申命記26:1~5)

妥拉的最末幾章展望著以色列的未來. 不久之後, 以色列百姓將渡過約旦河進入應許之地. 摩西指示他們在應許之地上收穫初熟的土產時應當舉行的儀式. 他們要把初熟的土產交由祭司獻給 神, 並以希伯來語 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי ("arami oved avi", "我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人") 開始, 講述他們出埃及的故事. 這句話顯然是要讓世世代代的以色列人永遠牢記他們起初的根源.

就算以色列人結束了曠野漂泊的生活, 他們仍要牢牢記住自己卑微的起點. 銘記的命令在申命記中司空見慣, 然而這裡最引人注目的是 神要我們以色列人提醒自己, 我們的祖先雅各不僅是一個漂泊者, 而且還是一個異鄉人, 他的故鄉是巴旦亞蘭. 當他要娶妻時, 他回到了巴旦亞蘭. 他不能娶迦南女子為妻, 他的父親以撒提醒他說, "你是寄居的" (創世記 28:4). 相反地, 他須要去他母親的兄弟 - 亞蘭人拉班的家, 在同族人當中尋找他的妻子.

因此在獻上初熟的土產之後, 雅各的子孫要牢記, "我祖原是一個漂泊的亞蘭人.." (申命記26:5). 然後他們繼續講述這個故事, "(雅各) 下到埃及寄居．他人口稀少、在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民" (申命記26:5). 直到下到埃及以後, 我們以色列人才不再流浪, 而成為一個國家. 在埃及, 我們經歷了壓迫與奴役, 最終 神用祂大能的膀臂拯救了我們.

以色列不僅僅是一個民族; 成為以色列的子民也不僅僅是血統的問題. 妥拉並不像現代人那樣對種族問題斤斤計較. 相反地, 以色列人對祭司說, "我今天站在你面前, 並不是因為我的血統純正, 而是因為 神拯救我們出埃及. 今天 神已經成就了祂的應許, 領我們進入應許之地, 因此我獻上應許之地初熟的土產". 當以色列人進入應許之地擁有自己的產業時, 並不是在訴說民族自豪感的語言, 而是在追溯其卑微的根源. 

使以色列與眾不同的並不是種族的優越. 事實上, 我們的祖先 "是一個漂泊的亞蘭人" (申命記26:5). 相反地, 是以色列故事的獨特性使我們與眾不同. 神揀選了以色列作為祂的珍寶, 祂將把這個珍寶般的民族置於萬民之上, 正如摩西對以色列人所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 我們有著最卑微的出身, 只是因為 神將我們放入了祂的故事裡我們才得以興起, 並且 神給了我們所有民族中最崇高的呼召.

就像妥拉提醒我們卑微的出身一樣, 妥拉對我們崇高命運的提醒也交織在整本妥拉當中. 神在西乃山對我們的祖先說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來字 סְגֻלָּה, "segulah", "珍寶")、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 萬民都屬於 神, 都在祂的眷顧之下. 以色列與萬民同根同源, 但 神卻將她分別出來作為自己的珍寶, 成為祝福萬民的泉源. 以色列是 神的珍寶, 但她是由一個卑微的民族所組成的珍寶.

在這裡, 我們看到了妥拉乃至屬靈生活的一個巨大張力: 我們是被 神所揀選的, 在 神眼中是獨一無二的珍寶, 但 神揀選我們並非單單為了我們, 而是為了世上萬民. 然而我們有多少次把傲慢和偏執的民族優越感美其名為神聖的呼召? 我們知道我們被 神揀選是為了祝福萬民, 但我們有多少時候真正提供了這種祝福, 尤其是對那些對我們有敵意, 與我們意見相左或分歧最大的人呢?

奉獻初熟的土產的古老儀式在這裡提供了一個教訓. 以色列人帶著裝滿初熟土產的筐子, 在講述完 神拯救以色列人的故事之後, "要把筐子放在耶和華你　神面前、向耶和華你的　神下拜" (申命記26:10). 初熟土產的筐子是被 神揀選的具體標誌, 但它必須被放在 神面前. 以色列的故事真正的重點在於那些原本漂泊在外的陌生人如今因著 神的恩典可以親近並且敬拜事奉獨一真 神. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)