66個聖經金句 (21) 總意就是敬畏 神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分

"這些事都已聽見了．總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分" (傳道書12:13).
~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

在傳道書的結尾, 所羅門王下結論說, "總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分" (傳道書12:13). 中文和合本根據英王欽定本 (King James Version, KJV) 的翻譯 "for this is the whole duty of man", 將最後一句翻譯為"這是人所當盡的本分". 然而在希伯來原文裡 כִּי זֶה כָּל הָאָדָם ("ki ze kol haadam", for this is all of the human), 事實上完全沒有提到"本分". 而綜觀傳道書, 所羅門王也壓根從來沒有探討過人的"本分"是什麼. 但如果不是關乎"本分", 那麼這句話到底是什麼意思呢? 

新美國標準本 (New American Standard Bible, NASB) 翻譯為"because this applies to every person" ("這適用於每一個人"), 算是相當貼近原文的翻譯. 新美國聖經註釋 (New American Commentary) 建議翻譯為"for this is the whole of humanity" ("這是整全的人性"), 也是很貼切的翻譯. 但我發覺最貼切並傳神的, 卻是出自猶太彌賽亞信徒聖經 Complete Jewish Bible 的翻譯, "this is what being human is all about" ("人生就是這麼回事"). 所羅門王其實是說, "總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、人生就是這麼回事" (傳道書12:13).

在傳道書中, 所羅門王從各方面探索人生的意義, 結果他發現人生的意義不在乎財富的多寡, 也不在乎世俗的享樂, 甚至不在乎智慧的高低. 他曾經專心尋求這些事, 結果卻發現它們不過是"虛空的虛空、虛空的虛空．凡事都是虛空" (傳道書1:2).

那麼, 人生的意義究竟何在呢? 所羅門王說, "敬畏　神、謹守他的誡命、人生就是這麼回事" (傳道書12:13). 我們人生的意義在於"敬畏　神、謹守他的誡命". 

敬畏 神不是懼怕遠離 神, 卻是我們打從心裡把 神放在祂應有的地位尊崇祂, 愛祂, 使祂居首位, 讓我們和 神處在一個對的關係當中. 所羅門王在傳道書中常常提到敬畏 神, "我知道　神一切所作的、都必永存、無所增添、無所減少．　神這樣行、是要人在他面前存敬畏的心" (傳道書3:14), "多夢和多言、其中多有虛幻．你只要敬畏　神" (傳道書5:7), "罪人雖然作惡百次、倒享長久的年日．然而我準知道、敬畏　神的、就是在他面前敬畏的人、終久必得福樂。惡人卻不得福樂、也不得長久的年日．這年日好像影兒、因他不敬畏　神" (傳道書8:12~13) 所羅門王說, 神的一切作為, 是要我們存敬畏祂的心, 並且 神記念, 賜福敬畏祂的人. 不但如此, 我們人生的意義更是在於"敬畏　神、謹守他的誡命".

儘管所羅門王先前在傳道書中並沒有提及誡命, 然而謹守 神的誡命卻是敬畏 神的人自然而然會有的表現. 若我們真把 神當作 神, 那麼我們理所當然會遵行 神的誡命. 試想我們在世上尚且要聽父母的話, 師長的話, 上司的話, 公司老闆的話, 並且順服在上執政掌權的, 那麼更何況是萬王之王, 萬主之主的萬軍之耶和華 神? 人不願謹守 神的誡命, 正顯示了不敬畏 神的內心. 就連一再教導基督徒因信稱義的真理並再三呼籲不要倚靠行為得救的使徒保羅, 依然強調謹守 神的誡命的重要性, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 保羅當然不是教導我們要靠守 神的誡命而得救, 而是因為守 神誡命是敬畏 神的表現, 是得救的基督徒應當活出的聖潔生活, 正如保羅呼籲基督徒說, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1).

我們基督徒應當敬畏 神並謹守 神的誡命, 因為這正是我們人生的意義. 所羅門王早已說了, "敬畏　神、謹守他的誡命、人生就是這麼回事" (傳道書12:13).

你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

神透過摩西向以色列百姓發出立約的邀請, "我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的" (出埃及記19:4~5).

上述"屬我的子民"中, "子民"的希伯來原文 סְגֻלָּה ("segulah", treasured possession) 意思其實是"珍寶". 神按著祂的形象樣式造人, 因此所有人都具有 神的形象 (儘管世人犯罪虧缺了 神的榮耀/形象). 既然人人都有 神的形象, 可以說萬民都是屬於 神的, 因此 神才會說, "因為全地都是我的". 然而當以色列百姓願意"實在聽從我的話、遵守我的約", 神就要在萬民中將以色列人當作祂的珍寶. 以色列人是 神的子民, 是 神的珍寶, 是 神特別珍愛寶貝的.

但 神揀選以色列人作祂的子民, 並不是獨獨偏愛以色列人; 以色列人蒙揀選, 也不是單單為著他們自己的好處. 神不但揀選以色列人, 更呼召他們, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6).

以色列是"祭司的國度". 以色列人"世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子" (民數記15:38), 而這"藍細帶子"與大祭司"以弗得的外袍、顏色全是藍的" (出埃及記28:31) 同樣是一種特殊的藍色 (תְּכֵלֶת, "techelet", blue), 正象徵著以色列乃是"祭司的國度". 祭司的職任是為百姓獻祭給 神, 在 神面前作人的代表, 並將人帶到 神面前. 以色列因此在 神面前作世人的代表, 並將世人帶到 神面前.

以色列是"聖潔的國民". 神對以色列人說, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的" (利未記19:2). 當以色列人遵行妥拉, "實在聽從我的話、遵守我的約", 活出聖潔的生活, 以色列就反映出聖潔的 神, 在世人面前作 神的代表, 並將 神帶到世人當中.

因此以色列不但是 神的珍寶, 更是"祭司的國度"與"聖潔的國民", 是 神與世人之間的中保, 在 神面前代表世人, 並在世人面前代表 神. 而這中保的職分, 更是完完全全成就在以色列的彌賽亞 - 主耶穌基督的身上, 主耶穌是那位獨一無二的 神人之間的中保.

使徒約翰告訴我們, 主耶穌基督"愛我們、用自己的血使我們脫離罪惡．又使我們成為國民、作他父　神的祭司" (啟示錄1:5~6). 因著主耶穌的恩典, 我們基督徒如今也同樣成了"聖潔的國民"與"祭司的國度", 在世人面前代表 神, 並在 神面前代表世人. 我們也同樣成了神的珍寶, 正如保羅所說, "祂在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀" (以弗所書1:18). 而 神揀選以色列和基督徒的目的, 正是要藉著我們, 使萬國萬民至終都成為祂的珍寶, "因為全地都是我的" (出埃及記19:5).

66個聖經金句 (20) 耶和華的名、是堅固臺．義人奔入、便得安穩

"耶和華的名、是堅固臺．義人奔入、便得安穩。富足人的財物、是他的堅城、在他心想、猶如高牆" (箴言18:10~11).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

真正的平靜安穩從何而來呢? 真正的平靜安穩是從 神而來, 如箴言所說, 當人投靠在耶和華的名下, "便得安穩". 而有誰能投靠在耶和華的名下呢? 惟有"義人"能投靠在耶和華的名下, 就如大衛的詩, "耶和華阿、誰能寄居你的帳幕? 誰能住在你的聖山? 就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人" (詩篇15:1~2). 當然, 這裡"義人"並非指無罪的完全人, 而是指凡信靠 神, 願意遵行 神旨意的人.

"耶和華的名"是我們真正能倚靠的, 正如大衛對非利士巨人歌利亞所說, "你來攻擊我、是靠著刀槍和銅戟．我來攻擊你、是靠著萬軍之耶和華的名" (撒母耳記上17:45). 大衛倚靠"耶和華的名", 最後戰勝了歌利亞.

箴言形容"耶和華的名"是"堅固臺". 這裡翻譯為"堅固臺"的希伯來原文 מִגְדַּל עֹז ("migdal oz", tower of strength), 意思是"堅固的塔". "堅固的塔"指的是古代城市中最後也是最堅強的防禦堡壘. 當外敵侵入時, 城中的居民躲入"堅固的塔", 只要緊守塔門, 就可確保安全無虞, 並有居高臨下的作戰優勢, 例如作惡的亞比米勒攻打提備斯城時, "城中有一座堅固的樓 (מִגְדַּל עֹז, 更好的翻譯是"堅固的塔")．城裡的眾人、無論男女、都逃進樓去、關上門、上了樓頂。亞比米勒到了樓前攻打、挨近樓門、要用火焚燒。有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上、打破了他的腦骨...他就死了" (士師記9:51~54). "耶和華的名"是 神子民的"堅固的塔", 當我們躲入這"堅固的塔", 我們便得著平靜安穩. 

相形之下, "富足人的財物、是他的堅城" (箴言18:11前半), 富足人將他的財富視為"堅城" (קִרְיַת עֹז, "kiryat oz", town of strength, "堅固的城鎮"), 以為可以倚靠他的財富得著平靜安穩, 但這不過是他的想像罷了. "在他心想、猶如高牆" (箴言18:11後半) 中, "在他心想"的希伯來原文 בְּמַשְׂכִּיתוֹ ("bemaskito", in his imagination) 的意思正是"在他的想像".

惟有"耶和華的名"才是我們真實的倚靠, 是我們堅固的保障, "堅固的塔".

聖安息日、是向耶和華守的聖安息日

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

當 神開始從天降下嗎哪給以色列人作食物, 祂同時也藉著摩西吩咐以色列人守安息日, "摩西對他們說、耶和華這樣說、明天是聖安息日、是向耶和華守的聖安息日、你們要烤的 (嗎哪) 就烤了、要煮的 (嗎哪) 就煮了、所剩下的 (嗎哪) 都留到早晨" (出埃及記16:23), "於是百姓第七天安息了" (出埃及記16:30), 這是以色列人首次守安息日.

天降嗎哪顯明了 神的供應, 而第六日的雙倍嗎哪, 更確保以色列人在安息日有足夠的食物可喫. 因此 神賜下嗎哪的目的之一, 是為了保證以色列人能夠守安息日. 神頒布安息日誡命的同時, 祂也確保祂的子民有能力遵守安息日. 我們因此看見, 神看重安息日的誡命.

聖經這裡稱安息日為"聖安息日" (שַׁבַּת קֹדֶשׁ, "Shabbat kodesh", Sabbath of holiness), 說明安息日是 神的聖日, "神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3). 神看重安息日的誡命, 是因為安息日是 神的聖日.

除此以外, 從這段經文我們也注意到以色列人開始遵守安息日的誡命, 是在 神與以色列人立西乃之約以前. 當 神與以色列人立西乃之約時, 安息日的誡命成了十誡的第四條誡命, "當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 此後, 安息日更成了西乃之約的記號, "你們務要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據 (אוֹת, "sign", 記號)、使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的" (出埃及記31:13), "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約" (出埃及記31:16).

然而, 安息日的誡命並不是 神單單給以色列人的, 而是為著普世的人. 怎麼說呢? 首先, 安息日的誡命本身提到"這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作" (出埃及記20:10). 這裡"寄居的客旅"的希伯來文 גֵּר ("ger", alien) 指的正是"外邦人".

其次, 以色列人開始遵守安息日是在 神與他們立西乃之約之前, 這顯示安息日的誡命超越了西乃之約的範疇, 安息日因此不同於其他聖經節期, 其他聖經節期都是根源於以色列歷史, 如逾越節 (神拯救以色列人出埃及), 五旬節 (神在西乃山與以色列人立約) 等, 但安息日卻是根源於 神的創造. 因此安息日不但是以色列人, 同時也是所有 神的子民應當遵守的.

再其次, 神在創世時就已經將第七日分別為聖, 定為聖日. 此時根本就沒有以色列人, 甚至也沒有亞伯拉罕. 神吩咐以色列人守安息日, 是因著這一天本來就是 神的聖日, "因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:11), 而不是因為與以色列人立下西乃之約才設立安息日. 安息日並不是因著以色列人才存在的, 而是從創世的一開始就有的聖日.

此外, 雖然使徒行傳15章耶路撒冷大會的結論並沒有定規外邦門徒須要守安息日, "不可難為那歸服　神的外邦人．只要寫信、吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:19~20), 但從雅各接下來的話, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21), 我們可以得知使徒或是知道外邦門徒已經在守安息日 (所以不用再定規), 或是期望他們能夠儘量守安息日 (很多外邦門徒是奴隸, 沒有辦法完全守安息日), 並且在安息日這一天進會堂聽摩西的書 (妥拉). 主耶穌復活昇天以後, 猶太使徒與門徒仍然繼續守安息日, 並且教導外邦門徒守安息日.

再者, 先知以賽亞預言耶穌基督再來時的新天新地, 那時世人都要守安息日, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7), "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們的後裔和你們的名字、也必照樣長存。每逢月朔、安息日、凡有血氣的必來在我面前下拜．這是耶和華說的" (以賽亞書66:22~23).

最後, 我想最重要的一點, 還是主耶穌親口說的話, "安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的" (馬可福音2:27). 注意主耶穌並沒有說, "安息日是為以色列人設立的", 而是說, "安息日是為人設立的", 這包括普世所有的人. 而安息日又是誰為世人設立的呢? 雖然主耶穌沒有明說, 但毋庸置疑地, 主耶穌的意思是"安息日是 神為世人設立的". 神設立安息日的原因, 固然是"因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3), 但 神設立安息日的目的, 卻是為了世人.

安息日實在是 神為世人設立的, 安息日乃是 神為了你我, 為了每一個 神的子民, 為了每一個主內的弟兄姊妹所設立的. 既然如此, 我們怎能自行廢掉 神為我們設立的安息日呢? 就讓我們每一個人從現在開始守"聖安息日、是向耶和華守的聖安息日" (出埃及記16:23).

66個聖經金句 (19) 耶和華是我的牧者．我必不至缺乏

"耶和華是我的牧者．我必不至缺乏。"
"他使我躺臥在青草地上、領我在可安歇的水邊。"
"他使我的靈魂甦醒、為自己的名引導我走義路。"
"我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。"
(詩篇23:1~4).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

詩篇23篇是大衛的詩. 大衛年輕時是牧羊人, 整天和羊群在一起, 照顧羊, 保護羊, 大衛認識他的羊, 而他的羊也認識他. 大衛這首詩的前半部 (1~4節), 正是從"羊"的眼光, 藉著羊與他的牧羊人一天從早到晚的生活經歷, 來表達我們和 神親密的關係. 讀這首詩的時候, 我們得想像自己是一隻羊.

"耶和華是我的牧者．我必不至缺乏" (詩篇23:1)

既然耶和華 神是我的牧者, 是我的牧羊人, 我當然是 神的羊. 就像牧羊人必定供應他的羊, 神也必定供應我, 正如 神的名"耶和華以勒" (希伯來文 יְהוָה יִרְאֶה, "Adonai yireh") (創世記22:14) 所啟示的 - "耶和華必供應/照看", 因此"我必不至缺乏".

"他使我躺臥在青草地上, 領我在可安歇的水邊" (詩篇23:2)

一清早, 我的牧羊人到羊圈門口呼喚我的名字, 將我領出羊圈, 我聽見他的聲音, 就高興地跟在他後頭, 正如主耶穌所形容的, "羊也聽他的聲音．他按著名叫自己的羊、把羊領出來。既放出自己的羊來、就在前頭走、羊也跟著他、因為認得他的聲音" (約翰福音10:3~4).

我的牧羊人將我領出羊圈後, 將我帶到各個牧草肥美之處, 讓我可以盡情喫個夠. 我看見我的牧羊人始終在一旁看顧著我, 我就躺臥在青草地上安心地慢慢喫草, "他使我躺臥在青草地上". 等到我喫飽了, 中午時分, 我的牧羊人將我領到水邊, 讓我喝水, 並且因為我的牧羊人保護著我, 我可以休息安歇, "領我在可安歇的水邊".

"他使我的靈魂甦醒、為自己的名引導我走義路" (詩篇23:3)

等到我中午喫飽喝足休息夠了, 我的身心靈得著完全的恢復, 此時我的牧羊人喚醒我, "他使我的靈魂甦醒". 這裡"靈魂"的希伯來原文是נֶפֶשׁ ("nefesh"), 指的是 “全人” (whole being), 包括我們的身心靈. 等我甦醒以後, 我的牧羊人帶我走上回羊圈的路上, 雖然我會迷路, 但我的牧羊人知道回家正確的道路, 並且在前頭引領我, "為自己的名引導我走義路". 這裡"義"的希伯來原文 צֶדֶק ("tzedek", righteousness), 有"正確"的含意在內. "義路"是 神引導我們所走的正確的道路.

"我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我" (詩篇23:3)

我的牧羊人帶我走最直接的道路, 讓我可以用最短的時間回到羊圈. 雖然路上可能會經過黑暗的"死蔭的幽谷", 或者會遭遇危險, 但我一點兒也不害怕, 因為有我的牧羊人與我同在. 即使我害怕, 當我看到我的牧羊人打退猛獸的"杖", 與他在我走岔時將我領回的"竿", 我就感到安心. 我就這樣跟隨著我的牧羊人, 直到回到羊圈. 

大衛的詩因此表達, 如同牧羊人一天從早到晚引領, 供應, 看顧, 保護他的羊, 我們的 神也一天從早到晚引領, 供應, 看顧, 保護我們, 神無微不至地照顧著我們. 然而我們的 神不只是我們的牧羊人, 祂更是我們的"好牧人", 正如主耶穌兩次稱祂自己是"好牧人", "我是好牧人、好牧人為羊捨命...我是好牧人．我認識我的羊、我的羊也認識我" (約翰福音10:11, 14). 主耶穌是我們的好牧人, 甚至為我們捨命, 而我們是主耶穌的羊, 主耶穌認識我們, 我們也認識祂.

本地人和寄居在你們中間的外人、同歸一例

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

神囑咐摩西與亞倫守逾越節的條例, "逾越節的例是這樣、外邦人都不可喫這羊羔...以色列全會眾都要守這禮。若有外人寄居在你們中間、願向耶和華守逾越節、他所有的男子務要受割禮、然後纔容他前來遵守、他也就像本地人一樣．但未受割禮的、都不可喫這羊羔。本地人和寄居在你們中間的外人、同歸一例" (出埃及記12:47~49).

神最後說的話是"本地人 (以色列人) 和寄居在你們中間的外人、同歸一例" (出埃及記12:49). 這裡"同歸一例"中"例"的希伯來原文是 תּוֹרָה ("Torah", teaching/instruction, "妥拉", 或譯"律法", 實際指 神的教導與訓誨), 這是"妥拉"一詞在摩西五經裡, 也是全本聖經中首次出現的地方.

從聖經的上下文看, 以色列人與外邦人"同歸一例", 是在守逾越節的事上. 若外邦人想要向 神守逾越節, 他們必須受割禮, 然後才可以遵守. 另一方面, 只要外邦人受了割禮, 他們完全可以按照以色列人的方式守逾越節. 在守逾越節的條例上, 以色列人與外邦人"同歸一例".

另一方面, 雖然聖經僅僅說在守逾越節上以色列人與外邦人"同歸一例", 在猶太彌賽亞信徒與希伯來根源運動中, 有一種看法擴大解釋這節經文, 認為外邦基督徒與猶太人在遵行妥拉上也要"同歸一例", 像猶太人一樣, 外邦基督徒也須要 (are required) 守全妥拉.

外邦基督徒是否像猶太人一樣須要守全妥拉呢? 主耶穌的使徒們並不這麼認為. 當法利賽背景的猶太基督徒大力提倡"必須給外邦人行割禮、吩咐他們遵守摩西的律法" (使徒行傳15:5), 使徒和長老聚會商議, 結果卻是否定的, 外邦人不須要行割禮 (作猶太人), 像猶太人一樣遵守全妥拉, "不可難為那歸服　神的外邦人．只要寫信、吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:19~20).

值得一提的是, 使徒定規外邦基督徒"禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血"不是隨意定的, 乃是妥拉中明文規定外邦人須要遵行的誡命. (請參閱禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血一文) 這顯示使徒認為妥拉不但是給猶太人的, 也是給外邦人的, 外邦基督徒起碼須要遵守妥拉中規定外邦人須要遵守的誡命, 只是不像猶太人一樣須要遵守全妥拉.

另一方面, 雖然外邦基督徒並不須要遵守全妥拉, 但他們可以不可以遵守全妥拉呢? 除了割禮的誡命是例外, 外邦基督徒不應該行割禮作猶太人外, 外邦基督徒當然可以遵守除了割禮以外的全妥拉. 其實初代教會是非常期望並且鼓勵外邦門徒儘量遵守妥拉的, 畢竟妥拉是 神的教導與訓誨, 所有 神的兒女, 包括外邦基督徒, 應該 (should) 遵守妥拉, 如主耶穌的兄弟雅各說, "不可難為那歸服　神的外邦人...因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:19, 21) 雅各這話的意思, 很顯然是盼望外邦門徒能自發地在安息日去猶太會堂聽摩西的書學習妥拉, 進而謹守遵行妥拉. 此外初代教會針對外邦門徒的教會手冊"十二使徒遺訓" (Didache) 也教導說, "如果你能全然背負主的軛, 你就是完全人; 若是不能, 做你所能做的" (十二使徒遺訓6:2), 這裡"全然背負主的軛"正是雅各說的"遵守全律法 (妥拉)" (雅各書2:10). 外邦基督徒因著守全妥拉 (除了割禮以外) 得以完全.

按照使徒的教訓, 我們外邦基督徒不須要守全妥拉, 但使徒鼓勵我們守全妥拉, 作完全人, 即或不然, 我們也應該儘量遵守我們能做到的.

因此針對認為外邦基督徒和猶太人一樣須要守全妥拉的看法, 我坦承我無法同意. 既然使徒教導外邦門徒不須要守全妥拉, 我們必須順服. 當我們主張外邦基督徒和猶太人一樣須要守全妥拉時, 我們等於否定了使徒教訓. 然而我們應當尊重使徒的權威, 畢竟他們是親身跟隨過主耶穌的, 直接繼承主耶穌的教訓, 並且奉主耶穌的差遣, 代表主耶穌. 否認使徒權威實質上等同於否認新約聖經的權威. 我們不能否定或貶低使徒在新約聖經的教導, 說他們可能犯錯或是他們的教導是暫時的或過渡性的, 當初外邦教父廢掉安息日改守主日正是基於如此的心態, 儘管使徒從來沒有廢掉安息日.

我相信外邦基督徒和猶太人"同歸一例 (妥拉)", 但不是在須不須要的問題上糾結, 而是我們同歸於一個妥拉. 整個妥拉不但適用在猶太人身上, 也適用在外邦基督徒身上. 神的教導與訓誨, 乃是為著祂所有的兒女. 但相對於 神命定猶太人須要遵行妥拉, 神更希望我們外邦基督徒不是出於勉強, 卻是被妥拉的光吸引而自發地遵行妥拉. 這並不是說, 我們比猶太人強, 而是因為這是新約的應許, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約...那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上" (耶利米書31:31, 33), "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 當內住的聖靈將妥拉寫在我們的心版上, 我們就會打從心裡歡喜快樂地謹守遵行妥拉. 我相信聖靈正在我們心裡動工.

66個聖經金句 (18) 我知道我的救贖主活著、末了必站立在地上

"我知道我的救贖主活著、末了必站立在地上．我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見　神。我自己要見他、親眼要看他、並不像外人．我的心腸在我裡面消滅了" (約伯記19:25~27).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

因著 神對魔鬼撒但說, "你曾用心察看我的僕人約伯沒有．地上再沒有人像他完全正直、敬畏　神、遠離惡事" (約伯記1:8), 撒但為要否定 神的話而攻擊約伯, 結果約伯失去了所有一切的財產, 兒女也全都死了, 約伯自己"從腳掌到頭頂、長毒瘡" (約伯記2:7). 他的妻子對他說, "你仍然持守你的純正麼．你棄掉　神、死了罷" (約伯記2:9). 就連約伯的朋友也指責他, 攻擊他.

在如此全然黑暗, 痛苦的光景下, 約伯理所當然地會有許多的埋怨, 懷疑, 甚至是苦毒, "我為何不出母胎而死．為何不出母腹絕氣" (約伯記3:11), "願　神把我壓碎、伸手將我剪除" (約伯記6:9), "我的肉體以蟲子和塵土為衣．我的皮膚纔收了口、又重新破裂。我的日子比梭更快、都消耗在無指望之中" (約伯記7:5~6), "我若呼籲、祂應允我、我仍不信祂真聽我的聲音。祂用暴風折斷我、無故的加增我的損傷" (約伯記9:16~17). 這些都是約伯真實的感受.

但與此同時, 約伯卻也說出, "我知道我的救贖主活著、末了必站立在地上" (約伯記19:25). "知道"這個字的希伯來原文 יָדַע ("yada", know) 的意義相當豐富, 在這裡有"確知深信"的意思. 約伯憑著他過往與 神相交, 與 神同行的經驗確知深信, 永活的 神是他的"救贖主", 並且在末了"必站立在地上", 向他顯現, . 這裡"救贖主"的希伯來原文是 גֹּאֵל ("goel", redeemer), 有"買贖, 贖回"的意思. 雖然遭遇如此大的苦難, 約伯仍然確知深信他是屬 神的, 神是他的"救贖主", 末了要向他顯現, 並要買贖約伯歸祂自己.

因著約伯對 神是他的"救贖主"是這樣地確知深信, 他因此有著一個同樣深切的盼望, 約伯渴望得以見 神的面, "我這皮肉滅絕之後、我必在肉體之外得見 神。我自己要見他、親眼要看他、並不像外人" (約伯記19:26~27) 這裡"得見 神"的"見"的希伯來原文 חָזָה ("chaza", see/behold), 指的不是單純的看見, 而是"瞻仰, 注視" (參詩篇27:4). 約伯渴望瞻仰 神的面, 親眼見他的救贖主, 因為到那時 神要拯救他, 將他買贖回來歸祂自己, 這是約伯因著確知深信而有的深切盼望.

約伯的信心與盼望是我們的榜樣, 我們應當與約伯一樣, 有相同的確知深信 - 神是我們的救贖主, 也有相同的深切盼望 - 得以親眼見 神, 瞻仰 神的面, 到那時 神要拯救我們, 將我們買贖回來歸祂自己, 並且在神國裡完全接納我們作祂子民.
  

我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

當 神對摩西說話時, 祂稱以色列人為"我的軍隊". 神說, "我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來" (出埃及記7:4). 以色列人是 神的軍隊.

軍隊的希伯來原文 צָבָא ("tzava", army/host), 它的複數形為 צְבָאוֹת ("tzevaot", armies/hosts), 常翻譯為"萬軍". 在聖經中, 神常常被稱為"萬軍之耶和華" יְהוָה צְבָאוֹת ("YHWH Tzevaot", Yahweh of hosts), 描述 神至高無上的權柄, 掌管天上的眾天使天軍.

這位掌管眾天使天軍的"萬軍之耶和華", 卻稱以色列人為"我的軍隊". 如果說眾天使天軍是 耶和華 神天上的軍隊, 那麼以色列人則是耶和華 神地上的軍隊, 正如約書亞所遇見那位手裡拿著拔出來的刀的 (我相信是道成肉身前的主耶穌) 對他說, "我來是要作耶和華軍隊 (以色列人) 的元帥" (約書亞記5:14).

既然以色列人是 神地上的軍隊, 那麼 神要他們與誰爭戰呢? 是埃及人嗎? 但綜觀出埃及記, 以色列人沒有和埃及人打過一場仗. 當法老全軍在紅海邊追上以色列人時, 以色列人並沒有擺開陣列, 手拿兵器, 倚靠 神的大能大力, 給埃及人迎頭痛擊, 卻只是照摩西所吩咐的, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩...耶和華必為你們爭戰、你們只管靜默、不要作聲。" (出埃及記14:13~14). 神要以色列人"不要懼怕、只管站住...只管靜默、不要作聲", 而 神自己要為他們與埃及人爭戰.

既然與埃及人爭戰的是耶和華 神, 那麼以色列人是不是就不用爭戰了呢? 不是的, 以色列人仍然需要爭戰, 只是他們打的不是屬血氣的爭戰, 而是屬靈的爭戰. 並且這屬靈爭戰的戰場不是外在的, 而是在他們裡面. 以色列人需要面對他們內在的懷疑, 不信, 恐懼, 並學習用信心倚靠 神而堅定站立. 當 神在外面與埃及人爭戰時, 以色列人在他們裡面與自己爭戰.

而就像以色列人一樣, 我們基督徒蒙恩得救以後, 不但成了 神的子民, 也照樣成了 神地上的軍隊, 使徒保羅因此勸勉提摩太說, "你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵" (提摩太後書2:3). 所有 神的子民, 不管是以色列人還是基督徒, 都是 神的軍隊.

不但如此, 我們也像以色列人一樣, 當我們成為 神的軍隊以後, 我們同樣須要面對屬靈的爭戰, 並且屬靈爭戰的戰場不是外在的, 而是在我們裡面, 我們與我們的罪性, 與我們的老我爭戰, 保羅形容他內在的屬靈爭戰, "故此、我所願意的善、我反不作．我所不願意的惡、我倒去作。若我去作所不願意作的、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的...因為按著我裡面的意思。我是喜歡　神的律．但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢" (羅馬書7:19~20, 22~24).

另一方面, 雖然屬靈爭戰的戰場是內在的, 但我們要面對的敵人不單是我們的老我與罪性而已, 還有來自仇敵魔鬼的攻擊, 使徒彼得因此教導我們說, "務要謹守、儆醒．因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人" (彼得前書5:8), 而保羅也說, "因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰" (以弗所書6:12).

既然屬靈爭戰的戰場是內在的, 在我們每一個人裡面, 我們每一個基督徒自然都必須面對, 沒有人能置身事外, 並且我們必須面對內外在的仇敵, 包括魔鬼與我們的老我與罪性. 那麼, 我們要如何在屬靈爭戰中得勝呢?

就像摩西吩咐以色列人"只管站住" (出埃及記14:13), 保羅也教導我們"要站穩了、用真理當作帶子束腰、用公義當作護心鏡遮胸．又用平安的福音、當作豫備走路的鞋穿在腳上．此外又拿著信德當作籐牌、可以滅盡那惡者一切的火箭．並戴上救恩的頭盔、拿著聖靈的寶劍、就是　神的道" (以弗所書6:14~17). 倚靠 神站立得穩, 並穿戴 神所賜的全副屬靈軍裝, 是我們爭戰得勝的不二法門. 惟願我們在我們自己的屬靈爭戰中, 都能成為得勝者.

66個聖經金句 (17) 焉知你得了王后的位分、不是為現今的機會麼

"此時你若閉口不言、猶大人必從別處得解脫、蒙拯救、你和你父家、必致滅亡．焉知你得了王后的位分、不是為現今的機會麼" (以斯帖記4:14).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

亞哈隨魯王聽從哈曼的話, 下旨除滅波斯境內所有的猶太人, "吩咐將猶大人、無論老少婦女孩子、在一日之間、十二月、就是亞達月十三日、全然剪除、殺戮滅絕、並奪他們的財為掠物...王的諭旨所到的各省各處、猶大人大大悲哀、禁食哭泣哀號．穿麻衣躺在灰中的甚多" (以斯帖記3:13; 4:3).

末底改託人傳話給王后以斯帖, "囑咐他進去見王、為本族的人、在王面前懇切祈求" (以斯帖記4:8), 然而以斯帖害怕見王, 因為"若不蒙召、擅入內院見王的、無論男女必被治死．除非王向他伸出金杖、不得存活" (以斯帖記4:11). 而以斯帖當時沒有蒙召進去見王已經有三十天了! 此時以斯帖作王后超過四年 (參"亞哈隨魯王第七年十月、就是提別月、以斯帖被引入宮見王...王就把王后的冠冕戴在他頭上、立他為王后..." (以斯帖記2:16~17), "亞哈隨魯王十二年正月、就是尼散月、人在哈曼面前、按日日月月掣普珥、就是掣籤" (以斯帖記3:7)), 她可能已經失寵, 因此亞哈隨魯王才會超過一個月都沒有召見她, 也因此以斯帖才會害怕進去見王.

然而末底改再度託人傳話給以斯帖, "你莫想在王宮裡強過一切猶大人、得免這禍．此時你若閉口不言、猶大人必從別處得解脫、蒙拯救、你和你父家、必致滅亡．焉知你得了王后的位分、不是為現今的機會麼" (以斯帖記4:13~14).

末底改告訴以斯帖, 她身為猶太人, 絕不應該, 也絕無可能置身事外, "你莫想在王宮裡強過一切猶大人、得免這禍" (以斯帖記4:13).

末底改接下來的話, "此時你若閉口不言、猶大人必從別處得解脫、蒙拯救、你和你父家、必致滅亡" (以斯帖記4:14a) 有些令人費解. 當然這可解釋為末底改對 神的信心, "猶大人必從別處得解脫、蒙拯救", 然而為什麼因著以斯帖個人的軟弱, 她和她父家 (其實就是末底改一家) 會遭致滅亡呢? 神豈不是按各人的行為報應各人嗎? 更何況末底改已盡心竭力了? 並且若末底改對 神有如此的信心, 為什麼他聽到消息時會"撕裂衣服、穿麻衣、蒙灰塵、在城中行走、痛哭哀號" (以斯帖記4:1)?

我傾向於接受 Word Biblical Commentary (WBC) 的看法, 就是這句話其實是一個修辭的反問句, "此時你若閉口不言、難道猶大人會從別處得解脫、蒙拯救?" 答案是不會, 猶太人無處可得解脫, 無人會拯救他們. 而既然以斯帖和她父家也是猶太人, 因此"你和你父家、必致滅亡". 就算以斯帖目前隱瞞身份, 她總有一天也會被人發現她猶太人的身份.

末底改認為以斯帖身為王后, 是猶太人現今惟一的機會, "焉知你得了王后的位分、不是為現今的機會麼" (以斯帖記4:14b). 末底改所說的"位分", 正象徵著 神子民的命定. 從聖經的角度說, 神對人的命定從來都不是僅僅關乎個人而已, 更是關乎 神的國度, 就像猶太人蒙 神揀選, 成為 神的選民, 並不是單單為了他們自己, 而是為了事奉 神, 要成就 神更大更美的心意, "好叫世界得知你的道路、萬國得知你的救恩" (詩篇67:2). 同樣地, 末底改對以斯帖說, 她當初"得了王后的位分", 不是為了現今救她自己而已, 而是為了拯救所有的猶太人, 這是以斯帖的命定.

就像以斯帖一樣, 我們基督徒的"位分"或命定也都是 神給的, 是 神的賞賜, 也是 神的託付. 位分與命定不單單是為了我們自己, 更是為了他人. 當我們在 神給我們的位分上, 實現 神給我們的命定, 我們不但自己蒙福, 也使他人蒙福, 並要成就 神永恆國度的計畫.