聖經中的彌賽亞預言指向那位將來的猶太人的王. 以賽亞書53章是最著名的彌賽亞預言之一, 先知以賽亞形容彌賽亞如同一位"受苦的僕人" (suffering servant), "他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣．我們也不尊重他" (以賽亞書53:3).
彌賽亞受苦, 卻是為了 神的百姓而受苦, "他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦" (以賽亞書53:4). 更確切地說, 彌賽亞受苦是為了擔當 神百姓的過犯罪孽, "他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上" (以賽亞書53:5~6).
彌賽亞受苦, 擔當 神百姓的罪孽乃是出於 神的旨意, "耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭..." (以賽亞書53:10). 因著彌賽亞的擔當罪孽, 神的百姓得以被稱為義, "...有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽" (以賽亞書53:11).
並且因著彌賽亞受苦以致於死, 擔當 神百姓的罪孽, "因為他將命傾倒、以致於死．他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求" (以賽亞書53:12b), 神因此說, "所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物" (以賽亞書53:12a).
"所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物"? 坦白說, 這是一段令人困惑的經文. 誰是"位大的", 可以與彌賽亞同分? 誰是"強盛的", 可以與彌賽亞均分擄物? 神豈不曾說彌賽亞要成為至高, "我的僕人行事必有智慧、必被高舉上升、且成為至高" (以賽亞書52:13)?
其實, "所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物"很有可能不是最準確的翻譯. 根據希伯來文法, 這一段聖經的希伯來原文לָכֵן אֲחַלֶּק־לוֹ בָרַבִּים וְאֶת־עֲצוּמִים יְחַלֵּק שָׁלָל 事實上有另一個可能更正確, 更符合聖經上下文的翻譯, 正如目前猶太人最新的標準希伯來聖經譯本 New Jewish Publication Society Tanakh 所顯示, "Assuredly, I will give him the many as his portion, He shall receive the multitude as his spoil..." (確實地, 我要將多人賜給他作為他的產業, 他要得著眾民作為他的擄物) (以賽亞書 Isaiah 53:12a, NJPS 1985).
多位基督教聖經學者也支持這樣的翻譯, 包括著名的基督教聖經註釋 New American Commentary (NAC), "...this would mean that God will apportion to the Servant the 'many' (probably the ones he has redeemed) and the Servant will apportion the 'mighty' kings as booty. This control over the 'many' and the 'mighty' kings indicates an exaltation fairly close to the exalted picture of 52:13. There are four reasons for this exalted position of the Servant..." (NAC Isaiah 40-66, pp 463)
按照如此的翻譯, 因為彌賽亞順服 神的旨意, "將命傾倒、以致於死...擔當多人的罪", 所以 神"將多人賜給他作為他的產業, 他要得著眾民作為他的擄物". 當彌賽亞以死擔當了許多人的罪孽, 神就將這許多人賜給他作為產業.
我相信這也正是使徒保羅在以弗所書的意思, "要照所安排的、在日期滿足的時候、使天上地上一切所有的、都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業、〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所豫定的...並且照明你們心中的眼睛、使你們知道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀" (以弗所書1:10~11, 18). 我們在基督裡面成了祂的基業. 耶穌基督得著眾聖徒作為祂無比豐盛榮耀的基業.
當彌賽亞 - 主耶穌以死擔當了我們的罪孽, 用祂的血買贖我們歸祂自己, 我們就成了祂重價買回的產業 - 祂的百姓. 我們是主耶穌的產業. 通常我們都想著從 神得產業, 殊不知我們自己正是主耶穌的產業. 就像昔日的奴僕不是自己的人, 乃是主人的產業, 如今我們也都是主耶穌的產業.
~"...你們是屬基督的...並且你們不是自己的人．因為你們是重價買來的..." (哥林多前書3:23; 6:19~20).
2018年7月24日 星期二
2018年7月18日 星期三
但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄
馬太福音9:1~8記載主耶穌醫治癱子的故事. 主耶穌對癱子說的話, "小子、放心罷．你的罪赦了" (馬太福音9:2), 引起文士的議論, 然而主耶穌告訴他們, 祂如此說的目的是"但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄" (馬太福音9:6).
"人子"是主耶穌在福音書裡最常用的自稱, 諸如"狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方" (馬太福音8:20), "因為人子是安息日的主" (馬太福音12:8), "因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價" (馬可福音10:45), "人子來、也喫也喝．你們說他是貪食好酒的人、是稅吏和罪人的朋友" (路加福音7:34).
當我們聽到"人子"一詞時, 我們往往有幾方面的猜想. 有人認為這是主耶穌謙卑的自稱, 表示祂不過是人, 也有人認為這是主耶穌表示祂的人性, 此外還有人認為這是主耶穌表示祂是"完全的人". 然而事實上, 在當時的猶太背景下, "人子"是彌賽亞的頭銜 (Messianic Title) 之一, 就像"大衛的子孫"是彌賽亞的頭銜一般. 因此主耶穌自稱"人子", 是在表明祂彌賽亞的身分.
不但如此, "人子"其實是最能表達主耶穌神性的彌賽亞頭銜. 根據先知但以理關於彌賽亞的預言, "我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者 (神) 面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他．他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞" (但以理書7:13~14), 這位"像人子的"彌賽亞將要"駕著天雲而來", 表示祂來自於 神, 並且祂從 神"得了權柄、榮耀、國度". 而在猶太傳統裡, 國度, 權柄, 榮耀全是專屬於 神的 (參馬太福音6:13), 更加顯出這位彌賽亞的神性.
主耶穌是來自於 神的彌賽亞, 是那將要"駕著天雲而來"的"人子", 正如祂自己所說, "那時、人子的兆頭要顯在天上、地上的萬族都要哀哭．他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨" (馬太福音24:30), "然而我告訴你們、後來你們要看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨" (馬太福音26:64), "凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀裡、並天父與聖天使的榮耀裡、降臨的時候、也要把那人當作可恥的" (路加福音9:26).
此外, 先知但以理在異象中所看見的"人子", 不但要治理萬國萬邦, 並且要代表 神施行審判, 如同但以理先前所見的異象, "他坐著要行審判、案卷都展開了" (但以理書7:10). "人子"因此不但是治理全地的主, 同時也是審判萬民的主.
主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 如同主耶穌自己所說, "人子要在他父的榮耀裡、同著眾使者降臨．那時候、他要照各人的行為報應各人" (馬太福音16:27), "耶穌說、我實在告訴你們、你們這跟從我的人、到復興的時候、人子坐在他榮耀的寶座上、你們也要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派" (馬太福音19:28), "當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般...這些人要往永刑裡去．那些義人要往永生裡去" (馬太福音25:31~32, 46), "因為父怎樣在自己有生命、就賜給他兒子也照樣在自己有生命．並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄" (約翰福音5:26~27).
而使徒保羅在雅典向不認識 神的外邦人傳福音時也說, "創造宇宙和其中萬物的 神、既是天地的主...因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據" (使徒行傳17:24, 31).
既然主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 祂自然有定罪的權柄, 也有赦罪的權柄, 因此主耶穌能如此說, "但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄" (馬太福音9:6). 主耶穌不但有赦罪的權柄, 並且祂樂於赦免我們的罪, 只要我們真心悔改並投靠祂作我們的主, "凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12).
"人子"是主耶穌在福音書裡最常用的自稱, 諸如"狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方" (馬太福音8:20), "因為人子是安息日的主" (馬太福音12:8), "因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價" (馬可福音10:45), "人子來、也喫也喝．你們說他是貪食好酒的人、是稅吏和罪人的朋友" (路加福音7:34).
當我們聽到"人子"一詞時, 我們往往有幾方面的猜想. 有人認為這是主耶穌謙卑的自稱, 表示祂不過是人, 也有人認為這是主耶穌表示祂的人性, 此外還有人認為這是主耶穌表示祂是"完全的人". 然而事實上, 在當時的猶太背景下, "人子"是彌賽亞的頭銜 (Messianic Title) 之一, 就像"大衛的子孫"是彌賽亞的頭銜一般. 因此主耶穌自稱"人子", 是在表明祂彌賽亞的身分.
不但如此, "人子"其實是最能表達主耶穌神性的彌賽亞頭銜. 根據先知但以理關於彌賽亞的預言, "我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者 (神) 面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他．他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞" (但以理書7:13~14), 這位"像人子的"彌賽亞將要"駕著天雲而來", 表示祂來自於 神, 並且祂從 神"得了權柄、榮耀、國度". 而在猶太傳統裡, 國度, 權柄, 榮耀全是專屬於 神的 (參馬太福音6:13), 更加顯出這位彌賽亞的神性.
主耶穌是來自於 神的彌賽亞, 是那將要"駕著天雲而來"的"人子", 正如祂自己所說, "那時、人子的兆頭要顯在天上、地上的萬族都要哀哭．他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨" (馬太福音24:30), "然而我告訴你們、後來你們要看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨" (馬太福音26:64), "凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀裡、並天父與聖天使的榮耀裡、降臨的時候、也要把那人當作可恥的" (路加福音9:26).
此外, 先知但以理在異象中所看見的"人子", 不但要治理萬國萬邦, 並且要代表 神施行審判, 如同但以理先前所見的異象, "他坐著要行審判、案卷都展開了" (但以理書7:10). "人子"因此不但是治理全地的主, 同時也是審判萬民的主.
主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 如同主耶穌自己所說, "人子要在他父的榮耀裡、同著眾使者降臨．那時候、他要照各人的行為報應各人" (馬太福音16:27), "耶穌說、我實在告訴你們、你們這跟從我的人、到復興的時候、人子坐在他榮耀的寶座上、你們也要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派" (馬太福音19:28), "當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般...這些人要往永刑裡去．那些義人要往永生裡去" (馬太福音25:31~32, 46), "因為父怎樣在自己有生命、就賜給他兒子也照樣在自己有生命．並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄" (約翰福音5:26~27).
而使徒保羅在雅典向不認識 神的外邦人傳福音時也說, "創造宇宙和其中萬物的 神、既是天地的主...因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據" (使徒行傳17:24, 31).
既然主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 祂自然有定罪的權柄, 也有赦罪的權柄, 因此主耶穌能如此說, "但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄" (馬太福音9:6). 主耶穌不但有赦罪的權柄, 並且祂樂於赦免我們的罪, 只要我們真心悔改並投靠祂作我們的主, "凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12).
2018年5月14日 星期一
耶穌基督 - 神應許之猶太人的王
(請參閱基督 - 猶太人的王一文)
基督是猶太人的王. 在歷史上, 有許多猶太人的王 (基督), 從掃羅開始, 有大衛, 所羅門, 一直到南國猶大的最後一個王西底家為止. 從此以後, 猶太人似乎沒有王. 然而在聖經中, 神應許將有一位猶太人的王興起, 他的國位沒有窮盡.
早在撒母耳記中, 神就應許大衛說, "你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠。我要作他的父、他要作我的子..." (撒母耳記下7:12~14). 神應許之猶太人的王將為大衛的後裔.
神的應許初步實現在所羅門身上. 所羅門為 神建造聖殿, 但所羅門作了不少 神眼中看為惡的事, 包括娶許多外邦女子為妃嬪, 並為外邦妃嬪建立偶像的廟, 使以色列民落入偶像崇拜的網羅中, 因此他的國位並不長久. 所羅門死後, 他的國就分裂為北國以色列和南國猶大, 而南國猶大於主前586年滅亡.
儘管如此, 眾先知異口同聲地預言將來另有一位猶太人的王要興起, 完全實現 神當初對大衛的應許, 這位猶太人的王生為大衛的子孫, 他要復興以色列, 拯救以色列民, 招聚分散在列國的猶太人回歸, 使他們安居在以色列地, 並赦免他們的一切罪孽, 他將是以色列的主與救主, 直到永遠.
先知以賽亞說, "從耶西 (大衛的父親) 的本必發一條、從他根生的枝子必結果實...當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人" (以賽亞書11:1, 11~12).
先知耶利米說, "看哪、我要使這城 (耶路撒冷) 得以痊愈安舒、使城中的人得醫治．又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回、並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪、就是向我所犯的罪．又要赦免他們的一切罪、就是干犯我、違背我的罪...當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義。因為耶和華如此說、大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上" (耶利米書33:6~8, 15~17).
先知以西結說, "主耶和華如此說、我要將以色列人從他們所到的各國收取、又從四圍聚集他們、引導他們歸回本地。我要使他們在那地、在以色列山上、成為一國、有一王作他們眾民的王．他們不再為二國、決不再分為二國...我的僕人大衛、必作他們的王．眾民必歸一個牧人．他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上、就是你們列祖所住之地．他們和他們的子孫、並子孫的子孫、都永遠住在那裡．我的僕人大衛、必作他們的王、直到永遠" (以西結書37:21~22, 24~25). (註: 先知以西結用"大衛"指稱大衛的子孫)
主耶穌正是 神透過眾先知的口, 所應許的那位猶太人的王. 天使加百列對馬利亞說, "你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子．主 神要把他祖大衛的位給他．他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:31~33). 施洗約翰的父親祭司撒迦利亞被聖靈充滿, 指著主耶穌發預言說, "主以色列的 神、是應當稱頌的．因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖．在他僕人大衛家中、為我們興起了拯救的角、正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。拯救我們脫離仇敵、和一切恨我們之人的手．向我們列祖施憐憫、記念他的聖約．就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓" (路加福音1:68~73).
主耶穌是 神所應許的猶太人的王, 但祂第一次來到地上, 並沒有復興以色列. 不是因為祂改變心意, 要棄絕祂的百姓, 而是要讓福音傳到地極, 使萬民因祂的名得救. 當主耶穌昇天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6) 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7) 主耶穌是 神所應許之猶太人的王, 祂再來的時候要復興以色列, 並且 神已定下以色列復興的時候日期, 縱然遲延, 卻是必定要實現的.
基督是猶太人的王. 在歷史上, 有許多猶太人的王 (基督), 從掃羅開始, 有大衛, 所羅門, 一直到南國猶大的最後一個王西底家為止. 從此以後, 猶太人似乎沒有王. 然而在聖經中, 神應許將有一位猶太人的王興起, 他的國位沒有窮盡.
早在撒母耳記中, 神就應許大衛說, "你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠。我要作他的父、他要作我的子..." (撒母耳記下7:12~14). 神應許之猶太人的王將為大衛的後裔.
神的應許初步實現在所羅門身上. 所羅門為 神建造聖殿, 但所羅門作了不少 神眼中看為惡的事, 包括娶許多外邦女子為妃嬪, 並為外邦妃嬪建立偶像的廟, 使以色列民落入偶像崇拜的網羅中, 因此他的國位並不長久. 所羅門死後, 他的國就分裂為北國以色列和南國猶大, 而南國猶大於主前586年滅亡.
儘管如此, 眾先知異口同聲地預言將來另有一位猶太人的王要興起, 完全實現 神當初對大衛的應許, 這位猶太人的王生為大衛的子孫, 他要復興以色列, 拯救以色列民, 招聚分散在列國的猶太人回歸, 使他們安居在以色列地, 並赦免他們的一切罪孽, 他將是以色列的主與救主, 直到永遠.
先知以賽亞說, "從耶西 (大衛的父親) 的本必發一條、從他根生的枝子必結果實...當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人" (以賽亞書11:1, 11~12).
先知耶利米說, "看哪、我要使這城 (耶路撒冷) 得以痊愈安舒、使城中的人得醫治．又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回、並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪、就是向我所犯的罪．又要赦免他們的一切罪、就是干犯我、違背我的罪...當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義。因為耶和華如此說、大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上" (耶利米書33:6~8, 15~17).
先知以西結說, "主耶和華如此說、我要將以色列人從他們所到的各國收取、又從四圍聚集他們、引導他們歸回本地。我要使他們在那地、在以色列山上、成為一國、有一王作他們眾民的王．他們不再為二國、決不再分為二國...我的僕人大衛、必作他們的王．眾民必歸一個牧人．他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上、就是你們列祖所住之地．他們和他們的子孫、並子孫的子孫、都永遠住在那裡．我的僕人大衛、必作他們的王、直到永遠" (以西結書37:21~22, 24~25). (註: 先知以西結用"大衛"指稱大衛的子孫)
主耶穌正是 神透過眾先知的口, 所應許的那位猶太人的王. 天使加百列對馬利亞說, "你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子．主 神要把他祖大衛的位給他．他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:31~33). 施洗約翰的父親祭司撒迦利亞被聖靈充滿, 指著主耶穌發預言說, "主以色列的 神、是應當稱頌的．因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖．在他僕人大衛家中、為我們興起了拯救的角、正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。拯救我們脫離仇敵、和一切恨我們之人的手．向我們列祖施憐憫、記念他的聖約．就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓" (路加福音1:68~73).
主耶穌是 神所應許的猶太人的王, 但祂第一次來到地上, 並沒有復興以色列. 不是因為祂改變心意, 要棄絕祂的百姓, 而是要讓福音傳到地極, 使萬民因祂的名得救. 當主耶穌昇天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6) 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7) 主耶穌是 神所應許之猶太人的王, 祂再來的時候要復興以色列, 並且 神已定下以色列復興的時候日期, 縱然遲延, 卻是必定要實現的.
2018年5月9日 星期三
基督 - 猶太人的王
有機會教導基督信仰的猶太根源時, 我常會問弟兄姊妹一個問題, "'基督'的意思是什麼?" 我最常聽到的答案是"救主"或"救世主", 這也是我當初信主時被教導的. 然而, "基督"一詞本身其實並沒有"救主"或"救世主"的意思.
當然, 也有些弟兄姊妹會回答"基督"的意思是"受膏者". 這是正確的. 中文的"基督"是希臘文 Χριστός ("christos", anointed one) 的音譯, 意思正是"受膏者". 而"受膏者"的希伯來文則為 מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one), 中英文音譯為"彌賽亞" (Messiah). 因此不論"基督"或"彌賽亞", 意思都是"受膏者".
然而"受膏者"又是什麼意思呢? 也有弟兄姊妹會回答是舊約聖經的三種身分: 先知, 祭司, 和君王. 的確, 在舊約聖經中出現過受膏作先知的例子, 但這其實是少數. 而祭司當中也只有大祭司受膏. 因此舊約聖經提到"受膏者"時, 主要是指君王, 如大衛指著掃羅王說, "我的主、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者" (撒母耳記上24:6).
因此, "基督"的意思是"受膏者", 在舊約聖經中主要指的是君王. 而舊約聖經基本上是在純猶太人的背景下, 因此舊約聖經的君王, 其實是猶太人的王. 在新約聖經中, "基督"又是什麼意思呢? 當我們詳細查考新約聖經, 我們會發現"基督"的意思正是"猶太人的王".
在馬太福音中, 當主耶穌出生在猶太的伯利恆, 東方的幾個博士來朝見祂, 說, "那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星、特來拜他" (馬太福音2:2). 希律王知道他們說的"猶太人之王"指的是"基督", 因此他問祭司長和文士, "基督當生在何處?" (馬太福音2:4) 祭司長和文士引用先知彌迦的預言回答, "猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的．因為將來有一位君王、要從你那裡出來、牧養我以色列民" (馬太福音2:6).
在路加福音中, 天使加百列奉 神差遣去見馬利亞, 他對馬利亞論到主耶穌說, "他要作雅各家 (猶太人) 的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:33). 主耶穌被釘十字架的那日, 祭司長和文士把主耶穌帶到彼拉多面前, 並且控告耶穌說, "我們見這人誘惑國民、禁止納稅給該撒、並說自己是基督、是王" (路加福音23:2), 彼拉多問主耶穌說, "你是猶太人的王麼?" 而耶穌回答說, "你說的是" (路加福音23:3).
"基督"是"猶太人的王", 在福音書中是非常明確的. 當基督徒在禱告的結尾說, "奉耶穌基督的名禱告", 我們其實是說, "奉猶太人的王耶穌的名禱告". 主耶穌既然是猶太人的王, 猶太人自然是祂的百姓, 而主耶穌永不會撇棄祂的百姓, 使徒保羅說, "我且說、神棄絕了他的百姓麼．斷乎沒有．因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的" (羅馬書11:1).
當主耶穌再來的時候, 祂要拯救以色列全家, 而猶太人要認識當初他們所棄絕的拿撒勒人耶穌, 正是猶太人的王, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 到那時, 先知耶利米的預言要完全應驗, "耶和華說、日子將到、我應許以色列家和猶大家的恩言、必然成就。當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:14~16).
當然, 也有些弟兄姊妹會回答"基督"的意思是"受膏者". 這是正確的. 中文的"基督"是希臘文 Χριστός ("christos", anointed one) 的音譯, 意思正是"受膏者". 而"受膏者"的希伯來文則為 מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one), 中英文音譯為"彌賽亞" (Messiah). 因此不論"基督"或"彌賽亞", 意思都是"受膏者".
然而"受膏者"又是什麼意思呢? 也有弟兄姊妹會回答是舊約聖經的三種身分: 先知, 祭司, 和君王. 的確, 在舊約聖經中出現過受膏作先知的例子, 但這其實是少數. 而祭司當中也只有大祭司受膏. 因此舊約聖經提到"受膏者"時, 主要是指君王, 如大衛指著掃羅王說, "我的主、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者" (撒母耳記上24:6).
因此, "基督"的意思是"受膏者", 在舊約聖經中主要指的是君王. 而舊約聖經基本上是在純猶太人的背景下, 因此舊約聖經的君王, 其實是猶太人的王. 在新約聖經中, "基督"又是什麼意思呢? 當我們詳細查考新約聖經, 我們會發現"基督"的意思正是"猶太人的王".
在馬太福音中, 當主耶穌出生在猶太的伯利恆, 東方的幾個博士來朝見祂, 說, "那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星、特來拜他" (馬太福音2:2). 希律王知道他們說的"猶太人之王"指的是"基督", 因此他問祭司長和文士, "基督當生在何處?" (馬太福音2:4) 祭司長和文士引用先知彌迦的預言回答, "猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的．因為將來有一位君王、要從你那裡出來、牧養我以色列民" (馬太福音2:6).
在路加福音中, 天使加百列奉 神差遣去見馬利亞, 他對馬利亞論到主耶穌說, "他要作雅各家 (猶太人) 的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:33). 主耶穌被釘十字架的那日, 祭司長和文士把主耶穌帶到彼拉多面前, 並且控告耶穌說, "我們見這人誘惑國民、禁止納稅給該撒、並說自己是基督、是王" (路加福音23:2), 彼拉多問主耶穌說, "你是猶太人的王麼?" 而耶穌回答說, "你說的是" (路加福音23:3).
"基督"是"猶太人的王", 在福音書中是非常明確的. 當基督徒在禱告的結尾說, "奉耶穌基督的名禱告", 我們其實是說, "奉猶太人的王耶穌的名禱告". 主耶穌既然是猶太人的王, 猶太人自然是祂的百姓, 而主耶穌永不會撇棄祂的百姓, 使徒保羅說, "我且說、神棄絕了他的百姓麼．斷乎沒有．因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的" (羅馬書11:1).
當主耶穌再來的時候, 祂要拯救以色列全家, 而猶太人要認識當初他們所棄絕的拿撒勒人耶穌, 正是猶太人的王, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 到那時, 先知耶利米的預言要完全應驗, "耶和華說、日子將到、我應許以色列家和猶大家的恩言、必然成就。當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:14~16).
2014年9月9日 星期二
那位像摩西的先知
在申命記18:18~19, 摩西回憶 神對他說的話: "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪。" 在以色列歷史上, 神興起過很多偉大的先知, 如撒母耳, 以賽亞, 以利亞等, 但沒有一位先知能和摩西相提並論. 這些先知作為 神的代言人, 他們主要的職事是呼召以色列人離棄罪惡, 遵守 神的律法. 然而摩西和眾先知不同的是, 神透過摩西頒布祂的律法. 摩西是律法的給予者.
第一世紀的猶太人相信, 將要來的彌賽亞正是那一位像摩西的先知. 而彌賽亞作為像摩西的先知, 他的職事之一, 就是要將 神的律法的真義曉諭以色列人. 當主耶穌和撒瑪利亞婦人在井邊談道的時候, 撒瑪利亞婦人說: "我知道彌賽亞要來．他來了、必將一切的事都告訴我們。" (約翰福音4:25) 當時的撒瑪利亞人雖然並非血統純正的猶太人, 但是他們仍然和猶太人有共同的信仰. 那位撒瑪利亞婦人所說的"一切的事", 也就是 神"一切所吩咐"彌賽亞的, 包括了律法的真義. 惟有彌賽亞, 那位像摩西的先知, 才能對律法作出最終的權威的解釋.
在拉比文獻裡有這樣一段記載: "拉比希西家, 根據西弗地之子, 拉比西門的名如此說, 你在今世所學的律法, 若和來世的律法 (律法的真義) 相比, 就像是虛空一般. 因為在今世, 人學了律法會忘記. 但是在來世, 人卻不會忘記, 如經上記著說, 我要將我的律法放在他們裡面, 寫在他們心上" (Eccles. Rabba 11.1) 猶太人相信, 彌賽亞將帶來"那來世的律法", 也就是律法的真義, 並且這律法的真義要寫在他們的心版上.
主耶穌是彌賽亞, 是那位像摩西的先知. 而這也正是使徒彼得在使徒行傳第三章所說: "摩西曾說、『主 神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我、凡他向你們所說的、你們都要聽從。凡不聽從那先知的、必要從民中全然滅絕。』... 神既興起他的僕人、就先差他到你們這裡來、賜福給你們、叫你們各人回轉、離開罪惡。" (使徒行傳3:22~23, 26)
主耶穌既然是彌賽亞, 祂自然有解釋 神的律法的最終的權威. 如果祂想要廢棄既有的律法, 另行頒布一套新的律法, 祂有權柄如此做. 但請聽主耶穌在登山寶訓裡怎麼說: "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:17~19) 主耶穌並沒有廢掉律法, 相反地, 祂強調就算天地都廢去了, 律法的一丁點兒都不能廢去.
神的律法是永恆的, 就像 神是不改變的. 律法是連接舊約與新約的橋梁. 神的聖約會更新, 正如希伯來書所說, "既說新約。就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的、就必快歸無有了。" (希伯來書8:13) 但是立約的雙方並沒有改變, 因為 "...主指著他的百姓說、『日子將到、我要與以色列家、和猶大家、另立新約．" (希伯來書8:8) 而主耶穌在最後的逾越節晚餐, 也是與祂的猶太人門徒用葡萄酒代表祂的血立了新約. (當然 神的恩典, 不僅限於信祂的猶太人, 也延伸到所有信奉主耶穌之名的外邦人.) 同樣地, 神的律法也是不改變的, 不同的地方在於: 在舊約的時代, 神的律法是寫在石版上; 在新約的時代, 神的律法要寫在人的心版裡: "主又說、『那些日子以後、我與以色列家所立的約乃是這樣．我要將我的律法放在他們裡面、寫在他們心上、我要作他們的 神、他們要作我的子民．" (希伯來書8:10)
但願我們都聽從主耶穌 - 那位像摩西的先知的話, 讓 神的律法寫在我們的心版上.
第一世紀的猶太人相信, 將要來的彌賽亞正是那一位像摩西的先知. 而彌賽亞作為像摩西的先知, 他的職事之一, 就是要將 神的律法的真義曉諭以色列人. 當主耶穌和撒瑪利亞婦人在井邊談道的時候, 撒瑪利亞婦人說: "我知道彌賽亞要來．他來了、必將一切的事都告訴我們。" (約翰福音4:25) 當時的撒瑪利亞人雖然並非血統純正的猶太人, 但是他們仍然和猶太人有共同的信仰. 那位撒瑪利亞婦人所說的"一切的事", 也就是 神"一切所吩咐"彌賽亞的, 包括了律法的真義. 惟有彌賽亞, 那位像摩西的先知, 才能對律法作出最終的權威的解釋.
在拉比文獻裡有這樣一段記載: "拉比希西家, 根據西弗地之子, 拉比西門的名如此說, 你在今世所學的律法, 若和來世的律法 (律法的真義) 相比, 就像是虛空一般. 因為在今世, 人學了律法會忘記. 但是在來世, 人卻不會忘記, 如經上記著說, 我要將我的律法放在他們裡面, 寫在他們心上" (Eccles. Rabba 11.1) 猶太人相信, 彌賽亞將帶來"那來世的律法", 也就是律法的真義, 並且這律法的真義要寫在他們的心版上.
主耶穌是彌賽亞, 是那位像摩西的先知. 而這也正是使徒彼得在使徒行傳第三章所說: "摩西曾說、『主 神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我、凡他向你們所說的、你們都要聽從。凡不聽從那先知的、必要從民中全然滅絕。』... 神既興起他的僕人、就先差他到你們這裡來、賜福給你們、叫你們各人回轉、離開罪惡。" (使徒行傳3:22~23, 26)
主耶穌既然是彌賽亞, 祂自然有解釋 神的律法的最終的權威. 如果祂想要廢棄既有的律法, 另行頒布一套新的律法, 祂有權柄如此做. 但請聽主耶穌在登山寶訓裡怎麼說: "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:17~19) 主耶穌並沒有廢掉律法, 相反地, 祂強調就算天地都廢去了, 律法的一丁點兒都不能廢去.
神的律法是永恆的, 就像 神是不改變的. 律法是連接舊約與新約的橋梁. 神的聖約會更新, 正如希伯來書所說, "既說新約。就以前約為舊了。但那漸舊漸衰的、就必快歸無有了。" (希伯來書8:13) 但是立約的雙方並沒有改變, 因為 "...主指著他的百姓說、『日子將到、我要與以色列家、和猶大家、另立新約．" (希伯來書8:8) 而主耶穌在最後的逾越節晚餐, 也是與祂的猶太人門徒用葡萄酒代表祂的血立了新約. (當然 神的恩典, 不僅限於信祂的猶太人, 也延伸到所有信奉主耶穌之名的外邦人.) 同樣地, 神的律法也是不改變的, 不同的地方在於: 在舊約的時代, 神的律法是寫在石版上; 在新約的時代, 神的律法要寫在人的心版裡: "主又說、『那些日子以後、我與以色列家所立的約乃是這樣．我要將我的律法放在他們裡面、寫在他們心上、我要作他們的 神、他們要作我的子民．" (希伯來書8:10)
但願我們都聽從主耶穌 - 那位像摩西的先知的話, 讓 神的律法寫在我們的心版上.
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