2020年2月26日 星期三

會幕是妥拉的中心, 主耶穌是福音的中心


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Terumah "奉獻", 出埃及記 Exodus 25:1~27:19 的讀經心得)
每年讀聖經一遍的弟兄姊妹大概都有類似的經驗, 從出埃及記25章起直到40章為止, 但凡有關建造會幕, 不管是 神指示摩西如何建造會幕的部分, 還是以色列人實際建造會幕的部分, 都想要快速地讀過去, 很少有人會想要好好地細讀這些冗長的篇章.

儘管如此, 這些冗長的篇章卻也顯示出, 會幕是出埃及記甚至是妥拉最重要的主題, 我們甚至可以說, 會幕是妥拉的中心, 因此 神纔會啟示摩西用如此多的篇幅來記載有關會幕的一切. 會幕為什麼如此重要呢? 因為會幕是 神的居所, 神對摩西說, "又當為我造聖所、使我可以在他們中間" (出埃及記25:8). 神住在誰中間呢? 神住在祂的百姓以色列人中間. 神拯救以色列人的目的, 是要"們中間", 與他們同住. 神是樂意與人同住的 神. 這是 神的心意. 會幕因此指向 神最終的心意, "我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、 神的帳幕在人間.祂要與人同、他們要作祂的子民、 神要親自與他們同在、作他們的 神" (啟示錄21:3).

會幕不但是 神的居所, 會幕也是 神與人相會的地方, 神說, "我要在那裡與以色列人相會會幕就要因我的榮耀成為聖" (出埃及記29:43). 以色列人在會幕與 神相會. 然而, 並不是所有進會幕與 神相會的以色列人都能親近 神, 唯有那些謹守遵行妥拉, 並為自己的罪憂傷痛悔 (獻祭) 的人, 纔能真正親近 神, 正如大衛王所說, "耶和華阿、誰能寄居你的帳幕.誰能住在你的聖山.就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人..." (詩篇15:1~2), "神所要的祭、就是憂傷的靈. 神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17). 神的百姓之所以遵行妥拉, 一方面是過聖潔的生活, 討 神喜悅, 另一方面更重要的是能進入會幕, 進入 神的同在裡, 真正親近 神.

會幕既是 神與人相會的地方, 它也是當時 神的百姓親近 神唯一的管道. 從這個意義上說, 會幕也預表著主耶穌, 正如祂自己說, "我就是道路、真理、生命.若不藉著我、沒有人能到父那裡去" (約翰福音14:6), 使徒彼得也指著主耶穌說, "除祂以外、別無拯救.因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救" (使徒行傳4:12).

在福音裡, 我們因信靠主耶穌的名而得救, 但 神的目的不單單是拯救我們 , 神的目的更是要與我們同住, 而這也正是主耶穌的名"以馬內利" (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל) 的意義, 就是"神與我們同在". 正如過去以色列人藉著會幕得以親近 神, 我們今天也是藉著主耶穌基督得以親近父 神. 並且正如會幕是妥拉的中心, 主耶穌也是福音的中心. 然而就像不是所有進會幕的以色列人都能親近 神, 唯有那些謹守遵行妥拉, 並為自己的罪憂傷痛悔的人, 纔能真正親近 神; 同樣地, 也唯有那些謹守遵行主耶穌的妥拉教導, 並為自己的罪憂傷痛悔的人, 纔能藉著祂真正親近父 神, 正如主耶穌說, "人若愛我、就必遵守我的道.我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23).


2020年2月19日 星期三

不可隨眾行惡


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Mishpatim "典章", 出埃及記 Exodus 21:1~24:18 的讀經心得)

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"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 這條誡命雖然是頒布在法庭作見證的場合, "不可隨夥佈散謠言、不可與惡人連手妄作見證。不可隨眾行惡.不可在爭訟的事上、隨眾偏行、作見證屈枉正直" (出埃及記23:1~2). 但這條誡命其實可應用到我們日常生活的每一層面, 值得所有 神的兒女都牢記在心並謹守遵行.

"隨眾行惡"是罪惡之所以廣泛蔓延的一個最主要的原因. 不管基於什麼原因, 或是出於無知, 或是出於怕被排斥的恐懼, 或是出於在群體中的安全感, 或更糟糕的是出於病態的快感, "隨眾行惡"都是嚴重的罪, 都是 神所厭惡的, 是妥拉所不允許的. 甚至連眼睜睜看著所屬的團體集體行惡, 或是領袖藉著他們的職權作惡, 我們卻保持沉默, 這也同樣是"隨眾行惡".

最近看到一則讓人痛心的血淋淋的"隨眾行惡"的新聞. 在青少年間開始流傳一種殘酷的惡作劇 "3人跳挑戰". 兩個青少年騙一個不知情的青少年站在他們中間, 約好一起往上跳, 說是要拍慢動作的視頻. 二人還示範給中間的青少年看如何往上跳. 並慫恿他照做. 然而就在他跳到最高點時, 兩個青少年瞬間用腳將中間的青少年往後絆倒! 中間的青少年猝不及防下, 後腦著地重重摔在地上而昏迷不醒. 其他青少年卻洋洋得意地哈哈大笑. 據說已經有人因此死亡, 受重傷送急診室者也大有人在. 然而卻有人將惡作劇拍下視頻, 並藉著社交媒體廣為流傳, 以致效法的人越來越多. 我相信這些青少年中不會連一個有一點良知的人都沒有, 然而青少年正是受到"同儕壓力"影響最大的年紀, 因此就算他們當中有人覺得不妥, 也因"同儕壓力"而默不吭聲, 甚至還助紂為孽!

"隨眾行惡"其實在人類歷史上層出不窮. 不說遠的, 上個世紀就因著歐洲基督徒"隨眾行惡", 導致人類歷史上最大的罪行之一 - 納粹對猶太人的集體大屠殺, 600萬猶太人因此慘死. 同為 神兒女的基督徒竟然成了納粹劊子手的幫兇, 在屠殺猶太人的事上有分, 真是讓人不寒而慄!

聖經中也有不少"隨眾行惡"的例子. 在舊約中, 亞倫"隨眾行惡", 屈服於群眾壓力, 為他們造了金牛犢, 導致以色列人集體陷入拜偶像的大罪中, 差一點被 神全然滅絕. 掃羅王"隨眾行惡", 在戰勝亞瑪力人後, 因懼怕百姓而保留上好的牛羊, 違背了 神的命令, 神因此厭棄掃羅王, 另立大衛接續他作王. 甚至在新約中, 巴拿巴也"隨眾行惡", 他"隨夥裝假" (加拉太書2:13), 隨從使徒彼得和其他猶太門徒不與外邦門徒一同坐席, 以致使徒保羅不得不抵擋他們.

要做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 首先需要非常大的道德勇氣. 我相信亞倫, 掃羅王, 與巴拿巴不是不知道"不可隨眾行惡"的誡命, 然而他們還是屈服於群眾壓力下, 懼怕人多於敬畏 神. 因此我們要能做到"不可隨眾行惡", 首先需要敬畏 神, 並倚靠 神剛強壯膽.

要做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 除了道德勇氣外, 其次還需要我們熟讀並明白妥拉, 清楚 神公義的標準, 以致我們能按照聖經獨立做出道德判斷, 不至於人云亦云, 盲從於團體的看法. 因此"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 的誡命, 還隱含了我們須要熟讀並思想妥拉的責任.

當 神的兒女能做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 我相信在很大程度上會潔淨我們周遭的屬靈空氣, 使罪惡不再在我們中間蔓延, 並讓神國在我們中間越發彰顯.

(附帶一提, 猶太拉比們從"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 的誡命, 引申出應當隨眾行善的屬靈原則. 當猶太拉比們聚在一起討論如何具體遵行妥拉, 將 神的話應用在生活的每一層面, ֻֻ若是有不同的意見僵持不下時, 他們就以多數拉比的意見為準, 也就是"隨眾" (אַחֲרֵי רַבִּים) 行善.)

2020年2月11日 星期二

我父親的 神


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

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當摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子西坡拉和摩西的兩個兒子去見摩西時, 聖經告訴我們摩西兩個兒子的名字, "一個名叫革舜、因為摩西說、我在外邦作了寄居的.一個名叫以利以謝、因為他說、我父親的 神幫助了我、救我脫離法老的刀" (出埃及記18:3~4).

摩西給一個兒子起名叫"革舜", 似乎反映了他住在米甸地的心情. "革舜"的希伯來原文 גֵּרְשֹׁם 是由兩個希伯來字組成: גֵּר ("客旅; 寄居者") 和 שָׁם ("那裡"), 意思是"在那裡的寄居者". 儘管摩西在米甸地成家立業, 但他對米甸地並沒有歸屬感, 因此他稱米甸地為"那裡", 並且他將自己當作是客旅,是寄居的, 正如他所說, "我在外邦作了寄居的" (出埃及記18:3).

摩西給另一個兒子起名叫"以利以謝", "以利以謝"的希伯來原文 אֱלִיעֶזֶר 同樣是由兩個希伯來字組成: אֵלִי ("我的 神") 和 עֶזֶר ("幫助"), 意思是"我的 神是幫助". 摩西所認定的"我的 神"是誰呢? 是埃及王法老的 神嗎? 當然不是! 摩西所認定的"我的 神"是"我父親的 神", 正如他自己說, "我父親的 神幫助了我、救我脫離法老的刀" (出埃及記18:4). 當摩西回想他昔日竟能奇蹟似地逃脫法老王的追殺, 他將此歸功於"我父親的 神", 是他父親的 神幫助了他, 救他脫離法老的手.

特別的是, 摩西所能知道任何關於"我父親的 神"的事, 都是在他未斷奶以前, 由他母親乳養他時所告訴他的. 摩西斷奶以後, 就作了法老女兒的兒子, 學的都是有關埃及神祇的事. 然而從摩西給兒子起名叫"以利以謝" ("我的 神是幫助"), 並且說, "我父親的 神幫助了我", 我們就知道摩西雖然在法老宮廷長大, 但他始終對"我父親的 神"念念不忘, 並且對摩西來說, 惟有他父親的 神纔是他的 神. 儘管摩西從未親身認識, 經歷這位 神, 但他卻對他父親的 神抱持信心. 這是一個極不尋常的信心.

神為什麼呼召摩西? 除了他愛希伯來人弟兄的心以外 (請參閱神為什麼揀選摩西一文), 我想另一個重要的原因, 正是因為摩西對 神有這樣不尋常的信心, 所以 神纔會從荊棘火焰中呼召摩西, 並且對他說, "我是你父親的 神、是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神" (出埃及記3:8). 昔日摩西所風聞的"我父親的 神", 如今親自向他顯現.

2020年2月4日 星期二

神榮耀的首次顯現


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

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當 神降臨在西乃山時, 神的榮耀在西乃山向以色列眾人顯現, "耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天.第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上、在以色列人眼前、形狀如烈火" (出埃及記24:16~17).

"榮耀"的希伯來文是כָּבוֹד ("kavod", glory), 含有"實質的, 具有分量的, 可見的, 可以感覺到的"意味. 神的榮耀是 神可見的榮光, 顯明出 神的同在. 哪裡有 神的榮耀, 哪裡就有 神的同在.

因此, 當 神的榮耀顯現在西乃山時, 表明 神是親自與以色列人立下西乃之約, 而不是藉由天使. 想想看, 創造並掌管宇宙天地萬物的主宰竟然親自降臨, 與祂所創造的藐小人類立約, 對以色列人來說, 這是何等榮耀的事! 西乃之約又是何等榮耀的神聖之約!

我們可能會因此猜想, 神的榮耀在西乃山的顯現, 應該就是 神榮耀的首次彰顯吧! 然而, 神的榮耀在西乃山的顯現, 其實是 神榮耀第二次的顯現. 既然如此, 那麼 神的榮耀第一次的顯現, 發生在什麼時候呢? 神的榮耀第一次的顯現, 又是為著什麼原因呢?

神的榮耀第一次的顯現, 發生在以色列人"出埃及後第二個月十五日、到了以琳和西乃中間、汛的曠野" (出埃及記16:1). 此時距離他們出埃及已有一個月的時間, 當初在紅海邊高唱大海之歌, 歡欣慶祝的熱情早已冷卻. 眼前面對的不再是法老王的逼迫, 卻是實實在在的生活難題. 以色列人在寸草不生的曠野找不著喫的, 從埃及帶出來的糧食不管再怎麼充分, 也總有喫完的一天.

當以色列人向摩西亞倫發怨言說, "巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足.你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿" (出埃及記16:3), 很可能此時他們的糧食已經用盡或瀕臨用盡, 說不定有人已經挨餓好幾天了. 之前在埃及做苦工的日子雖然很艱苦, 但以色列人從不用為沒有糧食的問題發愁. 但他們現在雖有自由, 卻絕了糧. 眼看就要因沒有食物喫而活活餓死, 以色列人豈能不陷入前所未有的恐慌?

在這樣的光景下, 摩西亞倫傳達 神的話說, "到了晚上、你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的.早晨、你們要看見耶和華的榮耀 (כָּבוֹד)、因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了..." (出埃及記16:6~7). 摩西又說, "耶和華晚上必給你們肉喫、早晨必給你們食物得飽" (出埃及記16:8). 神應許以色列人當天晚上會有肉 (鵪鶉) 喫, 第二天早晨會有食物 (嗎哪) 得飽, 並且在第二天早晨他們要看見 神的榮耀.

然而陷入恐慌的以色列人, 已經聽不進摩西的任何話, 就算摩西讓能言善道的亞倫安撫百姓, "摩西對亞倫說、你告訴以色列全會眾說..." (出埃及記16:9), 也沒有任何作用. 以色列人陷入空前未有的信心危機, 他們無法再等待下去, 他們的信心到此為止. 而就在此時, "不料、耶和華的榮光 (כָּבוֹד) 在雲中顯現" (出埃及記16:10). 本來應該在第二天早晨才顯現的 神的榮耀, 卻在此時此刻顯現了.

神的榮耀顯明 神的同在. 就像父母親把因作噩夢而哭泣的孩子抱在懷裡, 神以祂的榮耀, 祂的同在, 把祂的百姓抱在懷裡. 當 神的榮耀顯現時, 祂彷彿是對著祂的百姓說, "我在這裡!" (希伯來文 הִנֵּנִי). 在以色列人信心軟弱到極點的時候, 神的榮耀顯現了, 就像哭泣的孩子看到爸爸就安心了, 以色列人看到 神的榮耀也安心了.

因此, 神榮耀的首次顯現, 不是為了與以色列人立約, 也不是為了回應他們的火熱敬拜, 卻是為了安慰祂的百姓. 神榮耀的首次顯現顯明了 神是那位安慰人的 神.