從迦南婦人到他瑪: 信心如何連結舊約與新約的救贖故事

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

耶穌說、婦人、你的信心是大的．照你所要的、給你成全了罷。從那時候、他女兒就好了。

(馬太福音15:28)

有一位迦南婦人, 她的女兒被鬼附身, 於是懇求主耶穌醫治她的女兒. 主耶穌試驗她的信心, 對她說, "不好拿兒女的餅、丟給狗喫" (馬太福音15:26). 然而這位婦人毫不放棄, 謙卑地回應, "主阿、不錯．但是狗也喫他主人桌子上掉下來的碎渣兒" (馬太福音15:27). 最終, 主耶穌醫治了她的女兒, 並稱讚她的信心, "婦人、你的信心是大的" (馬太福音15:28).

這位迦南婦人以堅定的信心向主耶穌呼求, 得到了主的稱許. 類似地, 在舊約聖經中, 也有兩位大有信心的迦南婦人: 一位是妓女喇合, 另一位則是本週妥拉所提到的他瑪.

要談到他瑪的信心, 必須先提及猶大的不信. 儘管 神將迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔為業, 祂卻讓亞伯拉罕和以撒一生住在帳棚裡, 而不與迦南人混居, 也不娶迦南女子為妻. 當雅各返回迦南時, 起初住在示劍城外, 但最終 神帶領他離開迦南人, 回到希伯崙. 然而, 猶大卻選擇離開父家, 不僅與迦南人同住, 還娶了迦南女子為妻, "那時猶大離開他弟兄下去、到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒、就娶他為妻、與他同房" (創世記38:1~2). 猶大的行為顯示他不僅離棄了父家, 也遠離了 神.

猶大的迦南妻子為他生了三個兒子: 珥、俄南和示拉. 猶大為長子珥娶了迦南女子他瑪為妻. 不幸的是, 珥因為行惡被 神擊殺, 未留後裔. 猶大遂命次子俄南娶他瑪, 為哥哥生子立後, 但俄南也因行惡而被擊殺. 猶大害怕示拉重蹈覆轍, 將他瑪送回娘家守寡, 始終不願讓示拉與她結婚, 完成為兄生子立後的責任.

另一方面, 他瑪雖是迦南女子, 卻對猶大家展現了極大的信實與忠誠, 一心想為猶大家留後. 然而, 當猶大拒絕履行責任時, 他瑪不得已採取行動: 她喬裝為妓女, 與公公猶大同房, 並從他懷孕. 事後, 猶大得知真相後承認, "她比我更有義、因為我沒有將她給我的兒子示拉" (創世記38:26).

猶大在他瑪的行動中看見了自己的不信與不義. 他不僅對父家與 神不信實, 對他瑪也無情無義. 然而, 他瑪的信心與忠誠成為猶大悔改的關鍵. 從那以後, 猶大回歸父家, 並在約瑟與兄弟們和好中扮演了至關重要的角色. 他瑪雖是迦南婦人, 卻因她的信心不僅挽回了猶大, 還生下主耶穌的先祖法勒斯. 這正是他瑪的名字出現在主耶穌家譜中的原因, "猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉．法勒斯生希斯崙．希斯崙生亞蘭" (馬太福音1:3).

 

以 神為中心的生活

 (這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

這事以後、約瑟主人的妻以目送情給約瑟、說、你與我同寢罷。約瑟不從、對他主人的妻說、看哪、一切家務、我主人都不知道、他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的、並且他沒有留下一樣不交給我、只留下了妳、因為妳是他的妻子、我怎能作這大惡、得罪 神呢。(創世記39:7~9)

當約瑟拒絕他主人的妻子向他求愛時, 他最後並沒有說, "我怎能作這大惡、得罪我的主人呢", 卻說, "我怎能作這大惡、得罪 神呢". 對於約瑟來說, 得罪他的主人還在其次, 但得罪 神可是再嚴重不過的一件事!

當我們讀約瑟的故事時, 我們發現約瑟總是把 神掛在嘴上, 將一切歸諸於 神. 當他為酒政和膳長解夢時, 他說, "解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8). 當他為法老解夢時, 他說, "這不在乎我、 神必將平安的話回答法老" (創世記41:16), "法老的夢乃是一個、 神已將所要作的事指示法老了" (創世記41:25), "至於法老兩回作夢、是因 神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 當他給兒子命名時, 他給長子起名叫瑪拿西 (使之忘了), 他說, "因為..神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51), 他給次子起名叫以法蓮 (使之昌盛), 他說, "因為..神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52). 當他與弟兄相認時, 他說, "現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命..神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。這樣看來、差我到這裡來的不是你們、乃是 神、祂又使我如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相..神使我作全埃及的主" (創世記45:5~9).

約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 並不是把 神當作口頭禪, 刻意要表現他的 "屬靈", 畢竟他周遭的環境是拜假神的埃及, 他提到 神只會冒犯那些拜假神的埃及人. 約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 是因為他過著以 神為中心的生活, 從 神的角度來看待所發生的一切事情. 當他面對試探誘惑的時候, 他害怕得罪 神. 當他為人解夢的時候, 他歸功於 神. 當他給兒子命名的時候, 他記念 神在他身上的作為. 當他與弟兄相認時, 他將他的被賣到埃及與高升為埃及宰相都歸諸於 神. 約瑟始終過著以 神為中心的生活, 他心心念念都是 神, 因此 "神" 總是出現在他的話語當中, 而不是他刻意要把 神掛在嘴上.

雅各說, "你們親近 神、 神就必親近你們" (雅各書4:8). 約瑟不但親近 神, 甚至是過著以 神為中心的生活, 因此 神不但親近約瑟, 祂更是與約瑟同在. "耶和華與約瑟同在" (創世記39:21) 成了約瑟一生的寫照.

在上週妥拉讀經中, 我們讀到雅各回到迦南地後, 在示劍為 神築了一座祭壇, 並將壇命名為 "伊利伊羅伊以色列" (希伯來文 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, "El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 是表明他從此以後以 神作為他的 神. 而就像雅各一樣, 我們每一個 神的子民都應該以 神作為我們的 神. 但我們要如何以 神作為我們的 神呢? 我們要像約瑟一樣, 過著以 神為中心的生活, 如此 神就必一生與我們同在.

妥拉之門: 在弟兄中居首位 (創世記37:1~40:23 他居住)

 

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約瑟的故事在創世記的最後幾章占了主導地位, 然而猶大在其中也占有一席之地. 約瑟是他父親的寵兒, 他的哥哥們出於嫉妒, 彼此商議謀害他. 長兄流便想要拯救約瑟, 把他帶回父親雅各身邊, 但事實證明他的努力徒勞無功. 此時猶大儼然成為弟兄中間實質的領袖, 他向弟兄提議把約瑟賣到埃及為奴, 並獲得大家的認同. 儘管猶大實質上等於挽救了約瑟的性命, 但此時的猶大我們很難說他是正直的, 因為他畢竟出賣了自己的兄弟.

妥拉在揭示約瑟在埃及的遭遇之前, 繼續講述猶大的故事. 就像他的妹妹底拿早先 "出去、要見那地 (迦南地) 的女子們" (創世記34:1) 一樣, 猶大也 "離開他弟兄下去.." (創世記38:1), 並且娶了迦南人的女兒為妻.

當底拿出去的時候, 她慘遭不幸. 當地的王子示劍 "看見她、就拉住她、與她行淫、玷辱她" (創世記34:2). 底拿復仇心強烈的哥哥西緬和利未因此用計殺死了示劍本人和全城一切的男丁.

猶太拉比聖經註釋米德拉什指責底拿離開了她家庭的庇護而外出是造成她的不幸的主要原因 (創世記大註釋書80:1~5). 這種觀點是否延續了古老的男性對強暴案的看法, 認為受害者是咎由自取? 畢竟, 它似乎在說, 如果底拿乖乖待在家裡, 這一切都不會發生.

然而, 雅各根本沒有責備底拿. 他反而責備西緬和利未的過度報復. 即使在他生命的最後階段, 雅各仍然記得他們的血腥殘忍, 詛咒他們毫無節制的怒氣, 並拒絕給他們在十二支派中有固定的產業.

底拿的故事凸顯了以色列先祖生活中關鍵性的主題 - 誰在弟兄中居首位. 亞伯拉罕遺留下來的屬靈產業不能單純按照出生次序來決定歸屬. 當雅各的長子流便放縱情慾, 與他父親的妾辟拉同寢時, 就已經失去了在弟兄中居首位的資格 (參創世記35:22). 雅各說, "流便哪、你是我的長子、是我力量強壯的時候生的、本當大有尊榮、權力超眾．但你放縱情慾、滾沸如水、必不得居首位、因為你上了你父親的床、污穢了我的榻" (創世記49:3~4). 現在雅各的第二和第三個兒子西緬和利未也因為他們的兇殘殺戮而失去了在弟兄中居首位的資格. 舞台已經為猶大的崛起預備好了, 但當他離開他的弟兄時, 猶大幾乎錯過了他的機會.

在我們這個極端個人主義的時代, 我們很容易忘記群體的重要性. 神個別地呼召我們, 我們每個人只能單獨回應 神的呼召. 但我們一旦進入 神國, 我們就必須認識到我們是多麼需要彼此. 正如底拿透過她的痛苦經歷所學到的, 以及猶大即將學到的功課: 我們不應該成為信仰的獨行俠. 相反地, 我們從與我們一同站立的弟兄姊妹得著堅固, 一同行走天路.

猶大離開弟兄與迦南女子結婚後, 生了三個兒子. 大兒子娶了迦南女子他瑪為妻, 但大兒子因自己的惡而死. 二兒子根據當時的習俗娶了他瑪, 但他拒絕履行為哥哥生子立後的責任, 因此也同樣因自己的惡而死. 猶大不把他瑪許配給最小的兒子示拉, 因為他害怕他也會死.

後來猶大的妻子過世了. 服喪期滿後, 猶大去監督他的羊群剪羊毛. 他瑪偽裝成一個妓女, 誘使猶大與她同寢, 商定以一隻山羊羔為代價. 猶大將他的印, 帶子, 和手杖作為抵押品交給他瑪. 他瑪從猶大懷了孕, 並且被人發現她懷孕了. 猶大以為他瑪作妓女與人行淫而懷孕, 吩咐將她處死. 但他瑪拿出印, 帶子, 和手杖, 她說, "這些東西是誰的、我就是從誰懷的孕" (創世記38:25). 猶大承認這些東西是他的, 並承認是他對不起他瑪, 因為他自始至終都沒有把他瑪給小兒子示拉為妻.

猶大勇於擔當, 公開挺身而出承認自己的不是, 甚至以自己的名譽為代價也在所不惜. 他還為他瑪平反, 宣稱他瑪比他更加公義. 後來他瑪生下了一對雙胞胎兄弟法勒斯和謝拉, 而法勒斯是大衛王的祖先.

以後猶大和他的九個弟兄在飢荒期間下到埃及去購買糧食. 約瑟此時已經從奴隸搖身一變為埃及宰相. 他的哥哥們不認識他, 但他要求他們下次來買糧食時帶上最小的弟弟便雅憫. 然而雅各堅決不肯讓他的小兒子便雅憫下到埃及, 直到猶大站出來說, "我為他作保、你可以從我手中追討、我若不帶他回來交在你面前、我情願永遠擔罪" (創世記43:9), 雅各才接受了猶大的提議, 讓便雅憫和他的哥哥們一起去埃及.

與放縱情慾的流便, 和有著強烈報復心的西緬與利未不同, 猶大已經顯明他為人信實, 不但信守承諾又勇於擔當, 甚至不計個人榮辱與得失. 當弟兄們再次站在約瑟面前, 約瑟將便雅憫作為竊賊逮捕, 以此來考驗他們. 猶大在這個關鍵時刻挺身而出, 用自己交換便雅憫, 來贖回他的自由. 這是整個故事的轉折點: 原先出賣自己兄弟的猶大現在出賣自己以贖回他的兄弟.

約瑟拯救以色列全家免於被飢荒所滅,  並讓他們在埃及得以保全. 但猶大得以在弟兄中居首位, 並成為彌賽亞的祖先. 雅各在他生命最後的時刻, 宣稱猶大將管轄他的弟兄們, 他說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10). 根據創世記大註釋書98:8, "細羅" 正是影射彌賽亞. 在塔木德的討論中, 有人問說, "彌賽亞的名字是什麼"? 拉比希拉 (Rabbi Shila) 的門徒回答說, "他的名字叫細羅，因為經上說, '直等細羅來到'" (巴比倫塔木德 公會篇 98b).

約瑟拯救了他的兄弟, 而猶大則是用自己贖回了他的兄弟, 猶大支派因此得在以色列支派中居首位, 他自己也成了彌賽亞王的祖先.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 世代傳承的挑戰 (創世記37:1~40:23 他居住)

 

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世代 (希伯來字 תֹּלְדוֹת, generation) 一字可說是創世記的關鍵字, 不但代表那個世代的人, 也代表那個世代的事. 在創世記2章中, 這個字總結了先前創世記1章所描繪 神創造天地的過程中所發生的事, "創造天地的來歷 (תֹּלְדוֹת)、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣" (創世記2:4). 而在創世記後續的章節中, אֵלֶּה תֹּלְדוֹת ("這些是...的世代") 又出現了十次之多, 記錄著人類始祖的家譜, 特別是亞伯拉罕和亞伯拉罕子孫的家譜. (註: 中文和合本將 תֹּלְדוֹת 一字譯為 "來歷", "後代", "家譜", "記略" 等等).

可以說, 世代一字貫串了整個創世記. 神一直在尋找一個敬虔的族裔, 能遵循祂的道, 並將 神所賜的屬靈產業一代一代地傳承下去. 然而這當中並不是沒有攔阻, 因為人常常抗拒或是忽略 神的旨意. 創世記正描繪了世代傳承所面臨的挑戰, 而世代傳承的挑戰在約瑟的故事中尤為明顯.

本週妥拉的開頭提到, "雅各的記略 (תֹּלְדוֹת, 世代) 如下．約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊、他是個童子、與他父親的妾、辟拉悉帕的兒子們常在一處．約瑟將他哥哥們的惡行、報給他們的父親" (創世記37:2).

儘管妥拉首先說道, אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב "這些是雅各的世代" (創世記37:2 原文直譯), 但接下來焦點馬上轉移到約瑟身上. 妥拉似乎暗示著約瑟是雅各屬意的未來家主繼承人選. 流便雖然身為長子, 但他 "與他父親的妾辟拉同寢" (創世記35:22), 失去了繼任家主的資格. 排名第2和第3的西緬和利未因著他們的狡猾與殘暴, 屠戮了示劍全城的人, 同樣失去了繼任家主的資格. 本週妥拉稍後會提到排名第4的猶大. 猶大會有資格繼任家主嗎? 關於約瑟與猶大誰能繼任雅各家家主, 一直等到創世記結尾才顯明出來.

前面已經提到, 綜觀整個創世記, 神一直在尋找一個敬虔的族裔. 因為在 神無窮的智慧中, 神定意要透過這個敬虔的族裔將祂的道世代傳承下去. 神最終揀選了亞伯拉罕和他的後裔, 因為祂預先知道亞伯拉罕必定會對祂信實到底, 將祂的話傳遞給後世的子子孫孫, "耶和華說、我所要作的事、豈可瞞著亞伯拉罕呢．亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了" (創世記18:17~19).

類似地, 在出埃及記中, 神吩咐摩西說, "你進去見法老、我使他和他臣僕的心剛硬、為要在他們中間顯我這些神蹟．並要叫你將我向埃及人所作的事、和在他們中間所行的神蹟、傳於你兒子和你孫子的耳中、好叫你們知道我是耶和華" (出埃及記10:1~2).

神的心意, 是要讓 神的道和 神的啟示藉著父母對兒女的教導, 一代一代地傳承下去. 當我們教導我們的兒女關於 神是誰和祂的道以及祂的作為時, 我們就是在將我們屬靈的產業傳承給下一代. 

既然世代傳承是 神救恩計畫的核心, 自然免不了會有魔鬼撒旦的暗中攪擾, 因此每一代的世代傳承其實都面臨挑戰. 就拿約瑟來說, 在約瑟的故事的起頭, 他的哥哥們想要害他的性命. 儘管他們後來放他一條生路, 將他賣到埃及, 但約瑟仍然必須經歷種種試煉, 包括被出賣, 為奴, 被陷害, 坐監, 直到他因解法老王的夢得到高升, 成為埃及宰相, 才能建立屬於他自己的新的世代. 然而對於約瑟來說, 這一切試煉都是值得的, 正如在創世記的結尾他告訴哥哥們, "從前你們的意思是要害我、但　神的意思原是好的、要保全許多人的性命、成就今日的光景" (創世記50:20).

神讓約瑟面臨種種挑戰, 是因為 神要透過約瑟 "保全許多人的性命". 同樣地, 神讓我們面臨種種世代傳承的挑戰, 是要透過我們保全我們的下一代, 世世代代作 神敬虔的族裔. 我們在世代傳承中傳遞給下一代的不僅是聖經知識, 更是我們與 神的故事 - 我們在生活中與 神同行而來的對 神深刻的認識. 神盼望透過我們與祂的故事, 我們的下一代能因此 "知道我是耶和華" (出埃及記10:2).

神不但透過妥拉啟示我們, 也透過祂在歷世歷代 神的百姓當中的作為啟示我們, 當然 神最大的啟示還是在祂的兒子耶穌基督身上. 主耶穌如今藉著聖靈也運行在我們的生命當中, 使我們在生活中與主同行, 繼續領受新的啟示, 經歷新的恩典, 好將我們所領受的屬靈傳承一代一代地傳遞下去.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

 

創世記37:1~40:23 "他居住" 妥拉焦點: 約瑟與哥哥們到底出了什麼問題?

妥拉焦點系列簡介

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我們已經看到該隱和亞伯之間, 雅各和以掃之間嫉妒和仇恨的結果. 現在, 妥拉再次回到了兄弟之間彼此敵對的主題. 顯然, 父母親偏心和同儕相爭的問題存在於每個家庭和每個世代當中. 通過回顧這個主題, 妥拉強調我們必須直率和坦誠地面對並處理這令人困擾的問題. 在約瑟和他的哥哥們的故事中, 我們彷彿看到了自己和我們家庭的某些方面. 許多問題浮現出來: 約瑟和他哥哥們之間到底出了什麼問題? 他們為什麼對他感到如此憤怒? 他做了什麼, 使他們想要殺死他, 或將他賣給奴隸販子? 雅各在這個故事當中又扮演了什麼角色?

有些拉比認為, 約瑟被雅各寵壞了: 他得到了他想要的任何東西, 甚至包括一件漂亮的彩衣. 由於父親的偏愛, 約瑟認為他比他的哥哥更加優越, 並最終使他認為他比父親更為重要. 另有些拉比則強調約瑟的不成熟: 他只有十七歲, 仍然是一個自我中心的小男孩. 他擔心自己在別人眼中的形象, 因此他不但向父親要求彩衣, 還用特殊的刷子在眼睛周圍塗色, 又將頭髮捲起來, 並且將鞋底加高, 使他看起來比實際年齡更加成熟. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 84:7)

此外, 拉比們說, 約瑟捏造了關於他哥哥們的壞話, 並說給父親聽, 為的是要使自己看起來更好. 例如, 他告訴父親說, 他的哥哥們吃不潔淨的肉, 而且他們彼此互相辱罵. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 84:7)

中世紀著名的猶太拉比拉旭 (Rashi) 聲稱, 約瑟抓住一切機會向他父親說他哥哥們的壞話. 儘管他知道他們所做的事情的真相, 但他卻故意曲解他們的話或他們所做的事情, 並在父親面前毀謗他們. 由於這些原因, 拉旭 (Rashi) 總結說, 約瑟的哥哥們不信任並且恨惡他.

很顯然地, 大多數猶太拉比都將約瑟視為不成熟, 自我中心, 愛說人壞話的人. 有人甚至指責是雅各寵壞了他. 他們問, 為什麼雅各給約瑟這樣特殊的差別待遇? 拉比猶太 (Rabbi Judah) 相信雅各偏愛約瑟, 是因為他們有很多相似的地方. 拉比尼希米 (Rabbi Nehemiah) 則認為雅各愛約瑟, 是因為雅各花了比教導其他兒子更多的時間來教導約瑟. 然而這可以用來解釋雅各對約瑟的偏心嗎? 或是為什麼約瑟的哥哥們嫉妒他嗎? (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 84:8)

但也有些拉比對約瑟表示同情, 指責他的哥哥們的敵對態度. 他們應該為著從小就成為孤兒的弟弟感到遺憾, 並且設法安慰他. 相反地, 他們讓他覺得自己不受歡迎, 是弟兄當中的局外人. 猶太拉比註釋米德拉什 (Midrash) 記載說, 約瑟對哥哥們說話, 但他們並不回應. 他們背棄了他. 他們不理會他. 他們否認了他. 對他們來說, 約瑟彷彿是一個應當被趕出家門的陌生人.

當然, 這並不能為約瑟的行為辯護, 但卻可以解釋約瑟的感受. 他對父親撒謊, 說哥哥們的壞話, 因為他感到他被他們拒絕了. 藉著貶抑他們, 約瑟希望他的父親會更加愛他. 或許, 如果他的哥哥們能更關心他一些, 約瑟就不會說他們的壞話. 然而事實是, 因著約瑟在父親面前常常說他們的壞話, 哥哥們因此更加恨惡他. 而在他告訴他們他所作的夢, 他們要向他下拜, 並受他的管轄時, 他們的敵意變得更加高漲, 甚至到了殘酷無情的地步. 他們起意殺死他.

約瑟與他的哥哥們之間到底出了什麼問題? 猶太拉比考慮了以下幾個方面: (1) 約瑟的傲慢, 虛榮心, 自我中心, 說哥哥的壞話 (可能包括謊言), 愚蠢地宣揚所做的夢而毫不考慮哥哥們的感受 (2) 雅各對約瑟的偏心 (3) 哥哥們對約瑟的孤立, 抵制, 與排擠, 毫不在意從小就成為孤兒的弟弟的內心感受.

或許正是所有這些因素加在一起, 導致了約瑟與他的哥哥們之間兄弟鬩牆的悲劇.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

猶太拉比在解釋聖經時, 常常會在聖經的字裡行間加入自己想像的細節, 形成自己獨特的看法. 比方說, 我們看到在創世紀大註釋書 Genesis Rabbah 裡, 有些拉比說, 約瑟說謊, 捏造關於哥哥的壞話; 又有些拉比說, 約瑟愛美, 因此不但向父親要求彩衣, 還在臉上化妝, 將鞋底墊高等等. 儘管這些 "補充" 在聖經裡完全沒有提到. 這其實正是一種猶太拉比的解經方式, 藉由想像的 "細節" 來說明約瑟在弟兄關係當中可能需要擔負的責任.

大多數拉比將約瑟視為 "不成熟, 自我中心, 愛說人壞話的人", 這反映出他們對約瑟的看法相對來說比較負面, 覺得約瑟要在弟兄關係當中負起相當大的責任. 這與我們基督徒傳統傾向對約瑟的正面看法大相逕庭. 為什麼會這樣呢? 我想一部分原因或許是出於妥拉記載, "約瑟將他哥哥們的惡行、報給他們的父親" (創世記37:2). 約瑟沒有當面委婉地指正哥哥們的惡行, 卻是在背後說他們的壞話 (不管是不是真實的), 這正是猶太拉比深惡痛絕的口出惡言的罪, 希伯來文是 לָשׁוֹן הָרַע ("lashon hara", evil tongue), 字面意思是 "邪惡的舌頭". 關於口出惡言的罪, 請參閱筆者所寫<<入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人 >>一文.

 

罪的工價與後果

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

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使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死．惟有　神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們付上了"罪的工價", 使我們不至於死, 反得永生, 正如祂自己說, "我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了" (約翰福音5:24). 然而, 儘管主耶穌為我們付上了罪的終極代價, 我們是不是因此就不用承擔罪的後果了呢? 雅各的故事讓我們看見並非如此.

雅各先前用紅湯與餅"換取"了以掃長子的名分. 雖然這是以掃自己心甘情願的, 但區區紅湯與餅的價值, 怎能和長子的名分相提並論? 因此當雅各對以掃說, "你今日把長子的名分賣給我罷" (創世記25:31), 他顯然是在作一個完全不公道的交易. 根據聖經的標準, 不公道的交易等同於欺騙, 正如 神說, "要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤．我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來的" (利未記19:36). 因此以掃說得並沒有錯, "他名雅各豈不是正對麼．因為他欺騙了我兩次、他從前奪了我長子的名分、你看、他現在又奪了我的福分" (創世記27:36).

後來雅各因躲避以掃的怒氣, 逃到了巴旦亞蘭, 愛上了拉結, 情願為了娶她為拉班做工七年. 七年期滿, 雅各卻發現拉班偷偷用姊姊利亞代替拉結, 雅各質問拉班為什麼欺騙他, 拉班回答說, "大女兒還沒有給人、先把小女兒給人、在我們這地方沒有這規矩" (創世記29:26). 這裡翻譯為"大女兒"的希伯來原文其實是 הַבְּכִירָה ("habechirah", the firstborn), 意思是"首生的", 也就是"長子/長女". 拉班對雅各說, 因為利亞有"長子(女)的名分", 所以她在婚姻上有優先權, 必須首先嫁出去. 當初雅各欺騙了以掃"長子的名分", 如今卻因"長子的名分"被拉班欺騙.

雅各不只欺騙了以掃"長子的名分", 稍後更冒充以掃欺騙父親以撒, 得著了"長子的福分". 以掃因此大怒, 想要殺雅各. 雅各逃到巴旦亞蘭, 在那裏受苦20年, 最後終於在毘努伊勒與以掃和好, 雅各是不是因此承擔了他所有欺騙的後果呢? 雅各欺騙以掃的部分可能夠了, 但他欺騙父親的部分卻還沒有. 當初雅各穿了以掃上好的衣服, 用山羊羔的皮包在身上, 山羊羔的肉煮成美味來欺騙父親以撒, 如今他的兒子們用約瑟的彩衣和公山羊的血欺騙雅各, "他們宰了一隻公山羊、把約瑟的那件彩衣染了血．打發人送到他們的父親那裡說、我們撿了這個、請認一認、是你兒子的外衣不是" (創世記37:31~32). 雅各用衣服和山羊欺騙了父親, 也照樣被兒子用衣服和山羊欺騙.

雅各的故事讓我們看見, 犯罪是有後果的. 縱然以掃後來原諒了雅各, 雅各還是必須為他所犯的罪承擔後果. 我們可能不像雅各, 當他在世的日子就為他所犯的罪一一承擔了後果, 但會不會我們那些在今生沒有招致後果的罪, 需要在永世裡承擔後果呢? 我想這有些像是保羅所說, "人的工程若被燒了、他就要受虧損．自己卻要得救．雖然得救乃像從火裡經過的一樣" (哥林多前書3:15).

主耶穌誠然為我們付上了"罪的工價", 但我們自己卻仍要承擔罪的後果, 就算不是在今生, 也有可能是在永世裡. 妥拉因此藉著雅各的故事教導我們, 犯罪是不值得的.

解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

本週的妥拉讀經開始於兩個夢, 也結束於兩個夢. 開始的兩個夢是約瑟的夢, 結束的兩個夢是法老的酒政與膳長的夢. 開始的時候約瑟是作夢者, 結束的時候約瑟成了解夢者.

約瑟先後作夢, "請聽我所作的夢．我們在田裡捆禾稼、我的捆起來站著、你們的捆來圍著我的捆下拜" (創世記37:6~7), "看哪、我又作了一夢、夢見太陽、月亮、與十一個星、向我下拜" (創世記37:9). 約瑟的夢的意義顯而易見, 不需要多加解釋, 任何人都能一眼看出約瑟的夢象徵他將要作雅各家的主 (預表主耶穌要作以色列的王 - 彌賽亞/基督). 並且約瑟兩次作夢, 象徵這是出於 神, 必要成就, 如同後來約瑟對法老所說, "至於法老兩回作夢、是因　神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 雅各看出約瑟的夢是先知性的夢, 所以他"把這話存在心裡" (創世記37:11).

雖然我們並不能說, 所有的夢都是先知性的夢, 但從聖經當中, 我們看見 神的確會透過人的夢啟示祂的心意, 不但對敬畏 神的約瑟是如此, 甚至對於不認識 神的酒政與膳長也不例外. 既然夢是來自於 神的啟示, 對於夢的意義的解釋自然也必須出於 神, 因此約瑟如此說, "解夢不是出於 神麼?" (創世記40:8)

但既然解夢是出於 神, 為什麼約瑟還對酒政與膳長說, "請你們將夢告訴我" (創世記40:8) 呢? 當然約瑟並不是狂妄自大, 將自己比擬為 神, 而是說 神會將夢的意義顯明給他. 我們知道約瑟敢如此說, 並不是他自抬身價, 而是來自他的經歷, 約瑟一直持續經歷 神的同在, "耶和華與他 (約瑟) 同在"在創世記39章足足出現了4次 (創世記39:2, 3, 21, 23).

當然我們基督徒相信 神與我們同在, 畢竟主耶穌又稱為"以馬內利" (馬太福音1:23), 其希伯來原文 עִמָּנוּ אֵל ("Immanu El", God with us) 的意思正是"神與我們同在". 但坦白說, 有多少弟兄姊妹真正經歷到 神的同在? 而在創世記中, 約瑟不單單是相信 神的同在, 更是實在經歷到 神的同在. 並且 神與約瑟同在到了一個地步, 甚至旁人都可以察覺, "他主人 (波提乏) 見耶和華與他同在" (創世記39:3).

我相信 神與約瑟同在, 是因為約瑟與 神同行, 遵行 神的心意, 這從他拒絕波提乏妻子的引誘可以看出, "我怎能作這大惡、得罪　神呢" (創世記39:9). 因為約瑟遵行 神的心意, 所以 神樂意將祂的心意啟示約瑟. 既然約瑟明白 神的心意, 他自然能夠"解夢" - 將 神的心意顯明出來. 約瑟因此不但是"作夢者", 更成了"解夢者". 他後來為法老解夢, 顯明 神的心意, 不但轉變了他個人的命運, 也拯救了當時的世代, 讓埃及和中東世界不至於被饑荒所滅.

如今在這末後的世代, 神似乎正在應驗祂透過先知約珥的應許, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女" (約珥書2:28~29). 神賜下諸如"異夢"與"異象"等先知性的恩賜給許多弟兄姊妹, 讓祂的眾兒女能明白祂的心意. 然而已經領受或正在追求先知性恩賜的弟兄姊妹更須要與 神同行, 遵行 神的心意. 如此才能有 神的同在, 也才能清楚明白 神藉著"異夢"與"異象"所啟示的心意. 盼望有先知性恩賜的弟兄姊妹都能像約瑟一様, 不但是"作夢者", 更要作"解夢者". 

雅各住在迦南地

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

本週妥拉讀經進度的標題是וַיֵּשֶׁב ("vayeshev", "and he lived/settled"), 意思是"他居住". וַיֵּשֶׁב 是"雅各住在迦南地..." (創世記37:1) 希伯來原文的第一個字, 它的希伯來動詞字根為ישׁב ("yashav", dwell/live/settle/sit"), 有"居住, 定居, 坐"的意思.

經過了20年在外的顛沛流離, 雅各終於回到並定居在迦南地. 雅各是聽 神的話才回迦南地, "我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地 (迦南地) 去罷" (創世記31:13), 並且在回到迦南地之前, 雅各先解決了與舅舅拉班和哥哥以掃的紛爭, 雅各和拉班立約彼此互不侵犯 (參創世記31:17~55), 並與哥哥以掃和好 (參創世記33:1~16). 然而諷刺的是, 雅各雖然好不容易定居在迦南地, 但他卻不能"安然居住".

一樁又一樁的災禍接踵而來. 先是獨生女兒底拿被示劍污辱 (參創世記34:1~2), 接著摯愛的妻子拉結生便雅憫時難產而死 (參創世記35:16~20), 再來是長子流便與雅各的妾辟拉同寢 (參創世記35:22). 隨後雅各最愛的兒子約瑟"被野獸撕碎慘死" (參創世記37:33), 而另一個兒子猶大卻離開了雅各的家庭, 不但與迦南人同住, 還娶了迦南女子為妻 (參創世記38:1~2). 雅各的整個家庭陷入了破碎的狀態. 但其中最讓雅各痛苦的, 可能還是約瑟的"慘死", "雅各便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他．他卻不肯受安慰、說、我必悲哀著下陰間到我兒子那裡．約瑟的父親就為他哀哭" (創世記37:34~35). 約瑟的"慘死"是雅各生命中最大的悲劇.

當然, 約瑟並沒有"慘死", 而是被雅各的兒子們賣到埃及. 雅各的兒子們欺騙雅各, 固然極不應該, 但他們的所作所為, 卻也反映出雅各他本身. 雅各從前是詭詐的, 而詭詐的父親, 自然容易教養出詭詐的兒子. 當雅各與拉班鬥法時, 他的兒子們恐怕不會認為事實上是 神祝福雅各, 反而相信是雅各詭詐的方法有效, "雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:37~39) 在耳濡目染之下, 雅各的兒子學會了雅各的詭詐, 並用來對付示劍, "雅各的兒子們、因為示劍玷污了他們的妹子底拿、就用詭詐的話回答示劍、和他父親哈抹" (創世記34:13), 以後也用詭詐對待他們的父親, "他們宰了一隻公山羊、把約瑟的那件彩衣染了血．打發人送到他們的父親那裡說、我們撿了這個、請認一認、是你兒子的外衣不是" (創世記37:31~32).

從雅各兒子們的所作所為來看, 雅各的生命似乎沒有任何改變, 但事實卻不然, 從約瑟身上我們就可以看出, 神在雅各生命中的作為. 約瑟過著以 神為中心的生活, 他拒絕波提乏妻子的誘惑, "我怎能作這大惡、得罪　神呢?" (創世記39:9), 為酒政和膳長解夢, "解夢不是出於　神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8), 為法老解夢, "這不在乎我、神必將平安的話回答法老" (創世記41:16), 為長子取名瑪拿西說, "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51), 為次子取名以法蓮說, "神使我在受苦的地方昌盛。" (創世記41:52) . 約瑟以 神為中心, 同樣是從雅各學到的. 神將詭詐的雅各, 一步一步轉變為以 神為中心的以色列.

然而雅各的老我, 仍然需要 神一點一滴來對付. 而雅各也仍然要為過往的罪付出代價. 神透過雅各的經歷, 讓人明白犯罪是有後果的. 雖然人可能忘了曾經犯過的罪, 但 神不會忘記. 就像雅各的兒子欺騙雅各一般, 雅各過去也曾欺騙他的父親以撒. 過去雅各用一件衣服 (以掃上好的衣服) 和山羊羔欺騙以撒, 如今雅各的兒子也用一件衣服 (約瑟的彩衣) 和公山羊欺騙雅各. 雅各需要為他過去欺騙父親以撒付上代價, 並學習教訓. 就算他從父親那裏騙得長子的福分又如何? "天上的甘露、地上的肥土、並許多五穀新酒" (創世記27:28) 能和約瑟的性命相比嗎? 雅各顯然覺得不能, 因此他說, "我必悲哀著下陰間到我兒子那裡" (創世記37:35).

神雖然揀選了雅各, 但祂並沒有縱容雅各. 神的揀選並不是偏心, 反而是"多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48) 神的子民不能任意犯罪, 反而必須比不是 神的子民更多活出 神聖潔的生命, 這是 神藉著約瑟的"慘死"管教雅各的原因. 神透過雅各的家庭啟示了祂是那位"萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:7) 的 神, 就算是 神所揀選的百姓也不例外.

另一方面, 神仍然是"有憐憫、有恩典的 神" (出埃及記34:6). 神的管教不是刑罰, 卻是要讓人悔改, 並結出公義的果實. 約瑟不是真的"慘死", 相反地, 神保守約瑟, 並與約瑟同在. 並且雅各在經歷 神的管教之後, 神讓他與約瑟重逢. 當雅各再次見到他最愛的兒子時, 他對約瑟說, "我既得見你的面、知道你還在、就是死我也甘心" (出埃及記46:30).

圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅來到、萬民都必歸順

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

猶大是"雅各的記略" (創世記37:2) 除了約瑟另一個主要的人物. "記略"的希伯來原文תוֹלְדוֹת ("toldot")的意思是"家族故事". 雅各的家族故事主要集中在約瑟與猶大身上.

約瑟的哥哥們本來要殺約瑟, 猶大為了保全約瑟的性命勸他們說, "我們殺我們的兄弟、藏了他的血、有甚麼益處呢。我們不如將他賣給以實瑪利人、不可下手害他、因為他是我們的兄弟、我們的骨肉．" (創世記37:26~27) 眾弟兄聽了猶大的話, 把約瑟賣到埃及, 並將約瑟的外衣染血送到雅各那裡, 欺騙他們的父親. 雅各以為約瑟已死, "便撕裂衣服、腰間圍上麻布、為他兒子悲哀了多日...不肯受安慰、說、我必悲哀著下陰間到我兒子那裡．" (創世記37:34~35)

接著, "猶大離開他弟兄下去、到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒、就娶他為妻、與他同房..." (創世記38:1~2) 為什麼猶大要離開弟兄, 去到迦南人那裏? 他不但與他們同住, 娶了迦南女子, 也為他的兒子娶迦南女子, 似乎要與迦南人完全同化?

有些猶太傳統認為, 猶大之所以離開, 是因為眾弟兄排斥他. 原先猶大雖然是因為要保全約瑟, 才建議將他賣到埃及, 但當雅各的眾子看到父親失去約瑟是如此地傷痛, 又不敢告訴他實話, 結果反而遷怒猶大, 將所有過錯都推到他身上, 導致後來猶大的離開. 我覺得這是一個合理的解釋. 不但如此, 猶大看到雅各如此為約瑟悲哀, 他可能也很自責, 既然他在弟兄中是最有影響力的, 如果當初能加一把兒勁, 說不定就能說服弟兄, 而將約瑟平平安安地帶回去.

不管如何, 猶大離開了雅各家, 並且在迦南人中間成家立業, 又娶妻生子, 有了三個兒子珥, 俄南和示拉. 但好景不常, "猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡、耶和華就叫他死了。猶大對俄南說、你當與你哥哥的妻子同房、向他盡你為弟的本分、為你哥哥生子立後。俄南知道生子不歸自己、所以同房的時候、便遺在地、免得給他哥哥留後。俄南所作的、在耶和華眼中看為惡、耶和華也就叫他死了。" (創世記38:7~10)

對離開父家的猶大來說, 兒子等於是他全部的產業. 詩篇也說, "兒女是耶和華所賜的產業．所懷的胎、是他所給的賞賜" (詩篇127:3) 如今猶大的三個兒子死了兩個, 若是再失去小兒子示拉, 他就要一無所有了. 猶大害怕了, "心裡說、恐怕示拉也死、像他兩個哥哥一樣、就對他兒婦他瑪說、你去、在你父親家裡守寡、等我兒子示拉長大．" (創世記38:11)

按照當時的習俗 (也包括後來的妥拉), 若是哥哥死了, 弟弟有義務娶嫂嫂, 為哥哥生子立後. 而作父親的猶大, 有責任讓示拉娶他瑪為妻, 然而猶大非但沒有這樣做, 他反而敷衍他瑪說, "你去、在你父親家裡守寡、等我兒子示拉長大" (創世記38:11) 猶大這麼說, 等於不讓他瑪再嫁猶大家以外的人, 但他又不肯讓示拉娶他瑪. 猶大的做法是相當不負責任的表現. 猶大對不起他瑪.

對他瑪當時的女子來說, 能夠出嫁, 並為丈夫生兒育女, 是至關重要的事. 不能生育是女人最大的羞恥. 這是為什麼拉結不能生育, 會向雅各哭求說, "你給我孩子、不然我就死了!" (創世記30:1) 他瑪雖然先後嫁給珥和俄南, 但還來不及生孩子, 珥和俄南就死了. 如今猶大一方面禁止她再嫁他人, 卻又不讓示拉娶她, 等於絕了他瑪一切的指望.

在這樣絕望的光景下, 他瑪聽說猶大上亭拿去剪羊毛, "就脫了他作寡婦的衣裳、用帕子蒙著臉、又遮住身體、坐在亭拿路上的伊拿印城門口" (創世記38:14) 他瑪假裝是妓女等著猶大. 而"猶大看見他、以為是妓女、因為他蒙著臉。猶大就轉到他那裡去說、來罷、讓我與你同寢．" (創世記38:15~16) 於是他瑪與猶大同寢, "她就從猶大懷了孕。" (創世記38:18) 他瑪這麼做, 就是要作公公的猶大為她負責任. 雖然她欺騙猶大與她亂倫, 然而這是她在絕望中不得已的舉動, 盼望能為夫家生子立後.

猶大聽說他瑪懷孕, 以為她作妓女行淫. 因為他瑪名義上仍然是猶大家的人, 這事讓猶大家蒙羞, 因此他要將她活活燒死, "他瑪被拉出來的時候、便打發人去見他公公、對他說、這些東西是誰的、我就是從誰懷的孕、請你認一認、這印、和帶子、並杖、都是誰的。" (創世記38:25)

猶大認出他自己的印, 帶子和杖, 知道那和他兒媳婦他瑪"行淫"的正是他自己. 而和兒媳婦亂倫, 顯然是比他瑪"行淫"更加羞恥的事. 這時猶大有兩個選擇, 一是假裝不知道那印, 帶子, 和杖是誰的, 而活活將他瑪燒死. 如此一來, 雖然維持了外表的名譽, 但卻犧牲了無辜的他瑪母子的性命, 更何況他瑪肚子裡的孩子還是他的親骨肉. 另一個選擇是承認他和他瑪的亂倫, 雖然保全了他瑪和孩子, 但卻聲名掃地, 無顏見人. 在當時將名聲看得甚至比生命還重要的情形下, 猶大面臨一個極其困難的抉擇.

猶大選擇了後者, 他承認那是他的印, 帶子, 與杖, 承認和他瑪"行淫"的是他, 並且承認是他對不起他瑪, "猶大承認說、他比我更有義、因為我沒有將他給我的兒子示拉．" (創世記38:26) 猶大不但認罪, 並且悔改, "從此猶大不再與他同寢了" (創世記38:26)

在關鍵的時刻, 猶大選擇承擔所有的責任, 他勇於承認所犯下的罪, 並不隱藏. 認罪悔改, 永遠是回到 神面前的第一步. 主耶穌傳福音也說, "天國近了、你們應當悔改!" (馬太福音4:17) 因著猶大的回轉, 不但他瑪的雙生子法勒斯和謝拉的生命得以保全, 日後主耶穌彌賽亞更是從法勒斯的後代而出.

對猶大本身而言, 他在這件事上的認罪悔改, 似乎也成了他生命中的轉捩點. 日後他不但回到弟兄中間, 也回復了他領袖的地位, 在雅各眾子去埃及糴糧的事上扮演舉足輕重的角色, 而他在約瑟面前情辭懇切地祈求, 並願意以自己代替便雅憫為奴, 更是讓約瑟終於情不自禁與弟兄相認的關鍵.

猶大承認了他的印, 帶子, 與杖, 並且取回了他的杖, 後來雅各預言猶大支派說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。" (創世記49:10) 而主耶穌 - 那位"賜平安者", 正如雅各所預言的, 是"猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5)

彌賽亞 - 約瑟之子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

創世記37:2 提到 "雅各的記略...", 然而接下來的主要內容, 卻是關於雅各的兩個兒子約瑟與猶大 (創世記38章) 的故事. 

猶大是猶大支派的先祖, 而猶大支派是君王的支派, 雅各論到他說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜... 圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:8,10) 

大衛王就是出於猶大支派, 而彌賽亞 (מָשִׁיחַ, "mashiach", 受膏者/基督) - 神應許那將來的君王, 多處聖經預言提到他是大衛的子孫, 如"到那日、耶西 (大衛的父親) 的根立作萬民的大旗．外邦人必尋求他．他安息之所大有榮耀。" (以賽亞書11:10), "耶和華說、日子將到、我要給大衛興起一個公義的苗裔、他必掌王權、行事有智慧、在地上施行公平、和公義。" (耶利米書23:5), "我必立一牧人照管他們、牧養他們、就是我的僕人大衛 (的子孫)．他必牧養他們、作他們的牧人。" (以西結書34:23), "大祭司約書亞阿、你和坐在你面前的同伴都當聽．我必使我僕人大衛的苗裔發出。" (撒迦利亞3:8) 這位彌賽亞王是如同大衛一般得勝的君王, 要按 神的心意治理萬國, 帶來公義與和平. 猶太人稱之為מָשִׁיחַ בֶּן־דָוִד ("mashiach ben david"), 意思是"彌賽亞 - 大衛之子".

然而在聖經中, 卻也描繪了另一位彌賽亞的形象. 如著名的以賽亞書53章當中提到 "他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣．我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被　神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上... 他雖然未行強暴、口中也沒有詭詐、人還使他與惡人同埋．誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭．他必看見後裔、並且延長年日。耶和華所喜悅的事、必在他手中亨通。" (以賽亞書53:3~6, 9~11) 

這位彌賽亞王是受苦的僕人, 要被人厭棄, 藐視, 並要受死, 擔當百姓的罪孽. 猶太傳統因此認為有兩位彌賽亞, 而這位受苦的彌賽亞要早於"彌賽亞 - 大衛之子"出現. 並且他們猜測他會出於約瑟支派 (雖然聖經從未明言). 因為約瑟早年受了許多的苦, 不但被他的弟兄嫉妒, 厭棄, 甚至出賣到埃及, 並且在埃及還下到監裡, 符合受苦的僕人的形象. 因此猶太人稱之為מָשִׁיחַ בֶּן־יוֹסֵף ("mashiach ben yosef"), 意思是"彌賽亞 - 約瑟之子".

當然, 我們現在知道, 並不是有兩位彌賽亞. 而是同一位彌賽亞有兩個角色: 受苦的僕人與得勝的君王. 主耶穌第一次降臨, 成就了"彌賽亞 - 約瑟之子"的職分, 為世人的罪被釘在十字架上. 而主耶穌的再來, 要成就"彌賽亞 - 大衛之子"的職分, 以公平和公義治理萬國, 並帶來 神國的完全實現.

主耶穌不但是"大衛的子孫", 也是"約瑟之子". 主耶穌雖是聖靈感孕, 由童女馬利亞所生, 然而祂法律上的父親正是約瑟. 主耶穌當時的猶太同胞慣稱主耶穌為יֵשׁוּעַ בֶּן־יוֹסֵף ("yeshua ben yosef"), 也就是"耶穌, 約瑟之子".

而創世記中的約瑟, 也在多方面預表主耶穌. 舉例來說, 他們都是父親的愛子, 創世記中提到 "以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子" (創世記37:3) 而主耶穌受浸之後, "從天上有聲音說、這是我的愛子、我所喜悅的。" (馬太福音3:17) 

他們都被弟兄 (自己的同胞) 厭棄, 也都被"猶大"出賣, 因著猶大的建議, 約瑟被他的弟兄們賣到埃及 (參創世記37:26~27), 主耶穌也被祂的門徒猶大出賣.

約瑟與主耶穌都受父親差遣, 往弟兄那裏去. 創世記中提到 "以色列對約瑟說、你哥哥們不是在示劍放羊麼、你來、我要打發你往他們那裡去。" (創世記37:13) 而主耶穌說, "我奉差遣、不過是到以色列家迷失的羊那裡去。" (馬太福音15:24)

約瑟與主耶穌都受到試探, 也都勝過試探. 約瑟受到波提乏的妻子的試探, 而主耶穌在曠野三次受魔鬼的試探. 

約瑟在埃及被下在監裡約有三年之久, 而主耶穌在墳墓裡三天之後復活. 約瑟出監以後高升成為埃及的宰相, 而主耶穌復活以後昇天, "所以　神將他升為至高、又賜給他超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父　神。" (腓利比書2:9~11)

而就像約瑟最後與他的弟兄相認, 猶太人最終也要認識主耶穌是他們的彌賽亞, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子。" (撒迦利亞書12:10) 到那時, 以色列全家都要得救.

人不是萬物的尺度, 神才是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

在創世記裡, 有一個獨特的希伯來字תוֹלְדוֹת, 總共出現了十次. תוֹלְדוֹת可能的意思有"家族故事, 家譜, 世代, 後代". 整個創世記, 可以說是由十個"家族故事"所組成. 創世記37:2 "雅各的記略如下..." 是創世記的最後一個"家族故事", 也是雅各的家族故事 (中文和合本這裡將תוֹלְדוֹת翻譯為"記略") 而雅各的家族故事, 卻主要是發生在他的兒子約瑟身上的事.

約瑟被他的弟兄賣到埃及的故事, 是弟兄姊妹們耳熟能詳的. 約瑟在埃及的時候, 不管是在波提乏的家, 或是被下在監牢裡, "耶和華與他(約瑟)同在" (創世記39:2, 21), 約瑟就凡事順利. 我想這也是大家都很羨慕的.

為什麼 神與約瑟同在呢? 一方面固然是出於 神的恩典, 另一方面, 則是約瑟過著一個以 神為中心的生活. 而這一點從約瑟所說的話, 可以清楚的看見. 例如約瑟在拒絕波提乏的妻子的引誘時說, "我怎能作這大惡、得罪　神呢。" (創世記39:9) 約瑟為酒政和膳長解夢時說, "解夢不是出於　神麼、請你們將夢告訴我。" (創世記40:8) 約瑟為法老解夢時說, "這不在乎我、　神必將平安的話回答法老。" (創世記41:16) 約瑟為長子取名瑪拿西說, "神使我忘了一切的困苦、和我父的全家。" (創世記41:51) 約瑟為次子取名以法蓮說, "神使我在受苦的地方昌盛。" (創世記41:52) 約瑟和他的弟兄相認時說, "現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是　神差我在你們以先來、為要保全生命。" (創世記45:5) 在約瑟的一切說話中, 他總是提到 神.

約瑟並不是把"神", "讚美主", "感謝主"或是"哈利路亞"當成口頭禪掛在嘴上, 而是在一切的情形下, 他總是以 神的角度來看事情, 把 神放在中心的位置. 當約瑟面對引誘的時候, 他擔心的是得罪 神. 為人解夢的時候, 他歸功於 神. 約瑟把他在埃及的受苦與昌盛, 甚至被弟兄賣到埃及, 也都歸諸於 神. 對約瑟而言, 神是他衡量一切事情的尺度.

約瑟不是一開始就是這樣的. 創世記37章裡所描繪的約瑟, 似乎是一個不成熟, 缺乏智慧的少年, 不但向父親打小報告, 又將他的兩個哥哥們向他下拜的夢一五一十, 迫不急待地告訴嫉妒他的哥哥們, 以致他的哥哥們後來要加害於他, 最後將他賣到埃及. 約瑟的處境, 就從本來被父親寵愛的天之驕子, 急轉直下, 變成埃及人家裡的奴僕, 甚至淪為階下囚. 但也正是在這樣無可倚靠的環境下, 約瑟學習到倚靠他的父親雅各的耶和華 神. 外在環境的試煉, 常常是 神給我們的屬靈的教室. 以賽亞書30:20 "主雖以艱難給你當餅、以困苦給你當水、你的教師卻不再隱藏、你眼必看見你的教師．" 在患難中, 約瑟將原先頭腦裡對 神的認識, 轉化為生命中對 神真實的經歷.

我們信主耶穌以後, 不管是讀經, 禱告, 或是聽別人的見證, 這一切都是好的, 也都是非常重要的. 但是這一切, 都不過是要預備我們, 裝備我們. 神要預備我們什麼事呢? 祂要預備我們, 使用我們的生命, 寫下我們自己的"家族故事", 我們的תוֹלְדוֹת. 我們要述說的, 不再是別人的故事, 而是 神在我們身上的所作所為, 屬於我們的獨一無二的故事. 而這個故事, 是一個以 神為中心的故事, 也是一個 神與我們同在的故事. 在故事中, 神永遠是一切萬物的尺度.



後記: 前幾天收到公司上層的通知, 我所在的部門因為公司合併的緣故要被裁撤, 而我就工作到今年年底為止. 面臨解雇, 我的內心還是有些許的焦慮, 與一點點的失望. 然而我同時卻也經歷到 神所賜的平安. (我知道這有些矛盾, 但事實就是如此) 我感謝 神, 因為祂給我這個機會來活出我的信仰. 現在正是我學習在困難中仰望 神並全然信靠祂的時候. 願我和我的家庭, 能為著祂的國和祂的名的緣故, 作美好的見證.