申命記33:1~34:12 "這是祝福" 妥拉焦點: 妥拉是雅各會眾的產業

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在申命記的尾聲, 摩西為以色列人祝福, 他首先闡明以色列人與妥拉的關係, “耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”, 意思是 “教導/訓誨”) 傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:2~4).

因為 “祂疼愛百姓” (申命記33:3), 所以 神將妥拉藉由摩西傳給以色列人. 妥拉因此是 神對以色列的愛的證明; 另一方面, 以色列人遵守妥拉是他們對 神信實的表現. 妥拉是獨一無二的 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

針對妥拉是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 說, “我們 (猶太人) 已經領受了妥拉, 我們絕不會棄絕妥拉”. 對於拉旭 (Rashi) 而言, 猶太民族自古以來已經從 神領受了妥拉, 對妥拉的忠誠與堅持定義了整個猶太民族. 妥拉乃是猶太民族信仰的根本. 沒有妥拉, 就沒有猶太民族. 持守妥拉教導因此對於猶太民族的存續是不可或缺的.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 摩西並不是說妥拉是 “雅各家的產業”, 而是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4). 換句話說, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 當外邦人選擇加入 “雅各的會眾”, 他們也照樣領受妥拉 - “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 作為他們的產業.

二世紀的拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 教導讀妥拉以前應如何禱告: “耶和華 神是應當稱頌的! 因為祂賜下神聖的妥拉, 並且祂喜悅那些遵行妥拉的人”. 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調, 神喜悅的是那些遵行妥拉的人, 而不是那些僅僅研讀和默想妥拉卻不遵行妥拉的人. 因著猶太人遵行妥拉, 妥拉才因此成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

不同於拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調遵行妥拉, 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 則著重在研讀妥拉. 他說, 當猶太兒童開始學習說話時, 父母有責任教導他們學習說, “摩西將妥拉傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:4) 和 “以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主” (申命記6:4). 換句話說, 當小孩子開始說話時, 父母就必須教導他們妥拉以及妥拉對於猶太人的重要性. 如果父母自己教不來, 必須請老師來教. 邁蒙尼德 (Maimonides) 強調, 神吩咐每一個猶太人都要研讀妥拉, 不論貧富貴賤, 不論年老年幼...一個猶太人要一生研讀妥拉, 直到他離世的那一天.

邁蒙尼德 (Maimonides) 甚至建議研讀妥拉的時間要如何分配: 三分之一的時間用來研讀妥拉本身, 另外三分之一的時間用來研讀妥拉註釋和塔木德, 其餘三分之一的時間則用來思索與默想. 此外, 研讀妥拉要比較相關的主題和經文, 要勤於發問, 並從妥拉導引出日常生活的道德準則. 人不能以沒有空閒時間作為不研讀妥拉的藉口. 反之, 一個猶太人 “應該將研讀妥拉作為神聖的義務與責任”.

對於邁蒙尼德 (Maimonides) 而言, 研讀妥拉 “等同於所有的妥拉誡命”, 因為人首先必須研讀妥拉, 才會進而遵行妥拉. 研讀妥拉因此優先於遵行妥拉. 妥拉包含了 神的真理, 研讀妥拉不但使人進而遵行妥拉, 並且使妥拉成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

作為 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 妥拉是猶太民族存續的關鍵. 世世代代的猶太人持續研讀與持守妥拉, 使整個民族得以生生不息. 歷代猶太拉比也不斷從妥拉當中汲取教訓, 並加以應用在各個世代的不同挑戰上. 妥拉既是舊的, 也是新的. 妥拉是 神賜給雅各會眾永遠的產業.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

就像中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 所指出的, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 使徒保羅說, 當我們外邦基督徒作為野橄欖嫁接在以色列這棵好橄欖樹上, 我們就與猶太人 “一同得著橄欖根的肥汁” (羅馬書11:17). 什麼是 “橄欖根的肥汁” 呢? 豈不是妥拉 - 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 嗎? 當我們外邦基督徒願意領受妥拉 (包括研讀並遵行妥拉) 作為我們的產業的時候, 那時先知以賽亞的末世預言就要應驗, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山．必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷” (以賽亞書2:2~3).

申命記32:1~52 "側耳" 妥拉焦點: 如果 神是公義的, 為什麼這世界還有罪惡?

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摩西上尼波山以前, 神吩咐摩西做一首歌 “教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是” (申命記31:19). 這首歌稱為 “摩西的歌”, 開始於摩西呼天喚地的宣告, “諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨、我的言語要滴落如露、如細雨降在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名．你們要將大德歸與我們的　神!” (申命記32:1~3)

摩西接著教導以色列百姓認識耶和華 神, “他是磐石、他的作為完全、他所行的無不公平．是誠實無偽 (希伯來字 אֱמוּנָה, 信實) 的　神、又公義、又正直” (申命記32:4), “他豈不是你的父、將你買來的麼．他是製造你、建立你的” (申命記32:6), “我、惟有我是　神、在我以外並無別神．我使人死、我使人活、我損傷、我也醫治、並無人能從我手中救出來” (申命記32:39), “我若磨我閃亮的刀、手掌審判之權、就必報復我的敵人、報應恨我的人” (申命記32:41), “他要伸他僕人流血的冤、報應他的敵人、潔淨他的地、救贖他的百姓” (申命記32:43).

摩西描述耶和華 神是完全, 公平, 信實, 公義, 正直的 神, 神既損傷又醫治. 然而 神如何能夠既信實又公義, 既損傷又醫治? 我們要如何來理解 神的公義呢?

從古至今, 人類在苦難當中不斷發出對 神的質疑: 神在哪裡? 如果 神是完全的, 為什麼 神所創造的世界是如此不完全? 如果 神是公義的, 為什麼按祂形象樣式所造的人會如此不公義? 為什麼公義的 神會允許戰爭, 饑荒, 與疾病的存在? 為什麼 神讓義人受苦, 無辜的孩童受虐待? 面對世界的種種不公不義, 我們真的能夠宣稱 神是全然公義的嗎?

儘管猶太人多受苦難, 但許多猶太人依然保持對 神的信心, 他們始終相信 神就如先知以賽亞所描述的, “惟有萬軍之耶和華、因公平而崇高、聖者　神、因公義顯為聖” (以賽亞書5:16), 也如詩人所歌頌, “你的公義、好像高山．你的判斷、如同深淵” (詩篇36:6). 歷代以來, 許許多多猶太人堅定相信 神是全然的公義.

猶太人不但相信 神是全然的公義, 他們也相信 神是全然的慈愛, 因為這是 神清清楚楚的自我宣告, “耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡” (出埃及記34:6~7). 此外, 詩人也說, “耶和華阿、你的慈愛遍滿大地” (詩篇119:64).

猶太人相信, 雖然 神必按公義審判全地, 但 神同時也對世人充滿慈愛憐憫. 猶太拉比教導說, 神的公義與慈愛是永遠並存的, 神的公義與慈愛使世界能夠繼續維持下去; 若是 神只有公義或是只有慈愛, 世界就沒有辦法維持, 結果不是 神毀滅世界就是人類自我毀滅.

主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 說, 神審判世人的時候, 審判的天平總是傾向於慈愛的一方, 神喜悅慈愛過於公義. 希列 (Hillel) 代表了古代拉比的觀點, 儘管 神的公義與慈愛並存, 但 神總是傾向於施恩與人而非定人的罪, 神就如摩西所說, “他的作為完全、他所行的無不公平” (申命記32:4).

但我們如何解釋, 既然神是全然公義與慈愛, 為什麼義人受苦, 好人沒有好報? 古代拉比宣稱, 雖然義人可能在今世 (希伯來文 עוֹלָם הַזֶה, this world) 受痛苦, 但他們將在永世 (希伯來文 עוֹלָם הַבָּא, the world to come) 裡得著 神的獎賞. 相對於永世, 今世的痛苦不過是短暫的, 在永世裡 神要以永遠的福樂回報那些在今世受苦的義人.

拉比們相信不但在今世, 更是在永世, 神都是全然公義與慈愛, 並以此來解釋為什麼 神允許義人在今世受苦. 在今世 神的公義與慈愛或許沒有彰顯在一些受苦的義人身上, 但在永世裡 神的公義與慈愛必要向他們顯明.

正是對 神如此的信心, 讓歷世歷代的猶太人能夠勇敢坦然地面對逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡, 就像 主後二世紀的拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 和他的妻子, 他們在即將殉道於羅馬人之手時, 引用摩西的話勇敢為 神作見證. 拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 慨然對嘲弄他們的羅馬劊子手說, “神的作為完全” (申命記32:4), 他的妻子說, “祂所行的無不公平．是誠實無偽的　神” (申命記32:4). 甚至在面對酷刑和死亡時, 他們依然相信 神沒有棄絕他們, 並且他們堅信在永世裡 神要加倍回報他們在今世對 神的忠心與信實.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

甚至是在逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡當中, 許多猶太人始終持守對 神的信心, 他們堅信不管是在今世還是永世, 神都是全然的公義與慈愛, 因此就算他們在今世受苦, 神也必在永世加倍地回報他們, 這讓我想起使徒保羅的話, “我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的” (哥林多後書4:17~18).

申命記31:1~30 "他去" 妥拉焦點: 作領袖的資格

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早在民數記裡, 神就已經揀選約書亞接替摩西作以色列領袖, “摩西對耶和華說、願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上...” (民數記27:15~18). 

在本週妥拉經文中, 摩西已經120歲了, 並且即將面臨死亡. 他 “在以色列眾人眼前” 召了約書亞來, 將以色列領袖的棒子傳遞給他. 摩西對約書亞說, “你當剛強壯膽、因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地、你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶” (申命記31:7~8).

針對摩西將以色列領袖的位子傳給約書亞一事, 歷代猶太拉比提出了幾個問題: 為什麼摩西不嘗試把領袖的位子傳給他的兒子? 約書亞有什麼特別之處呢?

既然妥拉沒有明確提及為什麼摩西不嘗試把以色列領袖的位子傳給他的兒子, 古代猶太拉比運用一個富有想像力的故事加以解釋: 摩西其實曾經嘗試將領袖的位子傳給兒子, 他對 神說, “看守無花果樹的人豈不是有權利吃樹上的無花果呢? 讓我的兒子們繼承我的位子吧”. 然而 神告訴摩西, 他的兒子們並沒有作以色列領袖的資格, 因為他們終日好吃懶做, 無所事事, 既不研讀妥拉, 也不謹守遵行妥拉. 另一方面, 約書亞不但研讀並謹守遵行妥拉, 而且約書亞作為摩西的助手, 一直忠心服事摩西, 又忠於以色列全會眾, 因此約書亞比摩西的兒子更有資格接替摩西作以色列的領袖. 古代拉比藉著他們的故事指出作以色列領袖的條件: 光是有良好的出身是遠遠不夠的, 良好的屬靈品格才是決定性的因素.

著名的中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 同意古代拉比的觀點並加以補充. 他指出摩西的兒子完全不是約書亞的競爭對手, 祭司亞倫的孫子以利亞撒的兒子非尼哈才是有力的競爭者. 非尼哈將與米甸女人公開行淫的以色列人連同米甸女人一起用槍刺死, 顯明了他對 神的一片忠心與赤誠. 另一方面, 非尼哈的行動卻也顯出他容易衝動的個性, 因為他沒有事先徵詢摩西的意見就擅自行動. 拉旭 (Rashi) 認為, 以色列的領袖不能是一個容易衝動而感情用事的人. 以色列人需要的是一位能夠耐心聆聽眾人不同聲音並能理解他們的領袖. 作以色列領袖的人需要有一顆包容的心, 並能冷靜而審慎地判斷是非.

非尼哈不是這樣的人. 非尼哈遇到事情的第一反應是採取行動而非徵詢他人意見. 他固然因著為 神大發熱心而義無反顧, 但這也顯出他不適合作領袖. 另一方面, 約書亞卻是明智而謹慎行事, 並且願意聆聽他人意見的人. 拉旭 (Rashi) 說, 惟有具備如此特質的人才有資格接替摩西的位子, 領導以色列人進入應許之地.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 指出, 約書亞蒙 神揀選作以色列領袖, 是因著他無所畏懼的勇氣. 摩西向 神禱告說, “願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般” (民數記27:16~17). 神揀選約書亞, 是因為他不像其他國家的領袖, 差遣部隊在前方作戰, 自己卻躲在安全的後方. 相反地, 約書亞是行在部隊最前方的人, “在他們面前出入” (民數記27:17). (譯者註: “在他們面前出入” 的聖經希伯來原文是 אֲשׁר־יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם, 意思是 “在他們前面出, 在他們前面入”, 意味著帶領眾人出戰以及帶領眾人歸回)

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋, 摩西擔心未來以色列的領袖是否能勝任率領以色列百姓與迦南人爭戰的重責大任. 帶領百姓出去爭戰是一回事, “在他們面前出...”, 帶領他們平安歸來是另一回事, “在他們面前...入”, 後者比前者顯然要困難得多. 好的領袖卻能夠勝任兩者, 既能帶領百姓出戰, 也能帶領百姓得勝平安歸來, “在他們面前出入”. 約書亞就是這樣的一個人. 從出埃及後與亞瑪力人的爭戰開始, 約書亞就是一個始終 “在他們面前出入” 的人, 他總是行在以色列軍隊的最前面並且大聲鼓舞著他們, “來跟從我!”. 因此 神聽了摩西的禱告, 揀選約書亞作以色列的領袖.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 所說的 “來跟從我!”, 正是今日以色列國防軍 (IDF) 的長官身先士卒率領部下衝鋒時的呼喊, 希伯來文是 לְכוּ אַחֲרַי ("lechu acharai"), 而這也正是主耶穌呼召門徒時所說的話, “來跟從我” (馬可福音1:17). 就像約書亞是以色列的領袖, 主耶穌不但是以色列的彌賽亞, 更是萬王之王, 萬主之主; 而就像約書亞當日率領以色列人爭戰時呼喊著說, “來跟從我!”, 主耶穌今日也呼召普世所有 神的兒女, “來跟從我” (馬可福音1:17).

申命記29:10~30:20 "站立" 妥拉焦點: 悔改的真諦

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摩西帶領以色列人在大而可畏的曠野漂流近四十年, 申命記是年邁的摩西最後一次對以色列百姓說話. 此時他們分別在即. 以色列百姓即將在約書亞的領導下進入迦南, 而摩西卻要死在尼波山上. 摩西最後要交代以色列百姓什麼事呢?

摩西諄諄囑咐以色列人遵守 神與他們所立的約. 他提醒他們, 神不但與他們立約, 同時也與他們世世代代的子孫立約. 摩西向他們保證, 妥拉誡命不是難行的, 也不是遙不可及的. 摩西敦促以色列人揀選生命, 也就是對 神信實守約, 遵守妥拉誡命, 並警告他們背約的嚴重後果, “我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命..且愛耶和華你的　神、聽從他的話、專靠他、因為他是你的生命” (申命記30:19~20).

另一方面, 摩西的教訓也反映出猶太信仰裡的一個中心思想: 悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה, “teshuvah”, 動詞字根 שׁוב, 意思是 “回轉/歸向”). 一方面, 摩西警告以色列人違背誡命的嚴重後果; 另一方面, 他也為他們保留餘地: 不管以色列人是故意犯罪還是無意中犯罪, 他們都可以悔改歸向 神, 尋求 神的赦免, “你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來” (申命記30:2~3).

摩西解釋, 神必定懲罰那些以為可以逃罪而故意犯罪的人, 但 神還是會給他們改過的機會, 因為 神永不離棄人. 神願意看見人人都悔改: 對傷害他人感到懊悔, 盡力彌補所犯的錯誤, 並且改過自新, 重新回到以妥拉為中心的遵行誡命的生活.

許多猶太拉比指出摩西在申命記30章中講了7次 “回轉/歸向”. “回轉/歸向” 衍生自悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה) 的希伯來動詞字根 שׁוב, 正好凸顯出悔改的重要性. 人違背誡命會遭致 神的懲罰, 但不會被 神棄絕, 因為 神絕不會放棄任何人, 就算是十惡不赦的罪人也不例外. 神不但不會放棄任何人, 剛好相反, 神等待人人都悔改. 只要還活著, 人永遠都有機會悔改, 離棄罪惡轉向 神.

古時以色列的先知也一再強調罪人可以經由悔改得著 神的赦免. 先知以賽亞說, “惡人當離棄自己的道路．不義的人當除掉自己的意念、歸向耶和華、耶和華就必憐恤他．當歸向我們的　神、因為　神必廣行赦免” (以賽亞書55:7). 先知耶利米也說, “萬軍之耶和華以色列的　神如此說、你們改正行動作為、我就使你們在這地方仍然居住..現在要改正你們的行動作為、聽從耶和華你們　神的話、他就必後悔、不將所說的災禍降與你們” (耶利米書7:3; 26:13). 先知以西結傳 神的話說, “惡人若回頭離開所作的一切罪惡、謹守我一切的律例、行正直與合理的事、他必定存活、不至死亡” (以西結書18:21). 先知何西阿奉 神的名呼籲以色列百姓悔改, “當歸向耶和華、用言語禱告他說、求你除淨罪孽、悅納善行..” (何西阿書14:2), 並宣告 神必如此回應,  “我必醫治他們背道的病、甘心愛他們、因為我的怒氣向他們轉消” (何西阿書14:4).

既然妥拉和先知都強調悔改, 悔改自然而然成了猶太信仰的核心觀念之一. 妥拉和先知都教導透過悔改, 我們的過犯得以赦免, 即使是那些故意犯的罪. 大多數猶太拉比也都同意這個觀點. 主後三世紀的以色列拉比撒母耳·本·納赫曼 (Rabbi Samuel ben Nachman) 說, “悔改的門永遠為人敞開”. 拉比們進一步宣稱, 如果我們有心悔改, 神就會伸出援手, 在我們內心動工, 幫助我們真正悔改. 他們說, 只要我們悔改的心有如針眼般大小, 神就會擴大到能讓車輛通過的地步. 拉比們相信 神並不是消極被動等待我們悔改, 而是積極主動幫助我們承認過犯並改過向善.

另一方面, 有人問說, 難道人故意犯罪, 然後作一些認罪的禱告, 就能得到 神的赦免嗎? 14世紀的西班牙拉比約瑟·阿爾博 (Rabbi Joseph Albo) 解釋, 真正的悔改其實並不容易. 真正的悔改需要心思意念, 言語, 以及行為三方面的轉變. 心思意念的轉變意味人必須對自己所犯的過錯感到由衷懊悔, 言語的轉變意味人必須承認所犯的罪, 行為的轉變意味人必須立志不再犯同樣的罪, 並且盡力彌補任何犯罪造成的傷害. 悔改不只是一時的憂傷痛悔, 而是內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 換句話說, 悔改帶來生命的更新.

猶太傳統非常看重悔改的重要性. 歷世歷代的猶太拉比不斷從各種角度討論悔改的真諦, 然而主後三世紀的拉比西門·本·拉基許 (Rabbi Simeon ben Lakish) 的話大概表達了所有拉比的共識,  “大哉悔改! 因為它轉變罪惡成為行善的動機”. 藉著悔改, 人不但得著 神的赦免, 並且生命得著更新.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

從悔改的希伯來動詞字根 שׁוב 的意思是 “回轉/歸向”, 我們知道悔改不只是對所犯罪惡感到懊悔, 轉離罪惡的道路, 還必須回轉歸向 神. 回轉歸向 神表現在什麼方面呢? 自然是表現在走 神的道路, 聽 神的話, 遵行妥拉誡命上 (特別是道德性誡命).

悔改其實是我們信主耶穌蒙恩得救的先決條件. 馬可記載主耶穌開始傳福音的經過, “耶穌來到加利利、宣傳　神的福音、說、日期滿了、　神的國近了．你們當悔改、信福音” (馬可福音1:14~15). 根據聖經, 我們若不願意悔改, 是沒有辦法靠信福音得救的. 我們必須先有心悔改, 然後才能信福音蒙恩得救.

當然, 真正的悔改, 正如拉比所說並不容易, 需要內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 真正的悔改往往不是一蹴可及的, 而是一個過程. 但好在 神是我們的幫助者, 只要我們真心悔改, 神就會幫助我們真正地悔改, 因為 神 “不願有一人沉淪、乃願人人都悔改” (彼得後書3:9).

 

申命記26:1~29:9 "當你來" 妥拉焦點: 約的祝福與咒詛

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在本週妥拉經文中, 摩西告訴以色列百姓, 如果他們信實遵守妥拉誡命, 就必蒙福, 反之若他們違背妥拉誡命, 就必受咒詛. “順命蒙福, 悖逆受咒詛” 並不是第一次出現在妥拉, 早在利未記26章 神就已經提及. 而在申命記裡, 不但摩西再次強調祝福與咒詛, 並且妥拉緊接著說, “這是耶和華..吩咐摩西與以色列人立約的話” (申命記29:1).

如果以色列人信實守約, 聽從 神的話, 摩西說以色列人必要蒙福, 包括領受四個特別的福分,  “你在城裡必蒙福、在田間也必蒙福” (申命記28:3), “你身所生的、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福” (申命記28:4), “你的筐子和你的摶麵盆、都必蒙福” (申命記28:5), “你出也蒙福、入也蒙福” (申命記28:6). 此外還有其他種種的福分, 包括勝過仇敵, 豐收, 以及在列國居首位等.

但如果以色列人不信實守約, 不聽從 神的話, 摩西說以色列人必受咒詛, 包括四個特別的福分都轉為咒詛, “你在城裡必受咒詛、在田間也必受咒詛” (申命記28:16), “你的筐子和你的摶麵盆、都必受咒詛” (申命記28:17), “你身所生的、地所產的、以及牛犢、羊羔、都必受咒詛” (申命記28:18), “你出也受咒詛、入也受咒詛” (申命記28:19). 除此以外, 諸般災難禍患如飢荒, 瘟疫, 戰亂也必臨到以色列人.

古代拉比認為, 約的祝福與咒詛, 不單單在今世, 同時也有永世的果效. 在今世中, 神不但聽那些信實守約的人的禱告, 祝福他們生意興旺, 多子多孫, 並且更重要的是賜給他們永生, 正如拉比阿巴·本·卡哈拿 (Rabbi Abba ben Kahana) 所說, “如果以色列人按照妥拉生活, 神將使他們得著永生, 在永世裡有分”.

另一方面, 古代拉比和聖經也都承認, 對 神信實守約在今世不見得必然蒙福. 正如約伯記和傳道書所描述的, 義人可能受苦, 惡人卻得以善終. 針對這一點, 拉比們主張說, 神的祝福與咒詛要在 神大而可畏的日子, 也就是末日審判的時候, 才會完全顯明出來. 

然而拉比們並不是說, 我們沒有辦法決定自己最終的結局, 唯有等到末日審判的時候, 才能知道自己的結局. 恰好相反, 我們在今世所做的每一件事, 每一個選擇, 都關乎到我們永世的結局. 妥拉之所以宣告祝福與咒詛, 是在敦促我們選擇生命的道路, 一生謹守遵行妥拉, 如此我們可以確信將來等著我們的是永世的福樂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 看待祝福與咒詛的目的是為了鼓勵 神的百姓遵行妥拉. 過遵行妥拉的聖潔生活其實並不容易, 因此 神藉著祝福與咒詛來鼓勵以色列人積極遵行誡命. 當以色列人發現聽 神的話實在蒙福, 不聽 神的話則受到 神的管教, 就會更加願意聽 神的話, 更加打從心裡遵行誡命.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 遵行誡命之所以蒙福, 免於各樣疾病飢荒禍患 (雖然不是必然), 是因為人在生病飢渴或遭遇禍患時, 沒有辦法好好服事 神. 既然遵行誡命的人有著一顆服事 神的心, 神就賜福給他們, 免於疾病飢荒禍患, 使他們更能好好服事 神. 祝福不單是 神對遵行誡命的人的鼓勵, 更提供實質的幫助.

歷世歷代的拉比普遍認為, 約的祝福與咒詛乃是敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的百姓信實守約, 遵行妥拉誡命, 過聖潔的生活. 遵行誡命的人可以期待必要蒙福, 儘管不見得是在今世. 違背誡命的人則要當心, 就算不在眼前, 咒詛也終必來臨. 人種的是什麼, 收的就是什麼. 我們或是蒙福, 或是受咒詛, 其實全在於我們自己的選擇.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

在猶太拉比的眼中, 神並不是法官, 為了審判世人定下一套律法, 凡遵行律法的蒙福, 凡違背律法的受咒詛. 事實上, 猶太拉比看待 神是 “我們在天上的父” (馬太福音6:9), 妥拉則是 神的家規. 妥拉的祝福與咒詛本身並不是目的, 而是 神用來敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的兒女遵行妥拉的手段, 好使 神的兒女聽 神的話, 活出合 神心意的聖潔生活, 並在永世裡有分. 

附帶補充說明的是, 猶太人並不認為他們是靠著遵行妥拉得救. 猶太人認為他們是 神的選民, 當他們被 神揀選時就已得救, 只要他們持續信靠 神並且對 神信實, 他們得救的地位不會改變. 而遵行妥拉正是他們對 神信實的表現.

 

申命記21:10~25:19 "當你出去" 妥拉焦點: 不可佯為不見

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本週妥拉總共含括了72條誡命, 包括歸還失物以及幫助有需要的人. 

關於歸還失物, 妥拉吩咐我們歸還任何別人遺失的東西, 不管是牛, 羊, 衣服, 還是其他東西, 並提醒我們 “不可佯為不見” (申命記22:3).

關於幫助有需要的人, 妥拉吩咐我們幫助任何有需要的人. 比方說, 我們走在路上, 看見弟兄的牛或驢倒在路上, 妥拉吩咐說, “不可佯為不見、總要幫助他拉起來” (申命記22:4).

但若是我們的仇敵遺失東西或是仇敵的牛或驢倒在路上呢? 難道妥拉要我們歸還仇敵的失物, 並且幫助仇敵把牛或驢拉起來嗎?

的確如此. 在出埃及記的平行經文當中, 摩西吩咐以色列人說, “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5). 妥拉的意思很清楚, 就算是仇敵的失物我們也要歸還, 就算是仇敵的牛或驢倒在地上我們也必須幫助仇敵. 然而這樣的誡命豈不是強人所難嗎?

古代拉比教導說, 不管是弟兄還是仇敵的失物, 我們都必須歸還. 更有甚者, 如果我們利用別人的失物獲利, 任何賺得的利益也都屬於失主, 必須在歸還失物的時候一併歸還. 當然, 失主也必須負擔任何保管, 維護或照顧失物的花費.

猶太拉比經典巴比倫塔木德記載, 有人在路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門時, 不經意留下了一籠子雞. 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 找不著那人, 只好代為照顧他的雞. 過不多久, 雞生蛋, 蛋又生雞, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的院子容納不下, 只好把雞賣了, 用賣雞的錢買了羊. 過了些日子, 遺失雞的人再次路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門, 並提起當初遺失雞的事情, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 在確認了那人的確是雞的失主後, 把羊交給了他.

以上塔木德的故事教導, 我們不但有歸還失物的責任, 並且我們不可利用別人的失物從中取利. 現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 更指出其中另一個道德層面: 歸還失物的誡命不只是消極被動地保管失物, 更是積極主動地保護與妥善照顧失物, 使失物保存完善而不致失去價值, 直到失物能完好地物歸原主. 

中世紀西班牙拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 說, 歸還失物的誡命是妥拉最重要的誡命 “愛人如己” (利未記19:18) 的具體實踐. 愛人如己表現在多方面, 包括我們好好愛護與照顧對別人來說很重要的失物, 就像我們也希望別人能好好愛護與照顧對於我們來說很重要的失物. 愛護與歸還別人的失物是愛與關懷別人的具體表現.

另一位中世紀西班牙拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 進一步延伸拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 的看法, 他認為歸還失物的誡命不只是愛的具體表現, 更是整個社會賴以生存的基礎. 一個社會存續的關鍵在於人們彼此的互信, 缺乏互信的社會最終將無可避免地崩潰與毀滅. 在一個健全的社會裡, 人們互相信靠, 並對彼此信實: 我相信別人會妥善照顧並歸還我的失物, 而我因此也必須妥善照顧並歸還別人的失物. 拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 說, 人們是否願意歸還失物是一個社會健康與否的指標.

著名的中世紀西班牙拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 歸還失物的誡命適用於所有人, 不管失主是朋友, 陌生人, 甚至是我們的仇敵. 他說, “幫助別人. 謹記你和你的仇敵都是同一位 神以祂的形象樣式所造, 並且忘記你們之間的仇恨”. 歸還仇敵的失物往往是化敵為友的第一步.

妥拉在歸還失物的誡命最後說道, “不可佯為不見” (申命記22:3). 這句話表明了妥拉的道德要求. 當我們在路上看到別人的失物, 我們就有了幫助失主找回失物的責任. 我們 “不可佯為不見”, 因著怕麻煩或是其他因素而用種種藉口刻意忽略或是逃避遵行誡命的責任. 

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

當主耶穌說, “你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱” (馬太福音22:37~40). 主耶穌的意思不是說妥拉中的其他誡命都廢掉了, 只要遵守愛 神與愛人這兩條誡命就好了, 而是說遵行妥拉一切誡命都必須出於愛 神與愛人的動機, 並且秉承愛 神與愛人的原則, 因為 “這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱”.

妥拉所有的誡命都是要緊的, 因為它們教導我們如何具體地愛 神與愛人, 就如拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 所說, 歸還別人的失物是愛人如己的具體表現. 並且就算是最小的誡命也是要緊的, 正如主耶穌說, “所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的” (馬太福音5:19).

此外, 愛人如己的極致表現正是主耶穌所教導的 “要愛你們的仇敵” (馬太福音5:44). 而妥拉的教導 “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5) 正是愛仇敵的具體表現.

最後, 妥拉的教導 “不可佯為不見” 不單適用在歸還失物與幫助別人的誡命上, 其實也適用在所有的誡命上. 我們 “不可佯為不見”, 反而要謹守遵行 神的一切誡命*, 正如雅各所說,  “人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了” (雅各書4:17).

* 對於外邦基督徒來說, 我們應當遵行 神的一切道德性誡命, “不可佯為不見”. 另一方面, 我們也儘可以遵守 神的儀式性誡命, 諸如吃潔淨食物, 守安息日與聖經節期.

申命記16:18~21:9 "審判官" 妥拉焦點: 你要追求至公、至義

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本週妥拉經文開始於 “你要在耶和華你　神所賜的各城裡、按著各支派、設立審判官、和官長。他們必按公義的審判、判斷百姓..你要追求至公、至義、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地” (申命記16:18~20).

追求公義是妥拉乃至整個猶太信仰的終極關懷之一. 在妥拉中, 神吩咐以色列人在商業交易上 “要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤” (利未記19:36), 並且在審判上 “不可行不義、不可偏護窮人、也不可重看有勢力的人．只要按著公義審判你的鄰舍” (利未記19:15), “不可屈枉正直、不可看人的外貌、也不可受賄賂” (申命記16:19). 綜觀妥拉, 神諄諄囑咐以色列人要建立一個公平正義的社會, 不管是在社會, 政治, 經濟, 甚至在國與國的關係上都要追求公義. 

先知阿摩司奉 神的名宣告說, “惟願公平如大水滾滾、使公義如江河滔滔” (阿摩司書5:24). 先知以賽亞也奉 神的名吩咐以色列人說, “學習行善．尋求公平、解救受欺壓的、給孤兒伸冤、為寡婦辨屈” (以賽亞書1:17). 大衛求問 神說, “耶和華阿、誰能寄居你的帳幕．誰能住在你的聖山” (詩篇15:1), 接著他被聖靈感動而說出, “就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人．他不以舌頭讒謗人、不惡待朋友、也不隨夥毀謗鄰里” (詩篇15:2~3). 利慕伊勒王的母親教導他說, “你當為啞吧〔或作不能自辨的〕開口．為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷、為困苦和窮乏的辨屈” (箴言31:8~9).

聖經不斷強調追求公義, 深深地影響了歷代猶太拉比. 主後第一世紀的大拉比西門·本·迦瑪列 (Simeon ben Gamaliel) 說, “不要對行公義一事心存藐視, 因為這是奠定世界的基石. 整個世界立定在三件事上: 公義, 真理, 和平”.

古代拉比根據箴言書的話, “行仁義公平、比獻祭更蒙耶和華悅納” (箴言21:3), 宣稱伸張公義遠比聖殿獻祭重要得多. 拉比們肯定獻祭的價值, 但他們強調公義的價值尤在獻祭之上.

猶太人對公義的強調與看重清楚地反映在猶太法庭裡. 主後第三世紀的大拉比猶大·哈拿西 (Judah Ha-Nasi) 在米示拿 (Mishnah) 裡詳細描述古代的猶太法庭: 以色列的每個城鎮都設有由至少3位法官所組成的地方法庭 (希伯來文 בֵּית דִין, House of Judgement), 其中兩位法官必須是利未人. 在耶路撒冷有著由23位法官所組成的小公會 (Small Sanhedrin), 以及由71位成員組成的猶太人最高司法機關的大公會 (Great Sanhedrin). 每個猶太法庭有著各自的角色: 地方法庭審理一般民事糾紛, 而小公會審理刑事和地方法庭無法裁定的案件, 至於大公會則是負責審理連小公會都無法裁定的重大案件. 猶太人對於如何選拔法官, 檢驗見證人的證詞, 以及法庭程序的進行, 都有著詳盡的規定. 公正審判是猶太法庭的核心價值, 務必盡量確保公平公正, 避免冤假錯案的情形發生. 特別是在死刑案件的審理上, 寧可因證據不足無罪釋放而不願錯殺任何一人.

針對本週妥拉經文, 猶太拉比討論摩西為什麼要說, “公義, 公義, 你要追求 (希伯來原文 צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף, 中文和合本譯為你要追求至公、至義)、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地” (申命記16:20). 他為什麼不直接說, “你要追求公義” 或是 “公義你要追求” 就好了?

最直接的解釋是摩西說 “公義” 說了兩次, 是要特別強調並凸顯公義的重要性. 然而也有好些拉比說, 摩西重複說了兩次 “公義”, 是要教導以色列人, 追求公義不單單是政府的責任, 同時也是每一個遵守妥拉的人的義務. 人不能說, “讓法庭憂慮公義對錯的事就好了. 我只需要保持沉默”. 每一個人不僅自己要行公義, 也要追求公義, 為公義發聲.

眾先知和歷世歷代猶太拉比都認為, 追求社會公義有著無比的重要性, 而消弭罪惡則是達成社會公義首要之事. 而摩西說 “公義, 公義” 似乎正在呼喚著以色列百姓, “不要眼睜睜看著罪惡不法的事發生, 要站起來發出抗議的怒吼”.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

如今基督徒似乎過度注重恩典而輕忽了公義, 然而主耶穌身為猶太彌賽亞, 教導妥拉精義, 祂卻是十分看重公義, 並因而責備那些忽略行公義的法利賽人說, “你們法利賽人有禍了．因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義愛 神的事、反倒不行了” (路加福音11:42).

使徒秉承主耶穌的教導, 也教導我們基督徒要行公義並追求公義, “但你這屬　神的人、要逃避這些事、追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔” (提摩太前書6:11), “你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平” (提摩太後書2:22), “你們若知道他是公義的、就知道凡行公義之人都是他所生的” (約翰一書2:29), “因為　神的國、不在乎喫喝、只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂” (羅馬書14:17).

其實不管是主耶穌還是使徒, 都非常看重公義, 把公義放在第一位, 主耶穌說, “那公義愛　神的事”, 把公義放在愛 神之前, 使徒保羅也教導基督徒首要追求公義, “但你這屬　神的人、要..追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔”, “你要逃避少年的私慾..追求公義、信德、仁愛、和平”, 保羅也把公義視為 神國中首要之事, “因為　神的國..只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂”. 既然如此, 我想我們基督徒也應該看重公義, 把公義放在第一位.

 

申命記11:26~16:17 "看哪" 妥拉焦點: 以色列是 神的珍寶

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在希伯來聖經中, 神多次稱以色列人是屬祂的珍寶 (希伯來文 סְגֻלָּה, "segulah", treasured possession). 

在出埃及後的第三個月, 以色列人來到西乃山腳下. 摩西一人獨自上山見 神, 神吩咐摩西曉諭以色列人說, “我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來原文 סְגֻלָּה, 珍寶)、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民” (出埃及記19:4~6).

在本週妥拉經文中, 摩西再次向以色列人宣告說, “因為你歸耶和華你　神為聖潔的民、耶和華從地上的萬民中、揀選你特作自己的子民 (希伯來原文 עַם סְגֻלָּה, 珍寶的子民)” (申命記14:2).

摩西後來又對以色列人說, “你今日認耶和華為你的　神、應許遵行他的道、謹守他的律例、誡命、典章、聽從他的話。耶和華今日照他所應許你的、也認你為他的子民 (希伯來原文 עַם סְגֻלָּה, 珍寶的子民)、使你謹守他的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎他所造的萬民之上、並照他所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民” (申命記26:17~19).

先知瑪拉基說, “萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我 (希伯來原文 סְגֻלָּה, 珍寶)．我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子” (瑪拉基書3:17).

詩篇作者也說, “你們要讚美耶和華．耶和華本為善．要歌頌他的名、因為這是美好的。耶和華揀選雅各歸自己、揀選以色列特作自己的子民 (希伯來原文 סְגֻלָּתוֹ, 祂的珍寶)” (詩篇135:3~4).

既然 神如此多次稱以色列為祂的珍寶, 以色列人被 神揀選作祂的珍寶ְ, 就成了猶太信仰的核心. 猶太人在每天早上, 每個安息日, 和每個聖經節期的崇拜中, 往往如此禱告, “耶和華啊! 我們的 神, 天地的主, 祢是應當稱頌的! 祢從萬民中揀選了我們...”.

很明顯地, 以色列是 神的選民, 神的珍寶. 但這到底有什麼意義? 歷世歷代的猶太人如何看待他們是 神的選民, 神的珍寶這件事呢?

古代拉比看待 神揀選以色列是出於祂奇妙而深不可測的大愛. 神在埃及遇見這群受盡欺壓凌辱的人民, 拯救他們出埃及, 帶領他們經過大而可畏的曠野, 又在西乃山與他們立約作他們的 神, 並賜給他們妥拉 - 神的教導與訓誨. 神對以色列的愛是拯救的愛, 保護的愛, 無微不至呵護的愛, 與引導的愛. 不但如此, 神對以色列的愛是永遠的愛, 就如先知耶利米說, “古時 耶和華向以色列顯現、說、我以永遠的愛愛你、因此我以慈愛吸引你” (耶利米書31:3). 此外, 神對以色列的愛是彼此委身與不離不棄的愛, 正如拉比引用雅歌描述以色列與 神的關係, “良人屬我、我也屬他” (雅歌2:16).

正因著 神對以色列永恆而不可測透的愛, 祂揀選了以色列作祂的珍寶. 摩西因此告訴以色列人, 他們是已經分別為聖歸給 神的, 並且 神揀選他們, 不是因為他們強盛, 或是人數眾多, 或是任何其他優點, 而是單單因為祂 “愛” 他們. 因著愛他們的緣故, 神拯救以色列人出埃及並與他們立約.

其他古代拉比認為, 神揀選以色列作祂的珍寶, 不是為了給他們特殊待遇, 卻是為了給他們特殊使命. 以色列肩負著將 神和妥拉傳到地極的重責大任, 為的是要成就先知以賽亞的預言, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (希伯來原文 תּוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷” (以賽亞書2:2~3). 以色列是 神的珍寶, 是因為 神要使用他們使萬國萬民能因此蒙福.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 認為, 以色列人作為 神的珍寶, 就像是一個擁有許多金銀寶物的王手中一個心愛的金杯. 金杯雖然寶貴, 但不是唯一的, 就像全地都是屬於 神的, 沒有人能聲稱唯獨他們自己是 神的子民, 就連以色列人也不能. 拉旭 (Rashi) 強調以色列與 神的獨特關係來自於他們與 神所立的約. 當以色列人向 神信實守約, 信實的 神也必定持續向他們守約施慈愛, 將他們當作祂的珍寶.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步延伸古代拉比和拉旭 (Rashi) 的看法. 他認為如果以色列人持續信實地遵守妥拉, 他們就必是 神的珍寶. 當以色列人遵行妥拉誡命, 就證實了他們對 神的信實, 而信實的 神也必同樣對祂的百姓信實, 以他們為珍寶.

大多數猶太拉比都同意, 神揀選猶太人, 將他們視為祂的珍寶, 固然是因為 神愛他們, 但這並不表示 神偏心. 猶太人一方面是 神的選民, 另一方面更是 神聖潔的器皿, 負有在萬民中為 神作見證, 將 神和 神的道傳遍地極的神聖使命. 而猶太人達成此一神聖使命的方式正是藉著遵行妥拉, 活出分別為聖的聖潔生活. 當猶太人遵行妥拉, 他們也就是對 神信實, 而 神也必定對他們信實, 將他們視為祂的珍寶.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

猶太拉比對揀選的看法實在可作為同為 神的子民的我們的借鏡. 我們基督徒一方面是 神的兒女, 是天父眼中的心肝寶貝, 但另一方面我們也和猶太弟兄姊妹同樣是 神手中聖潔的器皿, 要藉著遵行妥拉活出聖潔的生活來見證 神, 正如使徒彼得所說, “惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德” (彼得前書2:9). 當我們基督徒如此行, 我們也必然是 神心目中的珍寶.

申命記7:12~11:25 "因為" 妥拉焦點: 心的割禮

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在本週妥拉經文中, 摩西回顧當他上西乃山領受法版時, 以色列百姓如何造金牛犢悖逆 神, 他如何為百姓代求, 如何在悖逆的以色列百姓面前摔碎法版, 又如何從 神那裏領受新的法版. 摩西藉著回顧歷史來提醒以色列百姓, 他們的上一代是多麼輕易地就離棄 神. 最後, 摩西問他們說,  “以色列阿、現在耶和華你　神向你所要的是甚麼呢” (申命記10:12).

沒等以色列百姓回答, 摩西就自己回答了這個問題,  “只要你敬畏耶和華你的　神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、遵守他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的、為要叫你得福” (申命記10:12~13).

為了避免百姓重蹈他們上一代拜偶像的覆轍, 摩西指著天說, “看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的　神” (申命記10:14). 摩西的意思是說, 神不但超越萬有, 比萬有都大, 神更擁有萬有, 因此任何偶像都不能與 神相提並論.

然而, 儘管 神擁有萬有, 但 神卻和以色列百姓有著非常獨特的關係, 正如摩西接下來對百姓的宣告, “耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔、就是你們、像今日一樣” (申命記10:15). 可想而知, 當以色列人聽到這裡, 他們是多麼感到驕傲與自豪. 神竟然從萬民中揀選了他們! 這使他們感到自己與眾不同的地位, 並且巴望得著 神特殊的禮遇.

然而, 摩西沒有讓以色列人陶醉於他們選民的身分, 他告訴他們身為 神的選民的責任, “所以你們要將心裡的污穢除掉。不可再硬著頸項．因為耶和華你們的　神、他是萬神之神、萬主之主、至大的　神、大有能力、大而可畏、不以貌取人、也不受賄賂。他為孤兒寡婦伸冤、又憐愛寄居的、賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的、因為你們在埃及地也作過寄居的...你要愛耶和華你的　神、常守他的吩咐、律例、典章、誡命” (申命記10:16~19; 11:1).

這裡中文和合本翻譯為 “所以你們要將心裡的污穢除掉” 的希伯來原文是 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, 意思是 “所以你們要行心的割禮”. 摩西吩咐以色列人要行 “心的割禮”.

以色列人很清楚割禮是什麼: 在男嬰生下來第8天要給他們行割禮. 但什麼是 “心的割禮”? 在猶太傳統裡, 割禮的意義並不只是單純的外科手術, 更是 “約” 的記號. 從亞伯拉罕開始, 割禮就代表著 神與亞伯拉罕世世代代的後裔所立的約, 正如 神吩咐亞伯拉罕, “你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據” (創世記17:9~11).

儘管割禮是 神與以色列人立約的記號, 但為什麼摩西吩咐他們要行 “心的割禮”? 答案很可能在耶利米書裡. 先知耶利米針對當時南國猶大的腐敗與道德淪喪, 呼籲猶太百姓說, “猶大人和耶路撒冷的居民哪、你們當自行割禮、歸耶和華、將心裡的污穢除掉．恐怕我的忿怒、因你們的惡行發作、如火著起、甚至無人能以熄滅” (耶利米書4:4). 

這裡 “將心裡的污穢除掉” 的希伯來原文  וְהָסִרוּ עָרְלוֹת לְבַבְכֶם 的意思同樣是行 “心的割禮”. 耶利米警告猶太百姓, 除非他們離棄惡行, 回轉歸向 神並遵行妥拉, 不然災難將不斷接踵而至. 可惜的是, 猶太百姓聽了耶利米的話卻麻木不仁, 以致 神哀嘆說, “我的百性愚頑、不認識我．他們是愚昧無知的兒女．有智慧行惡、沒有知識行善” (耶利米書4:22).

按照耶利米書, 未受割禮的心指的是道德上的麻木不仁, 導致對於他人的冷漠甚至殘酷無情, “有智慧行惡”, 擅長於欺騙他人, 利用他人, 欺壓貧窮; 卻 “沒有知識行善”, 對有需要的人漠不關心, 不肯伸出援手. 

而要醫治未受割禮的心, 當然就是要行 “心的割禮”, 除去一切道德上的麻木不仁. 對於耶利米來說, “心的割禮” 首要在於承認並尊重 神與以色列所立的約 (記得割禮是約的記號), 並且遵守妥拉, 將妥拉的誡命應用於日常生活的每一層面, 以恢復人的道德敏感度, 不再在道德上麻木不仁.

古代拉比基本上認為 “心的割禮” 是除去心中 “惡的傾向” (希伯來文 יֵצֶר הַרַע, “evil inclination”). “惡的傾向” 指的是人心中犯罪的傾向, 有些類似於基督徒所說的 “罪性”. “惡的傾向” 會攔阻人遵行 神的旨意, 摩西因此吩咐以色列人行 “心的割禮”, 除去心中惡的傾向.

對於 “心的割禮”, 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 與先知耶利米有著類似的看法. 拉旭 (Rashi) 認為摩西要以色列人行 “心的割禮”, 是告訴他們除去一切攔阻 神的話語進入心中的事物. 拉旭 (Rashi) 並沒有定義是怎樣的事物, 但他認為不管是什麼攔阻, 都必須割掉去除, 讓 神的話語能再次進入人心. 唯有 神的話語進入人心, 才能使人對 神的話語有感覺. 如何行 “心的割禮” 呢? 拉旭 (Rashi) 建議持續地研讀妥拉, 不斷地自我反省, 並且具體地在生活中實踐妥拉誡命. 

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 摩西要以色列人行 “心的割禮”, 是要他們除去心中一切的頑梗不化, 也就是除去一切拒絕遵行妥拉的態度. 妥拉是 神的教導與訓誨. 神一方面給人妥拉, 另一方面給人自由意志, 是希望人能選擇遵守妥拉, 按著祂的教導與訓誨, 過聖潔的生活. 頑梗不化的心讓人拒絕按照妥拉生活, 卻選擇按自己的私欲生活行事. 摩西知道以色列人進迦南後有可能會因頑梗的心而拒絕妥拉, 進而離棄 神, 因此吩咐他們行 “心的割禮”, 除去頑梗的心, “不可再硬著頸項” (申命記10:16).

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

基本上, 猶太拉比認為 “心的割禮” 就是除去一切人與 神關係的攔阻, 不管這些是道德上的麻木不仁, 心中 “惡的傾向”, 攔阻 神的話語進入內心的事物, 還是頑梗不化, 或是任何其他事物.

一方面, 妥拉吩咐人要行 “心的割禮”, 意味著我們必須主動積極 (或至少願意) 除去一切我們與 神的關係的攔阻; 另一方面, 使徒保羅說, “你們在他裡面、也受了不是人手所行的割禮、乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮” (歌羅西書2:11). 保羅的意思顯然是說, 主耶穌已經在我們身上作成 “心的割禮”, 除去一切我們與 神的關係的攔阻. 

“心的割禮” 固然需要人的主動參與, 但唯有 神 (基督) 才能在我們身上作成 “心的割禮” . 另一方面, 既然主耶穌已經為我們行了 “心的割禮”, 除去一切我們與 神的關係的攔阻, 如果我們基督徒與 神的關係依然不好, 責任其實全在於我們.

 

申命記3:23~7:11 "我懇求" 妥拉焦點: 愛耶和華你的 神

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摩西對以色列全會眾大聲宣告說, “以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主” (申命記6:4), 緊接著摩西吩咐以色列百姓, “你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神” (申命記6:5). 這條愛 神的誡命是整個猶太信仰的房角石. 不但猶太人每天早晚禱告都會複誦這條誡命, 猶太拉比也將這條誡命視為妥拉613條誡命中最重要的誡命. 然而, 人到底要如何愛 神? 愛 神要如何表達在我們的生活當中呢?

古代拉比認為, 如果一個人真的愛 神, 那麼她/他會影響周遭的人也同樣愛 神. 比方說, 如果一個人遵行妥拉, 行為正直, 對人恩慈信實, 旁人會說, “看看那些愛 神的人的行為, 他們是多麼有品行又有恩慈憐憫”. 當人看到那些愛 神的人的好行為, 他們會因羨慕起而效法愛 神的人, 同樣去愛 神並遵行妥拉. (譯註: 猶太拉比預設聽 神的話遵行妥拉是對 神信實, 也是愛 神的表現)

有些拉比更進一步認為, 愛 神就是對待外邦人如同對待猶太同胞一樣: 愛 神意味著以公義, 恩慈, 憐憫, 信實, 與尊重對待所有的人. 愛 神的人以他們的好行為成為他人的榜樣, 並且藉著 神在他們生命中的作為顯出 神的權能.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 認為, 妥拉本身為愛 神的誡命提供了最好的解釋, “你要盡心、盡性、盡力..” (申命記6:5). “盡心” 意味著我們全心追求美德, 同情, 憐憫, 與慈善來愛 神. “盡性” 意味著我們願意因著愛 神的緣故奉獻我們的全人, 即使因此犧牲生命 (例如殉道) 也在所不惜.  “盡力” 意味著我們願意奉獻我們一切的財富來尊榮 神, 做討 神喜悅的事, 比方說周濟貧窮. 拉旭 (Rashi) 下結論說, 愛 神的人看待妥拉的誡命既不是過時的也不是窒礙難行的, 而是教導每個世代的猶太人如何愛 神. (譯註: “盡性” 的 “性” 的希伯來原文 נֶפֶשׁ 字面的意思是 “魂”, 代表 “全人”)

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 以不同的觀點解釋 “你要盡心..愛耶和華你的　神” (申命記6:5). 對他而言,  “盡心” 愛 神意味著盡心認識 神, 人越多認識 神就會越愛 神. 邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 認識 神除了研讀 神的話以外, 也包括研究 神的創造, 認識 神所創造的世界. 此外, 愛 神的人不但自己盡心追求認識 神, 也盡力幫助其他人認識 神, 進而愛 神.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 同意古代拉比的看法: 遵行妥拉是愛 神的表現, 同時他根據摩西接著 “你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神” (申命記6:5) 所說,  “我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女..” (申命記6:6~7) 來進一步解釋愛 神的誡命. 非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為 “教訓” 不是藉著言教 - 傳遞知識, 而是藉著身教 - 個人的以身作則. 當兒女看到父母如何實踐信仰, 在生活中以具體行動來愛 神, 他們就會知道父母的信仰是真實活潑的信仰, 也會學到如何愛 神.

儘管歷代猶太拉比努力闡釋愛 神的誡命, 然而沒有人能夠完全闡釋愛, 因為愛不是靜態的, 而是動態的. 愛會長大成熟. 孩童和成人對於愛有不同的體認與表達. 愛是許多情感的綜合體: 尊重, 忠誠, 關懷, 憐憫, 恩慈... 愛表現在種種方面: 幫助有需要的人, 伸張公義, 照顧貧苦, 溫暖的擁抱... 也許這是為什麼摩西說, “你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神” (申命記6:5) 的緣故. 摩西明白愛 神是透過我們在一生中持續地以全心, 全人, 和全力來愛 神, 使我們對 神的愛能不斷地長大成熟. 就像夫妻的愛一般, 愛 神不是一時的激情, 而是一生一世的委身.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

事實上, 猶太拉比對於愛的教導與新約聖經並無二致. 就像主耶穌把愛 神與愛人兩條誡命關聯起來, “你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己” (馬太福音22:37~39), 使徒約翰也說, “愛　神的、也當愛弟兄、這是我們從　神所受的命令” (約翰一書4:21), 同樣地猶太拉比也教導, 愛 神就是要愛人, 愛人也就是愛 神. 愛 神與愛人是分不開的.

其次, 猶太拉比著重愛必須表現在具體的行動上, 而不只是在心裡或是口頭上, 有行為的愛才是真實的愛, 這一點也正是新約聖經的教導, 正如使徒約翰所說, “凡有世上財物的、看見弟兄窮乏、卻塞住憐恤的心、愛　神的心怎能存在他裡面呢。小子們哪、我們相愛、不要只在言語和舌頭上．總要在行為和誠實上” (約翰一書3:17~18).

申命記1:1~3:22 "話" 妥拉焦點: 一個事件, 兩個版本

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在申命記中, 摩西數次回顧過往以色列人在曠野漂流40年的日子. 摩西之所以回顧歷史, 為的是預備以色列人面對未來的挑戰. 每一個歷史事件都是一個寶貴教訓, 讓以色列人從中學習功課, 避免重蹈覆轍.

但有一點令人感到特別困惑, 當摩西回顧差遣12個探子窺探迦南地一事時, 他對歷史的回顧 (申命記1:19~45) 與民數記所記載的歷史 (民數記13:1~14:45) 截然不同. 

在民數記中, 神吩咐摩西從12支派中每一支派挑選一位首領, 差遣他們作探子前去窺探迦南地, 包括迦南地的地理風貌, 人口, 城邑, 土壤, 森林, 並帶回一些迦南地的水果. 過了40天, 當12個探子從迦南地回來時, 他們回報說, 迦南地 “果然是流奶與蜜之地” (民數記13:27), 但迦南人個個都是身強力壯的巨人, 並且城邑都堅固寬大. 12個探子中有10個探子在以色列百姓中散布恐懼, 他們告訴百姓 “我們不能上去攻擊那民、因為他們比我們強壯” (民數記13:31), 唯有迦勒和約書亞持不同的看法, 他們勸告百姓聽 神的話立刻上去得地為業.

但以色列百姓聽了10個探子的惡信陷入恐慌, 他們不信 神能帶他們進迦南得地為業, 因而向摩西亞倫抱怨說, “耶和華為甚麼把我們領到那地、使我們倒在刀下呢..我們回埃及去豈不好麼” (民數記14:3). 結果 神用瘟疫擊殺了報惡信的10個探子, 並且懲罰整個不信的世代都要倒斃在曠野, 唯有他們的兒女40年後要在約書亞和迦勒的領導下進入迦南地.

按照民數記的記載, 這10個報惡信的探子要為以色列百姓的懷疑不信負上最大責任, 因為他們身為各支派的首領, 居然用誇張不實的話誤導百姓.

然而在申命記裡, 當摩西回顧當初差遣12個探子窺探迦南地時, 他的描述卻是截然不同. 摩西回顧當時以色列人已經從何烈山到了加低斯巴尼亞, 預備要進迦南得地為業, 但此時百姓卻就近摩西說, “我們要先打發人去、為我們窺探那地、將我們上去該走何道、必進何城、都回報我們” (申命記1:22).

摩西同意了百姓的請求並選出12個探子窺探迦南地. 當探子從迦南地回來時, 他們回報說, “耶和華我們的 神所賜給我們的是美地” (申命記1:25). 但百姓竟然不肯上去, 違背 神要他們進迦南得地為業的命令. 不只這樣, 百姓還在帳棚內對 神大發怨言, 懷疑 神是因為恨他們所以才將他們從埃及領出來. 結果 神懲罰這些懷疑不信的以色列百姓, 宣告除了迦勒和約書亞外, “這惡世代的人、連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地” (申命記1:35).

在摩西的回顧裡, 並不是 神吩咐摩西差遣探子窺探迦南地, 而是以色列百姓要求摩西差派探子. 除此以外, 並不是探子報惡信誤導百姓, 而是百姓故意曲解探子的報告. 是以色列百姓自己 “不信耶和華你們的　神。他在路上、在你們前面行..指示你們所當行的路” (申命記1:32~33).

在民數記裡, 有罪的是探子, 他們用惡信誤導百姓, 引發以色列人的信心危機, 導致整個世代倒斃在曠野. 然而在申命記裡, 有罪的是以色列百姓, 他們自己要為倒斃曠野負最大責任.

為什麼同一事件會有不同版本? 難道妥拉的內容自相矛盾嗎? 還是摩西因為年紀老邁而記憶不清呢?

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋, 在申命記裡, 摩西刻意強調他對上一代的以色列人竟然要求差遣探子窺探迦南是何等失望. 拉旭 (Rashi) 同意古代拉比的看法, 指出當時以色列百姓就近摩西, 不但像一群毫無秩序的亂民, 彼此互相推擠, 而且對摩西沒有一絲一毫尊重, 摩西嘗試安撫百姓但沒有成功. 根據古代拉比和拉旭 (Rashi) 的看法, 事實的真相是當初以色列百姓強迫摩西非要差遣探子不可, 並且是以色列百姓必須要為他們自己不聽迦勒和約書亞的話承擔苦果. 摩西在申命記的回顧是對整個事件來龍去脈的澄清.

另一位中世紀拉比摩西·本·海因·阿爾謝 (Rabbi Moshe ben Chaim Alshekh) 基本上同意古代拉比和拉旭 (Rashi) 的看法, 是以色列百姓要求摩西差遣探子. 但他認為以色列百姓不是強迫摩西, 而是蓄意欺騙摩西. 他們引誘他相信, 他們需要一個進攻迦南的全盤計劃, 並且為了制訂計劃他們需要差遣探子. 百姓還要求探子不能只回報給摩西, 而必須同時回報給他們, 這顯明了他們對摩西的不信任. 拉比摩西·本·海因·阿爾謝 (Rabbi Moshe ben Chaim Alshekh) 下結論說, 以色列百姓不能歸咎於報惡信的探子, 而必須為他們自己倒斃曠野負責, 因為若不是他們對摩西的欺騙與不信任, 就根本不會有差遣探子一事, 更不會有探子報惡信.

現代以色列聖經學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 從另一個角度解釋民數記與申命記的不同. 她認為在民數記中, 摩西就像是一個歷史學家, 忠實地記錄所發生的事件; 而在申命記中, 摩西則是在教導以色列百姓, 從過去的歷史經驗中吸取教訓. 當摩西在申命記回顧過去時, 他指出儘管是 神吩咐他差遣探子, 但是事實上以色列百姓從一開始就建議差遣探子, 因此他們得為自己的行為負起完全的責任. 摩西刻意強調這一點, 讓下一代的以色列人可以記取教訓.

內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 進一步指出, 在民數記中, 報惡信誤導以色列百姓的十個探子要負最大責任; 然而在申命記中, 要負最大責任的卻是以色列百姓, 他們要為自己聽信十個探子的惡信而不肯聽迦勒和約書亞的話負全責.

內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 下結論說, 妥拉在這裡教導我們一個重要的功課. 我們的眼目無時無刻不在觀看各樣的事物, 我們的耳朵無時無刻不在聆聽各樣的聲音, 我們的心無時無刻不在受各樣的引誘. 問題在於: 當我們被引誘犯罪的時候, 難道只有引誘人犯罪的人有責任, 被引誘犯罪的人就沒有任何責任了嗎? 妥拉的教導很清楚: 每個人都要為自己的行為負責. 被引誘的人可以選擇拒絕引誘, 因為選擇是在於每一個人. 我們有責任拒絕引誘, 並為自己的每一個行為負責.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

新舊約聖經是前後一致的, 不但妥拉教導我們每個人都要為自己的行為負責, 使徒保羅也教導說, “因為我們眾人、必要在基督臺前顯露出來、叫各人按著本身所行的、或善或惡受報” (哥林多後書5:10). 我們注意到保羅的話不是對不信的人說的, 而是對基督徒說的. 儘管我們基督徒因信稱義而蒙恩得救, 但這並不是說, 我們基督徒犯罪就沒有任何後果了. 保羅的意思顯然是說, 基督徒同樣 “要在基督臺前顯露出來..按著本身所行的、或善或惡受報”. 基督徒仍要為自己的行為負責, 並且承擔後果, “或善或惡受報”.

 

民數記30:1~36:13 "支派/旅程" 妥拉焦點: 各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事

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流便支派和迦得支派請求摩西將約旦河東之地賜給他們為業一事, 引發歷代猶太拉比許多的討論. 流便和迦得支派的首領來見摩西的時間, 正是以色列人進迦南前幾個月的關鍵時刻. 他們對摩西解釋他們有許多牲畜, 而河東地正是 “可牧放牲畜之地” (民數記32:1), 他們請求摩西說, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5).

摩西對他們的請求大為震怒. 他責備他們, “難道你們的弟兄去打仗、你們竟坐在這裡麼? 你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢” (民數記32:6~7). 他又進一步斥責他們如同先祖一樣悖逆, “我先前從加低斯巴尼亞打發你們先祖去窺探那地、他們也是這樣行。他們上以實各谷、去窺探那地回來的時候、使以色列人灰心喪膽、不進入耶和華所賜給他們的地..誰知、你們起來接續先祖、增添罪人的數目、使耶和華向以色列大發烈怒” (民數記32:8~9, 14).

面對摩西嚴厲的譴責, 流便支派和迦得支派沒有放棄. 他們回應摩西說, 他們只要有足夠的時間  “為牲畜壘圈、為婦人孩子造城” (民數記32:16), 但他們自己要作以色列軍隊的前鋒, “直等到以色列人各承受自己的產業” (民數記32:18). 他們也向摩西強調他們絕不會在約旦河西邊與其他支派爭奪產業. 最後摩西接受了他們的請求, 並警告他們不可違背承諾.

古代拉比批評流便支派和迦得支派的請求是出於貪婪. 這些拉比認為流便支派和迦得支派自私自利, 寧願犧牲以色列全會眾的福祉, 也要維護他們自身的利益. 拉比們說, 流便支派和迦得支派因著貪心的緣故而自外於以色列全會眾.

古代拉比將流便支派和迦得支派比擬為如同可拉, 歌利亞, 和巴蘭一般, 同樣使用暴力, 權勢, 欺騙, 擺布人, 來巧取豪奪別人的財富. 他們單單為了自己, 絲毫不考慮別人, 並且不擇手段聚歛財富. 但他們的財富不過是暫時的, 來得快去得也快, 在短短幾百年後他們就因著亞述的入侵而失去了一切.

古代拉比進一步指出流便支派和迦得支派的愚昧. 他們回應摩西說, “我們要在這裡為牲畜壘圈、為婦人孩子造城...” (民數記32:16). 他們的話顯出他們的優先次序. 他們首先強調要為他們的牲畜壘圈, 然後才說要為他們的婦人孩子造城. 他們對財富的關切很顯然地要過於他們對家人的關切. 拉比們說, 摩西對流便支派和迦得支派的譴責是完全合情合理的.

主後一世紀的猶太史家約瑟夫 (Josephus) 同意古代拉比的看法. 約瑟夫 (Josephus) 指出摩西明白流便支派和迦得支派的企圖是在約旦河東之地安居樂業, 而不用參與以色列人進攻迦南的爭戰, 因此他對他們的指責是完全合理的, 因為他們一心只想著自己能過得富足, 而不顧以色列同胞的死活. 約瑟夫 (Josephus) 譴責流便支派和迦得支派追求私利而罔顧他們身為以色列的一分子, 對以色列全體同胞的責任.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 同樣贊成古代拉比的看法. 他說流便支派和迦得支派代表著威脅以色列民族存亡的 “分離主義”. 摩西關切的是萬一流便支派和迦得支派退出迦南之戰的後果. 神的心意是將迦南地賜給全體以色列人為業, 因此迦南之戰不應該只是那些願意在迦南得地為業的人的事, 而是以色列全體會眾義不容辭的責任. 此外, 摩西也擔心流便支派和迦得支派退出迦南之戰對於以色列人民心士氣的打擊, 所以他責備他們, 將他們比擬為當初窺探迦南回來報惡信, 以致使以色列人喪膽, 不肯進迦南得地為業的十個探子. 流便支派和迦得支派留在約旦河東邊也將破壞以色列人的合一並進一步削弱他們的力量. 為了這些緣故, 摩西嚴厲地譴責流便支派和迦得支派.

另一方面, 著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為摩西誤會了流便支派和迦得支派. 摩西對流便支派和迦得支派的請求反應過度, 他沒有耐心地聽完他們的訴求, 而是遽下結論, 認定他們是因為懼怕迦南人才想要留在約旦河東邊. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 流便支派和迦得支派從來不是要拋棄以色列同胞, 而是要加增全以色列的產業, 因此才願意以約旦河東邊之地為他們的產業, 他們對摩西說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19). 流便支派和迦得支派不單尋求他們自己的最佳利益, 同時也是尋求以色列全會眾的最佳利益, 因為每個以色列人都將因此分到更多的土地. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 如果摩西能花時間耐心聽完流便支派和迦得支派的話, 就不至於誤會他們的意思.

另一位著名的中世紀拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 同意納賀曼尼德 (Nachmanides) 的看法: 摩西誤會了流便支派和迦得支派. 但他指出摩西之所以誤會他們, 是因為他們一開始對摩西說的話, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5). 他們的錯誤在於用負面的語氣述說過約旦河的事, “不要領我們過約但河”. 摩西因此假設他們因懼怕爭戰而企圖逃避. 如果他們一開始就說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19), 摩西就不至於誤會他們. 流便支派和迦得支派的錯誤在於他們輕率與粗心大意的話語.

與拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 同時期的拉比以撒·阿拉瑪 (Isaac Arama) 則認為, 流便支派和迦得支派的動機其實並不單純. 一方面, 他們願意與以色列同胞並肩作戰; 但另一方面, 如果可能的話, 他們也樂於在約旦河東邊安居樂業而不用參與迦南的爭戰. 他們的這種矛盾情結反映在他們的話語當中, 因此他們才會先說, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5), 然後在摩西責備他們後, 才接著與摩西討價還價說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19).

儘管拉比們意見不一, 但歷代猶太拉比對於流便支派和迦得支派的動機的不同看法反映出拉比們對於追求個人利益與兼顧群體福祉這兩方面的嚴肅考量, 正如主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的教導, “如果我不為自己著想, 誰會為我著想? 但如果我只為自己著想, 那我又算什麼? 如果不是現在, 那又是何時呢?” (If I am not for myself, who will be for me? But, if I am only for myself, what am I? And, if not now, when?)

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

首先稍微解釋一下拉比希列 (Hillel) 的話. “如果我不為自己著想, 誰會為我著想?” 反映出一個人自然而然為自己著想的心態. “但如果我只為自己著想, 那我又算什麼?” 則是反省如果人總是自私自利為自己著想而從不為群體或他人著想, 那麼他作為人的價值何在? “如果不是現在, 那又是何時呢?” 則是說一個人若總是想著現在先為自己著想, 以後再為群體著想的話, 那麼要等到何年何日他才會為群體著想呢? 希列 (Hillel) 的話其實正是他對於 “愛人如己” (利未記19:18) 誡命的註釋. 使徒保羅原本是法利賽拉比, 因此他必定熟悉希列 (Hillel) 的教導, 我想這可能是為什麼他會如此教導腓立比教會, “各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事” (腓立比書2:4).

妥拉的誡命是人性化的誡命, 神從來沒有故意要刁難祂的百姓. 因此妥拉說, “愛人如己” (利未記19:18), 而不是 “愛人但不要愛自己”. 類似地, 當流便支派和迦得支派雖然出於追求私利而想要在約旦河東邊得地為業, 但當他們願意 “愛人如己”, “各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事”, 與以色列同胞並肩作戰, 甚至作以色列軍隊的前鋒時, 摩西最終還是答應了他們的請求.

 

民數記25:10~29:40 "非尼哈" 妥拉焦點: 非尼哈 - 宗教狂熱分子還是信心英雄?

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Joos van Winghe, Public domain, via Wikimedia Commons

非尼哈用槍刺死西緬宗族的首領心利與米甸公主哥斯比一事, 引發了歷代猶太拉比許多的討論. 妥拉告訴我們, 以色列人在什亭與米甸和摩押女子行淫, 並且獻祭給她們的神巴力毘珥, 惹動 神的怒氣. 神因此吩咐摩西將以色列人中所有帶頭犯罪的首惡全部治死. 就在此時, 心利和哥斯比堂而皇之地經過摩西面前, 進入帳篷行淫. 祭司亞倫的孫子, 以利亞撒的兒子非尼哈看見了就怒不可遏. 他拿著槍衝進帳篷, 刺死了心利和哥斯比兩人. 整個事件最後結束在 神賜給非尼哈 “平安的約” (民數記25:12), 使他和他的後裔世世代代永遠為祭司.

非尼哈做得對嗎? 非尼哈因著對 神的熱心, 殺死了心利和哥斯比, 明顯違反了十誡 “不可殺人” (出埃及記20:13) 的誡命, 他應該受到讚揚還是譴責呢? 我們如何解釋這種明顯的矛盾?

古代拉比對於非尼哈的行為是否恰當意見分歧. 有些拉比指出, 摩西看到心利和哥斯比從他面前經過並進了帳篷, 但他並沒有示意其他人懲罰他們. 非尼哈沒有詢問摩西, 也沒有經過法庭審判, 卻直接處決了心利和哥斯比. 摩西身為以色列全會眾的領袖, 非尼哈應該首先徵得摩西的同意, 或至少諮詢摩西的意見, 但非尼哈並沒有如此行, 而是同時扮演了審判官和劊子手的角色, 逕自處決了心利和哥斯比兩人.

其他拉比認為, 心利和哥斯比兩人公然地褻瀆 神, 因此非尼哈的果斷行動不但是正確的, 甚至是英勇的表現. 在這種情況下, 非尼哈可以跳過摩西的授權, 因為非尼哈所採取的行動顯然是為了維護妥拉禁止行淫和拜偶像的誡命.

塔木德時期的拉比西門·巴·帕西 (Rabbi Simeon Bar Pazzi) 想像, 摩西和以色列會眾可能對非尼哈的狂熱舉動感到不安, 甚至準備懲罰他. 他們對他藐視摩西權柄的行為深感困擾, 因為他自以為是地假設他不需要摩西的允許就可以獨行其是. 然而此時 神介入了, 祂宣布非尼哈的行為值得讚揚, 並賜給非尼哈 “平安的約” (民數記25:12), 使非尼哈和他的後裔永遠為祭司. 就這樣, 神杜絕了以色列全會眾對非尼哈的批評. 拉比西門·巴·帕西 (Rabbi Simeon Bar Pazzi) 似乎暗示說, 即使非尼哈的出發點是正確的, 但他的方式卻是錯誤的, 所以才會招致以色列會眾的批評. 非尼哈應該首先諮詢摩西然後再採取行動, 如此一來他的所作所為將會更加公義.

還有一些拉比認為, 非尼哈是在看到摩西疏忽了他遵行妥拉誡命的職責 (沒有即時處分心利和哥斯比) 時才果斷地採取行動. 或許摩西因處於長期的壓力下而一時軟弱. 有鑑於此, 以及 神因摩西的疏忽而處罰以色列人的危險, 非尼哈這才將事情掌握在自己手裡, 並最終使以色列人民免於災難. 非尼哈所作所為是完全合情合理的, 並因此得到了 神的獎賞. 這些拉比說, 非尼哈教會了我們遵行 神的旨意要 “像豹一樣兇猛, 像鷹一樣敏捷, 像鹿一樣快, 像獅子一樣強壯”.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 同樣為非尼哈的行為辯護並加以讚揚. 他解釋說, 心利不是一般以色列人, 他身為西緬宗族的首領, 理應為以色列百姓樹立道德純潔的榜樣. 但他與米甸女子進入帳篷行淫的公開行為褻瀆了 神, 妥拉, 和以色列. 面對心利令人髮指的行為, 需要有人起來恢復以色列人對 神的信心, 並表明以色列仍然願意謹守遵行 神的誡命. 非尼哈明白這一點, 並相信除非他採取行動, 否則以色列人將永遠失去與 神的關係. 非尼哈對 神的熱心和因著熱心所做出的 “誠實勇敢的行為” 拯救了以色列民族, 使他們繼續忠於 神, 作 神的百姓. 出於這個原因, 神以和平之約獎勵他, 使他和他的後裔永遠為祭司, 世世代代作 神和人之間的中保.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

歷代猶太拉比之所以如此熱衷討論非尼哈刺死心利和哥斯比一事, 是因為拉比們極度看重給所有人公正審判的重要性, 特別是死刑犯, 要給他們有充分上訴的機會. 非尼哈未經審判而處死心利和哥斯比, 卻又蒙 神賜與平安之約, 因此引發拉比們的討論.

不管如何, 非尼哈為 神挺身而出, 對抗權勢滔天而恣意妄為的西緬宗族領袖心利, 不計任何後果, 不怕西緬支派的報復, 就為了除去以色列的惡, 這讓我想到金牛犢事件中為 神挺身而出的利未子孫. 

詩篇106篇作者論到非尼哈說, “他們 (以色列人) 又與巴力毘珥連合、且喫了祭死神的物。他們這樣行、惹耶和華發怒、便有瘟疫流行在他們中間。那時非尼哈站起、刑罰惡人．瘟疫這纔止息。那就算為他的義、世世代代直到永遠” (詩篇106:28~31).

為什麼非尼哈 “刑罰惡人”, 殺死了心利和哥斯比, “算為他的義”? 原來非尼哈殺死行淫褻瀆 神的心利和哥斯比, 是他對 神信實的表現. 聖經所說的信心包括了信靠與信實兩個不可分割的層面. 因此就像 “亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義” (創世記15:6), 照樣非尼哈對 神信實, “那就算為他的義”. 非尼哈同樣是因信稱義.

 

民數記22:2~25:9 "巴勒" 妥拉焦點: 巴蘭之書

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Contributed by Jack Foster / MrBibleHead.blogspot.com

猶太拉比經典巴比倫塔木德稱本週妥拉經文為 “巴蘭之書”, 比珥的兒子巴蘭正是 “書” 中的主角. 妥拉並沒有詳細記載巴蘭的背景, 我們只知道他來自於大河 (幼發拉底河) 邊的毘奪. 此外, 摩押王巴勒論到他說, “你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛” (民數記22:6). 這本 “巴蘭之書” 引發了一些重要的問題: 誰是巴蘭? 他有怎樣的能力? 他是猶太人的敵人還是朋友? 神真的對他說話嗎?

在民數記31章, 當以色列人戰勝米甸人後, “用刀殺了比珥的兒子巴蘭” (民數記31:8). 以色列人為什麼要殺巴蘭? 妥拉告訴了我們原因: 摩西對以色列人說, “亞捫人、或是摩押人、不可入耶和華的會．他們的子孫雖過十代、也永不可入耶和華的會...又因他們雇了米所波大米的毘奪人比珥的兒子巴蘭、來咒詛你們。然而耶和華你的　神不肯聽從巴蘭、卻使那咒詛的言語變為祝福的話、因為耶和華你的　神愛你” (申命記23:3~5). 巴蘭是一位受僱於摩押王巴勒的術士, 他打算咒詛和傷害以色列人, 但他的詭計卻被 神扭轉了. 約書亞記明確提到巴蘭是術士,  “那時以色列人在所殺的人中、也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭” (約書亞記13:22).

不管巴蘭是術士還是先知, 他受雇於巴勒, 意圖咒詛傷害以色列人是一個不爭的事實, 聖經中一再提及這件事, “那時摩押王西撥的兒子巴勒、起來攻擊以色列人．打發人召了比珥的兒子巴蘭來、咒詛你們．我不肯聽巴蘭的話、所以他倒為你們連連祝福。這樣、我便救你們脫離巴勒的手” (約書亞記24:9~10), “當日、人念摩西的律法書給百姓聽．遇見書上寫著說、亞捫人和摩押人永不可入　神的會．因為他們沒有拿食物和水來、迎接以色列人、且雇了巴蘭咒詛他們．但我們的　神使那咒詛變為祝福” (尼希米記13:1~2). 

此外, 以色列人在什亭受摩押女子引誘而行淫並拜偶像, 以致受到 神降下瘟疫的懲罰, 更是出於巴蘭為摩押王巴勒的出謀劃策, 就如摩西所說, “這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫” (民數記31:16).

古代拉比因此對於巴蘭持完全負面的看法. 塔木德時期的拉比以利亞撒 (Rabbi Eliezer) 和拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 認為, 巴蘭對以色列的祝福不是他自己的話, 而是 神將那些話放在他嘴裡. 拉比以利亞撒認為是 “天使” 將祝福的話放在巴蘭嘴裡; 拉比約哈難不同意拉比以利亞撒的看法, 他說祝福的話是 神用 “鉤子” 從巴蘭嘴裡強行勾出來的, 意味巴蘭是違背他的意願說出祝福以色列的話. 

另一位塔木德時期拉比阿巴·本·卡哈納 (Rabbi Abba ben Kahana) 同意拉比約哈難的觀點, 他宣稱 巴蘭是被 神視為最卑鄙的三個人之一, 其他兩人是謀殺了親生弟弟亞伯的該隱, 以及因自高自大吹噓財富而導致猶大被巴比倫毀滅的猶大王希西家. 拉比阿巴·本·卡哈納說巴蘭在罪人中是個罪魁, 因為他意圖咒詛和傷害以色列人. 其他拉比稱巴蘭為 “兌換銀錢的人”, 因為他到處向君王和執政掌權的兜售他的計謀, 咒詛, 和祝福. 也有些拉比宣稱巴蘭是受魔鬼撒但管轄的, 他恨惡以色列人甚至還要超過巴勒. 早期猶太拉比總結他們對巴蘭的看法, “巴蘭具有三種敗壞的特質: 邪惡的眼, 高傲的靈, 和貪婪的心”. 

中世紀著名的西班牙拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 按照早期拉比傳統, 宣稱巴蘭是一個狡猾危險的陰謀份子. 儘管 “神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的” (民數記22:12), 但巴蘭卻從未明確告訴巴勒的使者 神不會允許他咒詛以色列人, 他讓巴勒的使者相信 神有可能願意讓他咒詛他們. 此外, 巴蘭吩咐巴勒建造祭壇並獻祭, 但他沒有告訴巴勒 神只會讓他祝福以色列人. 巴蘭隱瞞 神的信息並歪曲事實, 企圖利用摩押王的恐懼來謀取自己最大的經濟利益.

另一位中世紀著名的西班牙拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的觀點, 但他認為巴蘭內心有比追求單純的經濟利益更為險惡的東西. 拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 神讓巴蘭與摩押使者一同前去, 是因為 神希望以色列受到列國先知的祝福, 這是 神的本意. 但由於巴蘭沒有向摩押使者表明 神的意圖, 他給摩押人製造了一種錯誤的印象, 以為 神允許咒詛以色列人. 後來當摩押人看到  神拒絕咒詛以色列人時, 他們可能會因此誤以為 神是三心二意善變的 神. 對於拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 來說, 巴蘭是一個悖逆 神的先知, 因為他不僅沒有告訴巴勒的使者他只能祝福以色列, 而且在 神的真實意圖上他也毫無顧忌地誤導他人.

大體上說, 歷世歷代的猶太拉比都對巴蘭持相當負面的觀點. 多數拉比看待巴蘭為異教術士, 企圖操縱 神來咒詛和祝福人, 並且以此為生. 結果巴蘭不但沒有操縱 神, 反而被 神操縱. 也有不少拉比看待巴蘭為列國的先知, 但他受金錢的誘惑, 不但沒有善盡先知的責任闡明 神的心意, 反而故意隱瞞 神的心意並誤導他人. 巴蘭看似精明, 其實是愚昧的. 他的愚昧甚至還超過他的驢, 並最終為此付上生命的代價.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

和舊約一樣, 新約聖經將巴蘭作為一個貪財的借鑑, “他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知” (彼得後書2:15), “他們有禍了．因為走了該隱的道路、又為利往巴蘭的錯謬裡直奔、並在可拉的背叛中滅亡了” (猶大書1:11).

除此以外, 巴蘭的故事也讓我想起使徒保羅的話, “只要祝福、不可咒詛” (羅馬書12:14). 摩押王巴勒因著懼怕以色列人的攻擊而召喚巴蘭咒詛以色列人, 但他不知道其實以色列人因著 神的吩咐根本不會攻擊他們,  神吩咐以色列人說, “不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰．他們的地我不賜給你為業、因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業” (申命記2:9).

結果巴蘭咒詛以色列人不成, 反過來陷害以色列人, 最後造成兩敗俱傷的結局. 然而除了引誘以色列人行淫拜偶像外, 難道就沒有其他辦法嗎? 其實還有一個更好的兩全其美的辦法. 既然巴蘭 “..為誰祝福、誰就得福．..咒詛誰、誰就受咒詛” (民數記22:6), 巴勒大可以請求巴蘭 (或是由巴蘭自己提議) 祝福摩押, 保守摩押不受以色列侵略, 甚至與以色列結盟. 

神當然會垂聽巴蘭如此為摩押的祝福, 除了巴蘭是列國的先知, “..為誰祝福、誰就得福” 外, 更是因為這本來就是 神的心意, 神早就吩咐以色列人 “不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰..” (申命記2:9). 如此一來, 不但以色列得著 神的祝福, 連帶摩押也將得著 神的祝福. 我想這應該是 神最希望看到的事, “只要祝福、不可咒詛” (羅馬書12:14).

民數記19:1~22:1 "律例" 妥拉焦點: 為什麼摩西和亞倫受到如此嚴厲的懲罰?

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當以色列人來到尋的曠野, 亞倫和摩西的姊姊米利暗死了, 葬在那裡. 此時以色列人再度聚眾攻擊摩西和亞倫, 責怪他們把以色列人領到曠野送死, “你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢? 你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝!” (民數記20:4~5).

摩西和亞倫求告 神, 神指示他們, “你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝” (民數記20:8). 摩西和亞倫將百姓聚集在磐石前, 摩西對他們說, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10), 然後他舉起手, 用杖擊打磐石兩下, 就有水從磐石流出, 供以色列人和他們的牲畜喝.

然而, 神不喜悅摩西和亞倫所做的. 神告訴他們, “因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去” (民數記20:12). 神給抱怨的以色列人水喝的同時, 卻懲罰了摩西和亞倫, 而且是非常嚴厲的懲罰 - 不得進迦南.

摩西和亞倫究竟做了什麼, 受到如此嚴厲的懲罰? 神為何這樣對待這兩位四十年來對祂忠心耿耿的僕人, 使他們死在曠野而不得進迦南? 況且, 如果拿著杖對以色列人說話的摩西果真做錯了什麼, 為什麼連亞倫也受到懲罰? 這些問題困擾著歷代的猶太拉比. 公義的 神怎能如此對待忠心的僕人呢?

有些古代拉比同情摩西, 認為他情有可原. 他們相信摩西的舉動一定有他的道理. 他們教導說, 當摩西和亞倫將以色列百姓聚集到磐石前, 以色列人不但不信他能給他們水喝, 還對他大加侮辱和嘲弄. 摩西因而大發雷霆, 對這些頑梗不化的百姓怒不可遏. 他罵他們是 הַמֹּרִים (意思是 “背叛的人” 或 “傻瓜”), 並在盛怒中擊打了磐石兩下. 這些拉比認為: 是以色列人激怒了摩西, 導致摩西在盛怒下失去控制. 摩西固然有錯, 但以色列人要負更大的責任. 這似乎也是詩篇 106 篇作者的結論, 他在反思這一事件時寫道, “他們 (以色列人) 在米利巴水又叫耶和華發怒、甚至摩西也受了虧損．是因他們惹動他的靈．摩西用嘴說了急躁的話” (詩篇106:32~33).

其他古代拉比不同意這種解釋, 他們指出摩西和亞倫都犯了懷疑不信的罪. 神指示摩西和亞倫吩咐磐石出水, 而不是擊打磐石. 然而摩西不但按他過去在何烈的磐石所行的 (參出埃及記17:6) 照樣擊打磐石, 還擊打了兩次! 摩西如此行, 表示他對 神缺乏信心, 因此 神告訴他, “因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去” (民數記20:12).

著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 神懲罰摩西, 是因為摩西因著以色列人的抱怨和爭吵而暴怒. 暴怒導致了摩西的失敗, 暴怒使摩西沒有保持一顆平和的心. 他侮辱以色列人, 罵他們是一群 “背叛的人”. 摩西這樣做時, 他在作為以色列的領袖和以色列人的行為表率上徹底失敗了. 摩西應該保持冷靜, 更多地理解以色列人的挫敗感, 並更多地接受他們的批評, 包括他們毫無根據的指責. 相反地, 摩西任由怒氣控制自己, 在怒火中燒下辱罵人民, 並擊打磐石來發洩怒氣. 摩西這種極端的情緒反應應該受到懲罰.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 對邁蒙尼德 (Maimonides) 的看法不以為然. 他指出妥拉經文中並沒有任何地方說到摩西或亞倫對以色列人感到憤怒. 恰恰相反, 憤怒的是以色列百姓. 他們一遍又一遍地抱怨自己的處境, 顯出他們對 神缺乏信心. 至於摩西和亞倫, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為他們的罪在於誤導以色列人. 當摩西和亞倫把以色列人聚集在磐石前, 他們說, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10), 而不是“神為你們使水從這磐石中流出來”. 他們的話讓人感覺, 是他們的能力而不是 神的能力使水從磐石湧出. 不管是有意還是無意, 摩西和亞倫的嚴重過失是他們誤導了以色列百姓, 讓他們誤會水是因著摩西的能力從磐石中流出. 因為摩西和亞倫 “不在以色列人眼前尊我 (神) 為聖” (民數記20:12), 所以受到 神的懲罰, 不得帶領以色列人進入應許之地.

最後, 17 世紀著名的哈西迪猶太教 (Chasidic Judaism) 拉比 - 伯爾迪切夫的利未·以撒 (Rabbi Levi Isaac of Berdichev) 認為, 摩西和亞倫因著表達批評的方式不當而受到懲罰. 他解釋說, “有兩種類型的批評. 第一種類型的批評是用正面, 鼓勵的話語, 提醒人他們是按照 神的形象創造的, 他們的好行為會討 神喜悅...這樣的批評並不會摧毀人, 而是建造人, 激發人遵行妥拉誡命的意願...第二種類型的批評是用嚴厲的話貶低人, 使他們感到難過, 因著他們沒有遵行妥拉的誡命而羞辱他們”. 而摩西和亞倫之所以受到懲罰, 正是因為他們作為以色列的領袖, 卻用不必要的嚴厲措辭批評百姓. 他們稱百姓為 “背叛的人”, 以此來羞辱他們. 他們沒有用正面的話鼓勵以色列人, 提醒以色列人他們是按照 神的形像被造的, 卻用誹謗和侮辱來斥責他們. 因著他們缺乏對以色列百姓的同情和理解, 導致他們受到 神的懲罰.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

正如我們所看到的, 關於為什麼摩西和亞倫受到如此嚴厲的懲罰, 猶太拉比們有著多種不同的觀點. 我個人的想法是, 如果民數記20章真的按照猶太傳統所說, 是以色列人曠野漂流的第 40 年, 那麼這一年將是出埃及的世代盡數倒斃在曠野的一年. 民數記20章開頭米利暗的死肯定大大觸動了這一世代以色列人的心, 而他們一切的不甘與悔恨就藉著沒有水喝的理由向摩西和亞倫爆發出來. 

儘管出埃及的世代倒斃曠野是咎由自取, 然而他們畢竟還是 神的百姓, 神體恤他們此時心中的痛苦, 並沒有責備他們, 而是讓摩西和亞倫吩咐磐石出水給他們喝. 可惜的是, 摩西和亞倫似乎並不相信 神會體恤他們, 反而自以為是地嚴厲責備他們, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10). 摩西和亞倫多半讓以色列人覺得, 神是嚴厲不憐恤人的 神. 這對於即將面對死亡的出埃及的世代來說, 無疑是一件非常殘酷的事. 正因著摩西和亞倫沒有憐恤以色列百姓, 所以 神這次也沒有憐恤摩西和亞倫, 嚴厲地懲罰他們不得進迦南, 正應了主耶穌所說的話, “你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們” (馬太福音7:2).

民數記16:1~18:32 "可拉" 妥拉焦點: 可拉的反叛 - 致命的爭執

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本週妥拉開始於 “利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉” (民數記16:1) 的故事. 可拉抗議摩西任命亞倫和他的兒子們為祭司, 暗示摩西不公平地將本屬於所有利未人 (包括可拉在內) 的特權單獨給了他的哥哥. 可拉公開譴責摩西和亞倫, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3).

顯然地, 可拉的目的是要削弱摩西的權威, 好為他自己和他的家人取得祭司的職任. 我們從摩西對可拉的回應就可以得知這一點, “利未的子孫哪、你們聽我說．以色列的 神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼” (民數記16:8~10).

不只是可拉, “流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安” (民數記16:1) 也起來反對摩西. 他們指責他當初應許帶領以色列人進入流奶與蜜之地, 如今卻讓他們死在曠野. 就像可拉一樣, 他們似乎有意挑起以色列人對摩西的反叛.

除了可拉、大坍、亞比蘭和安外, 還有 “以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來” (民數記16:2). 這些首領的名字不詳, 妥拉也沒有說明他們反對摩西和亞倫的任何理由. 然而作為反叛的參與者, 他們在大坍、亞比蘭和可拉被大地吞沒的同時被火燒滅.

為什麼可拉、大坍、亞比蘭和安要起來反叛? 詩篇106篇的作者, 在觀察到 “凡遵守公平、常行公義的、這人便為有福” (詩篇106:3) 後, 對大坍和亞比蘭的反叛作出評價, “他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫。地裂開吞下大坍、掩蓋亞比蘭一黨的人。有火在他們的黨中發起、有火焰燒燬了惡人” (詩篇106:16~18) 詩人說得對嗎? 是 “嫉妒” 導致了可拉一黨的反叛嗎? 還是有其他的原因呢? 為什麼 神要如此嚴厲地懲罰可拉一黨呢?

古代拉比解釋說, 可拉攻擊摩西和亞倫是源於他的期望落空, 他覺得被剝奪了他本應有的哥轄族族長位置. 怎麼說呢? 拉比指出, 摩西和亞倫的父親暗蘭是哥轄長子, “哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛” (出埃及記6:18). 可拉則是哥轄次子以斯哈的長子 (參民數記16:1). 然而, 摩西任命哥轄長子暗蘭一家的亞倫為祭司也就罷了, 可拉萬萬沒想到摩西竟然任命哥轄幼子烏薛一家的以利撒反為哥轄族的族長, “烏薛的兒子以利撒反作哥轄宗族家室的首領” (民數記3:30). 可拉身為次子以斯哈的長子, 卻被摩西繞過而任命幼子烏薛的長子以利撒反為哥轄族長, 理所當然會感到憤怒. 可拉因此心中充滿怨恨, “我才是最有資格的! 哥轄族長的位置理應是屬於我的. 摩西的所作所為一點也不公正. 難道我父親最小的弟弟的兒子會比我更有資格擔任族長嗎?”

有些猶太拉比同情可拉. 他們認為摩西繞過次子以斯哈的長子可拉, 抬舉幼子烏薛的長子以利撒反為族長, 打破了長幼有序的慣例, 因而引發了這場嚴重的家族紛爭. 可拉的期望破滅, 自尊心受到嚴重打擊. 他覺得自己應得的族長地位被剝奪了, 因此他理直氣壯地起來反叛摩西和亞倫. 然而其他猶太拉比並不同意這樣的看法, 他們指出雖然可拉的失望可以理解, 但他因著個人私怨而挑起以色列全會眾對摩西和亞倫的公然反叛卻是自私自利不負責任的. 可拉因著他的反叛, 應當受到 神的懲罰.

如果可拉反叛是出於失望, 那麼大坍、亞比蘭和安, 以及以色列中250個有名望的首領呢? 他們為什麼也起來反叛呢? 有些古代拉比解釋說, 這是與惡人比鄰而居的結果. 他們說, 大坍和亞比蘭恰好是可拉的鄰居, 他們不斷聽到可拉批評摩西和亞倫的話, 進而相信可拉的訴求是正當的. 由於鄰居的情誼, 他們加入了可拉的反叛, 最終與可拉一起受到懲罰. 大坍和亞比蘭的經歷正好印證了塔木德的話, “惡人有禍了, 惡人的鄰舍也有禍了” (巴比倫塔木德 Babylonian Talmud 住棚節篇 Sukkah 56b).

其他古代拉比認為, 大坍和亞比蘭受到懲罰不僅僅是與惡人比鄰而居的結果, 他們還因著口中惡言和心中頑梗招致懲罰. 當摩西請求他們前來和他一同討論彼此的分歧時, 他們不僅悍然拒絕, 還羞辱他說, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業．難道你要剜這些人的眼睛麼。我們不上去” (民數記16:13~14). 大坍和亞比蘭如此說, 等同於在以色列人中煽動叛亂. 由於他們的傲慢與頑梗, 大坍和亞比蘭最後與可拉一同滅亡.

著名的中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 將整個事件描述為一場醜陋的政治鬥爭, 起因於摩西分派利未人代替以色列家的長子事奉 神. 許多以色列人認為摩西如此做的目的是為了自己的家族私利. 之後摩西任命他的哥哥亞倫和亞倫的兒子們為祭司管理利未人, 這又讓利未人心懷不滿, 因為他們原本以為自己可以掌控聖所, 為所欲為而不用聽命他人.

伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 解釋, 大坍和亞比蘭加入叛亂是因為他們覺得摩西正在從他們所屬的流便支派手中奪取長子支派的權利 (流便是以色列的長子). 同樣身為長子的可拉將所有長子的不滿組織成對摩西和亞倫的反叛, 並控告摩西和亞倫說, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3). 伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 下結論說, 可拉反叛的背景源自於以色列家長子的憤怒. 可拉看準時機, 指責摩西歧視和掠奪長子的權利, 以便為他自己和他的家人奪取這些權利和特權.

許多猶太拉比不同意伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的結論. 另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 當摩西分派利未人代替以色列長子在聖所事奉 神, 或是任命亞倫和他兒子為祭司時, 可拉的反叛並未發生. 相反地, 在窺探迦南地回來的十個探子向以色列人報告令人沮喪的惡信, 以及以色列人大大抱怨曠野生活的艱難後, 可拉發動了他的反叛. 可拉找到了反叛的恰當時機, 他認為以色列人會因為他們的沮喪和抱怨而站在他這一邊. 

根據納賀曼尼德 (Nachmanides), 以色列人沮喪和抱怨的心理也解釋了大坍和亞比蘭對摩西的挑釁和指責. 他們不僅拒絕與摩西會面討論他們的不滿, 甚至還歪曲歷史事實, 煽動人民反對摩西. 謊言成為他們追求個人利益的踏腳石. 大坍和亞比蘭公開質問摩西, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事” (民數記16:13). 他們巧妙地扭曲了過去. 突然間, 壓迫和奴役以色列人的埃及被美化為 “流奶與蜜之地”. 大坍和亞比蘭利用以色列人沮喪和抱怨的心理, 故意歪曲事實誤導他們, 並煽動他們起來反叛, 因此受到了 神的懲罰。

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 根據拉比猶太教經典米示拿 (Mishnah) 的討論, 解釋為什麼可拉、大坍、亞比蘭和250位首領因反叛而受到 神如此嚴厲的懲罰. 米示拿 (Mishnah) 指出有兩類爭執: 一類是 “屬天的” - 為著崇高的目的而進行的, 另一類則是 “屬地的” - 出於自私的目的而進行的. 拉比們引用了主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 和沙賣 (Shammai) 之間的爭論作為第一類爭執的例子, 他們的爭論總是圍繞著如何能更好地遵行 神的誡命上. 另一方面, 可拉、大坍、亞比蘭和250位首領的反叛則是出於自私的目的, 為著他們個人的利益而與摩西和亞倫大大爭執. 如此的爭執不但無益, 有時甚至致命, 就像可拉一黨因此受到 神嚴厲的懲罰.

大體上, 歷世歷代猶太拉比對於可拉、大坍、亞比蘭和他們的追隨者都採取批判的態度, 所有人都同意他們的反叛是源自於邪惡的, 自私自利的動機, 而他們因此受到 神的懲罰正是罪有應得.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

 

民數記13:1~15:41 "差遣" 妥拉焦點: 佩帶衣裳繸子的意義

妥拉焦點系列簡介

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妥拉傳統涉及我們日常生活的幾乎每個層面, 包括衣著在內. 比方說, 妥拉禁止女性穿男性的衣著, 男性穿女性的衣著, “婦女不可穿戴男子所穿戴的、男子也不可穿婦女的衣服、因為這樣行都是耶和華你　神所憎惡的” (申命記22:5). 妥拉也禁止穿著由羊毛和亞麻混紡的衣服,  “不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服” (申命記22:11). 

關於衣著的誡命, 其中特別重要的是佩帶衣裳繸子的誡命. 佩帶衣裳繸子的誡命不僅在本週妥拉經文中提到, “耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神。我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來、要作你們的　神．我是耶和華你們的　神” (民數記15:37~41), 在申命記中也再次提及, “你要在所披的外衣上四圍作繸子” (申命記22:12).

神吩咐以色列人“世世代代” 在衣角上 (和合本翻譯為 “衣服邊上”) 佩戴繸子, 並且每條繸子都包括一根藍細帶子. 至於衣裳繸子的目的, 神說, “你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神” (民數記15:39~40).

佩帶衣裳繸子的誡命在古代拉比的心目中是如此重要, 以致他們將 神吩咐佩帶衣裳繸子的經文 (民數記15:37~41) 作為每天早晚禱告的聽命頌 (希伯來文 שְׁמַע, Shema) 的一部分. 事實上, 主後二世紀的拉比西門·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 和拉比梅爾 (Rabbi Meir) 都教導說, “謹守遵行佩帶衣裳繸子的誡命能確保人看見 神的面!” 其他拉比則宣稱 “佩帶衣裳繸子的誡命與一切所有誡命同等重要”.

為什麼猶太拉比們如此看重佩帶衣裳繸子的誡命? 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋, 衣裳繸子的希伯來原文 ציצית (“tzizit”) 的代表性數值是 600 (צ 是 90, י 是 10, ת 是 400, 90 + 10 + 90 + 10 + 400 = 600), 並且每條繸子用 8 根線和 5 個結綁在一起, 加在一起就是 613 (600 + 8 + 5 = 613), 而 613 正是主後四世紀拉比辛萊 (Rabbi Simlai) 在妥拉中找到的誡命總數! 拉旭 (Rashi) 認為, 衣裳繸子提醒佩帶的人謹守遵行妥拉的所有 613 條誡命. 

古代拉比與拉旭 (Rashi) 有著相同的觀點. 他們認為當猶太人看見衣裳繸子時, 他們會回想起誡命, 進而遵行誡命. 衣裳繸子是激動猶太人遵行誡命的強有力的記號. 當猶太人佩帶和看見衣裳繸子時, 衣裳繸子就提醒他們遵行誡命. 拉比們注意到佩帶衣裳繸子的誡命包括 “你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣” (民數記15:39), 拉比們因而評論說, 衣裳繸子的意義不僅是遵守誡命的象徵性提醒, 衣裳繸子也起到維護道德, 特別是性純潔的功用. 拉比們說, 心思意念和眼目容易引人走偏, 我們的感官需要方向和紀律, 而這就是衣裳繸子的目的, 拯救那些佩帶的人免受邪惡的誘惑.

當然, 衣裳繸子本身並沒有神奇的力量. 現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋說, 衣裳繸子不是保護佩戴者免受惡魔和邪靈侵害的護身符; 相反地, 衣裳繸子代表人的內在良知. 非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 講述了一個塔木德故事: 一個猶太男人召了一個妓女, 妓女準備了一個誘人的房間, 裡面有七張漂亮的床. 妓女躺在床上引誘男人. 當男人脫下衣服時, 他的衣裳繸子碰到了他的臉, 結果男人倒在地上. 當妓女詢問男人出了什麼問題時, 他告訴她, 在看到衣裳繸子時, 他想起了自己理當謹守遵行 神一切的誡命. 衣裳繸子責備著他, 就像是他犯罪的見證人. 這位妓女在看到猶太男人的信仰如何在他的生活中發揮作用後, 她決定棄賤從良, 學習妥拉並皈依猶太教.

非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 評論說, 人們往往心不在焉, 粗心大意, 忘記了自己須要對 神對人信實, 並且很容易受到試探的誘惑. 他們經常隨從自己的眼目和心思意念而犯罪, 卻沒有考慮到他們對自己和他人所做的事情的後果. 佩帶衣裳繸子的誡命是為了對抗這種罪惡的傾向, 提醒我們要忠於 神, 對 神信實.

今日, 虔誠的猶太人依然佩帶著衣裳繸子. 每當猶太人看見衣裳繸子, 就自我提醒他們是 神的百姓, 要對 神信實, 並遵行 神一切的誡命.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

妥拉是 神的教導與訓誨. 主耶穌並沒有廢掉妥拉, 而是成全妥拉 - 教導妥拉的精義, 正如祂自己說, “莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的” (馬太福音5:17~19).

主耶穌不但教導妥拉, 祂更是活出妥拉, 遵守妥拉的每一條誡命, 包括佩帶衣裳繸子的誡命, 正如馬太福音的記載, “有一個女人、患了十二年的血漏、來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子．因為她心裡說、我只摸他的衣裳、就必痊愈” (馬太福音9:20~21). 儘管主耶穌不需要佩帶衣裳繸子提醒祂自己不要犯罪, 祂依然謹守遵行佩帶衣裳繸子的誡命. 主耶穌為我們立下遵行誡命對 神信實的最好榜樣.

當然, 佩帶衣裳繸子的誡命似乎是妥拉當中特別針對猶太人的誡命. 既然使徒行傳15章的耶路撒冷大會定規外邦門徒不須要受割禮作猶太人, 外邦門徒自然也不須要像猶太人一樣佩帶衣裳繸子, 雖然主耶穌和當時的猶太門徒都佩帶著衣裳繸子. 儘管如此, 佩帶衣裳繸子仍然是一條很美的誡命. 我巴不得我們外邦基督徒也都有類似衣裳繸子一般的標記, 隨時提醒我們自己是 神的兒女, 要對 神信實, 並遵行 神一切的心意.

民數記8:1~12:16 "當你設立" 妥拉焦點: 以色列人為何抱怨?

妥拉焦點系列簡介

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當以色列人離開埃及後, 一方面他們脫離了埃及的奴役與綑綁, 另一方面他們進入了全然陌生的曠野. 以色列人向摩西抱怨曠野生活面臨的種種困難, 摩西因此求  神提供食物和水. 結果 神不但每天降下嗎哪給以色列人, 又在安息日的前一天降下雙倍的嗎哪, 讓他們在安息日可以好好安息, 不必出外收集嗎哪. 此外, 神還供應大量的清水給以色列人.

經過了兩年, 以色列人在西乃山領受妥拉並興建會幕後, 他們再次發出抱怨的聲音, 對曠野的生活發出種種不滿. 針對他們的怨言, 神降下火在他們中間焚燒來懲罰他們, “直燒到營的邊界” (民數記11:1). 最後是摩西介入, 為以色列人向 神祈求, 大火才止息了下來.

然而, 以色列人的抱怨才剛剛開始. 他們與跟隨他們一同離開埃及的 “閒雜人” (民數記11:4, 指非以色列人) 一起自欺欺人地 “懷念” 起他們從前在埃及的生活, “我們記得在埃及的時候、不花錢就喫魚、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜” (民數記11:5), 並且對目前的生活表達極度的不滿, “現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西” (民數記11:6).

對於以色列人的抱怨, 歷代猶太拉比一直以來不斷嘗試回答這個問題: 以色列人為何抱怨?

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 為以色列人的抱怨尋找理由. 他認為以色列人在頭三天的曠野旅行中筋疲力盡, 摩西卻吩咐他們繼續前行, 不讓他們有休息的時間. 這讓他們感到沮喪, 甚至生氣, 因而大聲埋怨. 以色列人就像孩子一樣發牢騷, 並回想 (幻想) 過去他們所有需求都得著滿足的日子.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意拉旭 (Rashi) 的看法. 他解釋說, 以色列人有理由抱怨. 以色列人在西乃山住了一年多, 已經熟悉了西乃山的一切. 如今摩西卻帶領他們從西乃山出來, 並帶往荒涼未知充滿不確定性的曠野. 以色列人面對著種種可怕的問題: 他們會免於敵人的攻擊嗎? 曠野會有足夠的食物和水嗎? 誰來提供食物和水?  納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 以色列人所有的抱怨都是出於他們的精神壓力和自憐自艾.  他們像其他人一樣在壓力下做出類似的反應.

然而, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 並不認為以色列人因此有藉口可以抱怨. 相反地, 他看待以色列人以自我為中心的種種要求是對 神缺乏信心的表現. 他譴責以色列人拒絕信任 神. 他們不知感恩, 忘恩負義, 甚至對 神不忠實. 他們不相信他們是在 神的手中, 卻對 神所賜的食物大大抱怨, 並且將過去在埃及為奴的生活與如今獨立自主的生活進行虛假和誇張的比較.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 對以色列人為何抱怨提供了不同的觀點. 他認為以色列人不是懷念埃及, 而是出於百無聊賴. 他們所有需求都已經得著滿足: 神賜給他們妥拉, 每天都給他們降下嗎哪, 並賜給他們充足的清水. 以色列人什麼都不缺. 儘管如此, 以色列人仍然抱怨, 是因為他們無聊到了極點, 所以開始向摩西和 神發牢騷. 參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 想像他們對摩西說, “我們缺乏的不是食物..我們缺乏的是開胃的美味佳餚. 我們想念充滿變化的飲食. 我們無法忍受單調的食物”. 

以色列人曾經親眼目睹西乃山的啟示, 並為此感到興奮, 但這興奮很快就消失了. 沒過多久, 以色列人不再在意於作 “祭司的國度..聖潔的國民” (出埃及記19:6), 卻開始追憶起過往埃及的生活. 在西乃山時, 異象是鮮明而生動的, 但曠野卻淡化了這異象, 並且讓以色列人以對物質享受的追求代替了異象. 以色列人感到失落和空虛, 因此他們抱怨, 甚至不敢確定自己真正想要的是什麼. 

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 呼應參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 的觀點. 他認為以色列人厭倦了富裕的生活, 開始尋求新的刺激和新的渴望. 他們對眼前的曠野太失望了, 看不到未來有任何展望, 因而他們轉向過去. 以色列人的記憶確實是非常有選擇性的, 他們不記得奴隸生涯的折磨和屈辱, 也不記得出埃及得自由的喜悅和激動, 只記得在埃及吃過的魚. 簡而言之, 以色列人的抱怨出於他們對於 神所賜美好生活的厭倦與不滿足.

從歷代拉比對以色列人為何抱怨的討論當中, 我們看到以色列人之所以抱怨是有著種種內在與外在的原因, 而這些也常常是我們之所以抱怨的原因. 另一方面, 儘管我們抱怨有著種種原因, 但這似乎並不足以成為我們抱怨的藉口, 就像當初的以色列人沒有抱怨的藉口一樣. 當以色列人在曠野持續抱怨, “耶和華的怒氣便大發作” (民數記11:10), 並且當他們持續抱怨不肯悔改, “耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們” (民數記11:33).

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

妥拉是 神的教導與訓誨. 妥拉的故事是 神生動具體的生活教導. 使徒保羅就曾引用本週妥拉的這個故事教導門徒不要抱怨, “你們也不要發怨言、像他們 (以色列人) 有發怨言的、就被滅命的所滅。他們 (以色列人) 遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人” (哥林多前書10:10~11). 事實上, 保羅非常注重基督徒不要抱怨, 他勉勵我們在一切所行的事上都不要抱怨, “凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女” (腓立比書2:14~15).

抱怨其實常常發生在我們的日常生活中, 就算我們口頭不說, 我們也會在心裡說. 或許下次當我們察覺到自己正在抱怨時, 不管有沒有說出來, 我們都要自我反省, 省思自己抱怨的內在與外在的原因是什麼, 並將這一切都交託在主耶穌的手裡, 求主耶穌保守我們裡外都不發怨言.