新約的 "拿細耳人"

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子、凡葡萄樹上結的、自核至皮所作的物、都不可喫。在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍。他的父母、或是弟兄、姊妹、死了的時候、他不可因他們使自己不潔淨、因為那離俗歸　神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8)

神揀選以色列人作為祂的子民, 並吩咐他們遵行妥拉的一切誡命. 這些誡命對所有以色列人都有約束力, 屬於他們與 神立約的核心. 然而, 在這些誡命之外, 若有以色列人出於愛 神, 渴慕與 神更親密的心願, 也可以許願作拿細耳人, 進一步 "離俗歸耶和華" (民數記6:2), 在特定日子內 "歸耶和華為聖" (民數記6:8).

拿細耳人的身分並不是義務, 而是完全出於自願的奉獻. 這是一種對 神更深層的親近與委身. 作為拿細耳人, 須遵守三項特別的規條:

• 遠離清酒濃酒與一切葡萄製品 - 表達對世俗享樂的節制與分別.
• 不可剃頭, 任髮自然生長 - 顯示對外表儀容的淡泊與聖潔記號.
• 不可挨近死屍, 包括至親之人 - 完全遠離一切不潔, 專心分別為聖.

這些規條, 妥拉並未要求一般以色列人遵守. 事實上, 神允許他們喝酒 (申命記14:26), 整理外表儀容, 也允許他們埋葬至親. 然而拿細耳人自願放棄這些本可享受的自由, 目的就是為了在特定期間裡, 全心全意親近 神.

類比地來說, 那些回歸猶太信仰根源的外邦基督徒, 也可被視為新約的 "拿細耳人". 根據新約教導, 外邦基督徒不需要遵守妥拉中諸如節期與食物律的儀式性誡命, 只需要遵守妥拉中的道德性誡命. 然而, 有些外邦基督徒出於對 神的愛, 渴望在生活的每一方面更深地與 神親近, 因此自願選擇遵守妥拉的所有誡命, 包括節期與食物律. 他們的動機不是為了得救, 而是為了歸 神為聖, 全心全人獻給 神.

這種心志, 正如十二使徒遺訓所說, "如果你能完全背負主的軛 (妥拉), 你就是完全人; 若不能, 做你所能做的" (十二使徒遺訓6:2).

然而, 這樣的選擇應當出於謙卑而非驕傲, 出於愛 神的渴望而非屬靈的自以為義. 就像拿細耳人的奉獻是他個人與 神之間的關係, 並不構成對他人的審判標準; 同樣地, 一個外邦基督徒選擇回歸猶太根源, 也是出於他個人對 神的委身, 不應成為他論斷他人的理由.

主耶穌與使徒們多次教導我們不可論斷 (馬太福音7:1; 羅馬書2:1; 14:4), 妥拉中亞倫與米利暗因論斷摩西而受神責罰 (民數記12章), 可見論斷是一種嚴重的罪. 若一個人因遵守更多誡命而驕傲, 或因此輕看論斷他人, 他便失去了 "歸耶和華為聖" (民數記6:8) 的真正意義.

回歸猶太根源的外邦基督徒也應當明白, 節期與食物律只是妥拉誡命的一小部分. 真正的聖潔生活, 是全人順服 神, 包括正直, 仁愛, 誠實, 謙卑等道德層面的實踐. 主耶穌的教導也主要集中在妥拉的道德性誡命上, 如饒恕, 憐憫, 誠實, 內心的清潔等.

因此, 我們不應以遵守節期和食物律就自認為 "完全遵行妥拉", 而應常常自省, 靠聖靈的幫助, 在每一方面都努力活出討 神喜悅的聖潔生活.

願凡回歸猶太信仰根源的弟兄姊妹, 都能持守初衷, 不為誇口, 也不為標榜, 只為專心親近 神, 作新約的 "拿細耳人", 將自己全然 "歸耶和華為聖" (民數記6:8), 活出真正的聖潔與敬虔.

歸耶和華為聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄..在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍..在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8) 

最近去了以色列一趟, 主要不是為了觀光, 而是為了安慰鼓勵在戰亂下的猶太朋友. 有猶太彌賽亞信徒的朋友送了我一塊用橄欖木做的牌子 (見上圖), 牌子上面寫的是 קֹדֶשׁ לַיהוָה ("qodesh laAdonai"), 意思是 "歸耶和華為聖". 這正是大祭司頭上戴的冠冕上面的牌子所刻的字, 正如 神吩咐摩西說:

你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上、亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽．這聖物是以色列人在一切的聖禮物上、所分別為聖的．這牌要常在他的額上、使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

(出埃及記28:36~38)

其實, 除了大祭司 "歸耶和華為聖" 以外, 一般的以色列人不論男女也可以選擇 "歸耶和華為聖", 只要他們 "許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2), 那麼 "在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖" (民數記6:8).

"歸耶和華為聖" 的拿細耳人有什麼好處呢? 是不是能享有祭司的特權, 像祭司一樣獻祭並吃祭物呢? 似乎不行. 起碼聖經沒有明說. 作拿細耳人不但沒有什麼好處, 還有一大堆的限制, 諸如 "遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄" (民數記6:3), "不可用剃頭刀剃頭" (民數記6:5), 以及 "不可挨近死屍" (民數記6:6) 等等. 除此以外, 作拿細耳人的日子滿了, 還得獻上一大堆的祭物.

既然如此, 那麼為什麼還會有人選擇作拿細耳人呢? 甚至連使徒保羅也許了拿細耳人的願 (參使徒行傳18:18)! 其實, 人之所以許願作拿細耳人, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 這些人在意的不是什麼好處, 而是他們與 神的關係. 他們想要更加親近 神, 所以許願作拿細耳人, "歸耶和華為聖".

從某種程度上來說, 回歸猶太根源遵行妥拉的基督徒就好比是今日的拿細耳人. 主耶穌在十字架上所成就的救恩的確是白白賜予的, 而不是人靠著遵行妥拉賺來的. 既然遵行妥拉與得救無關, 那麼為什麼還會有基督徒選擇遵行妥拉呢? 當然, 基督徒得救以後仍然應該遵行妥拉的道德性誡命, 過聖潔的生活, 然而基督徒並不需要遵行妥拉的儀式性誡命諸如守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等. 基督徒並不會因為不守安息日和聖經節期或吃不潔淨食物而失去救恩. 既然如此, 那麼為什麼還會有基督徒選擇回歸猶太根源遵行妥拉呢?

其實, 基督徒之所以選擇回歸猶太根源遵行妥拉, 包括守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 既然 神定下安息日為聖日, 既然 神定下聖經節期為 神與祂的子民約會的日子, 既然 神定下什麼是潔淨可吃什麼是不可吃的, 我們基督徒身為 神的子民為何不以單純的心順服 神, 遵行祂的一切旨意呢? 難道我們一定要有什麼好處或是跟救恩有關的事才願意順服 神嗎? 那麼我們的順服還能算是真的順服嗎? 我們真的有把 神當作 神來對待嗎? 如果我們真的把 神當作 神來對待, 我們豈不應該完全順服 神, 立志遵行祂的一切旨意, 將自己全然委身給 神, "歸耶和華為聖" 呢?

妥拉之門: 神是我們的保護 (民數記4:21~7:89 抬起)

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十多年前, 以色列特拉維夫大學的考古學家在耶路撒冷挖掘出了一個古墓, 這古墓是一個家族世世代代的墳墓. 考古學家在古墓中找到兩個金屬製的護身符. 每個護身符是一英寸寬, 三到四英寸長的小銀條, 被捲成管子的形狀, 並用繩子繫在脖子上. 為了避免損壞護身符, 考古學家花了三年時間緩慢地展開這些銀管. 他們發現護身符上有著約主前600年第一聖殿被毀之前的希伯來古文字所刻下的聖經經文:

願耶和華賜福給你、保護你。

願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。

願耶和華向你仰臉、賜你平安。 

(民數記6:24~26) 

當然, 這些話是所謂的大祭司祝福 (希伯來文 בִּרְכָּת כֹּהַנִים). 當這兩個護身符被發現時, 它們成為現存最古老的手寫聖經殘卷. 古代以色列人會選擇這些經文銘刻在銀製的護身符並戴在脖子上, 其實是理所當然的, 因為妥拉的這些話正是耶和華 神命定要祝福以色列百姓的.

什麼是祝福? 祝福是由父親或有權柄的人, 或由 神對於屬於祂的人所說的恩慈, 肯定和權能的話語. 妥拉教導我們, 一句話不僅僅是一連串聲音, 而是具有內在的力量. 祝福給了我們力量和生活的方向, 而缺乏祝福則是各種社會和個人弊病的根源.

神祝福人類是從亞當開始, 然後是挪亞和他的兒子, 接著是亞伯拉罕和他的後裔, 現在終於在民數記中 神祝福了所有以色列百姓. 以色列人領受了妥拉, 建造了會幕, 開始了對 神的敬拜, 又數點了百姓, 他們現在就要離開西乃山了. 神選在這個時刻吩咐大祭司祝福祂的選民以色列, 因為他們即將踏上人類歷史的舞台.

大祭司祝福非常適合於護身符, 因為 神的祝福的完全和美善就像是一顆鑲在護身符上的寶石. 大祭司祝福由三行組成, 每行都包含 神的名字, 每行都宣告一個雙重的祝福, 總共有六重祝福. 在希伯來原文中, 每一行都比前一行長, 第一行是三個字, 第二行是五個字, 第三行是七個字. 神的名字是祝福的源頭, 祝福不斷擴大, 直到最後達到希伯來字 שָׁלוֹם ("Shalom", 平安) 這個詞. 這個詞表達了以色列的 神對祂子民的所有美善的旨意. 在六重祝福之後, 神宣告了第七個祝福, "他們要如此奉我的名、為以色列人祝福 (希伯來原文是他們要把我的名字放在以色列百姓身上)．我也要賜福給他們" (民數記6:27). 神將祝福與祂自己的名字密不可分地聯繫起來.

透過祝福, 神的名字被放在以色列百姓身上. 神是賜福的神, 祂的子民因著在他們身上 神的祝福而分別出來. 然而這個祝福有著極為豐富的意義. 大祭司祝福的第一行是 יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ ("y'varechecha Adonai v'yishmarecha", "願耶和華賜福給你、保護你"). 這句開場白定義了整個祝福, 並帶出了我們很容易忽視的 神的祝福的一個層面: 神的保護.

"保護" 的希伯來文字根 שׁמר ("shamar") 有著另一方面的意思 "守住, 保守, 看守". שׁמר ("shamar") 一詞在妥拉中經常出現. 我們要守住或看守主的誡命, 守住會幕的條例, 守住安息日. 詩篇作者告訴我們, 神保守以色列, 祂也保守凡信靠他的以色列人. 然而我們唯有從 שׁמר ("shamar") 這個詞在妥拉中第一次的出現, 才能知道它在大祭司祝福中的真正意義.

起初, 神把亞當放在伊甸園裡, 並吩咐他 "修理看守" (創世記2:15). 這裡 "看守" 的希伯來字根正是 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守"). "看守" 伊甸園意味著存在有外在威脅, 亞當必須保護伊甸園免受其害. 當我們遵守 神的誡命時, 我們是在不順服 神想要走我們自己的路的壓力下如此行: 我們保護 神的道路. 當我們守住安息日時, 我們是在保護安息日不受我們想要把它當作一週中的一個普通日子來過的壓力的影響. 同樣地, 神吩咐亞當 "看守" 伊甸園, 因為他知道誘惑和罪惡很快就會進入伊甸園裡. 當亞當沒有守住伊甸園時, 神把他和女人夏娃趕出了伊甸園. 然後 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守") 這個詞第二次出現在伊甸園的故事裡, "於是把他趕出去了．又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守 (希伯來字שׁמר) 生命樹的道路" (創世記3:24).

因為亞當沒有守住伊甸園, 所以 神守住伊甸園不讓亞當進入 - 亞當因著犯罪失去了繼續領受祝福的資格. 因此, 大祭司祝福第一句 "願耶和華賜福給你、保護你" 的意思是說, "願 神賜福你, 並保守你處於恆久領受祝福的狀態. 願 神的祝福不是一個短暫的經歷，而是一個因著你的順服而持之以久的狀態". 在第一個雙重的祝福中, 主不但祝福, 也應許將祂的兒女保守在恆久蒙福的範圍之內. 這個應許包括保護和約束, 幫助我們把所有會使我們失去 神的祝福的東西排除在我們的生活以外. 因此, 猶太拉比註釋米德拉什 (Midrash) 問道, "'保護你' 的意思是什麼? 意思是保守你們不受罪性的影響, 以免祂把你們趕出世界" (民數記大註釋書 Bemidbar Rabbah 11:5). 神保護我們不受很多東西的影響, 甚至包括我們自己邪惡和叛逆的傾向.

祝福的權柄也包含保護, 責備和管教的權柄. 復活的彌賽亞主耶穌對不順服的基督徒發出警告, "凡我所疼愛的、我就責備管教他．所以你要發熱心、也要悔改" (啟示錄3:19). 祂把祂的愛, 無條件的豐盛祝福, 與使我們不至於偏離祝福的責備管教聯繫起來.

以色列的 神是仁慈的, 但不是沒有原則的. 當我們想像一位只是祝福而不管教的 神, 我們就是誤解了聖經所說的 神. 神白白地賜福, 但祂也對祂的子民提出要求. 如果 神的子民不對 神的要求作出回應, 他們就無法獲得祝福. 事實上, 這一真理可以說是以色列的 神的特徵, 並將祂與所有人造的假神區分開來.

願 神保護你, 使你遠離一切會削弱祂的祝福的東西...包括你自己偏離祂旨意的傾向.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 恩典與公義 (民數記4:21~7:89 抬起)

 

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有一個猶太拉比的米德拉什 (midrash) 這樣說:

一個國王有幾個高腳杯. 他說, "如果我將熱水倒在裡面, 這些高腳杯會爆開; 如果我將冰水倒在裡面, 這些高腳杯會龜裂". 國王就將熱水與冰水混合, 再倒入高腳杯, 高腳杯因此完整無缺.

類似地, 神說, "如果我純粹以恩典創造世界, 罪惡將會無限地蔓延, 進而毀滅世界; 如果我純粹以公義創造世界, 世界卻又無法承受得住. 怎麼辦呢? 我要以恩典與公義創造世界, 如此世界就得以保全.

對公義的渴求似乎是我們人性的一部分. 我們渴望公義能夠彰顯在我們周圍, 可惜我們常常得到的卻是令人失望的結果. 惡人逍遙法外和無辜者受害, 兩者同樣令人難受.

對公義的渴求是 神之所以頒布 "疑恨的素祭" 條例的原因. 這條例不單回應了丈夫的疑恨, 同時也在夫妻之間彰顯了公義.

人的妻若有邪行得罪他丈夫、有人與他行淫、事情嚴密瞞過他丈夫、而且他被玷污沒有作見證的人、當他行淫的時候也沒有被捉住．他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他是被玷污、或是他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他並沒有被玷污．這人就要將妻送到祭司那裡.. (民數記5:12~15a)

祭司要用瓦器盛些聖水, 並從會幕的地上取些塵土放入水中, 作成 "致咒詛的苦水" (民數記5:18). 祭司要宣告說, "..並且這致咒詛的水入你的腸中、要叫你的肚腹發脹、大腿消瘦．婦人要回答說、阿們、阿們。祭司要寫這咒詛的話、將所寫的字抹在苦水裡、又叫婦人喝這致咒詛的苦水" (民數記5:22~24). 如果婦人有罪, 咒詛就進入她裡面; 如果婦人是無辜的,  "致咒詛的苦水" 於她不但無害, "且要懷孕" (民數記5:28).

著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 注意到 "疑恨的素祭" 條例的超自然因素:

妥拉中沒有其他任何條例像 "疑恨的素祭" 條例一樣需要 神超自然的介入. 當大多數以色列人按 神的心意過聖潔的生活, 神就住在他們中間, 如此的神蹟就會發生在以色列當中.

通常來說, 公義的行使需要倚靠人類法官的智慧. 然而沒有人知道被丈夫疑恨的婦人究竟是有罪還是無辜的. 但既然婦人的丈夫起了疑恨的心, 若是事情沒有水落石出, 他可能因而苦待婦人, 就算婦人事實上是無辜的. 因此 神超自然的介入, 成就了夫妻之間的公義. 如果婦人是有罪的, 她將因此受咒詛; 如果婦人是無辜的, 她將因此得平反. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋, "疑恨的素祭" 條例的超自然因素反映了以色列當時的獨特處境: 神拯救了以色列人出埃及, 並且與他們立約, 住在他們中間. 當時以色列人當中充滿了 神榮耀的同在, 因此 神超自然的介入在以色列人的生活中來彰顯公義. 然而, 當後來以色列的屬靈光景每下愈況, 淫亂充斥在百姓當中, 塔木德解釋說, "致咒詛的苦水" 不再有功效. 神不再彰顯祂的公義.

在妥拉中, 我們看見 神超自然的介入在拿答和亞比戶獻凡火的事件上, 有火從耶和華面前出來燒滅他們 (參利未記10章), 隨後 神再次超自然的介入在可拉反叛的事件上 (參民數記16章). 在新約聖經中, 神超自然的介入在初代教會中, 審判了說謊的亞拿尼亞和撒非喇 (參使徒行傳5章). 每一次 神超自然的介入是因著祂是如此與 神的百姓同在, 以致祂無法容忍一絲一毫的不公不義在他們當中. 然而稍後當罪惡在 神的百姓中間蔓延時, 神就不再超自然地介入來彰顯公義.

特別的是, 神並沒有主動介入在 "疑恨的素祭" 中, 而是藉由祭司的手. 類似地, 藉由祭司的手, 神賜福給以色列會眾.

耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫和他兒子說、你們要這樣為以色列人祝福、說、願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．我也要賜福給他們。(民數記6:22~27)

祭司不但是宣告咒詛的器皿, 也是祝福的器皿. 而審判與祝福這兩者都是 神與祂的百姓同在的記號.

有一次文士和法利賽人帶著一個行淫時被抓的婦人到主耶穌面前. 他們對主耶穌說, "夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上所吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死．你說該把他怎麼樣呢" (約翰福音8:4~5). 主耶穌沒有直接回答他們, 而是用指頭在地上畫字, 彷彿暗示著祭司從會幕的地上取一些塵土. 然後祂說, "你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他" (約翰福音8:7). 眾人聽見這話, 從老到少一個一個地離開了, 沒有人定婦人的罪. 當罪惡顯多時, 神可能會延遲祂的審判, 讓人能有機會悔改.

完全的公義要等到彌賽亞時代來臨的時候才會完全實現. "疑恨的素祭" 提醒我們, 當罪惡蔓延時, 神彰顯恩典過於公義. 以色列的祭司停止獻 "疑恨的素祭" 已經有將近兩千年了, 然而至今亞倫的後代仍然用民數記6:24~26 "大祭司的祝禱" 為百姓祝福. 我們或許會對惡人沒有惡報而感到不滿, 但我們要感謝 神, 祂的恩典過於審判, 如此人人才有機會悔改.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

民數記4:21~7:89 "抬起" 妥拉焦點: 節制是通往聖潔之路

妥拉焦點系列簡介

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在妥拉中, 某些以色列人擔負著特別的角色: 支派領袖, 祭司, 利未人... 所有這些角色都是 神指定的, 有些甚至是世代相傳. 相比之下, 妥拉告訴我們, 無論男女, 任何人都可以自由選擇成為拿細耳人, 在一段日子當中 “離俗歸耶和華” (民數記6:2). 一段日子是多久呢? 根據主後3世紀的猶太拉比口傳妥拉結集米示拿 (Mishnah) 的記載, 作拿細耳人至少須要離俗30天. 

妥拉告訴我們, 拿細耳人在離俗的日子不可剪頭髮, 喝酒或吃葡萄, 葡萄乾, 醋, 葡萄皮或葡萄仁. 並且就像祭司一樣, 拿細耳人不可碰觸死屍. 拿細耳人 “在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖” (民數記6:8).

古代猶太拉比針對拿細耳人作了種種的討論. 光是米示拿 (Mishnah) 就用了9章討論拿細耳人. 而拉比猶太教的經典巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 更是用了130頁討論拿細耳人的一切.

中世紀的猶太拉比對於拿細耳人的討論仍然熱情不減. 著名的拉比拉旭 (Rashi) 根據 “拿細耳人” 的希伯來字 נָזִיר (“nazir”) 字根 נזר 的意思是 “自我分別”, 解釋拿細耳人指的是那些立志遵行妥拉的人 “將他們自己從世俗的生活方式分別出來”. 另一位拉比拉達克 (RaDak) 延伸拉旭 (Rashi) 的看法, 大力推崇拿細耳人的生活方式, 讓少年人遠離世俗的享樂與情慾, 特別是禁戒喝酒, 使人能用清醒的頭腦事奉 神.

同為中世紀拉比的巴赫亞·伊本·帕庫達 (Rabbi Bachya ibn Pakuda) 同樣讚揚拿細耳人的生活方式. 他說, 神將人安置在地上是為了試驗人的靈魂, 目的是使他們純潔如天使一樣. 人在追求純潔的道路上, 需要面對種種肉體的需求, 試探, 與情慾的挑戰. 世俗的享樂看似無害, 卻往往讓人流於放縱, 最終導致人淪為情慾的奴隸. 然而拿細耳人的生活方式卻提供了一種節制的典範, 教導人要自我節制, 並滿足於過簡樸的生活.

但也有些拉比對於一味或過度追求拿細耳人的生活方式提出警告. 著名的拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 警告追求拿細耳人生活方式的人, 可能因此產生自以為義的禁慾主義傾向: 這些人認為所有肉體的享樂都是邪惡的, 必須加以避免, 他們因此過著離群索居的生活, 並且禁戒葷食, 飲酒, 婚姻, 穿好衣服, 住在舒適的屋子裡. 邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 這些人其實並不是按照妥拉生活, 因為妥拉同樣禁止人過度刻苦己心, 甚至去禁戒那些妥拉所許可的享受.

拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 指出, 拿細耳人的節制是有限度的: 他們只禁戒喝酒, 而不是禁戒生活的一切享受. 妥拉的目的是要節制情慾, 而不是要禁慾. 當一個人學習節制情慾, 不讓情慾在身體上作王, 他就 “歸耶和華為聖” (民數記6:8).

近代拉比摩西·以瑟利斯 (Moses Isserles) 指出, 當人許下拿細耳人的願, 他們在作拿細耳人的這段期間過著離俗的生活, 專心操練克制情慾並攻克己身. 換句話說, 拿細耳人的生活方式是一種在特定期間進行的屬靈操練, 操練過有節制的簡樸生活, 但這並不是日常生活的常態. 拿細耳人在滿了離俗的日子後, 恢復到正常但有節制的生活.

從以上的種種討論, 我們看到猶太拉比們一方面讚揚拿細耳人所標誌的有節制的簡樸生活方式, 另一方面也提醒人要避免一味或過度追求節制而導致的自以為義的禁慾主義. 節制不同於禁慾. 節制的目的是追求聖潔, 而不是自以為義. 節制乃是通往聖潔之路.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

就像猶太拉比一樣, 在新約聖經中, 使徒也多次教導門徒過有節制的簡樸生活, 使徒保羅說, “聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制．這樣的事、沒有律法禁止” (加拉太書5:22~23), “只要有衣有食、就當知足” (提摩太前書6:8), 使徒彼得也說,  “有了知識、又要加上節制．有了節制、又要加上忍耐．有了忍耐、又要加上虔敬” (彼得後書1:6).

此外, 節制不同於禁慾, 正如猶太拉比一樣, 使徒保羅也教導門徒不要落入自以為義的禁慾主義, “你們若是與基督同死、脫離了世上的小學、為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸、等類的規條呢。這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切、正用的時候就都敗壞了。這些規條、使人徒有智慧之名、用私意崇拜、自表謙卑、苦待己身、其實在克制肉體的情慾上、是毫無功效” (歌羅西書2:20~23).

數點利未人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

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本週妥拉經文的標題是"抬起", 希伯來文是 נָשֹׂא ("nasso", lift up), 出自"你要將革順子孫的總數、照著宗族、家室、從三十歲直到五十歲、凡前來任職在會幕裡辦事的、全都數點" (民數記4:22~23) 中"數點"的第一個希伯來字. 在聖經的希伯來原文裡, "數點"是 נָשֹׂא אֶת־רֹאשׁ ("nasso et-rosh", lift up the head), 字面的意思是"抬起頭來". 利未子孫"抬起頭來", 是因為他們被"數點".

先前以色列十二支派被"數點", 是因為他們是"耶和華的軍隊" (出埃及記12:41), 要出去爭戰, 正如 神吩咐摩西說, "凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:3). 敵我兩方爭戰時, 知道己方兵力多寡是戰爭的基本, 因此數點軍隊人數是必不可少的.

然而利未支派不列在以色列十二支派中, 不需要參與爭戰, 而是專門負責會幕的聖工, 卻又為何被"數點"呢? 我想答案來自於 神對摩西亞倫所說, "他們所抬的器具、你們要按名指定" (民數記4:32). 每一個利未人, 雖然不需要參與爭戰, 每一個人卻都被"按名指定"作會幕的聖工, 因此他們需要被"數點". 在 神的家裡, 沒有一個人是閒散的旁觀者, 所有人都必須參與事奉, 每一個人都有 神為他準備的一份聖工.

利未人因著參與會幕的聖工而被"數點", 是怎樣的聖工呢? 聖經說, "凡被數的利未人、就是摩西亞倫並以色列眾首領、照著家室、宗族、所數點的、從三十歲直到五十歲、凡前來任職在會幕裡作抬物之工的、共有八千五百八十名" (民數記4:46~47). 利未人所做的聖工, 乃是"抬物之工". 有趣的是, 這裡"抬物之工"的"抬"正好和本週妥拉經文的標題"抬起"互相呼應, 有相同的希伯來字根. 妥拉經文的標題"抬起"標誌了利未人所做的聖工 - "抬物之工". 用通俗的話說, 這些利未人都是搬運工.

一般說到聖工, 我們往往會聯想到傳福音, 講道, 教導聖經, 敬拜讚美, 而不會想到搬運桌椅物件等等小事. 然而在民數記這裡, 搬運工卻是堪比祭司獻祭的聖工, 同為會幕事奉不可或缺的一部分. 我想, 妥拉在這裡教導我們, 事無大小, 只要是為 神做的, 就是 神眼中的聖工. 神國需要各式各樣恩賜的人, 而 神已"按名指定"我們每一個人, 按照 神給我們的恩賜來事奉祂.

事無大小, 就算是在人眼中看來微不足道的搬運工, 只要是為 神做的, 就是 神眼中的聖工, 蒙 神所悅納. 惟願我們都記取可拉的教訓 (民數記16章), 不去計較所作聖工的大小, 並謹記使徒保羅的教導, "凡所行的、都不要發怨言、起爭論" (腓立比書2:14), 而在 神給我們的聖工上竭心盡力.

從純潔到聖潔

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

播客Podcast連結

在摩西亞倫數點完以色列全會眾和利未人的人數後, 神緊接著又吩咐了三件"無論男女"的事.

第一件事是"使一切長大痲瘋的、患漏症的、並因死屍不潔淨的、都出營外去。無論男女、都要使他們出到營外、免得污穢他們的營、這營是我所住的" (民數記5:2~3). 在利未記中, 神教導凡長大痲瘋的, 患漏症的, 或是接觸死屍的, 都是屬於"不潔淨的", 或更確切地說, 是"儀式上的不潔淨" (ritually unclean). 儀式上的不潔淨雖然不是罪, 但仍是牴觸了 神的聖潔, 因此不能進聖所 親近 神. 而"長大痲瘋的、患漏症的、並因死屍不潔淨的", 都是屬於會傳遞給別人的不潔淨, 因此 神吩咐"無論男女、都要使他們出到營外、免得污穢他們的營", 為的是保護以色列全會眾的純潔 (儀式上的純潔).

第二件事是"無論男女、若犯了人所常犯的罪、以至干犯耶和華、那人就有了罪。他要承認所犯的罪、將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人" (民數記5:6~7). 如果說長大痲瘋的與患漏症的是屬於"儀式上的不潔淨", 那麼犯罪則是沾染屬靈的污穢, 屬於"道德上的不潔淨" (morally unclean), 更是大大得罪 神, "以至干犯耶和華". 因此 神吩咐犯了罪的人, "無論男女", 都要認罪悔改, "他要承認所犯的罪、將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人", 使罪得著赦免與潔淨. 當以色列人人犯了罪都認罪悔改時, 以色列全會眾的純潔 (道德上的純潔) 因此得以保全.

(請參閱若犯了...罪...他要承認所犯的罪一文)

第三件事是"無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2). 以色列民固然是歸 神"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 但並非人人都能像祭司與利未人一般親近 神. 另一方面, 祭司和利未人固然是 神指定在聖所中事奉祂的, 而先知也是由 神特別呼召, 然而只要人有心親近 神, "無論男女", 都可以向 神許拿細耳人的願, 在一段由人自己決定的期間內, 分別為聖歸給 神, 作拿細耳人 (分別為聖的人), 而 神也特別將拿細耳人提昇到如同祭司與大祭司一般的屬靈層次. 雖然拿細耳人仍然不能進聖所事奉, 但他們所在之處也好比是聖所一般, 使他們得以親近聖潔的 神.

(請參閱歸 神為聖的拿細耳人一文)

從這三件"無論男女"的事上, 我們似乎看見 神循序漸進的教導. 首先, 神命定以色列全會眾"無論男女", 要保持儀式上的純潔. 其次, 神命定以色列全會眾"無論男女", 要保持道德上的純潔. 純潔不是聖潔, 但若沒有純潔, 根本談不上聖潔. 不純潔的人無從親近聖潔的 神. 聖潔是在純潔的基礎上分別為聖, 與 神親近. 因此, 神在命定以色列全會眾要保持儀式上和道德上的純潔後, 祂邀請凡有心親近 神的人, "無論男女", 都可以進前來, 在 神面前作拿細耳人, 分別為聖歸給祂.

從純潔到聖潔, 神要我們從追求生活上的純潔開始, 進到追求屬靈上的聖潔, 直到我們生活上的點點滴滴與生命中的每個層面都完完全全屬於 神.

歸 神為聖的拿細耳人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

以色列民固然是歸 神"作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 然而只有祭司和利未人纔能在聖所事奉. 無論亞倫子孫的祭司還是利未人, 都是 神從以色列人中特別揀選出來歸祂自己, 神曉諭摩西說、"要膏亞倫和他的兒子、使他們成為聖、可以給我供祭司的職分" (出埃及記30:30), "我從以色列人中揀選了利未人、代替以色列人一切頭生的．利未人要歸我" (民數記3:12).

祭司和利未人, 因著 神的揀選, 得以在聖所服事, 親近 神. 一般的以色列人, 若想要親近 神, 怎麼辦呢? 他們可以向 神許拿細耳人的願. 神對摩西說, "你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2).

這裡"拿細耳人"的希伯來文 נָזִיר ("nazir") 的字根是 נָזַר ("nazar", dedicate/consecrate/separate), 意思是"奉獻, 分別為聖, 分別出來". 拿細耳人奉獻自己, 將自己分別為聖出來歸給 神, "要離俗歸耶和華".

神吩咐說, 無論男女許了拿細耳人的願, 他們要如此行, "他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子、凡葡萄樹上結的、自核至皮所作的物、都不可喫。在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍。他的父母、或是弟兄、姊妹、死了的時候、他不可因他們使自己不潔淨、因為那離俗歸　神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖...拿細耳人滿了離俗的日子、乃有這條例．人要領他到會幕門口．他要將供物奉給耶和華、就是一隻沒有殘疾一歲的公羊羔、作燔祭、一隻沒有殘疾一歲的母羊羔、作贖罪祭、和一隻沒有殘疾的公綿羊、作平安祭..." (民數記6:3~8, 13~14).

表面上看, 人許願作拿細耳人相當麻煩, 有一大堆繁瑣的規定, 滿了離俗的日子還得獻上燔祭, 贖罪祭與平安祭. 那麼拿細耳人能不能進入聖所事奉呢? 不能! 就算是拿細耳人, 依然不能進入聖所事奉. 那麼, 以色列人為何還要許拿細耳人的願呢?

其實, 當人許願作拿細耳人時, 雖然他們依然不能進聖所, 但 神已將他們分別為聖出來, 歸祂自己. 在屬靈的層面上, 神使拿細耳人靠近祂, 如同祭司或大祭司一般. 拿細耳人雖然不能進入聖所, 但他們所在之處也好比是聖所.

祭司在聖所供職時, 清酒濃酒都不可喝, "耶和華曉諭亞倫說、你和你兒子進會幕的時候、清酒、濃酒、都不可喝、免得你們死亡．這要作你們世世代代永遠的定例" (利未記10:8~9); 同樣地, 神吩咐拿細耳人遠離清酒濃酒, 甚至所有和葡萄有關的食物都不可喫, "他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子、凡葡萄樹上結的、自核至皮所作的物、都不可喫" (民數記6:3~4).

此外, 神吩咐"祭司既在民中為首、就不可從俗沾染自己。不可使頭光禿、不可剃除鬍鬚的周圍、也不可用刀劃身．要歸　神為聖" (利未記21:4~6); 類似地, 神吩咐拿細耳人"在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了" (民數記6:5). 拿細耳人的頭髮也是他們分別為聖的記號, 如同祭司的冠冕一般.

神吩咐大祭司不可挨近死屍, 甚至連自己的父母也不可, "在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職、穿了聖衣的、不可蓬頭散髮、也不可撕裂衣服．不可挨近死屍、也不可為父母沾染自己" (利未記21:10~11); 同樣地, 神吩咐拿細耳人"在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍。他的父母、或是弟兄、姊妹、死了的時候、他不可因他們使自己不潔淨、因為那離俗歸　神的憑據是在他頭上" (民數記6:6~7).

因為 神已使拿細耳人如同祭司與大祭司一般地親近祂, 所以拿細耳人必須遵守類似於祭司與大祭司的誡命. 拿細耳人的誡命, 因此是他們分別為聖, 親近 神的明證.

祭司在 神前供職是一生的, 但拿細耳人的願通常是一段有限的年日. 拿細耳人滿了許願的日子, 要在 神面前獻上燔祭, 贖罪祭, 和平安祭, 彷彿是 神的節期一般. 拿細耳人離俗分別為聖的期間乃是與 神同在, 因此日子滿了,  拿細耳人向 神獻上燔祭, 贖罪祭, 和平安祭, 感謝 神並紀念過去這一段與 神親近的日子.

神是聖潔的 神, 是"輕慢不得的", 但拿細耳人的條例也反映了 神是那位樂意親近人的 神. 就像舊約中的拿細耳人一樣, 凡有心自潔, 分別為聖歸給祂的弟兄姊妹, 必蒙 神悅納, 神也要使他們就近祂, 作"屬靈的拿細耳人", 正如雅各所說, "你們親近 神、神就必親近你們" (雅各書4:8).

人生了疑恨的心、疑恨他的妻、就有這疑恨的條例

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

民數記5:11~31記載丈夫疑恨妻子犯淫亂的條例, "人的妻若有邪行得罪他丈夫、有人與他行淫、事情嚴密瞞過他丈夫...他丈夫生了疑恨的心、疑恨他...這人就要將妻送到祭司那裡、又為他帶著大麥麵伊法十分之一作供物...這是疑恨的素祭...祭司要叫那婦人蓬頭散髮、站在耶和華面前、把思念的素祭、就是疑恨的素祭、放在他手中．祭司手裡拿著致咒詛的苦水．要叫婦人起誓...婦人要回答說、阿們、阿們... 祭司要從婦人的手中取那疑恨的素祭...燒在壇上、然後叫婦人喝這水。叫他喝了以後、他若被玷污得罪了丈夫、這致咒詛的水必進入他裡面變苦了、他的肚腹就要發脹、大腿就要消瘦、那婦人便要在他民中被人咒詛。若婦人沒有被玷污、卻是清潔的、就要免受這災、且要懷孕。"

用今天的眼光來看, 丈夫疑恨妻子的條例顯然違反男女平等的精神, 就像休妻的條例一樣, "人若娶妻以後、見他有甚麼不合理的事、不喜悅他、就可以寫休書交在他手中、打發他離開夫家。" (申命記24:1) 憑什麼只能丈夫休妻或是懷疑妻子出軌? 難道妻子就不能主動離婚或是懷疑丈夫在外面胡來, 而把他揪到祭司面前? 

如果律法(תּוֹרָה, "Torah", "妥拉", 教導與訓誨) 真的(僅僅)是法律的話, 我也不得不承認, 律法如今的確已經過時了. 然而 神的律法固然對當時的以色列社會有法律的作用, 它更是天父對古今中外所有 神兒女的教導與訓誨, 啟示 神永恆的心意.

既然如此, 我們如何從丈夫疑恨妻子的條例看見 神永恆的心意呢? 首先要澄清的是, 當時的以色列乃是古代中東世界的一員, 而當時的中東世界完全是父權社會, 一切由男人主導, 婦女普遍缺乏獨立謀生的能力, 並且一夫多妻是很常見的. 神雖然揀選以色列人作自己的子民, 並將他們分別為聖, 但是 神並沒有將他們與周圍的世界完全隔絕開來. 神的教導因此乃是循序漸進, 而不是突兀而勉強的.

休妻的條例, 用今日的眼光來看的確是不平等, 然而在當時卻是對婦女的一種保障. 相對於周遭的世界來說, 已經是一大進步. 神定規丈夫若休妻必須給她法律上的憑據(休書), 讓她可以自由再嫁. 丈夫不能任意遺棄妻子, 導致她在法律身份不明的情況下走投無路.

而丈夫疑恨妻子犯淫亂的條例與休妻的條例類似, 同樣是對婦女的婚姻保障. 若沒有這一條例, 丈夫在懷疑妻子犯淫亂卻沒有證據的情況下, 因著對妻子疑恨的心, 他大有可能找個理由乾脆休妻算了, 或是索性另外再娶. 然而有了這疑恨的條例, 當丈夫疑恨妻子犯淫亂時, 他必須把妻子帶到祭司面前.

疑恨的條例在律法中算是相當獨特, 整個儀式包括了祭司獻上疑恨的素祭與婦人喝下致咒詛的苦水, 幾乎有些像是行法術的儀式. 但我相信 神如此定規的原因, 是要徹底消除丈夫疑恨的心. 神透過近乎超自然的方式, 為妻子擔保. 若妻子喝下致咒詛的苦水後始終沒事, 證實她沒有犯淫亂, 丈夫理當釋懷. 不但如此, "若婦人沒有被玷污、卻是清潔的、就要免受這災、且要懷孕" (民數記5:28) 神不但要親自為無辜被冤枉的婦人平反, 還要大大祝福她們, 使她們生兒育女. 神設立疑恨的條例的目的其實在於保障婚姻並維繫夫妻關係.

丈夫疑恨妻子的條例是在以色列會眾與利未人數點完人數之後所頒布的. 我們可能會想, 神在這時理應頒布一些關於以色列全會眾的重大條例, 然而 神卻在此時頒布了一條妒忌的丈夫如何處理與妻子關係的條例. 從這一點我們可以看見, 神對於婚姻的極度重視. 對 神來說, 丈夫疑恨妻子的條例就是與以色列全會眾有關的重大條例. 

希伯來書的作者說, "婚姻、人人都當尊重、床也不可污穢．因為苟合行淫的人　神必要審判" (希伯來書13:4) 神看重婚姻, 祂也要祂的兒女們同樣看重.

祭司的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

聖經中有一段特別的祝福, 是 神命定祭司給以色列人的祝福, "耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫和他兒子說、你們要這樣為以色列人祝福、說、願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．我也要賜福給他們。" (民數記6:22~27)

這段祝福有許多特別的地方. 首先, 這祝福的一字一句都是 神親自指定的. 因此, 這祝福包含了 神對祂兒女滿滿的心意, 神要賜福給我們, 保護我們, 神要以祂的臉光照我們, 賜恩給我們, 並向我們仰臉, 賜給我們平安.

其中"願耶和華使祂的臉光照你", 特別說到 神喜悅祂的兒女, 以致當祂看到祂的兒女時, 臉上充滿了光采. 但為什麼說"願耶和華向你仰臉"? 神豈不是從天上俯視世人, 如詩篇所說 "耶和華在他的聖殿裡．耶和華的寶座在天上．他的慧眼察看世人" (詩篇11:4)? 就像一位慈愛的父親喜愛祂的兒女, 將祂的兒女高高舉起, 神也將我們高舉在祂的手上, 所以說 神向我們仰臉.



這段祝福第二個特別的地方, 是 神的名字יהוה ("耶和華") 出現了三次. 這顯示了雖然這是祭司給百姓的祝福, 然而祭司不過是 神的器皿而已, 神自己才是真正的賜福者, 就如雅各所說, "各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜、都是從上頭來的．從眾光之父那裡降下來的" (雅各書1:17)

第三個特別的地方, 雖然這是祭司為以色列全會眾的祝福, 然而祝福的對象卻都是"你"而不是"你們". 在 神眼中, 每一個祂的兒女都是獨特的, 都是天父眼中的寶貝. 神看重我們每一個人, 沒有一個人是多餘的.

第四個特別的地方, 是 神應許說, 當祭司如此祝福以色列百姓, 神就要親自"賜福給他們", 因此這是一個帶著應許的祝福. 神是信實的, 祂必親自成就祂的應許.

傳統上, 當聖殿的早崇拜結束後, 祭司會以這段經文為百姓祝福. 時至今日, 不管是正統猶太教會堂或是彌賽亞信徒會堂, 拉比也會在安息日崇拜的最後以此為會眾祝福. 甚至在安息日晚餐當中, 身為一家之主的父親也好比是家中的祭司, 用同樣這段經文為全家祝福. 而既然使徒彼得稱基督徒為"被揀選的族類、是有君尊的祭司" (彼得前書2:9), 我們也同樣可以用這祭司的祝福來為彼此祝福.

根據猶太傳統, 用這段經文祝福的時候, 祝福者要舉起手來, 比出一個希伯來文的שׁ字, 代表 神的名字 שַׁדַּי ("shadai", almighty), 也就是"全能者"的意思. 如此做的原因一方面是這段經文的最後提到"他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．" (民數記6:27), 希伯來原文直譯為"他們要將我的名放在以色列人身上". 另一方面是出於詩篇134:2, "你們當向聖所舉手、稱頌耶和華". 因此這個祭司的祝福, 又被稱為"舉手" (the lifting of the hands).



主耶穌從死裡復活後, 在祂昇天以前, "耶穌領他們到伯大尼的對面、就舉手給他們祝福" (路加福音24:50) 主耶穌是以麥基洗德等次大祭司的身分, 用祭司的祝福為門徒禱告. 只是我不禁會想, 主耶穌會不會就像祂在最後的晚餐所說的, "我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們" (約翰福音14:27), 表明祂自己就是那位賜平安者, 賜福的 神, 而如此為門徒祝福, "我要賜福給你、保護你。我要使我的臉光照你、賜恩給你。我要向你仰臉、賜你平安".

若犯了...罪...他要承認所犯的罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

"耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女、若犯了人所常犯的罪、以至干犯耶和華、那人就有了罪。他要承認所犯的罪、將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人。那人若沒有親屬可受所賠還的、那所賠還的就要歸與服事耶和華的祭司．至於那為他贖罪的公羊是在外" (民數記5:5~8)

以上的這段經文, 常被基督徒解釋為舊約賠償的條例. 這是用現代法律的有色眼光來看待 神的律法. 律法的希伯來文תּוֹרָה ("Torah")的意思是"教導, 訓誨, 指示", 因此律法乃是 神對祂子民的神聖教導, 訓誨, 與指示. 固然這段經文提到賠償, 但是它的主旨乃是 神教導祂的百姓犯了罪就要悔改.  對所有 神的子民來說, 悔改是保持與 神的親密關係不可或缺的.

"若犯了人所常犯的罪" (民數記5:6前半) 的希伯來原文是כִּי יַעֲשׂוּ מִכָּל־חַטֹּאת הָאָדָם. 這裡新譯本的翻譯比較貼切, "如果犯了人所犯的任何罪", 也就是說, "如果犯了任何罪". 神的子民, 無論男女, 如果犯了任何罪的話, 會如何呢?

"以至干犯耶和華" (民數記5:6後半) 的希伯來原文是 לִמְעֹל מַעַל בַּיהוָה, 意思是"對 耶和華不信實(忠實)". (英文NIV譯為"and so is unfaithful to the Lord", NASB譯為"acting unfaithfully against the Lord", ESV譯為"by breaking faith with the Lord", 都是很貼切的翻譯) 不論我們犯了什麼樣的罪, 都是對 神的不信. 犯罪會傷害我們對 神的信心, 也傷害我們和 神的關係.

既然我們犯了任何罪, 不論大小, 都是對 神的不信實, 傷害了我們對 神的信心以及我們與 神的關係. 那麼我們要怎麼辦呢? "他要承認所犯的罪" (民數記5:7前半) 認罪是悔改的第一步. 我們若要悔改, 首先得承認我們所犯的罪. 使徒約翰說, "我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9)

悔改(repentence)的希伯來原文是 תְשׁוּבָה ("teshuvah"), 意思是"歸回, 回轉" (return). 聖經所說的悔改是離棄罪惡, 回轉向 神. 除了認罪之外, 悔改還必須有實際的行動. 我們必須對於犯罪所造成的傷害盡力去補償. 民數記這裡給了具體的例子, "將所虧負人的、如數賠還．另外加上五分之一、也歸與所虧負的人" (民數記5:7後半) 若是造成別人的物質上的損失, 除了如數賠還, 還要加上五分之一, 表示道歉的誠意. 

(註: 出埃及記22:1 "人若偷牛、或羊、無論是宰了、是賣了、他就要以五牛賠一牛、四羊賠一羊" 是 神特別針對偷竊牛羊牲畜所頒布的典章, 因為牲畜在當時的社會是非常貴重的財產)

"至於那為他贖罪的公羊是在外" (民數記5:8) 人犯罪的確是得罪 神, 如大衛王說, "我向你犯罪、惟獨得罪了你" (詩篇51:4) 但是悔改並不是向 神懺悔而已, 悔改也包括了向人認罪, 祈求原諒, 盡力補償. 主耶穌說, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物" (馬太福音5:23~24) 與 神和好的先決條件是先與人和好.

當撒該悔改的時候, 他對主耶穌說, "主阿、我把所有的一半給窮人．我若訛詐了誰、就還他四倍" (路加福音19:8) 撒該所作的補償遠超過律法要求的五分之一, 而是比照偷竊牲畜的高標準, 顯示出他悔改的真誠. 真誠的悔改蒙 神的悅納, 大衛王說, "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17) 當我們真心悔改的時候, 神要照著祂所應許的, "必再憐憫我們、將我們的罪孽踏在腳下、又將我們的一切罪投於深海" (彌迦書7:19) 神的恩典就是如此.