真正把 神當作我們的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot "死後", 利未記 Leviticus 16:1~18:30 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、我是耶和華你們的　神。你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神。

(利未記18:1~4)

神在對以色列人說的這段話中, 祂兩次對以色列人說, "我是耶和華你們的　神". "我是耶和華你們的　神" 這句話出現在 神這段話的開頭與結尾, 同時也點出了 神這段話的中心信息: 耶和華的確是 神, 祂也要作以色列人的 神, "我是耶和華你們的　神", 但以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 他們就要照 神所吩咐的去做, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:3~4).

以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 首先, 他們不可繼續效法今世的風俗, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行" (利未記18:3). 其次, 他們要遵守 神的話, 照 神的話去行, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:4). "典章" 的希伯來文是 מִשְׁפָּט ("mishpat", regulation), 指的是道德性的誡命. 而 "律例" 的希伯來文則是 חֻקָּה ("chukah", statue), 指的是儀式性的誡命. "典章" 加上 "律例", 代表著 神一切的誡命. 以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 不但不可繼續效法今世的風俗, 還要對 神信實, 遵守 神一切的誡命.

神的話不只是對以色列人說的, 其實也是對所有 神的子民說的. 我們若要真正把 神當作我們的 神, 我們就不可繼續效法今世的風俗. 我們信主耶穌以前就像使徒保羅所說, "那時、你們在其中行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈" (以弗所書2:2), 但我們信主以後就要照保羅所說, "不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2).

我們若要真正把 神當作我們的 神, 除了不要效法今世的風俗, 我們還要對 神信實, 聽 神的話並遵守 神一切的誡命, 正如使徒保羅所說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 不管是受割禮的猶太人還是不受割禮的外邦人, 只要是 神的子民就要守 神的誡命. 

遵守 神的誡命是如此重要, 使徒約翰甚至把遵守誡命作為愛 神和身為 神兒女的重要標誌, "我們遵守　神的誡命、這就是愛祂了．並且祂的誡命不是難守的" (約翰一書5:3), "龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守　神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17), "聖徒的忍耐就在此．他們是守　神誡命、和耶穌真道的" (啟示錄14:12). 若我們愛 神, 若我們真是 神的兒女和聖徒, 我們就理所當然要守 神的誡命.

贖罪祭和燔祭的省思

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Metzora "痲瘋病人", 利未記 Leviticus 14:1~15:33 的讀經心得)

患漏症的人痊愈了、就要為潔淨自己計算七天、也必洗衣服、用活水洗身、就潔淨了。第八天要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、來到會幕門口、耶和華面前、把鳥交給祭司．祭司要獻上一隻為贖罪祭、一隻為燔祭．因那人患的漏症、祭司要在耶和華面前為他贖罪。

(利未記15:13~15)

不管是男人患漏症或是女人患血漏, 都為儀式上的不潔淨 (希伯來文 טָמֵא, "tamei"). 任何人只要是在儀式上的不潔淨期間, 都不能進入聖所親近 神. 當人患漏症或血漏痊愈了, 還必須等待七天以後行浸禮, 才能恢復儀式上的潔淨 (希伯來文 טָהֹר , "tahor"). 然而就算恢復了儀式上的潔淨, 卻還是不能親近 神, 而必須在第八天獻上斑鳩或雛鴿為贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係.

當以色列人有一段時間沒有辦法親近 神, 他們與 神的關係不免疏離. 而當他們想要與 神恢復關係, 必須獻上贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係. 

雖然儀式上的不潔淨不算犯罪, 然而當人因儀式上的不潔淨與 神疏離一段時間時, 他們首先必須獻上象徵罪得潔淨的贖罪祭, 儘管他們沒有犯任何明顯的罪. 有趣的是, 就連亞倫子孫就任祭司, 也首先必須獻上贖罪祭. 這顯明了 神是全然聖潔的 神. 既然 神是全然聖潔的 神, 因此當人想要與 神建立或恢復關係時, 首先必須獻上贖罪祭, 使罪得潔淨, 才能到 神面前親近祂. 其實當我們信主耶穌蒙恩得救, 成為 神的兒女, 我們也是以主耶穌為我們的贖罪祭, 正如使徒保羅所說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3).

僅僅獻上贖罪祭仍是不夠, 以色列人還要獻上象徵全人奉獻的燔祭, 才能真正與 神建立或恢復關係. 就連亞倫子孫就任祭司, 也必須在獻上贖罪祭之後獻上燔祭.  我們與 神的關係是一個雙向的關係: 不但我們全然信靠 神, 神也將祂的事交託給我們; 不但 神對我們全然信實, 我們也要對 神信實到底, 將全人奉獻給 神, 聽從並且遵行 神一切的話, 正如主耶穌在大使命所說, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20). 

贖罪祭是我們與 神建立或恢復關係的第一步. 獻上贖罪祭後, 我們還要在生活中持續獻上全人奉獻的燔祭, 持續地委身給 神, 正如使徒保羅所說, "所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1).

從婦人生產看原罪

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria "她懷孕", 利未記 Leviticus 12:1~13:59 的讀經心得)

若有婦人懷孕生男孩、她就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣..婦人在產血不潔之中、要家居三十三天．她潔淨的日子未滿、不可摸聖物、也不可進入聖所。他若生女孩、就不潔淨兩個七天、像污穢的時候一樣．要在產血不潔之中、家居六十六天。滿了潔淨的日子、無論是為男孩、是為女孩、她要把一歲的羊羔為燔祭、一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭、帶到會幕門口、交給祭司．祭司要獻在耶和華面前、為她贖罪、她的血源就潔淨了．

(利未記12:2, 4~7) 

妥拉教導說, 當婦人懷孕生子, 不論男孩女孩, 她就 "不潔淨" 一段相當長的時間 (生男孩不潔淨40天, 生女孩不潔淨80天). 當然, 妥拉所說的 "不潔淨", 希伯來原文是 טָמֵא ("tamei"), 並不是一般意義下的骯髒污穢, 而指的是不能進入聖所 (會幕/聖殿) 敬拜 神, 也不能吃平安祭的肉與 神同樂. 換句話說, "不潔淨" 的人不能親近 神.

"不潔淨" 並不是犯罪, 而往往是生活的一部分, 無法完全避免, 例如婦女生產與月經, 或夫妻同房等都會導致 "不潔淨". 一個人可能為人良善公義, 在生活中與 神同行, 卻還是 "不潔淨".

儘管 "不潔淨" 不是罪, 但 "不潔淨" 卻也象徵罪, 因為 "不潔淨" 和罪同樣都使人與 神隔絕. 因此就像人犯罪要獻上贖罪祭與 神和好, 婦人生產要恢復潔淨也要獻上 "一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭". 當然, 婦人生產絕不是犯罪, 不然就必須按照利未記4章贖罪祭的條例獻母山羊或母綿羊為贖罪祭, 而不是獻上小小的雛鴿或斑鳩為贖罪祭.

然而婦人生產要恢復潔淨, 畢竟還是需要獻上贖罪祭, 這似乎意味著婦人生產與罪有關. 什麼罪呢? 人的原罪. 當亞當和夏娃在伊甸園裡受魔鬼化身的蛇引誘, 吃了 神吩咐不可吃的分別善惡樹的果子, 犯下人類歷史上的第一宗罪, 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚" (創世記3:16). 從此以後, 每當婦人懷孕生子, 她們就多受苦楚, 承擔原罪的苦果. 因此婦人生產不是罪, 但婦人生產指向原罪. 

另外, 當人類始祖犯下原罪以後, 從此罪就代代相傳, 每個人從一出生就有罪性, 正如使徒保羅說, "這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪" (羅馬書5:12), 又如大衛王所說, "我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候、就有了罪" (詩篇51:5). 婦人生產帶來一個新生命固然可喜可賀, 也是出自 神的恩典, 但這同時意味著世上從此又多了一個罪人.

我想, 這或許是婦人生產恢復潔淨需要獻上贖罪祭的原因吧. 我們每一個人生下來都在罪中, 我們每一個人都需要基督救贖的恩典.

真實的敬拜

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

摩西亞倫進入會幕、又出來為百姓祝福、耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地。

(利未記9:23~24)

當祭司完成就職之禮後, 以色列全會眾聚集到會幕門前一同敬拜 神, "全會眾都近前來、站在耶和華面前" (利未記9:5).  結果當亞倫和他兒子們按照 神的吩咐獻上贖罪祭, 燔祭, 和平安祭後, "耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:23~24). 不但 神的榮光顯現, 並且 神降火顯應, 燒盡了壇上的祭物, 表明祂悅納了祭物和以色列全會眾的敬拜.

真實的敬拜與虛假的敬拜的區別, 其實取決於敬拜的目的. 如果我們敬拜 神的主要目的是要從 神得著什麼, 領受什麼, 那麼我們的敬拜可能不是那麼真實. 就像拜偶像的人之所以拜偶像, 是因為他們想要從偶像得著什麼, 他們的焦點是放在自己身上; 同樣地如果我們敬拜 神主要是想要從 神得著什麼, 那麼我們與拜偶像的人其實沒有太多區別, 我們的焦點同樣是放在自己身上.

對於真實敬拜 神的人來說, 敬拜的目的是給 神, 而不是從 神領受. 就像以色列人在祭司完成就職之禮後的第一次敬拜, 他們純粹是給 神 - 他們獻禮物給 神, 包括贖罪祭, 燔祭, 平安祭, 而不是要從 神領受什麼; 同樣地我們若要真實地敬拜 神, 我們敬拜的目的應該是要給 神 - 我們向 神獻上我們的愛, 我們發自內心由衷地讚美 神, 歌頌 神, 我們將一切的榮耀, 一切的頌讚都歸給 神, 我們的焦點完全集中在 神身上, 我們並不是要從 神領受什麼.

真實的敬拜追求的是給 神, 而不是從 神領受, 然而從 神領受卻是真實敬拜的結果. 就像以色列人對 神真心誠意的敬拜, 結果他們領受到 神榮光的顯現, 以及 神的降火顯應; 同樣地當我們真實地敬拜 神, 神必要悅納我們的敬拜, 使我們從祂有所領受. 神不可能不回應凡真實敬拜祂的人.

每天早晚清心禱告, 維持聖靈的火

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tzav "命令", 利未記 Leviticus 6:8~8:36 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐亞倫和他的子孫說、燔祭的條例、乃是這樣、燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著..壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅．祭司要每日早晨在上面燒柴、並要把燔祭擺在壇上、在其上燒平安祭牲的脂油．在壇上必有常常燒著的火、不可熄滅。

(利未記6:8~9, 12~13) 

神曉諭摩西要吩咐亞倫和亞倫子孫關乎 "燔祭的條例". 其中最引人注目的地方在於 神說, "壇上的火、要常常燒著". 這裡的燔祭不是一般以色列人所獻的燔祭, 而是祭司每天早晚 "常獻的燔祭", 正如 神說, "你每天所要獻在壇上的、就是兩隻一歲的羊羔、早晨要獻這一隻、黃昏的時候要獻那一隻..這要在耶和華面前、會幕門口、作你們世世代代常獻的燔祭" (出埃及記29:38~39, 42).

"常獻的燔祭"是每天早晚由祭司所獻的燔祭. 早晨的燔祭是一天開始的頭一個祭, 黃昏的燔祭則是一天結束的最後一個祭. 每一天的獻祭由燔祭開始, 也由燔祭結束. 我們可以把 "常獻的燔祭" 應用到我們每天的屬靈生活上.

首先, 燔祭的特點是 "祭司就要把一切全燒在壇上、當作燔祭、獻與耶和華為馨香的火祭" (利未記1:9). 燔祭的 "一切全燒在壇上", 不作其他任何用途, 象徵著我們不帶其他任何目的, 只帶著一顆單純的心來到 神面前親近祂, 就像兒女親近父親一般. 而燔祭的祭物可以是公牛, 公羊, 甚至是小小的斑鳩, 這象徵著我們按照各人信心大小, 每天奉獻一段時間給 神. 在這段時間中, 我們在 神面前清心禱告, 神是我們整個心思意念的全部, 我們的焦點完全對準 神. 就像 "燔祭" 的希伯來文 עֹלָה ("olah", burnt offering) 的意思是 "上昇", 我們的一切禱告就像燔祭的馨香之氣一樣上昇到 神面前.

其次, 就像每天早晚 "常獻的燔祭" 標誌著一天獻祭的開始與結束, 同樣地我們每天早晚也以單純的心到 神面前親近 神, 在 神面前清心禱告, 來標誌著我們一天生活的開始與結束.

當初 神以會幕為祂的居所, 但如今 神以我們為祂的居所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 因此會幕祭壇的火就好比是住在我們裏頭聖靈的火 - 聖靈在我們生命裡面的工作.

就像祭司每天早晚獻上 "常獻的燔祭", 來維持祭壇的火 "常常燒著", 不致熄滅. 同樣地我們每天早晚在 神面前清心禱告, 來維持我們裡頭聖靈的火 "常常燒著", 不致熄滅, 讓聖靈的大能大力能持續在我們生命當中運行, 不斷改變並模塑我們, 使我們越來越像我們的主耶穌基督.

"律法以下" 究竟是什麼意思?

 

使徒保羅在他的書信中常常提到 "律法以下", 其中最著名的一段是在加拉太書:

及至時候滿足、 神就差遣他的兒子、為女子所生、且生在律法以下、要把律法以下的人贖出來、叫我們得著兒子的名分。

(加拉太書4:4~5)

保羅所說 "律法以下" 究竟是什麼意思呢? 相信很多弟兄姊妹打從一開始信主就被教導說, "律法以下" 就是在律法的定規以下. 因此既然主耶穌把 "律法以下" 的人贖出來, 意味著基督徒從此就不在律法的定規以下. 既然基督徒不在律法的定規以下, 我們自然不用遵行律法, 更不用遵行律法的誡命. 這種解經導致律法已經廢除的觀點的誕生.

然而這樣的解經與新約其他經文有著極為嚴重的衝突. 就拿保羅自己來說, 他說, "這樣、我們因信廢了律法麼．斷乎不是、更是堅固律法" (羅馬書3:31). 保羅一再強調因信稱義, 但他明確地說, 律法並沒有因此廢除. 保羅又說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守 神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 如果保羅主張基督徒不在律法的定規以下, 那麼他為什麼還要教導基督徒遵守律法的誡命呢?

此外, 使徒約翰說, "凡犯罪的、就是違背律法．違背律法就是罪" (約翰一書3:4), "我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪" (約翰一書2:1). 約翰要我們基督徒 "不犯罪", 而 "不犯罪" 意味著不能違背律法, 因為 "違背律法就是罪". 但怎樣才能不違背律法呢? 自然就是遵行律法. 如果我們基督徒不在律法的定規以下, 那麼約翰為什麼還要教導我們遵行律法呢?

就連主耶穌也說, 

莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。

(馬太福音5:17~19) 

主耶穌明確地說, 律法沒有廢除. 所以如果有人廢掉律法當中最小的一條誡命, 就算他能進天國, "他在天國要稱為最小的", 但人若是遵行律法的誡命, 甚至連最小的一條誡命都謹守遵行, "他在天國要稱為大的". 既然律法沒有廢除, 並且基督徒仍然應當遵行律法的誡命, 那麼基督徒理所當然仍然在律法的定規以下.

但如果律法沒有廢除, 我們基督徒仍然在律法的定規以下, 仍然應當遵行律法, 守 神的誡命, 那麼我們要如何解釋保羅所說 "律法以下" 的意思呢? 其實當保羅說 "律法以下", 他的意思應該是在律法的定罪以下, 這是為什麼他說, "如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了" (羅馬書8:1). 主耶穌以祂在十字架上的死, 把我們從律法的定罪以下贖出來, 使我們得著 神兒女的名分, 從此我們 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

如今我們蒙恩得救的基督徒, 自然不在律法的定罪以下, 但我們卻是在律法的定規以下. 律法其實是 神的 "家規". 既然我們成了 神的兒女, 自然要遵守 神的 "家規", 正如福音派神學家巴刻 (J. I. Packer) 所說:

我們若謹記，作為基督徒，我們已被 神稱為義，有 神兒女的身份，我們服事 神不是為了生命，而是出於生命，那麼，我們就不會掉進那些師傅所懼怕的律法主義中；反之，我們會把律法當作是 “家規”，欣然嘗試遵行它，以取悅那位愛我們、拯救我們的天父。

(巴刻, “字裡藏珍” God’s Words: Studies of Key Bible Themes)

贖罪祭的省思

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

從贖罪祭可以看到許許多多事情. 首先是聖經對罪的定義. 從 神的眼光來看, 罪是什麼呢? 一方面, 罪是人做了 神吩咐不可做的事, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件.. 就當為他所犯的罪.. 獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:1~3). 當人做了 神吩咐不可做的事, 就要為他所犯的罪, 獻贖罪祭給 神. 就算人犯罪是無心之過, "誤犯了一件", 這仍然是罪, 必須獻上贖罪祭. 因此當人做了 神吩咐不可做的事, 這就是罪了.

另一方面, 罪是人沒有做 神吩咐做的事. 妥拉用了三個實際的例子來說明這也是罪. 第一, "若有人聽見叫人發誓的聲音、他本是見證、卻不把所看見的、所知道的、說出來、這就是罪．他要擔當他的罪孽" (利未記5:1). 當人親眼目睹犯罪的過程, 卻因怕惹麻煩上身, 而不敢或不願出面上法庭作見證, 這也是罪. 第二, "或是有人摸了不潔的物、無論是不潔的死獸、是不潔的死畜、是不潔的死蟲、他卻不知道、因此成了不潔、就有了罪。或是他摸了別人的污穢、無論是染了甚麼污穢、他卻不知道、一知道了、就有了罪" (利未記5:2~3). 當以色列人接觸到污穢不潔, 沒有按 神所吩咐的, 在日落以前行潔淨的浸禮, 這也是罪. 第三, "或是有人嘴裡冒失發誓、要行惡、要行善、無論人在甚麼事上冒失發誓、他卻不知道、一知道了、就要在這其中的一件上有了罪" (利未記5:4). 當人起了誓卻沒有履行, 這也是罪. 從這三個例子我們得知, 當人沒有做 神吩咐做的事, 這同樣是罪, 正如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).

罪就是人做了 神吩咐不可做的事, 或是人沒有做 神吩咐做的事. 換句話說, 罪是人違背了 神的誡命, 不管是正面的誡命還是反面的誡命. 簡而言之, 罪就是人違背了妥拉, 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

贖罪祭的誡命定規當人犯了罪, 就必須獻上贖罪祭給 神, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪．並要因所犯的罪、把他的贖愆祭牲、就是羊群中的母羊、或是一隻羊羔、或是一隻山羊、牽到耶和華面前為贖罪祭．至於他的罪、祭司要為他贖了" (利未記5:5~6).

當人犯了罪, 必須獻上贖罪祭給 神. 而認罪悔改是獻贖罪祭不可或缺的一部分. 獻贖罪祭的人會將贖罪祭牲牽到會幕門口, 按手在祭牲的頭上, 象徵與祭牲的聯合, 讓贖罪祭牲成為獻祭者的代表. 同時獻贖罪祭的人在 神面前作認罪悔改 (וִידּוּי, "vidui", confession) 的禱告, 說 "我犯了罪, 在 神面前我是該死的, 然而因著 神的恩典, 祂允許我以這無辜生命的死代替我的死". 

當人犯了罪, 就必須在 神面前認罪悔改. 但光是認罪悔改還是不夠的, 除了認罪悔改以外, 還應當獻上贖罪祭. 神定規以色列人都要按自己的經濟能力獻贖罪祭. 富人要獻上母綿羊或母山羊為贖罪祭, 沒有能力奉獻母羊為贖罪祭的窮人可以獻斑鳩或是雛鴿為贖罪祭, 窮到沒有能力奉獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人可以獻無酵細麵為贖罪祭. 但有能力獻母羊的富人不能獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭, 有能力獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人不能獻無酵細麵為贖罪祭. 贖罪祭的誡命讓我們明白只要是犯罪, 都必須付上沉重的代價.

犯罪的代價其實是沉重無比的, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 只要人犯了罪就是該死的, 並且所有世人都是該死的, "因為世人都犯了罪" (羅馬書3:23). 然而 神出於祂的憐憫, 允許人獻上贖罪祭來贖罪, 用贖罪祭牲的死來代替獻祭者的死. 然而事實上, 妥拉所有的贖罪祭本身並不能除罪, 正如希伯來書的作者所說, "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪" (希伯來書10:4). 妥拉的贖罪祭之所以能贖罪, 是因為它們都指向那最大最終永遠的贖罪祭 - 主耶穌基督. 耶穌基督是 神為所有世人預備的贖罪祭, 正如施浸約翰指著主耶穌說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 使徒保羅也說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭" (羅馬書8:3).

舊約的以色列人仍然必須為自己預備贖罪祭, 但 神出於祂無比的慷慨與恩慈已經為所有世人預備好了贖罪祭, 並且是最大最終永遠的贖罪祭 - 我們的主耶穌基督. 如今我們沒有任何藉口犯了罪可以不認罪悔改, 並且藉著主耶穌基督獻上當獻的贖罪祭.

遵行誡命的結局是生命, 不是死亡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pekudei "記錄", 出埃及記 Exodus 38:21~40:38 的讀經心得)

比撒列用藍色紫色朱紅色線、作精緻的衣服、在聖所用以供職、又為亞倫作聖衣．是照耶和華所吩咐摩西的。

(出埃及記39:1)

除了在華人教會聚會與服事外, 我們全家也參與一間彌賽亞信徒會堂 (Messianic Jewish synagogue) 的聚會與服事. 本週剛好輪到我吟唱妥拉, 我吟唱的妥拉經文是出埃及記38:21~39:1. 出埃及記39:1 的最後幾個希伯來字特別吸引了我的注意, כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的".

我發現很有趣的一點, כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" 這句話在本週妥拉總共出現了2個7次! 

頭一個7次出現在出埃及記39章, 描述比撒列如何照 神的吩咐製作聖衣, "比撒列用藍色紫色朱紅色線、作精緻的衣服、在聖所用以供職、又為亞倫作聖衣．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:1), "其上巧工織的帶子、和以弗得一樣的作法、用以束上、與以弗得接連一塊、是用金線和藍色紫色朱紅色線、並撚的細麻作的．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:5), "將這兩塊寶石、安在以弗得的兩條肩帶上、為以色列人作紀念石．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:7), "用一條藍細帶子、把胸牌的環子、和以弗得的環子繫住、使胸牌貼在以弗得巧工織的帶子上、不可與以弗得離縫．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:21), "一個鈴鐺、一個石榴、一個鈴鐺、一個石榴、在袍子周圍底邊上、用以供職．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:26), "又用藍色紫色朱紅色線、並撚的細麻、以繡花的手工作腰帶．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:29), "又用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕上．是照耶和華所吩咐摩西的" (出埃及記39:31).

第二個7次出現在出埃及記40章, 描述摩西如何照 神的吩咐立起會幕, "在帳幕以上搭罩棚、把罩棚的頂蓋、蓋在其上．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:19), "把櫃抬進帳幕、挂上遮掩櫃的幔子、把法櫃遮掩了．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:21), "在桌子上將餅陳設在耶和華面前．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:23), "在耶和華面前點燈．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:25), " 在壇上燒了馨香料作的香．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:27), " 在會幕的帳幕門前、安設燔祭壇、把燔祭、和素祭、獻在其上．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:29), "他們進會幕、或就近壇的時候、便都洗濯．是照耶和華所吩咐他的" (出埃及記40:32).

(註: 雖然在出埃及記40章中文和合本聖經翻譯為 "是照耶和華所吩咐他的", 但希伯來原文其實仍然是  כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" )

本週妥拉的尾聲是 神的同在降臨在會幕, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 這裡 "榮光" 的希伯來原文是 כָּבוֹד ("kavod"), 猶太傳統解釋這榮光乃是 שְׁכִינָה ("shechinah") - 神榮耀的同在.

7在聖經中是完全數. 本週妥拉特別用雙重的7個 כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה ("ka'asher tzivah Adonai et Moshe"), "是照耶和華所吩咐摩西的" 來教導我們一件事: 當 神的子民完完全全順服 神, 遵行 神的誡命時, 神的同在就要降臨. 

常常聽到有人說, 遵行誡命的結局就是死亡. 其實遵行誡命的結局不是死亡, 不遵行誡命的結局才是死亡. 當然, 如果我們想要純粹靠著遵行誡命得生命的話, 我們的結局的確是死亡. 但這並不是因為我們遵行誡命的結果, 而是我們因著肉體軟弱無法遵行誡命的結果.

如今, 我們基督徒的確是因著信靠主耶穌十字架的救恩而蒙恩得救, 但這與我們對 神信實, 遵行 神的誡命, 活出聖潔的生活並不衝突, 而是相輔相成. 當我們倚靠聖靈的大能大力, 遵行 神的誡命過聖潔的生活, 結局就是生命, 是 神的同在. 遵行誡命的道路乃是生命的道路. 遵行誡命的結局乃是生命, 而不是死亡.

神的建造與人的甘心樂意

Ruk7, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayakhel "他招聚", 出埃及記 Exodus 35:1~38:20 的讀經心得)

摩西對以色列人說、猶大支派中、戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列、耶和華已經題他的名召他、又以　神的靈充滿了他、使他有智慧、聰明、知識、能作各樣的工．

(出埃及記35:30~31) 

神呼召比撒列負責建造會幕的重責大任. 儘管比撒列有著其他幫手, 然而從聖經的描述來看, 彷彿是比撒列一人建造了整個會幕,  "這幔子是比撒列用撚的細麻、和藍色紫色朱紅色線製造的、並用巧匠的手工繡上基路伯" (出埃及記36:8), "他 (比撒列) 用山羊毛織十一幅幔子、作為帳幕以上的罩棚" (出埃及記36:14), "他 (比撒列) 用皂莢木作帳幕的豎板" (出埃及記36:20), "比撒列用皂莢木作櫃、長二肘半、寬一肘半、高一肘半" (出埃及記37:1), "他 (比撒列) 用皂莢木作一張桌子、長二肘、寬一肘、高一肘半" (出埃及記37:10), "他 (比撒列) 用精金作一個燈臺、這燈臺的座、和榦、與杯、球、花、都是接連一塊錘出來的" (出埃及記37:17), "凡耶和華所吩咐摩西的、都是猶大支派戶珥的孫子烏利的兒子比撒列作的" (出埃及記38:22).

但比撒列之所以能夠建造會幕, 根本原因還是出於 神, 因為 "耶和華..以 神的靈充滿了他" (出埃及記35:30~31). 這裡 "神的靈" 的希伯來原文是 רוּחַ אֱלֹהִים ("Ruach Elohim", Spirit of God), 其實也就是聖靈. 換句話說, 要不是 神以聖靈充滿了比撒列, 使他有了從 神而來的智慧, 聰明, 知識, 比撒列就根本無法勝任建造會幕的重責大任. 因此與其說是比撒列建造了會幕, 不如說實際上是聖靈建造了會幕.

會幕是舊約的聖所. 聖靈不但是舊約聖所的建造者, 同時也是新約聖所的建造者. 在新約裡, 神以我們為聖所 - 神的居所. 神如何以我們為祂的居所呢? 透過聖靈的內住, 我們得以成為 神的居所 - 新約的聖所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 既然因著聖靈住在我們裡面, 我們才得以成為新約的聖所, 因此我們可以說, 是聖靈建造了我們成為新約的聖所.

另一方面, 儘管 神 (聖靈) 是聖所實際上的建造者, 但 神要求祂的百姓甘心樂意的配搭, 一同來建造聖所. 在建造舊約的聖所 - 會幕時, 神吩咐摩西說, "你告訴以色列人當為我送禮物來、凡甘心樂意的、你們就可以收下歸我..又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:2, 8), 於是 "以色列全會眾..凡心裡受感、和甘心樂意的、都拿耶和華的禮物來、用以作會幕和其中一切的使用" (出埃及記35:20~21).

就像 神建造舊約的聖所需要以色列人甘心樂意地配搭, 同樣地 神建造我們成為新約的聖所也需要我們甘心樂意地配搭. 我們如何甘心樂意地與 神配搭, 讓 神建造我們成為新約的聖所呢? 很簡單, 我們在凡事上都 "當順著聖靈而行" (加拉太書5:16), 讓聖靈在我們身上自由地運行, 做成祂聖所的工.

神的同在重於一切

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

耶和華吩咐摩西說、我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說、要將迦南地賜給你的後裔．現在你和你從埃及地所領出來的百姓、要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面、攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人、領你到那流奶與蜜之地．我自己不同你們上去、因為你們是硬著頸項的百姓、恐怕我在路上把你們滅絕。

摩西說、你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓、在你眼前蒙恩呢、豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓、與地上的萬民有分別麼。

(出埃及記33:1~3, 15~16)

在金牛犢事件後, 摩西懇求 神赦免以色列人, 仍然將他們當作祂的百姓, 仍然願意住在他們中間, 與他們同往應許之地. 摩西說, "你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去" (出埃及記33:15). 這裡 "你" 的希伯來原文是 פָּנֶיךָ ("paneicha"), 它的字面意思是 "你的面", 在這裡意指 "你的同在", 也就是 神的同在.

對於摩西來說, 神的同在重於一切. 神的同在遠比以色列人出埃及脫離為奴的生活, 或是進入應許之地, 還要重要得多. 因為沒有了 神的同在意味著以色列不再是 神的百姓.

神是樂意親近人的 神, 祂樂於親近祂的百姓, 賜下祂的同在. 這是為什麼在舊約時代祂曉諭摩西吩咐以色列人說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8), 而在新約時代祂更是以我們為祂的聖所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19).  "你們也靠祂 (主耶穌) 同被建造成為　神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 

另一方面, 神固然樂意賜下祂的同在, 但我們身為 神的子民和 神的兒女, 我們仍然需要主動追求 神的同在. 對於摩西來說, 神的同在重於一切, 我盼望對於今日的我們來說, 神的同在也同樣重於一切.

神的同在重於一切. 神的同在遠比我們事奉 神, 傳揚福音, 參與種種教會聖工還要重要得多. 我不是說事奉 神, 傳揚福音, 參與教會聖工這些事不重要, 但是 神的同在遠比我們的服事更為重要. 因為唯有我們常常追求 神的同在, 我們才能真正跟 神建立親密的個人關係. 我們不要為其他事忙昏頭了, 卻忽略追求 神的同在. 當主耶穌到馬大和馬利亞家裡, 馬利亞選擇與主耶穌同在, 坐在祂腳前聽祂講道; 馬大殷勤服事, 卻忽略了與主耶穌同在, 因此主耶穌提醒她說, "馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾．但是不可少的只有一件．馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的" (路加福音10:41~42).

神的同在重於一切. 我們的生活與服事, 都應當以追求 神的同在為最終目標. 我們盡心盡力遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 不是為了靠行為得救或是維持得救的地位, 而是為了 神的同在, 在生活中與 神相交, 正如使徒約翰所說, "我們若在光明中行、如同　神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7). 甚至我們實踐主耶穌的大使命, 傳揚福音並使人作耶穌門徒, 最終目的也是為了 神的同在, 正如主耶穌在大使命的最後所應許的, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

彰顯 神的榮耀

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tetzaveh "你要命令", 出埃及記 Exodus 27:20~30:10 的讀經心得)

你要從以色列人中使你的哥哥亞倫、和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪、一同就近你、給我供祭司的職分。你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的、就是我用智慧的靈所充滿的、給亞倫作衣服、使他分別為聖、可以給我供祭司的職分。

(出埃及記28:1~3)

祭司的聖衣是 "為了榮耀, 為了華美" (希伯來原文是 לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת, "for glory and for splendor"). 是為了彰顯祭司的榮耀, 祭司的華美嗎? 當然不是! 是為了彰顯 神的榮耀, 神的華美.

當神揀選亞倫, "使他分別為聖、可以給我 (神) 供祭司的職分" (出埃及記28:3), 亞倫的生命從此有了嶄新的意義, 他不再為著自己而活, 而是為了 神而活, 因為他已經被 神 "分別為聖". "聖" 的希伯來字根是 קדש ("qadash"), 意思並不是 "神聖不可侵犯", 而是 "分別出來". 亞倫已經被 神從世界中 "分別出來" 歸給 神, 他從此是屬於 神的, 這是為什麼他頭上的冠冕寫著 "歸耶和華為聖" (出埃及記28:36).

既然亞倫已經被 神 "分別為聖" 歸給 神, 他全人都是屬於 神的, 包括他所穿的聖衣都是屬於 神的. 因此祭司的聖衣是要用來彰顯 神的榮耀, 神的華美.

這讓我聯想到使徒保羅教導我們基督徒說, "你們受浸歸入基督的、都是披戴基督了" (加拉太書3:27). 就像被 神分別為聖的祭司, 要穿著聖衣來彰顯 神的榮耀, 同樣地我們 "受浸歸入基督" 分別為聖的基督徒, 也要照樣 "披戴基督" 來彰顯 神的榮耀.

但 "披戴基督" 究竟是什麼意思呢? 保羅在其他書信進一步解釋說, "披戴基督" 就是 "穿上新人．這新人是照著　神的形像造的、有真理的仁義、和聖潔" (以弗所書4:24), "這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像" (歌羅西書3:10).

簡單地說, "披戴基督" 就是我們基督徒信主以後, 不但內心被 神漸漸更新, 在外在生活上也要有新的樣式, 活出好行為的美好見證, 好在我們身上彰顯 神的榮耀, 正如主耶穌所說:

你們是世上的光．城造在山上、是不能隱藏的。人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。

(馬太福音5:14~16) 

聖所的啟示

Ruk7, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

 (這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Terumah "奉獻", 出埃及記 Exodus 25:1~27:19 的讀經心得)

又當為我造聖所、使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具、都要照我所指示你的樣式。

(出埃及記25:8~9)

神吩咐以色列人為祂建造聖所, 使祂可以住在他們中間. 聖所的希伯來原文是 מִקְדָּשׁ ("mikdash"), 源自於 "聖潔" 的希伯來字根 קדש ("kadash"). 神是全然聖潔的, 因此祂所住的地方自然就是聖所. 

神吩咐以色列人建造的聖所其實是一個帳幕, 它的希伯來原文是 מִשְׁכָּן ("mishkan"), 意思是 "居所" (dwelling place). 聖所乃是 神的居所. 當以色列人40年在曠野漂流時, 神就住在帳幕, 一個可移動的聖所. 創造宇宙萬有的 神並沒有高高在上, 卻是低微俯就祂的百姓, 住在他們中間, 使他們可以常常到聖所親近 神.

在新約裡, 神又更進一步, 不只是住在我們中間, 更是住在我們裡面, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 因著聖靈的內住, 我們得以成為聖所 - 神的居所, 正如使徒保羅又說, "你們也靠祂 (主耶穌) 同被建造成為　神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 這裡 "神...居住的所在" 的希臘原文 κατοικητήριον τοῦ θεοῦ ("katoiketerion ton thou", dwelling place of God) 的意思正是 "神的居所", 也就是聖所. 我們是新約的聖所 -  神的居所. 

在舊約裡, 以色列人可以常常到聖所親近 神. 在新約裡, 既然我們就是聖所, 我們更可以天天親近 神, 時時親近 神. 這是 神給我們莫大的恩典.

在舊約裡, 神吩咐祭司每天早晚要在聖所獻早祭和晚祭給 神. 此外, 以色列人每天從早到晚不斷有人到聖所獻祭給 神. 既然我們如今是新約的聖所, 我想我們不但每天要有相當於早祭和晚祭的晨更和晚禱, 更應當要 "不住的禱告" (帖撒羅尼迦前書5:17), 才算是沒有辜負 神給我們的恩惠.

此外, 在舊約裡, 聖所的中心物件是約櫃, 約櫃裡面存放了寫著十誡的法版. 猶太傳統將聖所比擬為一個人, 而約櫃相當於人的心. 就像約櫃裡存放了寫著十誡的法版, 既然我們是新約的聖所, 我們也應當將 神的話存記在心, "把基督的道理豐豐富富的存在心裡" (歌羅西書3:16).

最後, 約櫃的蓋子是施恩座, 象徵 神的寶座. 類似地, 既然我們是新約的聖所, 我們就應當讓 神坐在我們生命的寶座上, 在我們的生命中作王. 

犯罪真的不值得

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Mishpatim "典章", 出埃及記 Exodus 21:1~24:18 的讀經心得)

人若偷牛、或羊、無論是宰了、是賣了、他就要以五牛賠一牛、四羊賠一羊..若他所偷的、或牛、或驢、或羊、仍在他手下存活、他就要加倍賠還。 

(出埃及記22:1, 4)

通常翻譯為 "律法" 的希伯來字 תּוֹרָהְְ ("Torah", "妥拉") 其實不是律法或法律, 而是教導與訓誨. 妥拉的確不是律法或法律, 但妥拉包含法律. 然而就算妥拉包含法律, 這些法律的最終目的還是為了教導與訓誨.

本週妥拉經文就有兩條關於偷竊牲畜的法律, 教導我們一項極為重要的屬靈真理: 犯罪真的不值得. 

如果一個竊賊偷了別人的牲畜, 並且人贓俱獲, 那麼除了贓物本身要物歸原主外, 竊賊還要再加一倍賠還, "若他所偷的、或牛、或驢、或羊、仍在他手下存活、他就要加倍賠還" (出埃及記22:4). 

但如果竊賊已經將牲畜吃了或賣了, 也就是說贓物沒有了, 但可以確定是竊賊偷的, 竊賊就要賠還四五倍的價值, "人若偷牛、或羊、無論是宰了、是賣了、他就要以五牛賠一牛、四羊賠一羊" (出埃及記22:1). 妥拉之所以如此定規, 是為了確保竊賊所賠償的必定高於他所偷竊的價值. 就算竊賊所偷的是上好的牛羊, 四五倍數目的牛羊也遠高過所偷牛羊的價值.

這兩條法律足以保證偷竊是非常不划算的一件事. 神就藉著這兩條法律教導祂的兒女: 犯罪真的不值得. 犯罪所要付上的代價遠超過所得的好處.

因此, 既然我們如今已經因信耶穌蒙恩得救, 成為 神的兒女, 就讓我們不要犯罪, 因為犯罪真的不值得!

把 神當作 神來對待

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

神吩咐這一切的話、說、我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外、你不可有別的神。(出埃及記20:1~3)

在出埃及記20:1~17當中, 神向以色列人頒布了十誡. 如今基督徒一般將 "除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記20:3) 視為十誡的第一條誡命, 但包括主耶穌和使徒在內的猶太人卻將 "除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記20:3) 這條誡命視為十誡的第二條誡命, 而將 "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2) 視為十誡的第一條誡命.

然而 "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2) 這句話明明是一個宣告, 怎麼會是誡命呢? 一方面, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來" (出埃及記20:2) 這句話本身的確是一個宣告, 神宣告祂和以色列人之間的關係, "我是耶和華你的　神"; 另一方面, 猶太傳統仍然看待這句話是 神的誡命: 神要求以色列人把 神當作 神來對待.

十誡的第一條誡命 "我是耶和華你的　神.." (出埃及記20:2) 因此是妥拉的根基, 也是所有誡命當中最根本的誡命. 唯有我們把 神當作 神來對待, 我們才會聽從 神的話, 遵行妥拉的一切所有誡命. 也唯有我們把 神當作 神來對待, 我們才不會把 神當作偶像, 視為僅僅是滿足我們欲望的工具.

而十誡的第一條誡命 "我是耶和華你的　神.." (出埃及記20:2) 不但是妥拉最根本的誡命, 同時也是最大的誡命或是第一要緊的誡命:

有一個文士來、聽見他們辯論、曉得耶穌回答的好、就問祂說、誡命中那是第一要緊的呢。耶穌回答說、第一要緊的、就是說、以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的　神。其次、就是說、要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。(馬可福音12:28~31)

首先我們必須認定 神是我們的 神, 是我們獨一的主, 也就是說, 我們把 神當作 神來對待, 然後我們才會 "盡心、盡性、盡意、盡力、愛..神" (馬可福音12:30).

既然我們基督徒已經接受了耶穌基督作我們的主和救主, 並且承認 神是我們的 神, 就讓我們實實在在把 神當作 神來對待, 敬畏祂, 愛祂, 信靠祂, 並且對祂信實.

從天降下生命的糧

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

以色列全會眾從以琳起行、在出埃及後第二個月十五日、到了以琳和西乃中間 - 汛的曠野。以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言、說、巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿。耶和華對摩西說、我要將糧食從天降給你們、百姓可以出去、每天收每天的分、我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的豫備好了、比每天所收的多一倍。(出埃及記16:1~5)

以色列人是在猶太曆正月15日出了埃及. "在出埃及後第二個月十五日" (出埃及記16:1), 也就是出埃及後剛好滿了一個月的時候, 他們到了 "汛的曠野" (出埃及記16:1). 此時因為他們的食物告罄, 他們就向摩西亞倫發怨言, 卻忘了他們當初在埃及人奴役下的困苦, 要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19).

雖然以色列人發怨言, 但慈愛的 神並沒有責備或懲罰他們, 畢竟他們才剛出埃及不久, 對 神的認識還不是很清楚, 況且 神也還沒有在西乃山與他們立約. 因此針對以色列人的埋怨, 神不但沒有責備以色列人, 相反地, 既然以色列人成了 神的百姓, 神就每日 "將糧食從天降給" (出埃及記16:4) 以色列人 - 神每日從天降下嗎哪給以色列人, 讓他們從此不再需要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19), 而只要每天出到營外收取嗎哪. 儘管人類始祖亞當犯罪以後大地受到咒詛, 但 神卻從天上降下糧食給以色列人.

當我這星期讀到 神每日 "將糧食從天降給" (出埃及記16:4) 以色列人, 我回想起從前當兵時所唱的一首軍歌, 歌詞說, "莫等待, 莫依賴, 勝利絕不會天上掉下來..靠天吃飯要餓死..". 然而 神每日將糧食從天降給以色列人, 正是要祂的百姓學習不再信靠自己, 而是轉而信靠祂, 等待祂, 依賴祂. 不再是 "莫等待, 莫依賴..靠天吃飯要餓死..", 卻是 "要等待, 要依賴..靠天吃飯得飽足..".

就像嗎哪是 神從天降下的糧食, 主耶穌說, "我是從天上降下來生命的糧" (約翰福音6:51). 就像 神賜嗎哪給以色列人, 是要他們學習不再信靠自己, 而是轉而信靠 神, 等待 神, 依賴 神, 同樣地 神賜主耶穌給我們, 是要我們學習不再信靠我們自己, 而是轉而信靠耶穌, 等待耶穌, 依賴耶穌, "要等待, 要依賴..靠 神吃飯得飽足..". 此外, 就像以色列人天天出去收取嗎哪 - 從天降下的糧, 使他們肉體的生命得著餵養, 我們也當天天領受主耶穌 - 從天降下生命的糧, 讓主耶穌天天住在我們裡面, 使我們屬靈的生命得著餵養.

除去舊酵 - 悔改的真義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

你們要喫無酵餅七日．頭一日要把酵從你們各家中除去、因為從頭一日起、到第七日為止、凡喫有酵之餅的、必從以色列中剪除.. 你們要守無酵節、因為我正當這日把你們的軍隊從埃及地領出來、所以你們要守這日、作為世世代代永遠的定例。

(出埃及記12:15, 17) 

神吩咐以色列人守無酵節, 除了要吃七天的無酵餅外, 還要在 "頭一日要把酵從你們各家中除去". 這是什麼意思呢? 原來古代以色列人做有酵的餅, 通常不會完全從生麵和水做起, 任憑其自然發麵, 而是在前一次做餅時就將已經發好的麵糰剝下一小塊保存下來, 作為麵酵, 和進新的麵糰來發麵. 這正是使徒保羅所說的, "豈不知一點麵酵能使全團發起來麼" (哥林多前書5:6).

麵酵既是從舊的麵糰取下來的, 在屬靈意義上, 它代表著我們信主以前舊有的生活方式. 我們舊有的生活方式往往充斥著罪惡, 敗壞, 不聖潔, 不敬虔, 以及種種不討 神喜悅的事物, 比方說我們從事的不當職業, 不良娛樂, 不良嗜好, 壞習慣, 所結交的壞朋友等等.. 就像一點點舊的麵酵能使全團新麵發起來一般, 我們信主以前舊有的生活方式, 哪怕就算保留一點點, 也足以敗壞我們信主以後嶄新的基督徒生活, 這正是使徒保羅所勸告我們的, "你們既是無酵的麵、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團．因為我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵、也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅" (哥林多前書5:7~8). 身為基督徒, 我們應當除去舊酵 - 摒棄信主以前舊有的不討神喜悅的生活方式.

當天使向約瑟顯現時, 他對約瑟說, "大衛的子孫約瑟、不要怕、只管娶過你的妻子馬利亞來．因她所懷的孕、是從聖靈來的。她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌 (希伯來字 יֵשׁוּעַ, "救恩")．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:20~21).

就像 神藉著摩西拯救以色列人出埃及, 神也藉著祂的獨生愛子耶穌基督拯救我們出了屬靈的埃及, 使我們不再作罪惡和死的奴僕. 而就像出埃及的以色列人要除去舊酵, 我們出了屬靈的埃及的基督徒也要除去屬靈的舊酵 - 摒棄信主以前舊有的種種不討神喜悅的生活方式. 這正是悔改的真義.

剛硬的心比犯罪更加可怕

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你向天伸杖、使埃及遍地的人身上、和牲畜身上、並田間各樣菜蔬上、都有冰雹。摩西向天伸杖、耶和華就打雷下雹、有火閃到地上、耶和華下雹在埃及地上。那時、雹與火攙雜、甚是利害、自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的。在埃及遍地、雹擊打了田間所有的人和牲畜、並一切的菜蔬、又打壞田間一切的樹木。

法老打發人召摩西亞倫來、對他們說、這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們。

摩西離了法老出城、向耶和華舉手禱告、雷和雹就止住、雨也不再澆在地上了。法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去、正如耶和華藉著摩西所說的。

(出埃及記9:22~25, 27~28, 33~35)

冰雹之災是十災的第七災. 不同於尋常的冰雹, 降在埃及全地的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, "自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的" (出埃及記9:24). 冰雹之災嚴重到連法老都首次開口認罪求饒, "這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們" (出埃及記9:27~28). 然而一旦冰雹之災止住, 法老卻又再次剛硬著心, 不容以色列人離開埃及, "法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去" (出埃及記9:34~35).

舊約的十災預表了末世的大災難. 無獨有偶地, 正如冰雹之災是十災的第七災, 末世的冰雹之災出現在 神憤怒的七碗的第七碗; 並且正如十災的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, 末世的冰雹之災也是地上有人以來史無前例的大災難, "第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了．又有閃電、聲音、雷轟、大地震、自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震..又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得．因為這雹子的災極大、人就褻瀆 神" (啟示錄16:17~18, 21)

在末後的日子, 人心剛硬的程度比法老更甚. 法老在災難臨到時還是乖乖認罪求饒, 只是在災難結束後才重新使心剛硬. 但在末後的日子, 人在災難當中就剛硬著心, 不但不肯認罪悔改, 反而更加因著災難而褻瀆 神.

剛硬的心意味著什麼呢? 剛硬的心意味著驕傲自大, 自以為是, 不肯認罪悔改的心. 對於非基督徒來說, 剛硬的心使人得不著基督的救恩. 對於基督徒來說, 剛硬的心比犯罪更加可怕. 因為我們就算犯罪, 只要我們真心認罪悔改, 神就必饒恕我們, 但我們若存心剛硬, 不肯認罪悔改, 那麼我們自然就得不著 神的饒恕與赦免. 犯罪不可怕, 不肯認罪悔改才可怕. 這正是希伯來書的作者一再勸誡我們的, "聖靈有話說、你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣..弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生　神離棄了．總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬了" (希伯來書3:7~8, 12~13).

如何避免剛硬的心呢? 我想唯有背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式, 效法主耶穌祂柔和謙卑的心.