在基督裡的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產..我要在你們中間行走．我要作你們的　神、你們要作我的子民..你們若不聽從我、不遵行我的誡命、厭棄我的律例、厭惡我的典章、不遵行我一切的誡命、背棄我的約..我要向你們變臉、你們就要敗在仇敵面前..

(利未記26:3~4, 12, 14, 17)

以上這段話讓我們看到, 遵行妥拉就會蒙福, 反之, 違背妥拉就會受咒詛.

妥拉是 神對祂子民的神聖教導與訓誨. 對於 神的子民來說, 妥拉並不是可有可無的, 而是必須謹守遵行. 因為就像父親教導兒女一般, 如果兒女聽從父親, 父親就會歡喜並且給兒女獎賞與鼓勵; 但如果兒女悖逆父親, 父親就會生氣難過並且對兒女施以管教. 同樣地, 如果 神的子民聽從 神, 神就會歡喜並且因此祝福他們; 但如果 神的子民悖逆 神, 神也會生氣難過並且因此管教責罰他們.

從舊約以色列人的歷史, 我們的確看到當以色列人聽從 神, 遵行妥拉, 他們就大大蒙福; 反之當他們悖逆 神, 違背妥拉, 他們就大受咒詛.

然而在新約裡, 儘管坦白說我們基督徒並不怎麼遵行妥拉, 但我們卻沒有像舊約的以色列人那樣大受咒詛. 難道妥拉真的像某些人所主張的, 已經被廢掉了嗎? 但主耶穌豈不是說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全" (馬太福音5:17~18).

其實, 正如主耶穌說的, 妥拉並沒有被廢掉. 但為什麼新約的基督徒違背妥拉並不像舊約的猶太人違背妥拉那樣大受咒詛呢? 原因很簡單. 並不是因為妥拉被廢掉了, 而是因為主耶穌為我們違背妥拉的罪釘在十字架上, 替我們承擔了違背妥拉的刑罰與咒詛, 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:3~4).

在基督裡, 主耶穌已經為我們承擔所有違背妥拉的咒詛, 而留給我們一切遵行妥拉的祝福. 並且 神已賜下聖靈, 使我們有能力遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結所說, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 在基督裡, 當我們願意 "不隨從肉體、只隨從聖靈", 靠著聖靈的大能大力, 謹守遵行妥拉, 我們就要因此大大蒙福. 

這是在基督裡的祝福.

謹守遵行誡命是對 神信實守約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約。

(利未記26:3~4, 9)

神應許說, 當以色列謹守遵行 神的誡命, 祂就按時降下春雨秋雨, 叫以色列地生出各樣土產. 

以色列地作為 神所應許的流奶與蜜之地, 卻少有河流湖泊可以用來灌溉田地, 而需要靠從天降下的雨水. 就像以色列人在曠野需要倚靠 神從天降下嗎哪, 當以色列人進入應許之地後, 他們需要倚靠 神從天降下時雨. 就算進入了應許之地, 以色列人的信心旅程仍在持續中, 並且將會一直持續下去.

然而聖經所說的信心並不單單是信靠, 倚靠 神, 而是在盟約關係下的信靠與信實. 當 神與以色列人立下西乃之約的盟約, 一方面, 以色列人可以信靠 神, 另一方面, 以色列人必須對 神信實. 以色列人不能單單信靠 神, 卻不對 神信實.

以色列人如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命. 當 神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂的意思是說, "你們若對我信實". 當 神接著對以色列人說, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約" (利未記26:4, 9), 祂的意思是說, "我就要對你們加倍信實, 不但賜諸般的福給你們, 並要堅定與你們所立的盟約". 這裡 "約" 的希伯來字 בְּרִית ("brit") 指的是盟約而不是商業契約.

盟約並不等同於商業契約. 商業契約是短暫的利益交換, 盟約卻是一生一世永永遠遠的關係. 如果我們把西乃之約當成商業契約, 我們就會誤會 神是要以色列人藉著聽祂的話來交換祂的祝福. 因此當以色列人不肯聽 神的話時, 神不但會懲罰以色列人, 最終更會棄絕以色列人, 廢掉與以色列人所立的西乃之約.

但聖經卻不是這樣說的. 神的確會懲罰以色列人, 但那是出於愛的管教, 就像父親管教子女一樣. 然而就算以色列人一再悖逆 神, 神卻說, "雖是這樣..我卻不厭棄他們、也不厭惡他們、將他們盡行滅絕、也不背棄我與他們所立的約、因為我是耶和華他們的　神" (利未記26:44), 因為 神跟以色列人所立的西乃之約乃是永永遠遠的盟約, 並且 神最終要跟以色列人立下更美的盟約 - 新約:

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的 神、他們要作我的子民..我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。

(耶利米書31:31~34) 

希伯來書的作者說, 新約是 "更美之約" (希伯來書8:6). 因為在新約裡, 不但 神的子民的罪惡因著主耶穌十字架的救贖得著完全的赦免, 並且 神要將祂的妥拉寫在 神的子民心裡, 讓我們能靠著運行在我們心裡聖靈的大能大力, 甘心樂意謹守遵行 神的誡命.

如同舊約一般, 在新約裡, 神的子民同樣必須對 神信實. 神的子民如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命, 這是為什麼使徒保羅說, "受割禮 (猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

謹守遵行誡命並不是要靠行為得救, 而是對 神信實守約.

妥拉之門: 順服的獎賞 (利未記25:1~27:34 在山上/在我的律例中)

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你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。

(利未記26:3~4)

神慷慨地應許以色列人順服會有明顯的回報, 但這個應許也帶來了意想不到的困難. 因此米示拿 (Mishnah) 時期的古代拉比以及後世的拉比都教導我們, 不要為了獎賞而順服 神, 也不要期待獎賞, 尤其是在今世. (譯註: 米示拿是最早的書寫下來的猶太拉比口傳教導, 成書於主後第三世紀初)

當然, 米示拿 (Mishnah) 是主後第二世紀初猶太人第二次起義失敗後的下一兩代人所編纂的. 拉比們對羅馬皇帝哈德良 (Hadrian) 的殘酷迫害記憶猶新. 然而即使是更早的古代拉比, 他們同樣生活在外國統治的陰影之下, 並且對暴虐無比的希臘皇帝安提阿克 (Antiochus) 和他對聖殿的褻瀆無法忘懷.

在那些日子裡, 那些最順服 神並且遵行妥拉的人得到的不過是凌辱, 鞭打, 流放和死亡, 而不是來自上面的獎賞. 而拉比們的話似乎也同樣適用於今日的我們, 如今那些尋求遵從 神的道路的人也很難期待得到可見的獎賞. 拉比們說, 既然今世沒有獎賞, 我們就根本不應該尋求獎賞.

索喬的安提戈努斯 (Antigonus of Socho)......曾經說過: 不要像一個為了得到獎賞而事奉主人的僕人, 而要像一個不是為了得到獎賞而事奉主人的僕人. 你們單要敬畏 神.

(米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 1:3)

主後一世紀的拉比塔爾封 (Tarfon) 向學生保證, 他們確實會得到獎賞, 但他提醒他們, "義人的獎賞將在永世裡得到" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 2:21). 另一位主後一世紀的拉比撒督 (Tzadok) 更進一步引用主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的話, "貪圖妥拉冠冕 (指獎賞) 的人將會逝去", 並補充說, "誰妄圖利用妥拉, 誰就剪除了他自己的生命" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:7). 這句話的意思是說, 一個人不應該靠著妥拉獲得任何好處, 更不應該藉著教導妥拉謀生. 拉比希列 (Hillel) 就是一個最好的榜樣. 他是他那個時代最偉大的猶太拉比, 也是猶太歷史上最偉大的拉比之一, 但他一生就靠著作伐木工人來養活自己.

甚至連主耶穌也有類似的教導:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

與此形成鮮明對比的是, 神在本週妥拉經文應許以色列人在今世遵守妥拉會有豐富的獎賞, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子" (利未記26:3~4). 神似乎邀請他們 "快來坐下喫飯", 因為祂要使以色列地產出豐富的土產和果子. 祂用這個應許來鼓勵以色列人順服, 就像祂在接下來的經文用種種懲罰來警告他們不要悖逆一樣.

猶太傳統非常重視因著妥拉本身的價值而學習妥拉, 除了學習本身的回報之外, 不求其他任何回報. 但 神在利未記結尾顯然並非如此說. 按照 神的應許, 凡誠心順服 神遵守妥拉的人, 確實會在今世和永世都得著獎賞. 

就像主耶穌故事中的僕人一樣, 我們要忠心事奉 神, 因為那是我們的職責, 而不應該期待我們的事奉得到任何回報. 然而一旦我們在順服 神的過程中打破了任何想要做工得工價或是尋求從人來的榮耀的想法, 我們就會發現 神對我們有很大的獎賞.

我們理應忠心事奉 神, 順服祂的旨意而行. 因為如此做是一種榮譽, 並且它提升了我們的靈性和生命, 而不是因為我們希望得到 神的報酬或別人的稱讚. 如此事奉表達了我們忠於 神的一顆心, 並因此給我們的生命帶來巨大的祝福, 正如主耶穌所說:

你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裡、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。

(馬太福音6:5~6)

 (文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 擁有與失去 (利未記26:3~27:34 在我的律例中)

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巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 記載了一個故事: 

主後二世紀的拉比梅爾 (Rabbi Meir) 的妻子貝魯雅 (Beruriah) 是一個敬畏 神又有智慧的婦人. 當安息日的時候, 貝魯雅發現他們的兩個兒子已經死了, 此時拉比梅爾正在禱告. 等到拉比梅爾禱告完畢, 問起兒子們的狀況, 但貝魯雅始終支吾其詞. 一直到安息日結束後, 貝魯雅問拉比梅爾說, 前些年有人將珍寶交付我, 要我好好保管. 但現在物主想要取回珍寶, 我應該將珍寶物歸原主嗎? 拉比梅爾回答說, 當然了. 接著貝魯雅就把拉比梅爾帶到兒子們的房間, 指著她兒子們的屍體說, 這些是 神交付給我的珍寶, 現在 神將他們取回去了.

這個故事的中心教訓是: 那些在我們生命中視為最貴重的珍寶, 事實上不是屬於我們, 而是屬於 神的. 而如果我們尚且不能擁有那些我們視為最寶貴的事物, 我們最終並不擁有任何東西. 但這並不意味我們是貧窮的. 當我們失去所擁有的東西時, 很可能是 神藉此把我們帶入更大的豐富裡, 就像是貝魯雅和拉比梅爾所經歷的.

利未記的尾聲正是說到擁有與失去. 擁有與失去是我們在人生旅程上不可避免的, 有得就有失. 而妥拉的一切敘事與教導都是直接或間接引導著我們的人生旅程.

大多數的時候, 我們會在一週內讀完利未記最後兩段妥拉經文 "在山上" 和 "在我的律例中". 這兩段妥拉經文都發生在西乃山. "在山上" 開始於 "耶和華在西乃山對摩西說" (利未記25:1), "在我的律例中" 結束於 "這就是耶和華在西乃山為以色列人所吩咐摩西的命令" (利未記27:34). 在出發前往應許之地以前, 以色列人聚集在西乃山, 領受 神給他們最後的指示. 沒有人想到他們竟然會在曠野飄流額外的三十八年. 神的指示原本是他們進迦南地之前最後的指示. 著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Rabbi Obadiah Sforno) 如此寫道, 我們的拉比摩西 (Moshe Rabbeinu) 認為以色列人馬上就要進入迦南地, 因此他說, "我們要行路往耶和華所應許之地去" (民數記10:29).

所有以色列人此時此刻都夢想著他們將擁有 神給他們的應許之地. 然而事實上, 儘管迦南地是 神給以色列的產業, 迦南地卻從來都不是屬於以色列人, 而是屬於 神的. 迦南地始終是屬於 神的, 以色列人所得的地業其實是使用權而非擁有權, 而且每五十年地土要重新回歸到以色列十二支派起初分地的景況. 神吩咐以色列人說, "第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家" (利未記25:10). 每五十年, 以色列人要失去他們先前所購買的土地.

在利未記的尾聲, 妥拉教導我們 "失去" 或 "捨去" 的原則. "擁有" 意味著人可以任意處置他的財產, 包括賣掉它的權利. 然而以色列人不能真正賣掉他們的地業, 而只能出售他們地業的使用權, 因此他們並不真正擁有迦南地. 神吩咐以色列人說, "你要按禧年以後的年數、向鄰舍買．他也要按年數的收成、賣給你。年歲若多、要照數加添價值．年歲若少、要照數減去價值．因為他照收成的數目賣給你" (利未記25:15~16).

利未記正是總結在 "失去" 或 "捨去" 的原則, "地上所有的、無論是地上的種子、是樹上的果子、十分之一是耶和華的、是歸給耶和華為聖的..凡牛群羊群中、一切從杖下經過的、每第十隻要歸給耶和華為聖" (利未記27:30, 32). 十一奉獻意味著地裡的出產和牲畜最終是屬於 神, 而不是屬於以色列人的.

主前一世紀的大拉比希列 (Rabbi Hillel) 教導說, "人的財富越多, 人的憂愁也越多". 我們如今身處於消費主義的時代, 我們為所擁有或尚未擁有的東西而憂愁, 但我們到頭來什麼也不能真正擁有. "失去" 或 "捨去" 的原則釋放我們免於憂愁, 並且使我們更靠近 神.

我們所擁有的東西固然是來自於 神的祝福, 但它們卻有可能成為我們與 神關係的攔阻. 因此, 當主耶穌呼召我們作門徒時, 祂要我們捨去. 主耶穌說, "這樣、你們無論甚麼人、若不撇下一切所有的、就不能作我的門徒" (路加福音14:33), 並且祂自己為 "捨去" 作了最好的示範, 正如使徒保羅所說, "你們當以基督耶穌的心為心。祂本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上" (腓立比書2:5~8).

主耶穌是為了我們而捨去的. 祂 "自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上". 祂為我們捨去生命, 好使我們得著生命. 主耶穌甘願捨去的心志也是我們最好的榜樣, 就像保羅所說, "你們當以基督耶穌的心為心". 如此的心志使我們看待順服 神優先於從 神獲得產業. 而這正是 神所喜悅的心志. 因為即使是從 神而來的祝福, 就像是以色列人得迦南地為業, 仍然有可能成為我們順服 神的攔阻. 順服 神要求我們願意捨去過於獲得. 事實上, 當我們捨去越多, 我們就更多得著自由, 而 神也更多得著我們.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

利未記25:1~27:34 "在山上/在我的律例中" 妥拉焦點: 安息年與禧年 - 聖經中的社會福利

妥拉焦點系列簡介

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在妥拉裡, 神不但吩咐以色列人守安息日, "六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日" (出埃及記20:9~10), 又吩咐他們要讓地土守安息年, "六年要耕種田地..第七年地要守聖安息、就是向耶和華守的安息" (利未記25:3~4). 此外, 神還吩咐他們要過禧年, "你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年..第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年" (利未記25:8~10).

安息年的誡命最早出現在出埃及記裡. 神吩咐以色列人說, "六年你要耕種田地、收藏土產、只是第七年、要叫地歇息、不耕不種、使你民中的窮人有喫的、他們所剩下的、野獸可以喫．你的葡萄園和橄欖園、也要照樣辦理" (出埃及記23:10~11). 在本週妥拉經文中, 神不但再次重申安息年的誡命, 還仔細地指示以色列百姓, 在安息年的時候, 凡地裡所出產的一切都要與所有人分享, "地在安息年所出的、要給你和你的僕人、婢女、雇工人、並寄居的外人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物" (利未記25:6~7). 此外, 神還吩咐在安息年要豁免一切的債務, "每逢七年末一年、你要施行豁免。豁免的定例乃是這樣．凡債主要把所借給鄰舍的豁免了、不可向鄰舍和弟兄追討、因為耶和華的豁免年已經宣告了" (申命記15:1~2).

而到了七個安息年後的禧年, 不但要按照安息年一切的條例而行, 還要歸還各人的地業, "各人要歸自己的產業、各歸本家..這禧年、你們各人要歸自己的地業" (利未記25:10, 13). 此外, 所有的奴隸在禧年也都要恢復自由, "到了禧年、他和他兒女要離開你、一同出去歸回本家、到他祖宗的地業那裡去" (利未記25:41).

從巴比倫被擄回歸的猶太人非常注重安息年的誡命. 拉比文獻記載著猶太人如何確保安息年的誡命被謹守遵行. 比方說, 田主不可以將安息年的出產大量囤積在家裡, 而只能在家中存放日常生活所需的食物, 不然就是剝削窮人. 若是田野裡沒有食物了, 田主還必須把家裡的食物拿出來與大家一同分享. 此外, 安息年的出產是所有人共享的, 因此嚴禁買賣.

中世紀的著名拉比拉旭 (Rashi) 認為, 安息年的目的是為了讓地土得享安息, 好重新得力. 就像人經過一整個安息日的休息可以重新得力, 地土經過一整個安息年的休息也可以重新得力. 拉旭 (Rashi) 可能從他經營葡萄園的經驗得知, 地土經過一段時間的休耕往往能產生更多的收成. 對拉旭 (Rashi) 來說, 安息日, 安息年與禧年提供人與地土為了重新得力所需要的安息.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 同意拉旭 (Rashi) 的看法, 並更進一步強調安息年與禧年的社會與道德意義. 他指出安息年與禧年的誡命保障窮人有食物吃, 解放奴隸, 豁免債務, 歸還地業是為了教導猶太人要同情他人, 並致力增進社會全體的福祉. 

中世紀拉比亞倫·哈利未 (Aharon HaLevi) 同樣強調安息年與禧年的道德意義. 神藉著安息年與禧年提醒我們, 不是因為人的耕種導致作物生長, 而是因為有一位使萬物生長的 神. 我們的一切所需都是來自這一位慷慨供應的 神. 就像 神在安息年與禧年慷慨地供應食物給所有的人與動物, 我們也應當效法 神, 慷慨地與窮人分享. 此外, 神吩咐安息年和禧年要解放奴隸, 豁免債務, 歸還地業, 目的是為了塑造我們的屬靈品格, 使我們知道萬物都是屬於 神的, 神是一切的擁有者, 而我們不過是 神的產業的管家. 如此的認知讓人避免自私, 貪婪, 與欺詐, 進而按 神的心意建立充滿公義與恩慈的社會.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 解釋禧年歸還地業的社會意義. 神設立禧年的目的是為了讓社會財富能維持公平合理的分配, 避免大量無產階級的產生和多數財富集中在少數人手中的貧富懸殊的現象, 以維持社會的公平與穩定.

因著時代的變遷, 妥拉當中安息年與禧年的誡命並不適用於後世的社會, 因此歷代猶太拉比與學者討論安息年與禧年的誡命, 不約而同地將焦點集中在誡命的社會與道德意義上. 拉比們盼望能藉此將誡命的精義, 應用於今日的世界, 以營造一個公義與恩慈的社會. 

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明: 

安息年與禧年的誡命相當於古代聖經社會的社會福利, 是當時的中東世界絕無僅有的. 除了安息年與禧年的誡命以外, 神還定規給窮人的 "十一奉獻", "每逢三年的末一年、你要將本年的土產十分之一、都取出來、積存在你的城中。在你城裡無分無業的利未人、和你城裡寄居的、並孤兒寡婦、都可以來、喫得飽足．這樣、耶和華你的　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記14:28~29). 以色列人要在每七年的第三年與第六年拿出所得的十分之一, 儲存在城裡的倉庫, 以供應窮人的需要. 

安息年, 禧年與給窮人的 "十一奉獻" 這些社會福利的誡命, 反映出 神對窮人的關懷, 以及祂對我們建立充滿公義與恩慈社會的期望.

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道德與儀式, 愛人與愛 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例中", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

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利未記將近尾聲時, 摩西總結妥拉的誡命說道, "這些律例、典章、和法度、是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的" (利未記26:46).

"律例"的希伯來原文是 חֹק ("choq"), 指的多半是儀式性的誡命, 如守安息日, 聖經食物律等. "典章"的希伯來原文則是 מִשְׁפָּט ("mishpat"), 指的多半是道德性的誡命, 如不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜, 當孝敬父母等.

道德性的誡命訴諸人的良知. 我們很容易明白為什麼要遵行這些道德性的誡命, 畢竟不但主耶穌說, "無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人" (馬太福音7:12), 而中國古諺也說, "己所不欲, 勿施於人". 儀式性的誡命則不然. 為什麼要守聖經食物律呢? 喫豬肉, 龍蝦, 螃蟹不也是很好嗎? 為什麼要守安息日而不是任何其他一個日子呢? 很多基督徒因此主張, 聖經中道德性的誡命是永恆的, 放諸四海而皆準的, 不管在舊約還是新約都同樣有效, 因此基督徒仍然要孝敬父母, 並且不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜. 另一方面, 聖經中儀式性的誡命只適用於舊約, 或是只適用在猶太人身上, 儀式性的誡命在新約裡已經廢除了, 並不適用在基督徒身上.

事實上, 將誡命區分為道德性的誡命與儀式性的誡命, 是基督徒的分類方式. 當然, 如此的分類方式有它的價值, 有助於我們對聖經的理解: 道德性的誡命背後通常有很好的理由, 儀式性的誡命背後常常沒有很好的理由或甚至找不著理由.

另一方面, 基督徒區分誡命為道德性的誡命與儀式性的誡命的方式卻和猶太人區分誡命的方式大相逕庭. 在塔木德中, 猶太拉比將誡命區分為 神與人關係的誡命和人與人關係的誡命. 諸如守安息日, 聖經食物律的"律例" (希伯來文 חֹק, "choq") 是 神與人關係的誡命, 而諸如孝敬父母, 不可殺人, 不可偷盜的"典章" (希伯來文 מִשְׁפָּט, "mishpat") 則是人與人關係的誡命. 而猶太人之所以會有如此的看法, 其實還是根源於聖經. 在十誡中, 包括不可拜偶像與守安息日的前四條誡命都是 神與人關係的誡命, 而包括孝敬父母與不可殺人的後六條誡命則是人與人關係的誡命.

當我們明白了"律例"是 神與人關係的誡命, 而"典章"則是人與人關係的誡命, 讓我們再次回顧摩西所說, "這些律例、典章、和法度、是耶和華與以色列人在西乃山藉著摩西立的" (利未記26:46). 什麼是"法度"呢? "法度"又是哪一類的誡命呢? "法度"的希伯來原文其實是 תּוֹרָה ("Torah"), 意思是"教導/訓誨" (teaching/instruction). 我想"法度"指的不是另一類的誡命, 卻是指出"律例"和"典章"的誡命的本質: 不管這些誡命是 神與人關係的誡命, 還是人與人關係的誡命, 它們都是 神對我們的教導與訓誨. 教導什麼呢? 教導我們要愛 神與愛人. 愛 神與愛人正是主耶穌所說最大的誡命, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:37~39).

當我們遵行妥拉的"律例"和"典章"的誡命時, 我們正是在做中學, 學習愛 神與愛人. 正如我們因著愛人的緣故而孝敬父母, 並且不殺人, 不偷盜, 我們也因著愛 神的緣故守 神的安息日, 喫 神所定規可喫的潔淨食物, 並且不拜偶像而專一敬拜 神.

約的祝福與咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

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利未記26章可算是利未記的總結: 神對以色列人宣告約的祝福與咒詛, 神首先宣告守約的祝福, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就..." (利未記26:3~13), 神接著宣告背約的咒詛, "你們若不聽從我、不遵行我的誡命、厭棄我的律例、厭惡我的典章、不遵行我一切的誡命、背棄我的約、我待你們就要這樣..." (利未記26:14~41).

這裡我們看見, 遵行 神的律例, 謹守 神的誡命是守約, 對 神信實的表現. 而不聽從 神, 不遵行 神的誡命, 律例, 典章是背約, 對 神不信實的表現. 如果我們明白聖經所說的信心 (faith) 包括信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 兩方面, 我們就知道不遵行 神的妥拉其實是對 神的不信實, 也是對 神的缺乏信心.

當 神的百姓對 神信實, 人與 神的關係處在一個非常親密和諧的狀態, 神說, "我要在你們中間立我的帳幕、我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走．我要作你們的　神、你們要作我的子民" (利未記26:11~12). 連帶地, 人與人, 人與自然之間的關係也都得著 神的祝福, "我要賜平安在你們的地上、你們躺臥、無人驚嚇...刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵、他們必倒在你們刀下。" (利未記26:6~7), "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候、摘葡萄要摘到撒種的時候、並且要喫得飽足、在你們的地上安然居住" (利未記26:4~5).

然而當 神的百姓對 神不信實, 他們首先毀壞了 神人關係, 神說, "你們因這一切的事、若不聽從我、卻行事與我反對、我就要發烈怒、行事與你們反對．又因你們的罪、懲罰你們七次" (利未記26:27~28). 連帶地, 人與人, 人與自然的關係也都因此受到 神的咒詛, "我要向你們變臉、你們就要敗在仇敵面前．恨惡你們的必轄管你們．無人追趕、你們卻要逃跑" (利未記26:17), "我必斷絕你們因勢力而有的驕傲．又要使覆你們的天如鐵、載你們的地如銅。你們要白白地勞力、因為你們的地不出土產、其上的樹木也不結果子" (利未記26:19~20).

因此我們可以看見, 約的祝福與咒詛, 取決於 神的百姓對 神是否信實, 是否願意遵行 神的律例, 謹守 神的誡命. 當 神的百姓對 神信實, 神也照樣對他們信實, 並且在他們一切的關係上保守並賜福給他們, 包括 神人關係, 人與人的關係, 以及人與自然的關係. 然而當 神的百姓不信實, 他們就要面臨背約的咒詛, 他們一切的關係, 不管是與 神與人的關係, 還是與自然的關係, 都要遭到毀壞.

約的祝福與咒詛, 其實正是舊約以色列人的寫照, 而舊約以色列人的故事, 也警戒所有 神的百姓要對 神信實, 聽從 神的話, 遵行 神的誡命, 正如使徒保羅所說, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過．都在雲裡海裡受洗歸了摩西．並且都喫了一樣的靈食．也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督。但他們中間、多半是　神不喜歡的人．所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒、叫我們不要貪戀惡事、像他們那樣貪戀的...他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人" (哥林多前書10:1~6, 11).

我們注意到保羅的話乃是針對新約下的基督徒所說. 若是新約只有祝福而沒有咒詛, 保羅何必要說這樣的話? 約的祝福與咒詛, 其實不單單限於舊約, 在新約裡也同樣有效 (儘管可能以不同的形式呈現). 約的咒詛事實上是 神對祂兒女的管教, 為要使他們回轉歸向祂. 舊約有管教, 新約也同樣有管教, 因此希伯來書的作者說, "生身的父都是暫隨己意管教我們．惟有萬靈的父管教我們、是要我們得益處、使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義" (希伯來書12:10~11).

新約作為那"更美之約" (希伯來書7:22, 8:6), 不但因著主耶穌是我們完全的贖罪祭, 更因著內住在我們裡面的聖靈加添我們力量, 使我們能順從 神的律例, 謹守遵行 神的典章, 正如 神說, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27), 以致我們能行出"勝於文士和法利賽人的義" (馬太福音5:20). 在新約的恩典下, 我們能靠著主耶穌和聖靈, 對 神信實, 順服 神, 打從心底內外一致地謹守遵行 神的妥拉, 因此領受新約更大的祝福.

另一方面, 若是我們有了主耶穌和聖靈, 卻還對 神不信實, 不聽從遵行 神的話, 豈不招致比當初以色列人更大的咒詛? 無怪乎希伯來書的作者指著對 神不信實的人說, "論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過　神善道的滋味、覺悟來世權能的人、若是離棄道理、就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把　神的兒子重釘十字架、明明的羞辱他" (希伯來書6:4~6).

願我們都倚靠主耶穌和聖靈, 對 神信實, 聽從阿爸天父的話, 遵行祂的妥拉, 如此我們要得著新約更大的祝福, 並在我們一切與 神與人與自然的關係上都蒙 神的保守與眷顧.

第五十年你們要當作聖年, 在遍地給一切的居民宣告自由

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例中", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

我們一生中不可避免地會有一些 (或是很多) 讓我們感到遺憾或是後悔的事. 當我們回想這些事, 不由覺得"早知道如此, 當初就應該...", 正應了一句俗話, "千金難買早知道". 而每當我們想起那些讓我們遺憾或是後悔的事, 我們巴不得能回到過去, 重新再活一次, "修正"我們過去所犯的一切錯誤與過犯, 避免作出那些讓我們後悔的事. 我們希望能重新開始.

重新開始, 似乎是一種奢望, 然而在妥拉中, 神讓祂的子民有重新開始的機會, "你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年。當年七月初十日、你要大發角聲、這日就是贖罪日、要在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家" (利未記25:8~10).

安息年是每七年的第七年, 七個安息年就是四十九年. 四十九年的隔年是第五十年, 也是下一個四十九年的開始. 在這新的四十九年的新的開始, 神也給祂的子民一個嶄新的開始, "第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家" (利未記25:10).

在過去四十九年中, 總有些以色列人因為種種內外在因素 (可能因為自己的錯誤或過失, 或是天災人禍), 導致負債累累, 甚至傾家蕩產, 或是流離失所, 或是賣身為奴. 對這些不幸的人來說, 一切的盼望彷彿都失去了, 未來完全沒有翻身的機會.

但 神定規了, 第五十年為"你們的禧年", 不但賣身為奴的人要重新得回自由, 並且所有傾家蕩產, 流離失所的人也都要重新得回自己原先的產業, 所有積欠的債務也都被一筆勾銷. 在第五十年的"禧年", 也就是下一個四十九年的新的開始, 神讓祂的子民也能重新開始.

耶穌基督是我們屬靈的"禧年", 使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17). 在耶穌基督裡, 我們一切的罪債都被一筆勾銷了, 正如保羅所說, "我們在愛子裡得蒙救贖、罪過得以赦免" (歌羅西書1:14). 在耶穌基督裡, 我們重新得回自由, 不再作罪的奴僕, 主耶穌說, "所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了" (約翰福音8:36). 在耶穌基督裡, 我們也得回 神原先為祂兒女預備的屬天的基業, "我們也在他裡面得了基業、這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所豫定的" (以弗所書1:11).

耶穌基督是我們屬靈的"禧年", 我們在基督耶穌裡, 每一天都是一個嶄新的開始.

因為地是我的、你們在我面前是客旅、是寄居的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例中", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

安息年的誡命是關於地土的誡命, "第七年地要守聖安息、就是向耶和華守的安息、不可耕種田地、也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼、不可收割、沒有修理的葡萄樹、也不可摘取葡萄．這年、地要守聖安息。" (利未記25:4~5) 不只是人, 大地也是 神的創造的一部分. 當 神進入祂的安息時, 祂希望祂的一切創造都同享安息. 神吩咐以色列人在安息日"甚麼工都不可作" (利未記23:3), 而這顯然包括耕種在內. 因此以色列的地土不但因著安息日, 每七天有一天的安息, 更因著安息年, 每七年有一整年的安息.

神吩咐以色列人, "地在安息年所出的、要給你和你的僕人、婢女、雇工人、並寄居的外人當食物。" (利未記25:6)  平時 神已經吩咐以色列人要保留田角的莊稼, "留給窮人和寄居的" (利未記23:22) (請參閱不可割盡田角、也不可拾取所遺落的、要留給窮人和寄居的一文), 然而到了安息年, 神更是"拆毀中間隔斷的牆". 田地之間的圍牆或許還在, 但它們實質的作用卻沒有了, 任何人都可自由出入. 所有的人, 包括地主, 僕人, 婢女, 雇工, 以及寄居的人, 都有平等的權利, 享受地裡的一切出產.

不只如此, 神還吩咐以色列人, "這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。" (利未記25:7) 神愛護祂的一切創造, 不單是人, 牲畜和走獸也同樣是 神的創造, 因此它們也和人享有同等的權利, 享受地裡所出 神一切豐富的供應.

但安息年的誡命豈不是對地主很不公平嗎? 這明明是他的地啊! 神說, 不是的, "因為地是我的、你們在我面前是客旅、是寄居的" (利未記25:23) 神創造萬有, 掌管萬有, 也擁有萬有, 使徒保羅因此說, "因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂．願榮耀歸給祂、直到永遠。阿們。" (羅馬書11:36) 

安息年的誡命提醒人, 神才是終極的擁有者, 而我們是 神的產業的管家. 或者換另一個角度說, 神才是真正的地主, 而我們在祂的地土上不過"是客旅、是寄居的". 但因著 神的恩慈, 祂允許我們享受祂地裡的一切出產. 既然如此, 我們豈不應向他人同樣顯出恩慈, 與人共享 神豐富的供應? 這正是安息年的誡命所要教導 神的子民的事.

有趣的是, 在希伯來文裡不存在"有" (have) 這個動詞. 不像中文可以說, "我有一棟房子", 或是英文 "I have a house.", 希伯來文只能說, "יש לי בית" ("There is a house for me.", "有一棟房子是為了我"). 這似乎是說, 一切都是屬於 神的, 包括"我的房子"在內, 只是這房子目前是 神"為了我"的需要, 讓我有權利能夠使用.

我們常常覺得我們努力工作, 有權利享受與自由支配我們辛苦賺來的一切財富. 但是是誰讓我們具有好的先天條件, 包括我們的聰明才智與健全身體, 以及好的後天環境, 讓我們能努力工作呢? 歸根究柢, 這一切豈不都是出於 神? 使徒保羅責備哥林多信徒的話, 對今天的我們也同樣適用, "使你與人不同的是誰呢? 你有甚麼不是領受的呢? 若是領受的、為何自誇、彷彿不是領受的呢?" (哥林多前書4:7)

你們打糧食要打到摘葡萄的時候、摘葡萄要摘到撒種的時候

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂就要賜給他們各樣的祝福 (參利未記26:3~12). 可惜因著罪性的軟弱, 以色列人沒有得著這些祝福, 反而因著悖逆與不順服招致咒詛. 

然而 神的心意是好的, 祂定意要賜福給祂的兒女. 神賜福的應許絕不會落空, 而這一切祝福的完全實現, 會在主耶穌再來 (千禧年) 時應驗, 並且要比利未記所應許的還要好上千百倍, 因為那時 神要"將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。" (以西結書36:27) 內住的聖靈要使人完全, 讓 神的兒女能從裡到外順從 神的律例, 謹守遵行 神的典章, 而 神也要照著祂所應許的, 賜給他們各種各樣的祝福.

利未記26:3~12的祝福應許, 因此也是新約的應許, 預表將來的千禧年. 而在這種種祝福當中, 第一個是關於豐收的應許, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候、摘葡萄要摘到撒種的時候、並且要喫得飽足、在你們的地上安然居住。" (利未記26:4~5)

以色列主要的糧食是小麥和大麥. 大麥的收成開始於四月中旬, 小麥開始於六月初, 而葡萄則是從七月底開始採收, 撒種則要等到十月初的時候. 因此這裡所描述的從四月到十月不間斷的收成, 完全是一幅豐收的景象. 而葡萄的豐收, 更是 神賜福的記號.

葡萄在聖經裡代表 神的祝福, 早在雅各給猶大祝福時提到, "猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮。" (創世記49:11~12)

以色列是流奶與蜜之地, 是 神的眼目終年看顧的地方. 以色列盛產葡萄, 當年以色列人差遣十個探子進入迦南地察看, "他們到了以實各谷、從那裡砍了葡萄樹的一枝、上頭有一挂葡萄、兩個人用杠抬著．又帶了些石榴和無花果來。" (民數記13:23) 一串葡萄竟然需要兩個人扛抬, 葡萄的結實累累可想而知.

葡萄最重要的用途是釀酒, 葡萄和葡萄酒, 都是 神祝福的象徵. 葡萄酒也是以色列人日常的飲料, 而他們飲用葡萄酒前要舉杯祝謝稱頌 神, 傳統的祈禱文是בָּרוּךְ אֲתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן. 意思是"耶和華我們的 神, 天地的主宰, 祢是應當稱頌的, 因為祢創造了葡萄樹的果實". 因此猶太人習慣稱葡萄酒為"葡萄樹的果實".

主耶穌在逾越節筵席所喝的杯, 是葡萄酒而非葡萄汁, 因為逾越節是在三四月間, 距離葡萄最後的採收已經有五六個月的時間, 所以逾越節時只有葡萄酒, 沒有葡萄汁 (不然早壞掉了). 中文和合本記載主耶穌的話, "但我告訴你們、從今以後、我不再喝這葡萄汁、直到我在我父的國裡、同你們喝新的那日子。" (馬太福音26:29) 這裡"葡萄汁"的希臘原文是 γενήματος τῆς ἀμπέλου, 直譯正是"葡萄樹的果實" (fruit of the vine), 也就是猶太人對葡萄酒的稱呼.

葡萄和葡萄酒, 不但是 神祝福的象徵, 也預表彌賽亞時代 (Messianic Age), 也就是所謂的千禧年. 主後一世紀的猶太著作如此形容千禧年, "地上要收穫一萬倍的果實, 每棵葡萄樹將有一千根樹枝, 每根樹枝將有一千串葡萄, 每個葡萄串上將結出一千顆葡萄, 每顆葡萄能釀出一柯珥(220公升, 相當於一桶) 葡萄酒" (The earth also shall yield its fruit ten thousandfold, and on each vine there shall be a thousand branches and each branch shall produce a thousand clusters, and each cluster a thousand grapes, and each grape a kor of wine.) (2 Baruch 29) 這裡"一千" 總共出現了四次 (加上一萬, 是十倍的一千), 都是暗示著千禧年.

因此, 這也是為什麼主耶穌所行的第一個神蹟是將水變酒. 當時主耶穌對瑪利亞說, "我的時候還沒有到" (約翰福音2:4), 祂的意思是說, 彌賽亞時代 (千禧年) 還沒有到, 是將來的事. 然而主耶穌最後還是應允了瑪利亞的"請求", "顯出祂的榮耀來" (約翰福音2:11), 並預告彌賽亞時代的來臨.

今天, 在主耶穌再來以前, 所有因信靠祂而蒙恩得救的基督徒, 也可以靠著聖靈的引導, 在光明中與 神相交, 在日常生活中與 神同行, 而預嘗天國的滋味. 讓我們常常"舉起救恩的杯、稱揚耶和華的名" (詩篇116:13)

律法並非法律, 管教並非刑罰

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

在利未記26章裡, 神告誡以色列人, 他們"若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3) 就必蒙福. 但他們"若不聽從我、不遵行我的誡命" (利未記26:14), 則會受到懲罰. 乍看之下, 律法似乎就是 神的"法律". 守法的人得到 神的獎賞, 而犯法的人遭受刑罰. 

然而, 我們回頭來看看利未記26章的開頭, "你們不可作甚麼虛無的神像、不可立雕刻的偶像、或是柱像、也不可在你們的地上安甚麼鏨成的石像、向他跪拜、因為我是耶和華你們的　神。你們要守我的安息日、敬我的聖所．我是耶和華" (利未記26:1~2) 神兩次提到 "我是耶和華". 

"耶和華"乃是 神至聖的名יְהוָה 的中文音譯 (註: "雅蔚"可能是更正確的音譯). 在聖經中, 每當提到"耶和華"的時候, 除了"自有永有"的意思外,還隱含著這位 神是和人有關係, 與人立約的 神的意義. 耶和華 神是以色列的 神. 因此當 神兩次對以色列人說, "我是耶和華", 神是在強調祂不但是 神, 而且是他們的 神. 以色列人若真的把耶和華 神當作他們的 神, 他們就要"遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3) 遵行 神的律法, 是把 神當作 神, 是愛 神, 敬畏 神的具體表現. 主耶穌說, "你們若愛我、就必遵守我的命令" (約翰福音14:15)

律法不同於法律. 律法是這位慈愛的天父, 為祂的兒女所定的"家規". 違反法律的人, 會遭受刑罰. 違反家規的兒女, 則會受到父親的管教. 刑罰的目的是讓犯法的人得到應有的報應. 管教的目的則是讓悖逆的兒女悔改, 與父親和好. 在利未記26:18 "你們因這些事若還不聽從我、我就要為你們的罪加七倍懲罰你們"裡的"懲罰"的希伯來動詞字根是י.ס.ר, 其實正是"管教, 責備"(discipline, rebuke)的意思. 神的"懲罰"是管教, 不是刑罰.

當以色列人始終不願意悔改的時候, 神的管教一次比一次厲害, 甚至 "我要把你們散在列邦中、我也要拔刀追趕你們．你們的地要成為荒場、你們的城邑要變為荒涼" (利未記26:33) 然而 神管教的目的是為了挽回而不是棄絕. 當以色列人悔改, "他們未受割禮的心、若謙卑了、他們也服了罪孽的刑罰" (利未記26:41), 神"就要記念我與雅各所立的約、與以撒所立的約、與亞伯拉罕所立的約" (利未記26:42) 神是守約施慈愛的 神.

在利未記26的結尾, "雖是這樣、他們在仇敵之地、我卻不厭棄他們、也不厭惡他們、將他們盡行滅絕、也不背棄我與他們所立的約、因為我是耶和華他們的　神．我卻要為他們的緣故、記念我與他們先祖所立的約、他們的先祖是我在列邦人眼前、從埃及地領出來的、為要作他們的　神．我是耶和華" (利未記26:44~45) 神同樣兩次提到"我是耶和華". 不管以色列人如何悖逆, 不管 神的管教多麼厲害, 神宣告祂永遠是以色列的 神.

這樣, 在利未記的開頭, 神兩次提到"我是耶和華", 是要祂的百姓遵守祂的律法, 真的將祂當作 神; 而在利未記的結尾, 神兩次提到"我是耶和華", 是要祂的百姓知道, 不管他們是多麼地悖逆, 祂永遠是他們的 神.

神是信實的. 神既然永不棄絕祂的百姓以色列人, 祂也永遠不會棄絕我們這因信主耶穌而蒙恩得救的外邦人. 在主耶穌裡, 我們的救恩是無比穩固的. 我們是 神的兒女, 讓我們不輕看 神的管教, 並謹守遵行 神的律法, 將 神真正地當作我們的 神來尊崇祂.