贖罪與認罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件．就當為他所犯的罪..獻給耶和華為贖罪祭。

(利未記4:1~3)

妥拉所定規的五種祭中, 燔祭, 素祭, 平安祭都是甘心祭, 是人甘心樂意獻給 神的. 人可以自由選擇獻與不獻. 但贖罪祭和贖愆祭則不然, 這兩種祭是人犯罪以後必須獻上的祭.

罪是什麼呢? 按照 神的標準, 罪就是違背妥拉, 不遵行 神的教導與訓誨. 不管是不做 神要我們做的事, 還是做 神不要我們做的事, 都是違背妥拉, 都是罪. 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

並且利未記這裡讓我們看到, 就算是一個人出於無心, 誤犯了罪, 他仍然須要獻上贖罪祭. 這是因為罪就是罪. 就算是無心之下所犯的罪, 依然會造成人與 神之間的隔閡. 一個活在罪中的人是與 神隔絕的.

妥拉教導我們, 罪的解決之道就是獻上贖罪祭, 當犯罪的人悔改認罪並獻上贖罪祭後, 這人才能與 神和好. 人單單悔改認罪並不足夠, 還必須獻上贖罪祭才行. 在舊約時代, 神允許人獻上牛羊作為贖罪祭; 到了新約時代, 神賜給人祂的獨生愛子耶穌基督作為最終的贖罪祭, 正如施洗約翰指著主耶穌所說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29). 神允許人用牛羊作為贖罪祭來贖罪, 已經是 神的恩典; 而 神賜下祂的獨生愛子耶穌基督作為世人最終的贖罪祭, 更是祂莫大的恩典.

贖罪是 神的恩典, 認罪是人的本分. 人若沒有盡到認罪的本分, 就得不著 神贖罪的恩典. 這一點在新舊約都是一致的. 妥拉早已闡明人必須認罪的真理, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪" (利未記5:5). 使徒約翰也說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9). 

我們基督徒若犯了罪, 務必要盡快在 神面前認罪悔改, 盡我們認罪的本分. 一旦我們真心認罪悔改, 神必因著祂的獨生愛子耶穌基督在十字架上所流的寶血, "赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9), 彰顯祂豐豐富富的贖罪的恩典.

贖罪祭的省思

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

從贖罪祭可以看到許許多多事情. 首先是聖經對罪的定義. 從 神的眼光來看, 罪是什麼呢? 一方面, 罪是人做了 神吩咐不可做的事, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件.. 就當為他所犯的罪.. 獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:1~3). 當人做了 神吩咐不可做的事, 就要為他所犯的罪, 獻贖罪祭給 神. 就算人犯罪是無心之過, "誤犯了一件", 這仍然是罪, 必須獻上贖罪祭. 因此當人做了 神吩咐不可做的事, 這就是罪了.

另一方面, 罪是人沒有做 神吩咐做的事. 妥拉用了三個實際的例子來說明這也是罪. 第一, "若有人聽見叫人發誓的聲音、他本是見證、卻不把所看見的、所知道的、說出來、這就是罪．他要擔當他的罪孽" (利未記5:1). 當人親眼目睹犯罪的過程, 卻因怕惹麻煩上身, 而不敢或不願出面上法庭作見證, 這也是罪. 第二, "或是有人摸了不潔的物、無論是不潔的死獸、是不潔的死畜、是不潔的死蟲、他卻不知道、因此成了不潔、就有了罪。或是他摸了別人的污穢、無論是染了甚麼污穢、他卻不知道、一知道了、就有了罪" (利未記5:2~3). 當以色列人接觸到污穢不潔, 沒有按 神所吩咐的, 在日落以前行潔淨的浸禮, 這也是罪. 第三, "或是有人嘴裡冒失發誓、要行惡、要行善、無論人在甚麼事上冒失發誓、他卻不知道、一知道了、就要在這其中的一件上有了罪" (利未記5:4). 當人起了誓卻沒有履行, 這也是罪. 從這三個例子我們得知, 當人沒有做 神吩咐做的事, 這同樣是罪, 正如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).

罪就是人做了 神吩咐不可做的事, 或是人沒有做 神吩咐做的事. 換句話說, 罪是人違背了 神的誡命, 不管是正面的誡命還是反面的誡命. 簡而言之, 罪就是人違背了妥拉, 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

贖罪祭的誡命定規當人犯了罪, 就必須獻上贖罪祭給 神, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪．並要因所犯的罪、把他的贖愆祭牲、就是羊群中的母羊、或是一隻羊羔、或是一隻山羊、牽到耶和華面前為贖罪祭．至於他的罪、祭司要為他贖了" (利未記5:5~6).

當人犯了罪, 必須獻上贖罪祭給 神. 而認罪悔改是獻贖罪祭不可或缺的一部分. 獻贖罪祭的人會將贖罪祭牲牽到會幕門口, 按手在祭牲的頭上, 象徵與祭牲的聯合, 讓贖罪祭牲成為獻祭者的代表. 同時獻贖罪祭的人在 神面前作認罪悔改 (וִידּוּי, "vidui", confession) 的禱告, 說 "我犯了罪, 在 神面前我是該死的, 然而因著 神的恩典, 祂允許我以這無辜生命的死代替我的死". 

當人犯了罪, 就必須在 神面前認罪悔改. 但光是認罪悔改還是不夠的, 除了認罪悔改以外, 還應當獻上贖罪祭. 神定規以色列人都要按自己的經濟能力獻贖罪祭. 富人要獻上母綿羊或母山羊為贖罪祭, 沒有能力奉獻母羊為贖罪祭的窮人可以獻斑鳩或是雛鴿為贖罪祭, 窮到沒有能力奉獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人可以獻無酵細麵為贖罪祭. 但有能力獻母羊的富人不能獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭, 有能力獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人不能獻無酵細麵為贖罪祭. 贖罪祭的誡命讓我們明白只要是犯罪, 都必須付上沉重的代價.

犯罪的代價其實是沉重無比的, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 只要人犯了罪就是該死的, 並且所有世人都是該死的, "因為世人都犯了罪" (羅馬書3:23). 然而 神出於祂的憐憫, 允許人獻上贖罪祭來贖罪, 用贖罪祭牲的死來代替獻祭者的死. 然而事實上, 妥拉所有的贖罪祭本身並不能除罪, 正如希伯來書的作者所說, "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪" (希伯來書10:4). 妥拉的贖罪祭之所以能贖罪, 是因為它們都指向那最大最終永遠的贖罪祭 - 主耶穌基督. 耶穌基督是 神為所有世人預備的贖罪祭, 正如施浸約翰指著主耶穌說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 使徒保羅也說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭" (羅馬書8:3).

舊約的以色列人仍然必須為自己預備贖罪祭, 但 神出於祂無比的慷慨與恩慈已經為所有世人預備好了贖罪祭, 並且是最大最終永遠的贖罪祭 - 我們的主耶穌基督. 如今我們沒有任何藉口犯了罪可以不認罪悔改, 並且藉著主耶穌基督獻上當獻的贖罪祭.

妥拉之門: 跨越鴻溝的呼喚 (利未記1:1~6:7 他呼叫)

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利未記開始於 "耶和華從會幕中呼叫摩西.." (利未記1:1). 這裡 "呼叫" 的希伯來原文是 וַיִּקְרָא ("Vayikra"), 對應到動詞字根 קרא ("kara"). 這其實是非常特別的一個用法. 通常 神對摩西說話時, 妥拉採用希伯來文動詞字根 אמר ("amar") 或 דבר ("davar"). וַיֹּאמֶר יְהוָה ("Vayyomer Adonai", "耶和華說") 或是 וַיְדַבֵּר יְהוָה ("Vayedaber Adonai", "耶和華說") 是整本妥拉的習慣用法. 另一方面, 利未記開頭出現的 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 只在妥拉的三個地方用來描述 神對摩西說話.

第一個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 是在燃燒的荊棘裡. 摩西在曠野中牧養他岳父葉忒羅的羊群. 他看到一叢荊棘在燃燒, 卻沒有被火燒毀. 他就近荊棘要更仔細地觀察它. "耶和華　神見他過去要看、就從荊棘裡呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 說、摩西、摩西．他說、我在這裡" (出埃及記3:4).

第二個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 兩次出現在西乃山. 以色列人到了西乃山下, "摩西到　神那裡、耶和華從山上呼喚 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 他說" (出埃及記19:3). 同樣地, 在 神頒布十誡和一系列的指示, 並且以色列人表示願意順服 神的一切吩咐後, 摩西又上山去領取約版.  "摩西上山、有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天．第七天他從雲中召 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西" (出埃及記24:15~16). 神在西乃山兩次呼喚摩西, 但周遭的情況幾乎是一模一樣的.

第三個 וַיִּקְרָא ("Vayikra") 出現在利未記的開頭, "耶和華從會幕中呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西.." (利未記1:1). 若要正確理解這節經文, 我們需要把它看作是出埃及記故事的延續. 出埃及記結束時, 會幕按照 神給摩西的指示立了起來. 此時 神的榮光充滿了會幕, 以致摩西不能進去, 但緊接著 "耶和華從會幕中呼叫 (וַיִּקְרָא, "Vayikra") 摩西.." (利未記1:1).

神呼喚摩西, 讓摩西靠近祂. 神的呼喚跨越了他們之間因著 神的聖潔與榮耀而有的鴻溝. 神的榮光使摩西不能靠近, 但 神的呼喚讓摩西能靠近 神.

神前兩次呼喚摩西也是類似的情形. 在燃燒的荊棘裡, 神以荊棘火焰的形態出現在摩西眼前. 神的火焰使摩西不能靠近, 但 神的聲音卻呼喚他就近 神. 神所在的地方是聖地, 因此摩西必須脫鞋, 但 神召喚摩西與祂對話. 同樣地, 在西乃山也是如此. 神榮耀的雲彩覆蓋著西乃山, 沒有人可以靠近. 但 神從雲彩中呼喚摩西靠近祂.

神對摩西的呼喚跨越了因著祂的聖潔而有的 神人之間的鴻溝. 神不能減少祂的聖潔, 但祂仍然尋求使人靠近祂. 全然聖潔, 無比榮耀的 神是在萬有之上, 祂永遠不是我們有限的人能夠完全認識的, 但祂已經跨越 神人之間的鴻溝呼喚我們.

神意欲人親近祂的心意顯明在祂呼喚摩西後對他說的第一句話, "你曉諭以色列人說、你們中間若有人獻供物給耶和華、要從牛群羊群中、獻牲畜為供物" (利未記1:2). "供物" 的希伯來原文是 קָרְבָּן ("korban"), 源自動詞字根 קרב ("karav")ְְ, 意思是 "來到" 或 "靠近". 儘管 神的聖潔導致 神人之間有著巨大的鴻溝, 但以色列人可以通過獻祭靠近 神.

神跨越 神人之間的鴻溝呼喚摩西, 並指示他以色列人要如何才能靠近聖潔的 神. 因著祂的恩典, 神吩咐以色列人獻上供物. 供物彌合了神人之間的鴻溝, 因為它是 "靠近" 的東西. 神讓人藉著獻上供物靠近 神.

有人可能會問, 為什麼妥拉在利未記中要如此繁瑣地定規獻祭的條例, 使人親近 神變得加倍困難? 這其實是我們的理解出了問題. 獻祭的條例並沒有使人親近 神變得更加困難, 而是使之成為可能. 人和 神之間存在著巨大不可跨越的鴻溝. 神跨越這道鴻溝呼喚摩西, 並為人提供一條能夠靠近祂的路徑.

這種按照聖經原意對於利未記獻祭制度的理解與典型的現代觀點是多麼的不同! 我們傾向於把獻祭制度看作是在人與 神之間製造距離. 在我們這個 "開明" 的時代, 我們喜歡強調 神是多麼可親近的. 神豈不是無所不在, 所以我們可以隨時隨地親近祂呢? 因此我們把親近 神視為理所當然, 而把獻祭制度視為 神人之間的障礙, 是舊時代的產物.

然而在妥拉當中, 獻祭制度的角色恰恰與我們的認知相反. 神固然無所不在, 但祂的聖潔導致 神人之間有著巨大的鴻溝. 而獻祭制度的建立, 並不是為了強化或維持 神人之間的鴻溝, 而是為了彌合鴻溝, 使我們靠近 神. 

另一方面, 如果獻祭制度的作用不是在人和 神之間製造鴻溝, 而是彌合人和 神之間的鴻溝, 那麼現在獻祭制度已經因著聖殿被毀而消失了, 我們要怎麼辦呢? 有什麼人, 事, 物能使我們靠近聖潔的 神呢? 

拿撒勒人耶穌.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 靠近聖潔的 神 (利未記1:1~6:7 他呼叫)

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西牆是第二聖殿的遺跡, 也是猶太人心目中最重要的聖地. 有許許多多猶太人和基督徒到西牆禱告, 並把禱告的紙條塞在西牆的牆縫裡. 另一方面, 以色列郵局平均一天收到超過兩百萬封信件, 在這些信件中, 總有幾封信的收件人指名是 神或是耶穌. 以色列郵局並沒有將這些信歸類為無法投遞, 而是把這些信收集起來送到西牆, 並塞進西牆的牆縫中. 以色列郵局看待這些信是寄件人與 神的私密談話, 因此他們將這些信原封不動地 "轉" 給 神. 當我看到以色列郵局對待這些信件的作法, 我不禁會想道, 難道有某些地方能使人更加靠近 神?

出埃及記正結束在對這樣一個地方的描述 - 會幕. 一方面, 神榮耀的同在充滿會幕, 以致無人能靠近, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 另一方面, 利未記開始於 神從會幕中呼喚人, "耶和華從會幕中呼叫摩西、對他說" (利未記1:1). 當 神榮耀的同在一進入會幕, 祂就迫不急待地從會幕中對人發出邀請, 要人靠近祂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 如此解釋利未記的開頭, "耶和華從會幕中呼叫摩西.." (利未記1:1): 神不是單純地呼叫, 而是親切地呼喚摩西. "呼叫" 的希伯來字 וַיִּקְרָא 是愛的語言, 意味 神的聲音單單進入摩西的耳中, 以色列全會眾無人聽見.

וַיִּקְרָא ("呼叫") 這個希伯來字啟示了 神獨一無二的屬性. 一方面, 神是不可見的, 無法測度的, 大而可畏的; 另一方面, 神卻又出於祂的慈悲和憐憫呼喚我們靠近祂. 一方面, 祂是全然超越的 神, 頒布妥拉的神聖教導給摩西; 另一方面, 祂卻又以親密和慈愛的態度對摩西說話, 像對待朋友一樣. 一方面, 祂是充滿天地無所不在的 神; 另一方面, 祂卻又設立了一個地方 - 會幕作為祂的居所, 使我們可以靠近祂.

וַיִּקְרָא ("呼叫") 這個希伯來字也帶領我們回到創世記 - 神創造天地的起頭. 人類始祖亞當與夏娃在伊甸園犯罪以後, "耶和華 神呼喚 (וַיִּקְרָא) 那人、對他說、你在那裡" (創世記3:9). 當亞當與夏娃聽見 神的聲音, 他們卻因害怕 神而躲藏起來, 因為他們覺得 神是大而可畏的. 然而 神尋找他們, 呼喚他們回轉歸向祂. וַיִּקְרָא ("呼叫/呼喚") 正如拉旭 (Rashi) 所說, 是愛的語言.

神的確是 "大而可畏的" (申命記7:21), 但 神同時也 "看顧低微的人" (詩篇138:6). 祂尋找亞當, 呼喚他說, "你在哪裡" (創世記3:9). 神不斷呼喚亞當回轉歸向而靠近祂, 然而犯罪後的亞當以恐懼回應 神, "我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體．我便藏了" (創世記3:10). 末了, 儘管 神渴望與亞當和夏娃恢復起初的親密關係, 但因著他們的罪, 祂必須把他們趕出伊甸園. 雖然如此, 神用動物的皮做衣服給他們穿, 遮蓋他們的羞恥. 神把他們趕出伊甸園, 但祂並沒有棄絕他們. 動物的皮提醒著亞當和夏娃他們不須要 (也不能夠) 躲避 神.

類似地, 在利未記裡, 聖潔又大而可畏的 神尋求拉近與人之間的距離. 祂呼喚摩西並教導他如何讓以色列人透過獻祭來就近祂. 聖潔的 神本是有罪的人無法靠近的, 但透過獻祭, 人因此可以靠近 神. 換句話說, 重點不在於我們在哪裡靠近 神, 而是我們如何靠近 神 - 透過獻祭.

利未記的種種獻祭都指向彌賽亞那最終的贖罪祭, 如先知以賽亞預言說, "耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭" (以賽亞書53:10). 而這位彌賽亞正是拿撒勒人耶穌, 就如使徒保羅所說, "如今那些在基督耶穌裡的、就不定罪了..律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:1~3).

聖潔的 神一直在尋找人, 使有罪的人能靠近祂, 而 神尋找人的心意最終體現在彌賽亞耶穌基督的身上, 正如保羅說, "神在基督裡、叫世人與自己和好" (哥林多後書5:19). 就像舊約時以色列人藉著獻祭而靠近 神, 如今世人也藉著主耶穌而靠近 神.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

利未記1:1~6:7 "他呼叫" 妥拉焦點: 心思意念的罪, 無意中犯的罪, 故意犯的罪

妥拉焦點系列簡介

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本週妥拉經文不僅談到了五種不同的祭, 同時還在字裡行間顯示出獻祭的目的. 首先, 獻祭使獻祭者能更加親近 神 , 所獻 “供物” (利未記1:2) 的希伯來文 קָרְבָּן 正有著 “接近; 靠近” 的意思. 許多時候, 獻祭者將祭物作為禮物獻給 神, “素祭” (利未記2:1) 的希伯來文 מִנְחָה 正是 “禮物” 的意思. 此外, 獻祭者獻上平安祭, 為著他們的豐收, 節日, 喜慶, 願望成就, 生病康復, 家庭平安, 或國家太平向 神表示感恩. 

另一些獻祭則是與以色列人民的 “罪” 有關. 本週妥拉談到了燔祭, 贖罪祭和贖愆祭, 作為犯罪的人尋求 神的赦免所獻的祭. 妥拉針對獻祭的不同原因的闡述, 加上後代猶太拉比的進一步解釋, 為我們提供了聖經對 “罪” 的獨特定義.

燔祭是妥拉中提到的第一個祭. 儘管妥拉寫道, “他要按手在燔祭牲的頭上、燔祭便蒙悅納、為他贖罪” (利未記1:4), 但妥拉本身並沒有明說獻燔祭是為了贖怎樣的罪. 主後第二世紀的拉比西緬·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 教導說, 燔祭是人為了心中罪惡的思想和犯罪的意圖所獻贖罪的祭, 儘管人並沒有實際行出來. (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 7:3) 納賀曼尼德 (Nachmanides) 對此表示贊同, 並解釋說人心中有各種各樣的邪情私欲是很自然的. 我們想著欺騙我們的鄰舍, 歪曲真理以滿足我們自私的目的, 將不屬於我們的東西占為己有, 以及淫亂等等. 我們腦海中常常浮現出許多不法的思想和意圖, 這些只有神知道的 “心中的意念” 是初步的 “罪”, 是進一步導致不法行為的早期傾向. 為了這個緣故, 人獻上燔祭, 為著心思意念的罪而贖罪.

本週妥拉所定義的第二種 “罪”, 指的是一個人無意中犯的罪, 諸如收穫農作物時忘記留下一部分給窮人; 忽略了在一天結束時支付工人工資; 不小心吃了妥拉規定不可吃的食物...等等. 拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Rabbi Samson Raphael Hirsch) 評論這類 “非故意犯罪” 的嚴重性, “非故意犯罪的人是因著粗心而犯罪的人. 在犯罪的那一刻, 犯罪的人並不是十分在意他的行為是否合乎妥拉, 按照先知以賽亞的話, 那個人並沒有 '因我話而戰兢' (以賽亞書66:2)”. 因為沒有謹守遵行妥拉的心, 在遵行 神的誡命時顯得漫不經心, 縱使人不是故意要違背妥拉, 依然是有罪的, 需要獻祭來獲得赦免. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 同意赫希 (Hirsch) 的話說, “犯罪的人沒有邪惡的意圖, 僅僅是健忘, 粗心和不負責任, 但這絕不是一個好的藉口”. 她還指出, 妥拉特別凸顯出祭司和官長需要獻的贖罪祭, 藉以顯明 “非故意犯罪” 的嚴重性, “一個人的地位越高, 他的責任也越重大. 每一次疏忽大意, 每一次失誤, 每一次輕率, 每一次錯誤都會使人越來越傾向於故意犯罪”. 換句話說, 任何違背妥拉的行為, 就算是無心之過或是意外之舉, 都仍然有嚴重的後果. 我們不能粉飾太平或輕描淡寫, 就好像它們對他人沒有影響一樣. 猶太傳統不允許人們逃避他們自己行為的責任. 妥拉吩咐那些無意中犯罪的人獻上贖罪祭來贖罪.

妥拉除了界定心思意念的罪和無意中犯的罪外, 還定規了其他的不法行為, 包括了諸如: 拒絕作見證; 不遵守誓言; 不公平交易; 偷竊, 搶奪, 或欺壓鄰舍...等等故意犯的罪. 所有這些都被視為嚴重地違反了妥拉, 需要獻上贖愆祭來贖罪. 並且對於這樣的不法行為, 單單獻贖愆祭是遠遠不夠的. 妥拉明確定規, 犯罪的人 “就要如數歸還、另外加上五分之一” (利未記6:5), 以便讓受害者能夠得著充分的補償. 猶太傳統並且堅持人必須先作出補償, 然後再獻贖愆祭, 所獻的祭纔能蒙 神悅納.

利未記為聖經中所說的 “罪” 提供了重要的定義, 包括了心思意念的罪, 無意中犯的罪, 以及故意犯的罪. 透過這些定義, 我們看見了 神對於祂的子民有著高度的道德要求.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

從對罪的定義來看, 妥拉絕不是只注重外表的行為而忽略內在的心思意念. 神看重祂的子民在外表的行為和內在的心思意念兩方面都保持聖潔. 贖罪祭和贖愆祭固然是人為了外表行為的罪所獻的祭, 燔祭卻是人為了內在心思意念的罪所獻的祭. 另一方面, 人內在的心思意念, 除了 神以外, 又有誰知道呢? 願意獻燔祭的人, 因此首先必須願意悔改, 向 神承認他的罪, 而悔改也正是獻祭贖罪蒙 神悅納的先決條件, 正如大衛王說, “神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看” (詩篇51:17); 當人因著悔改而獻祭, 所獻的祭必蒙悅納, “那時、你必喜愛公義的祭、和燔祭、並全牲的燔祭．那時、人必將公牛獻在你壇上” (詩篇51:19).

Contributed by Marian van der Kruijt

誤犯的罪與故意犯的罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

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中國人有一句俗話說, "不知者無罪", 然而這只是人的標準, 而不是 神的標準, 不然使徒保羅也不會說, "世人都犯了罪、虧缺了　神的榮耀" (羅馬書3:23). 當然, 就像主耶穌所說的, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48), 明知故犯的, 罪加一等, 但不知或無心而犯的罪, 依然是罪, 只是"不知者少罪"罷了.

在 神的眼中, 不知或無心而犯的罪依然是罪, 這一點很清楚地反映在贖罪祭的條例, "若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件...就當為他所犯的罪...獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:2~3). 這裡"誤"的希伯來原文是 שְׁגָגָה ("shegagah", inadvertent sin/unintentional mistake), 意思正是在不知或無心之下所犯的罪與過犯. 比方說, 收割時忘了留下田角的作物給窮人和寄居的, 忘記在一天結束時付給雇工當得的工價, 或是不小心喫了聖經定規不潔淨的動物等等. 但凡誤犯任何一件"耶和華所吩咐不可行的...事", 都得獻上贖罪祭.

我們可能會想, 既然是不知或無心之下所犯的罪與過犯, 下次多加小心注意一些也就是了. 忘了留下田角的作物給窮人和寄居的, 大不了將已收割的作物多分出一些給窮人和寄居的; 忘記在一天結束時付給雇工當得的工價, 大不了在第二天再多給一點, 何必要因此獻贖罪祭呢? 神是不是太小題大作了?

其實不然. 當人在不知或無心之下犯了罪, 事實上反映出這個人沒有盡心盡性盡意盡力愛 神, 因為這個人輕忽了 神的話, 沒有警醒地照著妥拉的吩咐去行. 妥拉是 神的話, 神的百姓若真心把 神當作 神來對待, 理應花工夫好好明白妥拉並謹守遵行妥拉. 因此人獻贖罪祭, 與其說是為著他誤犯的罪, 毋寧說是為著他輕慢 神的心. 贖罪祭因此提醒獻祭的人不可輕慢 神, 卻要時時警醒, 照著 神的話去行, 正如使徒保羅說, "不要自欺、　神是輕慢不得的" (加拉太書6:7).

除此以外, 既然贖罪祭是為著人誤犯的罪, 那麼若是人故意犯罪, 怎麼辦呢? 一方面, 如果連無心所犯的罪都要獻上贖罪祭, 那麼更何況是故意犯的罪呢? 豈不更要獻上贖罪祭? 另一方面, 既然贖罪祭是為著人誤犯罪而設立的, 那麼人故意犯罪, 單單獻上贖罪祭顯然是不夠的.

獻祭並不能贖人故意犯的罪. 神說, "若有一個人誤犯了罪、他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭...但那擅敢行事的...他褻瀆了耶和華、必從民中剪除．因他藐視耶和華的言語、違背耶和華的命令、那人總要剪除．他的罪孽要歸到他身上" (民數記15:27, 30~31). 當以色列人一方面恣意犯罪, 一方面卻又獻祭給 神時, 神說, "你們所獻的許多祭物、與我何益呢．公綿羊的燔祭、和肥畜的脂油、我已經彀了．公牛的血、羊羔的血、公山羊的血、我都不喜悅...你們舉手禱告、我必遮眼不看．就是你們多多的祈禱、我也不聽．你們的手都滿了殺人的血" (以賽亞書1:11, 15). 以色列人故意犯罪, 以為只要獻祭就可得赦免, 卻不知他們的獻祭在 神眼中完全不算數.

而就像以色列人故意犯罪, 以為只要獻祭就可得赦免, 但他們的獻祭在 神眼中完全不算數一般, 我們基督徒若故意犯罪, 以為只要向 神認罪就可得赦免, 同樣地我們的認罪在 神眼中也完全不算數. 因為我們其實沒有真的把 神當作 神來對待, 所以纔會故意犯罪, 我們的認罪因此也不會是真誠的. 不是出於真誠的認罪怎能得著 神的赦免, 主耶穌寶血的潔淨呢?

大衛王(故意)犯罪以後向 神禱告說, "你本不喜愛祭物．若喜愛、我就獻上．燔祭你也不喜悅。神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:16~17). 人故意犯的罪, 光是獻祭或認罪都是不夠的, 當人故意犯罪後, 神要看的是人裡面是否有"憂傷痛悔的心", 是否真心悔改, 並從行為上回轉, 改邪歸正. 當以色列人真誠悔改, 神必要赦免他們, 並要接納他們的獻祭, 正如大衛王說, "那時、你必喜愛公義的祭、和燔祭、並全牲的燔祭．那時、人必將公牛獻在你壇上" (詩篇51:19). 同樣地, 當我們故意犯罪後, 唯有真誠地悔改, 我們在 神面前的認罪纔會被 神悅納, "祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7).

從五祭看與 神親近

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

神是渴望與祂的百姓同住的 神, 因此祂吩咐摩西曉諭以色列人說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8). 神是渴望與祂的百姓親近的 神, 因此祂"住"進會幕後作的第一件事是"從會幕中呼叫摩西、對他說、你曉諭以色列人說、你們中間若有人獻供物給耶和華..." (利未記1:1~2). 這裡"供物"的希伯來原文 קָרְבָּן ("korban", offering) 的字根 ק.ר.ב 的意思正是"親近/靠近" (draw near/ approach). 神並非希罕以色列人的"供物", 卻是渴望祂的百姓前來親近祂.

既然 神愛我們, 渴望親近我們, 我們豈不應以同樣的愛回應 神, 到 神面前親近祂? 如何與 神親近呢? 以色列人親近 神乃是透過獻祭, 而獻祭的祭物分為燔祭, 素祭, 平安祭, 贖罪祭, 贖愆祭五種, 我覺得我們儘可以從五祭的經文當中找出與 神親近的秘訣.

燔祭 - 以單純的心親近 神

燔祭的特別之處在於"祭司就要把一切全燒在壇上、當作燔祭、獻與耶和華為馨香的火祭" (利未記1:9). 一方面, 這象徵對 神毫無保留地全然委身, 全然奉獻. 既然主耶穌甘願為我們捨身死在十字架上, 背負我們一切的罪孽, 我們蒙祂救贖, 豈不應從此對祂毫無保留地全然委身? 我相信這是燔祭最高的屬靈意義,

另一方面, 燔祭的"一切全燒在壇上", 不作任何其他用途, 象徵著我們不帶任何其他目的, 只帶著一顆單純的心來到 神面前親近祂. 我們到 神面前, 並不是要求什麼, 也不是為了贖罪, 而是單單為了親近祂, 就像一個小孩子親近他的父親一般. 而燔祭的祭物可以是公牛, 公綿羊, 公山羊, 斑鳩, 或是雛鴿, 這象徵著我們按照各人的情況與信心大小, 每天將一段時間奉獻給 神, 在這段時間中, 我們在 神面前清心禱告, 神是我們整個心思意念的全部. 就像燔祭的希伯來文עֹלָה ("olah", burnt offering) 有著"上昇"的意味, 我們的一切禱告就像燔祭的馨香之氣上昇到達 神面前, 我們的焦點完全對準 神.

素祭 - 將生活與工作分別為聖榮耀 神

素祭的希伯來文 מִנְחָה ("minchah", gift) 的意思是"禮物". 素祭乃是人給 神的禮物. 我們到 神面前親近祂, 要帶著禮物. 什麼禮物呢? 素祭所獻的, 乃是"細麵澆上油" (利未記2:1), 而這些是我們工作與生活的勞碌所得, 因此素祭象徵著我們的工作與生活. 此外, 素祭"都要用鹽調和、在素祭上不可缺了你　神立約的鹽" (利未記2:13), 這象徵著我們的工作與生活都是在與 神的約的關係之下, 而我們守約的表現在於聽 神的話, 遵行妥拉. 再者, 素祭"都不可有酵" (利未記2:11), 而酵在聖經中代表罪惡, 這象徵著我們的生活與工作都要聖潔, 遠離罪惡. 當我們將生活與工作分別為聖歸給 神, 這就是我們到 神面前親近祂時, 給 神最好的禮物.

平安祭 - 在一切事上倚靠並感謝 神

平安祭的希伯來原文שְׁלָמִים ("shelamim", peace offerings) 的字根 שׁלם 有"平安"的意思. 而 神是"賜平安的 神" (羅馬書15:33), 一切平安都是 神所賜, 因此平安祭的基本意義是感謝之祭, 我們感謝 神賜平安給我們. 推而廣之, 我們應在一切事上感謝 神, 如使徒保羅所說, "凡事謝恩" (帖撒羅尼迦前書5:18). 此外, 獻平安祭的其中一個原因是為了還願, "若所獻的是為還願" (利未記7:16), 這象徵著我們在一切事上要倚靠 神, 隨時向祂祈求, 並且在祂成就我們所求所想時感謝祂, 正如保羅勸勉我們說, "只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴 神。神所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念" (腓立比書4:6~7).

贖罪祭 - 向 神認罪, 使罪得赦免, 心思意念得潔淨

贖罪祭的條例中, 若是大祭司或以色列全會眾犯罪, 要將贖罪祭牲的血, "對著 (聖所的) 幔子彈血七次" (利未記4:6, 17). 而在聖經裡, "彈"或"灑" (sprinkle) 的動作常有"潔淨"的屬靈意義, 如大痲瘋病人的潔淨之禮, "祭司要把他和香柏木、朱紅色線、並牛膝草、一同蘸於宰在活水上的鳥血中、用以在那長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次、就定他為潔淨" (利未記14:6~7), "祭司要從那一羅革油中取些、倒在自己的左手掌裡．把右手的一個指頭、蘸在左手的油裡、在耶和華面前用指頭彈七次" (利未記14:15~16).

因此贖罪祭的屬靈意義, 乃在於罪的污穢得潔淨, 特別指我們因著內在心思意念的罪而來的污穢, 如主耶穌所說, "因為從裡面、就是從人心裡、發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄．這一切的惡、都是從裡面出來、且能污穢人" (馬太福音7:21~23).

因此每當我們察覺我們內心起了犯罪的意念, 縱然外表沒有行出來, 我們知道我們整個人已經被心思意念的罪所污穢, 我們必須立刻向 神認罪. 因著"基督獻了一次永遠的贖罪祭、就在　神的右邊坐下了" (希伯來書10:12), 當我們向 神認罪時, 神就因主耶穌為我們流的寶血赦免我們, 並且主耶穌的寶血"灑"在我們的心上, 寶血的能力要潔淨我們一切心思意念的罪, 如使徒約翰所說, "我們若認自己的罪、神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9).

贖愆祭 - 悔改罪行, 與人與 神和好

贖愆祭的希伯來原文是אָשָׁם ("asham", guilt offering), 有"罪行"與"罪愆"的意思, 指的是我們外在行為的罪. 此外, 在贖愆祭的條例中, 提到若是人干犯聖物或搶奪欺壓鄰舍, 就要如數歸還並加上五分之一, 因此贖愆祭象徵著悔改罪行並償還罪債 - 彌補罪行所帶來的傷害.

"罪的工價乃是死" (羅馬書6:23), 我們無力償還對 神的罪債, 但主耶穌是我們的贖愆祭, 祂在十字架上說, "成了" (約翰福音19:30), 希臘文是τετέλεσται ("tetelestai", it is completed), 有"還清" (paid in full) 的意思. 主耶穌還清了我們一切對 神的罪債, 然而我們必須自己償還對人的罪債.

因此我們不但要悔改罪行, 立志不再重蹈覆轍, 並且我們要向人認罪求原諒, 盡力彌補我們因著所犯的罪行對人的虧欠. 當我們與人和好, 我們也纔能真正與 神和好, 如主耶穌所說, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物" (馬太福音5:23~24).

結語 - 與 神親近, 與 神同住

與 神親近其實包含我們生命的每一層面. 我們以單純的心來到 神面前親近祂, 並且以我們分別為聖的工作與生活尊榮祂, 在一切事上倚靠並感謝 祂. 當我們犯罪時, 我們向 神謙卑認罪, 使罪得赦免, 心思意念得潔淨, 並且我們悔改罪行, 彌補對人的虧欠, 與人與 神重新和好. 當我們如此親近 神, 神就必親近我們, 並且我們要與 神同住. 這是何等地美好!

你們中間若有人獻供物給耶和華...

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

在出埃及記的結尾, 當會幕立起之後, "當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕" (出埃及記40:34~35). 接下來 "耶和華從會幕中呼叫摩西、對他說、你曉諭以色列人說、你們中間若有人獻供物給耶和華..." (利未記1:1~2)

當 神的榮光充滿了會幕, 會幕就滿了神的同在, 神照著祂當初的應許 "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8), "住在"會幕裡面, "住在"以色列人中間. 而祂住進會幕以後, 吩咐摩西告訴以色列人的第一句話是"你們中間若有人獻供物給耶和華..." (利未記1:2)! 難道 神如此稀罕以色列人獻供物給祂嗎?

其實這裡"供物"的希伯來原文 קָרְבָּן ("korban", offering) 的字根 ק.ר.ב 的意思是"親近/靠近" (draw near/ approach) ; 而"獻供物"的"獻"的希伯來原文 יַקְרִיב ("yaqriv", offer/bring near) 的字根也同樣昰 ק.ר.ב ("親近/靠近"). 不但"供物"的作用在於使人靠近 神, 而人"獻供物"更是因為人想要親近 神. 因此我們可理解 神的話 "你們中間若有人獻供物給耶和華..." (利未記1:2) 的意思為 "你們中間若有人想要親近耶和華...", 這是 神住進會幕後, 所說的第一句話的意思.

當 神住進會幕以後, 祂不覺得是委屈了自己 - 全然聖潔的 神住在一群有罪的人中間; 反而祂迫不及待地吩咐摩西告訴以色列人, 他們中間若有人想要親近祂, 可以如此如此行... 如此我們看見, 神住進會幕的目的, 是為了和以色列人相會. "會幕" 的希伯來原文 אֹהֶל מוֹעֵד ("ohel moed", tent of meeting) 的意思正是"相會的帳幕". 神渴望以色列人來到會幕與祂相會, 神巴不得祂的兒女來到會幕親近祂, 與祂相交.

使徒約翰說, "凡認耶穌為 神兒子的、神就住在他裡面、他也住在 神裡面" (約翰一書4:15). 當我們信主耶穌後, 我們就成了"神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 而 神住在我們裡面的目的, 就像當初 神住在會幕的目的一樣, 是為了和我們 - 神的兒女相會. 當 神住在我們裡面, 祂不會覺得我們不配作 神的居所 (雖然我們的確不配), 反而樂意, 甚至渴望我們能常常親近祂, 與祂相交.

古時以色列人若要親近 神, 必須到當時 神的居所 - 會幕或是後來的聖殿, 但正如主耶穌對撒馬利亞婦人所說, "婦人、你當信我、時候將到、你們拜父、也不在這山上、也不在耶路撒冷...時候將到、如今就是了、那真正拜父的、要用心靈和誠實拜他、因為父要這樣的人拜他" (約翰福音4:21, 23). 如今我們因著主耶穌的救恩成了 神的居所, 我們隨時隨地都可以親近 神, 與祂相交, 而住在我們裡面的 神也時時渴望親近我們, 與我們相交.

主耶穌是我們的平安祭

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

利未祭3章記載平安祭的條例, "人獻供物為平安祭，若是從牛群中獻，無論是公的是母的，必用沒有殘疾的獻在耶和華面前...人向耶和華獻供物為平安祭，若是從羊群中獻，無論是公的是母的，必用沒有殘疾的..." (利未記3:1,6)

"平安祭"的希伯來原文שְׁלָמִים ("shelamim", peace offerings) 是希伯來字שֶׁלֶם ("shelem", peace offering) 的複數形, 而שֶׁלֶם ("shelem") 與希伯來字的"平安" (שָׁלוֹם, "Shalom") 相關, 具有相同的字根, 因此稱之為"平安祭".

平安祭與燔祭, 素祭一樣, 都是屬於甘心祭, 也就是人甘心樂意獻上的祭. 平安祭與燔祭同樣是甘心祭, 也同樣是獻上祭牲為祭物; 兩者不同之處, 在於燔祭牲要全部燒在祭壇上, 而平安祭牲則是由獻祭者與家人朋友共享. 平安祭獨特之處在於平安祭牲的肉是獻祭者可喫的. 

平安祭是人在 神面前的筵席, "又向耶和華獻牛為平安祭...他們觀看神；他們又吃又喝" (出埃及記24:5,11). 若是燔祭的屬靈意義為"奉獻", 那麼平安祭的屬靈意義則為"團契"或"相交", 平安祭是人與 神之間的團契與相交. 有些英文譯本如NIV (New International Version) 因此也將"平安祭"譯為fellowship offering.

(有關燔祭的討論, 請參閱燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著一文)

人奉獻平安祭的原因, 或是為了感恩, "他若為感謝獻上" (利未記7:12), 或是為了還願, "若所獻的是為還願" (利未記7:16) , 或是不帶任何原因, 純粹甘心樂意的奉獻, "或是甘心獻的" (利未記7:16) 除此之外, 還有一種特別的平安祭, 乃是逾越節的羔羊. 

與其他平安祭牲相同, 逾越節的羊羔也是獻祭者與家人同喫的, "當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。" (出埃及記12:8) 因此逾越節的羔羊也是一種平安祭.

主耶穌是我們終極的逾越節羔羊, 使徒保羅說, "因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了" (哥林多前書5:7) 既然主耶穌是逾越節的羔羊, 而逾越節的羔羊是平安祭, 從這個意義上來說, 主耶穌也是我們的平安祭. 在最後的晚餐 (逾越節晚餐) 中, 主耶穌對門徒說, "我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯" (約翰福音15:27) 或許逾越節的夜晚才是真正聖經意義上的平安夜, 因為主耶穌在這夜將祂的平安賜給我們.

主耶穌是我們的平安祭, 因此祂說, "我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的" (約翰福音6:55) 當然我們不是真的吃主耶穌的血肉, 而是藉著祂與 神團契並相交, 而這也正是平安祭的目的. 我們不但藉著主耶穌罪得赦免, 與 神和好, 我們更藉著祂與 神相和, 並彼此相交.

(請參閱主耶穌是我們的贖罪祭和贖愆祭一文)

主耶穌是我們的贖罪祭和贖愆祭

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

贖罪祭和贖愆祭是利未記所提到五種祭物的後兩種. 與其他祭物不同的是, 贖罪祭和贖愆祭是 神要求祂的子民必需獻上的祭, 以恢復因犯罪而破壞的神人關係.

利未記第四章記載贖罪祭的條例, "若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件... 獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:2~3) 贖罪祭的希伯來原文חַטָּאת ("chatat", sin/sin offering), 意思可以是"罪"或"贖罪祭". חַטָּאת的動詞字根為ח.ט.א, 原是射箭用語, 意思是"沒有命中靶心" (miss the mark). 

值得一提的是, 律法的希伯來原文תּוֹרָה ("Torah", "妥拉", teaching/instruction, 意思是"教導, 訓誨") 的動詞字根是י.ר.ה, 意思正是"射箭". 神的律法好比是箭靶的靶心, 沒有命中靶心即是罪. 換句話說, 罪就是沒有達到律法的要求.

使徒保羅說得不錯, "世人都犯了罪、虧缺了　神的榮耀" (羅馬書3:23) 既然律法是 神公義的標準, 墮落以後的人, 因著罪性的軟弱, 沒有辦法完全達到律法的要求, 如雅各所說, "因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條。" (雅各書2:10)

利未記第四章贖罪祭的條例, 正預表主耶穌那最終的, 完美的贖罪祭, 正如使徒保羅說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．" (羅馬書8:3) 希伯來書的作者也說, "但基督獻了一次永遠的贖罪祭、就在　神的右邊坐下了．" (希伯來書10:12)

此外, 利未記第四章裡, 提到若是受膏的祭司 (大祭司) 或以色列全會眾犯罪, 要將贖罪祭牲的血, "對著(聖所的)幔子彈血七次" (利未記4:6,17) 在聖經裡, "彈"或"灑" (sprinkle) 的動作常包含有"潔淨"的意義, 如大痲瘋病人的潔淨之禮, "祭司要把他和香柏木、朱紅色線、並牛膝草、一同蘸於宰在活水上的鳥血中、用以在那長大痲瘋求潔淨的人身上灑七次、就定他為潔淨" (利未記14:6~7) 另外為大痲瘋病人行潔淨之禮的祭司"要從那一羅革油中取些、倒在自己的左手掌裡．把右手的一個指頭、蘸在左手的油裡、在耶和華面前用指頭彈七次" (利未記14:15~16)

因此, 贖罪祭有罪得潔淨的屬靈意義, 意味著潔淨因犯罪而導致的污穢. 使徒彼得因此稱基督徒為"又蒙他 (主耶穌) 血所灑的人" (彼得前書1:2) 此外希伯來書也提到, "並我們心中天良的虧欠已經灑去、身體用清水洗淨了" (希伯來書10:22)

若是贖罪祭象徵罪得潔淨, 那麼利未記5:1~6:7所記載的贖愆祭又象徵什麼呢? 首先, 贖愆祭的希伯來原文是אָשָׁם ("asham", guilt/guilt offering/compensation), 有"罪行"與"犯罪"的意思, 但也有"賠償"的含義. 其次, 在贖愆祭的條例中, 提到若是人干犯聖物或搶奪欺壓鄰舍, 就要如數歸還並加上五分之一. 因此贖愆祭關聯到償還罪債, 也就是承擔我們犯罪的後果.

然而, 正如使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死" (羅馬書6:23) 犯罪不但是得罪人, 更是得罪 神. 我們在全然公義的 神面前, 好比主耶穌的比喻中納欠了一千萬銀子的僕人一樣 (參馬太福音18:21~35), 完全沒有辦法還清我們的罪債. 

主耶穌是 神所設立的贖愆祭, 擔當我們的罪孽. 先知以賽亞關於彌賽亞受苦的預言, "耶和華卻定意將他壓傷、使他受痛苦．耶和華以他為贖罪祭．他必看見後裔、並且延長年日。耶和華所喜悅的事、必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。" (以賽亞書53:10) 這裡的"贖罪祭"其實在希伯來文裡是אָשָׁם, 也就是贖愆祭的意思. 英文譯本New American Standard Bible 正確地譯為guilt offering. 主耶穌在十架上最後的其中一句話是"成了" (約翰福音19:30) "成了"在新約希臘文裡是τετέλεσται ("tetelestai", it is completed), 在當時有"全數償還" (paid in full) 的意思. 主耶穌償還了我們一切的罪債.

神是聖潔的, 因罪惡而沾染污穢的人不能進到祂面前. 神是公義的, 祂要求人承擔他們犯罪的後果. 然而慈悲的 神設立主耶穌為我們的贖罪祭和贖愆祭. 藉著祂在十架上成就的救贖大工, 我們的罪孽得以洗淨, 我們的罪債得以還清, 我們因此能與 神和好, 並進到 神面前, 成為 神的兒女. 如使徒彼得所說, "除他以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救。" (使徒行傳4:12)

他要按手在燔祭牲的頭上、燔祭便蒙悅納、為他贖罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

聖經裡的獻祭, 和其他宗教的獻祭有什麼不同呢? 其他宗教的獻祭, 大都是獻禮物給神祇, 祈求平安, 祝福, 或是某些特別的好處. 偶像崇拜的獻祭, 往往是將偶像當作得到福氣的工具, 信徒付上一點代價, 換取他們想要的祝福. 然而聖經裡的獻祭, 目的是讓人親近 神, 與 神和好. "供物"的希伯來原文是קָרְבָּן (英文音譯korban, 中文音譯為"各耳板", 參馬可福音7:11). קָרְבָּן 的動詞字根是ק.ר.ב, 有"靠近"的意思. 供物的功用, 是讓我們能親近 神.

利未記1~5章記載了五種不同的獻祭, 分別是燔祭, 素祭, 平安祭, 贖罪祭, 與贖愆祭. 除了素祭以外, 其他四種獻祭都是與祭牲有關的獻祭. 而獻上祭牲的基本目的是為了贖罪, 與 神和好. 以贖罪祭與贖愆祭為例, 獻祭的人會將祭牲牽到會幕門口, 按手在祭牲的頭上 (象徵與祭牲的聯合, 祭牲成為獻祭的人的代表), 並在 神面前作認罪 (וִידּוּי, "vidui", confession) 的禱告, 說 "我犯了罪, 在 神面前我是該死的, 然而因著 神的恩典, 祂允許我以這無辜的生命代替我的地位". 然後獻祭的人親手宰殺祭牲, 而由祭司將血灑在祭壇周圍並將油脂燒在壇上. 神根據獻祭的人對 神的信心和悔改的心, 赦免人的罪. 人得以與 神和好, 親近 神.

而不只是贖罪祭與贖愆祭, 甚至連燔祭與平安祭, 也都有贖罪的意義, 如利未記1:4 "他要按手在燔祭牲的頭上、燔祭便蒙悅納、為他贖罪" 和利未記3:1~2 "人獻供物為平安祭...他要按手在供物的頭上、宰於會幕門口".

但 神為什麼要如此定規呢? 原因很簡單, 因為人都是有罪的, 然而 神卻是全然的聖潔. 人犯了罪以後, 固然需要悔改並且獻祭來贖罪, 甚至就是人並沒有犯任何明顯的罪時, 因著人的罪性, 當他們要親近 神時, 依然需要獻祭來彌補他們對 神的冒犯. 神是聖潔的, 也是輕慢不得的.

神頒下律法的目的, 一方面是 神給人的聖潔生活的標準, 另一方面也是叫人知罪. 在會幕立起後, 神立刻賜下獻祭的制度, 讓以色列人能彌補他們在遵行律法上的虧欠, 透過 神所定規的方式來贖罪. 獻祭的制度完全是出於 神的恩典, 讓人得以與 神和好. 在聖經裡, 神從來沒有定規人靠著行為得救.

主耶穌是 神為世人所預備最終的, 永遠的贖罪祭, 如使徒保羅所說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3) 當我們認罪悔改, 並信靠主耶穌, 藉著與基督的聯合 (按手的象徵意義), 基督的死就代替了我們的死, 我們就得以與 神和好, 並且作 神的兒女.

最後來談一談素祭. 素祭和其他四種祭物不同. 素祭並不包括祭牲, 而是混合無酵的細麵粉, 油, 和乳香. 此外, 素祭通常是伴隨其他的祭物而獻, 而非單獨的獻上. 利未記和民數記往往提到與其他祭物 "同獻的素祭". 素祭的希伯來原文是מִנְחָה ("minchah"), 意思是"禮物". 素祭是人給 神的禮物. 當人藉著贖罪祭牲的死, 與 神和好之後, 得以帶著禮物進到 神的面前. 另一方面, 當人來到 神的面前, 神也要求人帶著禮物.

素祭中不可有酵, 也不可有蜜. 酵和蜜在這裡有象徵罪惡的意思. 無酵的素祭, 象徵離棄罪惡的聖潔生活. 如使徒保羅所說, "所以我們守這節 (逾越節) 不可用舊酵、也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅" (哥林多前書5:8) 過聖潔的生活是基督徒藉著主耶穌與 神和好之後, 神定規我們要"同獻的素祭". 過聖潔的生活也是 神所悅納並至為看重的禮物, 如利未記2:3所說 "這是獻與耶和華的火祭中為至聖的"