眼中的瞳仁

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

耶和華的分、本是祂的百姓．祂的產業、本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳仁。

(申命記32:9~10)

摩西說, 神把以色列當作祂自己的百姓和祂的產業, 神保護以色列 "如同保護眼中的瞳仁". 事實上, 以色列的確是 神眼中的瞳仁, 正如先知撒迦利亞所說, "萬軍之耶和華說、在顯出榮耀之後、差遣我去懲罰那擄掠你們 (以色列) 的列國．摸你們 (以色列) 的、就是摸祂眼中的瞳仁" (撒迦利亞書2:8).

而不只是以色列, 神將祂所有的百姓都當作祂眼中的瞳仁. 我們基督徒因著投靠以色列的彌賽亞主耶穌, 同樣成了 神的百姓, 因此我們基督徒和猶太人都是 神眼中的瞳仁.

有趣的是, 箴言7:2 說, "遵守我的命令、就得存活．保守我的法則 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") 好像保守眼中的瞳仁". 箴言不但是一個父親對兒女的訓誨, 同時也可視為天父對我們的訓誨. 而這裡中文和合本翻譯為 "法則" 的希伯來字其實正是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"), 也就是 神對祂兒女的教導與訓誨. 我們身為天父的兒女, 實在應該保守妥拉 - 謹守遵行妥拉, 好像保守眼中的瞳仁一樣.

妥拉之門: 伴隨我們的靈磐石 (申命記32:1~52 側耳)

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妥拉中有兩首摩西的歌. 第一首是 "大海之歌", 摩西和以色列百姓在法老的軍隊被紅海淹沒後唱了這首歌.  第二首是摩西在他生命的最後時刻, 以色列人即將進入應許之地時所唱的 "側耳之歌" (希伯來字 הַאֲזִינוּ, "ha'azinu"), "諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1). 在這兩首歌中, 摩西從拉比, 領袖和審判官的身分搖身一變成了詩人和先知.  兩首歌都出現在以色列歷史上的決定性時刻. 事實上, 在妥拉中, "歌" (希伯來字 שִׁירָה, "shirah") 本身就意味著一種獨特和超越的陳述.

使紅海分開是 神大能拯救作為的頂點, 是埃及的權勢被摧毀, 以色列人永遠脫離埃及轄制的偉大時刻, "以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事、就敬畏耶和華、又信服祂和祂的僕人摩西。那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱.." (出埃及記14:31~15:1). 在這一刻, 以色列人先前所受的奴役和羞辱一掃而空, 他們滿眼所見的是 神無比偉大的權能.

"側耳之歌" 也是在以色列一個決定性的時刻響起的, 但這是一個充滿不祥預感的時刻. 摩西即將去世, 他完成了妥拉的寫作, 並警告以色列人, 妥拉將成為控訴他們的見證, 因為他們日後勢必會違背妥拉. 這首歌並不是勝利的頌歌, 相反地, 它一開始就呼籲天地側耳聆聽它對以色列的見證之言. 摩西呼喚天地作為見證, 因為天與地存在於過去、現在和未來. 這首歌將對世世代代的以色列人說話, 從第一次進入應許之地的以色列人直到進入彌賽亞時代的以色列人.

這首歌所要傳達的信息是什麼呢? 這首歌回顧了 神對以色列永恆不變的旨意, 與以色列的邪僻彎曲形成鮮明的對比, 然後它提醒以色列人他們將要因悖逆不信而流亡, 最終以 神末後救贖的應許作為結束.

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。(申命記32:43)

然而以色列漫長而曲折的歷史並不是這首歌最終要傳達的信息. 它的主題並不是以色列, 而是以色列的 神. 在這首歌中, 摩西用了一個獨特的字來形容 神, "磐石" (希伯來字 צוּר, "tzur"). 以色列人悖逆不信而離棄 神, 不可避免要經受流亡的試煉, 然而 神卻始終如一, 亙古不變, 屹立不搖,  正如這首歌多次提醒我們的 (申命記32:4, 15, 18, 30, 31). 神從過去, 現在, 將來, 一直到永遠都是一樣的, 神乃是亙古不變的 "磐石". 在這首歌中, 以色列面臨著失敗和流亡, 但 神對他們應許, 祂美好而永恆不變的旨意超越了這一切, 以色列最終必將得到救贖.

"磐石" 象徵著堅固, 可靠和永恆不變, 但妥拉揭示了 "磐石" 的另一面: 神正是從 "磐石" 中為以色列人流出水來, 這磐石是恩慈和生命的泉源. 因此這首歌提到了救恩的磐石, "但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑．便離棄造他的　神、輕看救他的磐石" (申命記32:15) 和 "生你的磐石" (申命記32:18).

有一個古老的猶太傳統說, 那為以色列人流出水來的磐石在曠野中一路伴隨著他們:

以色列人在曠野中的水源是一塊磐石, 大小如一個圓形的大容器. 水從當中汩汩流出, 就像從一個壺的壺口中流出來一樣. 這塊磐石與他們一起上山下山. 以色列人在哪裡紮營, 它就在哪裡紮營. (陀瑟他 住棚節篇 Tosefta Sukkot 3:11)

摩西擊打出水的磐石成了源源不絕的泉源, 每天供應水給以色列人, 就像 神每天供應嗎哪一樣. 磐石代表一切穩固不動的事物, 然而在 神恩典的旨意中, 這塊磐石會移動, 跟隨著以色列百姓一起漂泊.

保羅進一步闡釋了這個古老的猶太傳統, 他說, "我們的祖宗..也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1, 4). 彌賽亞的奧秘在於祂是 "磐石" - 祂不但是永恆不變的 神, 而祂同時也顯現給每一個需要的世代, 為他們提供生命的活水.

特別的是, 妥拉當中除了摩西的兩首歌外, 還有另一首 "泉源之歌":

當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的。(民數記21:17~18)

這三首妥拉之歌的每一首歌都將過去、現在和未來融合在 神的永恆旨意當中. 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為妥拉最後的 "側耳之歌" 是對彌賽亞時代的預言. 無論我們是否配得, 神都會單單憑自己的愛與恩慈而引進彌賽亞時代. 他說:

這首歌沒有將悔改或事奉 神作為即將到來的救贖的先決條件. 儘管它見證了以色列人將來的悖逆不信與流亡, 但 神不會永遠棄絕祂的百姓. 相反地, 祂終究將回轉並救贖我們.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 看待這個恩典的應許是妥拉再也恰當不過的結尾. 他說, "當然, 我們將繼續相信並滿心期待 神透過祂的先知所說的一切話都要成就".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉與 神的靈 (申命記32:1~52 側耳)

 

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當摩西即將完成妥拉時, 他知道他的生命已經到了盡頭, 因此他寫了一首歌警戒以色列人, 未來他們將犯罪惹 神發怒, 以致 "日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 古代拉比們說, 妥拉的歌超越時間, 跨越了過去, 現在, 與未來. 因此摩西的歌不但預言未來, 也回顧過去, 甚至是起初的時候.

我們從哪裡可以看出摩西的歌指向起初的時候呢? 線索就出現在本週妥拉的兩節經文中, "耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:10~11).

在整本妥拉中, 有兩個希伯來字僅僅出現在申命記32:10~11這兩節經文以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 頭一個希伯來字是 תֹּהוּ ("tohu"), 分別出現在  "耶和華遇見他在曠野荒涼 (希伯來字 תֹּהוּ) 野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人" (申命記32:10) 以及 "地是空虛混沌 (希伯來字 תֹּהוּ)．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 

希伯來字 תֹּהוּ 描述了 神創造世界時起初的混沌. 拉比們說, 就像混沌是天地初開時的狀態, 同樣混沌也是 神在西乃山啟示妥拉以前整個世界的狀態. 從這個意義上說, 神拯救以色列人出埃及, 並在西乃山與以色列人立約, 使他們成為 神的百姓, 這彷彿是 神新的創造, 為的是恢復創造原有的秩序. 並且最終不只是以色列, 而是包括所有彌賽亞的百姓都是 神在主耶穌裡新的創造.

另一個在妥拉中僅僅出現在申命記32:10~11以及創世記1:2的希伯來字 (根) 是 רחף ("rachaf"), 分別出現在 "又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧 (希伯來字根 רחף) 展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:11) 以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行 (希伯來字根 רחף) 在水面上" (創世記1:2). 

創世記描繪 神的靈是 神的氣息, 創造萬物, 賦予生命並帶來秩序. רחף 這個希伯來字根連結著創世記1:2和申命記32:10~11, 暗示 神的靈不但在創世之初參與 神的創造, 也同樣出現在 神帶領以色列人出埃及的路上, 神的靈一路伴隨著以色列人, 好比雲柱火柱一般. 先知以賽亞的話道明 神的靈和以色列的親密關係, "那時、他們想起古時的日子摩西和他百姓、說、將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的、在那裡呢．將他的聖靈降在他們中間的、在那裡呢..耶和華的靈使他們得安息、彷彿牲畜下到山谷、照樣、你也引導你的百姓、要建立自己榮耀的名" (以賽亞書63:11, 14). 而尼希米也說, "你還是大施憐憫、在曠野不丟棄他們、白晝、雲柱不離開他們、仍引導他們行路．黑夜、火柱也不離開他們、仍照亮他們當行的路。你也賜下你良善的靈教訓他們、未嘗不賜嗎哪使他們餬口、並賜水解他們的渴" (尼希米記9:19~20).

神的靈不但在起初創造天地, 也一路伴隨以色列. 神的靈不但引導著 神的百姓, 也居住在他們中間. 這告訴了我們一件事: 神揀選以色列, 是為了完全祂的創造大工. 為了恢復被魔鬼撒旦毀壞的創造, 神揀選並救贖亞伯拉罕的後裔作祂的百姓, 成為新的創造. 為此祂的靈要引導祂的百姓, 並且居住在他們中間.

今天不管我們是猶太人還是外邦人, 只要我們相信並投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 我們也都領受了同樣的 神的靈, 正如使徒保羅所說, "我們不拘是猶太人、是希臘人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體．飲於一位聖靈" (哥林多前書12:13), "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的" (哥林多前書6:19). 神的靈住在凡相信並跟隨耶穌基督的人裡面.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

申命記32:1~52 "側耳" 妥拉焦點: 如果 神是公義的, 為什麼這世界還有罪惡?

妥拉焦點系列簡介

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摩西上尼波山以前, 神吩咐摩西做一首歌 “教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是” (申命記31:19). 這首歌稱為 “摩西的歌”, 開始於摩西呼天喚地的宣告, “諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨、我的言語要滴落如露、如細雨降在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名．你們要將大德歸與我們的　神!” (申命記32:1~3)

摩西接著教導以色列百姓認識耶和華 神, “他是磐石、他的作為完全、他所行的無不公平．是誠實無偽 (希伯來字 אֱמוּנָה, 信實) 的　神、又公義、又正直” (申命記32:4), “他豈不是你的父、將你買來的麼．他是製造你、建立你的” (申命記32:6), “我、惟有我是　神、在我以外並無別神．我使人死、我使人活、我損傷、我也醫治、並無人能從我手中救出來” (申命記32:39), “我若磨我閃亮的刀、手掌審判之權、就必報復我的敵人、報應恨我的人” (申命記32:41), “他要伸他僕人流血的冤、報應他的敵人、潔淨他的地、救贖他的百姓” (申命記32:43).

摩西描述耶和華 神是完全, 公平, 信實, 公義, 正直的 神, 神既損傷又醫治. 然而 神如何能夠既信實又公義, 既損傷又醫治? 我們要如何來理解 神的公義呢?

從古至今, 人類在苦難當中不斷發出對 神的質疑: 神在哪裡? 如果 神是完全的, 為什麼 神所創造的世界是如此不完全? 如果 神是公義的, 為什麼按祂形象樣式所造的人會如此不公義? 為什麼公義的 神會允許戰爭, 饑荒, 與疾病的存在? 為什麼 神讓義人受苦, 無辜的孩童受虐待? 面對世界的種種不公不義, 我們真的能夠宣稱 神是全然公義的嗎?

儘管猶太人多受苦難, 但許多猶太人依然保持對 神的信心, 他們始終相信 神就如先知以賽亞所描述的, “惟有萬軍之耶和華、因公平而崇高、聖者　神、因公義顯為聖” (以賽亞書5:16), 也如詩人所歌頌, “你的公義、好像高山．你的判斷、如同深淵” (詩篇36:6). 歷代以來, 許許多多猶太人堅定相信 神是全然的公義.

猶太人不但相信 神是全然的公義, 他們也相信 神是全然的慈愛, 因為這是 神清清楚楚的自我宣告, “耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡” (出埃及記34:6~7). 此外, 詩人也說, “耶和華阿、你的慈愛遍滿大地” (詩篇119:64).

猶太人相信, 雖然 神必按公義審判全地, 但 神同時也對世人充滿慈愛憐憫. 猶太拉比教導說, 神的公義與慈愛是永遠並存的, 神的公義與慈愛使世界能夠繼續維持下去; 若是 神只有公義或是只有慈愛, 世界就沒有辦法維持, 結果不是 神毀滅世界就是人類自我毀滅.

主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 說, 神審判世人的時候, 審判的天平總是傾向於慈愛的一方, 神喜悅慈愛過於公義. 希列 (Hillel) 代表了古代拉比的觀點, 儘管 神的公義與慈愛並存, 但 神總是傾向於施恩與人而非定人的罪, 神就如摩西所說, “他的作為完全、他所行的無不公平” (申命記32:4).

但我們如何解釋, 既然神是全然公義與慈愛, 為什麼義人受苦, 好人沒有好報? 古代拉比宣稱, 雖然義人可能在今世 (希伯來文 עוֹלָם הַזֶה, this world) 受痛苦, 但他們將在永世 (希伯來文 עוֹלָם הַבָּא, the world to come) 裡得著 神的獎賞. 相對於永世, 今世的痛苦不過是短暫的, 在永世裡 神要以永遠的福樂回報那些在今世受苦的義人.

拉比們相信不但在今世, 更是在永世, 神都是全然公義與慈愛, 並以此來解釋為什麼 神允許義人在今世受苦. 在今世 神的公義與慈愛或許沒有彰顯在一些受苦的義人身上, 但在永世裡 神的公義與慈愛必要向他們顯明.

正是對 神如此的信心, 讓歷世歷代的猶太人能夠勇敢坦然地面對逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡, 就像 主後二世紀的拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 和他的妻子, 他們在即將殉道於羅馬人之手時, 引用摩西的話勇敢為 神作見證. 拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 慨然對嘲弄他們的羅馬劊子手說, “神的作為完全” (申命記32:4), 他的妻子說, “祂所行的無不公平．是誠實無偽的　神” (申命記32:4). 甚至在面對酷刑和死亡時, 他們依然相信 神沒有棄絕他們, 並且他們堅信在永世裡 神要加倍回報他們在今世對 神的忠心與信實.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

甚至是在逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡當中, 許多猶太人始終持守對 神的信心, 他們堅信不管是在今世還是永世, 神都是全然的公義與慈愛, 因此就算他們在今世受苦, 神也必在永世加倍地回報他們, 這讓我想起使徒保羅的話, “我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的” (哥林多後書4:17~18).

救恩如何臨到萬國萬邦? 臨到以色列?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

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以色列人是 神的選民, 因為神 揀選了亞伯拉罕, 並與亞伯拉罕和他的後裔立下永遠的約, 要永遠作他們 的神, 使他們世世代代作祂的百姓, 神對亞伯拉罕說, "我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約、作永遠的約、是要作你和你後裔的　神。我要將你現在寄居的地、就是迦南全地、賜給你和你的後裔、永遠為業．我也必作他們的　神" (創世記17:7~8).

神是信實的 神. 既然祂與亞伯拉罕立約, 要作他和他後裔永遠的 神, 因此 神差遣摩西拯救以色列人出埃及, 並在西乃山與他們立約, 神對以色列人說, "我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:4~6). 西乃之約正是建立在亞伯拉罕之約的基礎上, 神要作以色列的 神, 以色列人要在萬民中作屬 神的子民.

以色列人是 神的子民, 神是以色列的 神. 然而如此一來, 神的救恩豈不是單單為著以色列? 救恩要如何臨到萬國萬邦, 正如 神對亞伯拉罕說, "地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3)? 救恩的確臨到萬國萬邦, 但卻是因著以色列的不信實. 本週的妥拉經文是摩西按著 神的心意寫下的 "摩西的歌", 當中說道, "耶和華看見他的兒女惹動他、就厭惡他們。說、我要向他們掩面、看他們的結局如何．他們本是極乖僻的族類、心中無誠實的兒女。他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣、我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣" (申命記32:19~21). 誰是"那不成子民的"? 誰是"愚昧的國民"? 其實正是我們外邦人. 正如以色列拜"那不算為 神的"偶像, 惹動 神的憤恨與怒氣, 神也要藉著"那不成子民的"外邦人, 惹動以色列的憤恨與怒氣. 值得一提的是, 這裡"憤恨"的希伯來原文動詞字根是 קנא, 意思是"嫉妒, 嫉恨" (envy, jealous). 以色列因著拜偶像, 引起 神的嫉恨, 神也要藉著外邦人, 引起以色列的嫉恨.

然而 神要如何藉著"那不成子民的"外邦人, 引起以色列的嫉恨呢? 神藉由先知何西阿進一步說, "素不蒙憐憫的、我必憐憫、本非我民的、我必對他說、你是我的民、他必說、你是我的　神" (何西阿書2:23), "從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來在那裡必對他們說、你們是永生　神的兒子" (何西阿書1:10). 神要藉著憐憫, 接納那"本非我民的"的外邦人作祂的子民, 使那些本來"不是我的子民"的作"永生　神的兒子", 來引起以色列的嫉恨.

使徒保羅看明這一點, 因此他說, "又要將祂 (神) 豐盛的榮耀、彰顯在那蒙憐憫早豫備得榮耀的器皿上．這器皿就是我們被　神所召的、不但是從猶太人中、也是從外邦人中、這有甚麼不可呢。就像　神在何西阿書上說、『那本來不是我子民的、我要稱為我的子民．本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生　神的兒子。』" (羅馬書9:23~26).

於是, 儘管外邦人從未與 神立約, "與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神" (以弗所書2:12), 然而 神照樣接納凡以信心投靠主耶穌基督作他們的王的外邦人, 與以色列人一同作 神的百姓, 而這正是"基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與以色列人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6). 救恩也因此藉著耶穌基督臨到萬國萬邦.

因著以色列當初的不信實, 神藉著接納凡信靠主耶穌並對祂信實的外邦人作祂的子民, 好引起以色列的嫉恨, 然而 神接納外邦人不單單要引起以色列的嫉恨, 更要讓以色列因著嫉恨, 好使他們最終能完全回轉歸向 神, 正如使徒保羅所說, "我且說、他們失腳是要他們跌倒麼．斷乎不是．反倒因他們的過失、救恩便臨到外邦人、要激動他們發憤...或者可以激動我骨肉之親發憤、好救他們一些人" (羅馬書11:11, 14). 這裡"發憤"的希臘文原意同樣是"嫉妒, 嫉恨". 神知道, 要讓祂的選民以色列完全回轉歸向祂, 要藉著他們的嫉恨. 從這個角度來說, 我們外邦基督徒是 神要使以色列全家得救的器皿, 讓救恩可以臨到以色列.

因著以色列當初的不信實, 救恩因此臨到萬國萬邦. 但外邦人蒙恩得救並不是因為 神棄絕了以色列, 恰恰相反, "神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 正因著 神對以色列永遠信實, 絕不後悔, 所以我們外邦人不但蒙恩得救, 並且蒙恩得救的外邦基督徒成了 神對以色列福音的器皿, 要使以色列因著嫉恨而回轉歸向 神. 到末了, 當以色列全家悔改歸向 神的時候, 我們外邦基督徒要與 神的選民以色列一同在 神面前歡呼, 正如 神在 "摩西的歌" 的結尾所說, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因他要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

摩西的歌, 羔羊的歌

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

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使徒約翰描述他所看見末世的異象, "我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜．又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著　神的琴．唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉" (啟示錄15:2~3). 在永世的新天新地裡, 神的百姓要唱"摩西的歌"和"羔羊的歌".

"摩西的歌"是 神吩咐摩西所作的歌. 神對摩西說, "現在你要寫一篇歌、教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是" (申命記31:19), 結果"當日摩西就寫了一篇歌、教導以色列...摩西將這一篇歌的話、都說與以色列全會眾聽" (申命記31:22, 30). "摩西的歌"開始於"諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1), 而結束在"你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

"羔羊的歌"是主耶穌基督的歌. 主耶穌在十字架上為我們成就了永遠的救恩, 因此我們在永世裡唱著"羔羊的歌", 紀念主耶穌的偉大奇妙救恩. 然而我們為什麼要唱"摩西的歌"? 畢竟摩西不過是人而已.

首先, "摩西的歌"乃是摩西奉 神的命所作, 傳達 神的心意, 而不是摩西自己的意思.

其次, 神吩咐摩西寫"摩西的歌", 是因為 神已經預知以色列人心中的意念. 神說, "我未領他們到我所起誓應許之地以先、他們所懷的意念我都知道了" (申命記31:21). 這裡"意念"的希伯來原文 יֵצֶר ("yetzer", inclination) 其實是一個很特別的字, 它上一次出現是在創世記的洪水故事裡, "耶和華聞那馨香之氣、就心裡說、我不再因人的緣故咒詛地、人從小時心裡懷著惡 (的意)念 (יֵצֶר) 也不再按著我纔行的、滅各種的活物了" (創世記8:21). 儘管 神知道洪水以後, 世人還是從小心裡就懷著罪惡的意念, 祂還是決定不再用洪水毀滅全地. 同樣地, 儘管 神知道以色列人心中所懷罪惡的意念, 祂還是將他們當作祂的百姓, 祂的兒女.

再者, 在摩西寫完"摩西的歌"後, 他招聚以色列全會眾說, "我知道我死後你們必全然敗壞、偏離我所吩咐你們的道、行耶和華眼中看為惡的事、以手所作的惹他發怒、日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 這裡"敗壞"的希伯來字根 שחת, 事實上同樣指向創世記的洪水故事, "神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:12). 神的百姓以色列人日後將如洪水時代的世人一般全然敗壞.

當初 神看見世人全然敗壞, "耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6). 這裡"心中憂傷"的希伯來原文 וַיִּתְעַצֵב אֶל לִבּוֹ 的意思是"傷透了心". 神是怎樣因著祂所造世人的全然敗壞而傷透了心呢? 我想這正是"摩西的歌"所表達的. "摩西的歌"一方面表達 神為祂百姓以色列的全然敗壞傷透了心, 另一方面卻也傳達了天父因著世人的全然敗壞是如何地傷透了心. "摩西的歌"雖然是摩西寫的, 但"摩西的歌"其實是 神的歌, 是天父的歌.

儘管以色列人將如同洪水時代的世人全然敗壞, 傷透了 神的心, 不配作 神的兒女, 正如"摩西的歌"所描寫的, "這乖僻彎曲的世代、向祂行事邪僻、有這弊病、就不是祂的兒女。愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼．祂豈不是你的父、將你買來的麼．祂是製造你、建立你的" (申命記32:5~6). 然而 神既預知以色列人心中罪惡的意念, 卻仍將他們當作祂的兒女, 其實正顯明了 神選召以色列人全然是出於恩典. 並且"神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 因為到末了, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

因此"摩西的歌", 乃是天父的恩典之歌. 在摩西之歌的結尾, 神要"救贖祂的百姓", 正因著 神要"救贖祂的百姓", 因此才會差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上. 而主耶穌不但是以色列的救贖主, 祂同時也是世人的救贖主. 可以說, 有了"摩西的歌", 纔有了"羔羊的歌". 我想這正是為什麼我們要在永世裡"唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌" (啟示錄15:3) 的原因. "摩西的歌"和"羔羊的歌", 其實是聖父和聖子之歌.

因為這不是虛空與你們無關的事、乃是你們的生命

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

摩西向以色列人指出一件至關要緊的事, "...這不是虛空與你們無關的事、乃是你們的生命" (身命記32:47). 什麼是關乎 神百姓"生命"的要緊的事呢? 乃是"謹守遵行這律法上的話" (申命記32:46). 神的百姓謹守遵行 神的律法 (妥拉), 乃是關乎他們"生命"的大事.

"生命"的希伯來原文是 חַי ("chai", life). 在聖經中, "生命"常以複數的形式 חַיִּים ("chaim") 出現. חַיִּים 除了單純的"生命"的意思外, 也引申有"永生" (eternal life) 的意義在內. 另一方面, 律法普遍被猶太人視為是 神的智慧. 箴言書的作者如此說, "對緊握智慧的人來說，智慧是生命樹，凡是緊抓智慧的，都是有福的" (箴言3:18, 新譯本). 對於凡"緊握智慧的人", 也就是謹守遵行律法的人來說, 律法 (神的智慧) 好比是"生命樹", 能給他們永生.

表面上看來, 這似乎是說, 人能靠著他們的好行為, 也就是謹守遵行律法, 而得著永生, 但這是斷章取義的錯誤理解. 在申命記稍早的時候, 摩西對以色列人說, "愛耶和華你的　神、聽從他的話、專靠 (抓緊) 他、因為他是你的生命" (申命記30:20). 其實耶和華 神才是以色列人的"生命", 而"聽從他的話" - 謹守遵行 神的律法, 則是抓緊 神的方式. 抓緊 神的, 就抓緊了"生命", 就得著了永生.

謹守遵行律法的目的是為了抓緊 神, 連結於 神. 若是以錯誤的動機遵行律法, 想要自以為義, 不管再怎麼謹守遵行, 都只會離 神越來越遠, 這是為什麼主耶穌責備法利賽人說, "你們查考聖經．因你們以為內中有永生．給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命" (約翰福音5:39~40). 但若是為了抓緊 神而謹守遵行律法的, 律法就要顯出它的果效, 正如使徒保羅所說, "這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧" (提摩太後書3:15).

我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

摩西的歌中, 提到以色列將來會離棄 神, "但耶書崙 (正直的人, 指以色列) 漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑．便離棄造他的　神、輕看救他的磐石...他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣" (申命記32:15, 21a), 因此 神說, "我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣" (申命記32:21b).

神要用那"不成子民的", "愚昧的國民", 來觸動以色列人的嫉恨. 但誰是那"不成子民的"? 誰是"愚昧的國民"? 使徒保羅說, 是我們這些從前從未尋求 神的外邦人, "我再說、以色列人不知道麼．先有摩西說、『我要用那不成子民的、惹動你們的憤恨．我要用那無知的民、觸動你們的怒氣。』又有以賽亞放膽說、『沒有尋找我的、我叫他們遇見．沒有訪問我的、我向他們顯現。』" (羅馬書10:19~20) 

因著 神的憐憫, 藉由以色列人的失腳, 救恩便臨到我們外邦人, 而這一切事實上都在 神的計畫當中, 保羅又引用先知何西阿的話說, "又要將他豐盛的榮耀、彰顯在那蒙憐憫早豫備得榮耀的器皿上．這器皿就是我們被　神所召的、不但是從猶太人中、也是從外邦人中、這有甚麼不可呢。就像　神在何西阿書上說、『那本來不是我子民的、我要稱為我的子民．本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生　神的兒子。』" (羅馬書9:23~26)

我們外邦人本來不是 神的子民, 因此成了 神的子民; 本來不是蒙愛的, 因此成了蒙愛的; 並且我們得以稱為永生 神的兒子.

但我們外邦人是否取代了以色列, 成為 神惟一的子民呢? 不是的, 神以永遠的愛愛以色列, 神對以色列的心意從來沒有改變, 保羅說, "就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵．就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的。" (羅馬書11:28~29) 

我們外邦人與以色列人, 同為 神的子民, 並且我們外邦人蒙恩, 除了我們本身得救外, 還有一個重要的目的, "救恩便臨到外邦人、要激動他們 (以色列人) 發憤" (羅馬書11:11), "我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣" (申命記32:21b). 我們外邦人蒙恩得救, 也是 神為了激動以色列人 (猶太人) 發憤, 促使他們回轉歸向祂.

主耶穌是基督, 是彌賽亞, 而彌賽亞 (基督) 的意義正是"猶太人的王". 彌賽亞的希伯來原文מָשִׁיחַ("mashiach", anointed one) 本身的意思固然是"受膏者", 也就是"君王"的代稱. 但除了猶太人以外, 全世界沒有其他國家或民族會稱呼他們的王是"彌賽亞". 而主耶穌自己也承認祂是猶太人的王, "耶穌站在巡撫面前、巡撫問他說、你是猶太人的王麼。耶穌說、你說的是" (馬太福音27:11).

我們外邦基督徒有著 神命定的使命, 要幫助我們的猶太弟兄姊妹認識他們的王, 他們的彌賽亞 (當然主耶穌也同樣是我們的王, 我們的彌賽亞). 外邦基督徒不應對猶太人不聞不問, 更不應迫害, 毀謗, 攻擊他們.

路加提到以外邦門徒為主的安提阿教會, "門徒稱為基督徒、是從安提阿起首" (使徒行傳11:26). 這些外邦門徒被稱為基督徒, 作的第一件事是什麼? 是與猶太人劃清界線嗎? 不是! 路加緊接著說, "當那些日子、有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位、名叫亞迦布．站起來、藉著聖靈、指明天下將有大饑荒．這事到革老丟年間果然有了。於是門徒定意、照各人的力量捐錢、送去供給住在猶太的弟兄。" (使徒行傳11:27~29) 當時全地都有大饑荒, 但外邦基督徒卻定意奉獻去幫助在猶太的弟兄, 他們看自己與猶太人為一體, 正如保羅所說的, "這 (福音的) 奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

惟願我們今日外邦基督徒對猶太人的態度, 與起初一樣.

諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

申命記32:1~43稱之為"摩西的歌", 是 神吩咐摩西作的, "現在你要寫一篇歌、教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是．因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地、他們在那裡喫得飽足、身體肥胖、就必偏向別神事奉他們、藐視我、背棄我的約。那時、有許多禍患災難臨到他們、這歌必在他們面前作見證、他們後裔的口中必念誦不忘．我未領他們到我所起誓應許之地以先、他們所懷的意念我都知道了。" (申命記31:19~21)

甚至在以色列人進迦南地以前, 全知全能的 神已經預見他們將來會離棄祂. 雖然如此, 神依然照祂的信實與慈愛, 將以色列人帶進所應許的流奶與蜜之地. "摩西的歌"雖然是摩西所作, 但摩西作這歌乃是傳達 神的心意, 因此這首歌其實也是"神的歌".

歌曲是用來抒發, 表達情感. 神藉著摩西的口所唱的歌, 表露了怎樣的情感呢? 從"愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼．他豈不是你的父、將你買來的麼．他是製造你、建立你的。" (申命記32:6), 神自稱祂是以色列人的父親. 事實上, 這裡也是聖經裡第一次 神稱祂自己是以色列的父. 後來以色列人因而稱耶和華 神是"我們的父"或"我們在天上的父" (參馬太福音6:9與路加福音11:2), 例如猶太人對主耶穌說, "我們只有一位父就是　神" (約翰福音8:41)

而在"摩西的歌"裡, 描寫了 神作父親的對於以色列的深刻而濃烈的愛, 神"環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:10~11)

神深愛祂的孩子以色列, 然而祂也知道, 有一天祂的孩子將會背棄祂, 違背律法, 去事奉敬拜偶像. 而當以色列如此行時, 他們也將承受因為違背與 神所立的聖約而招致的種種咒詛. 神一方面因為以色列離棄祂, 深深受到傷害而憤恨, "他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣...因為在我怒中有火燒起、直燒到極深的陰間、把地和地的出產、盡都焚燒、山的根基也燒冲了。" (申命記32:21~22)

然而 神也同時為祂的孩子深切哀嘆, "因為以色列民毫無計謀、心中沒有聰明。惟願他們有智慧、能明白這事、肯思念他們的結局。" (申命記32:28~29) 以色列永遠是 神的孩子, 神的百姓, 在末了 神要憐憫, 拯救他們, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因他要伸他僕人流血的冤、報應他的敵人、潔淨他的地、救贖他的百姓。" (申命記32:43)

因此"摩西的歌"是 神向祂的兒子以色列所唱的歌, 當祂預見他們將來會像浪子離開父親一般而離棄 神, 神將祂對他們永恆不離不棄的心意啟示在這首歌中. "摩西的歌"的開頭 "諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。" (申命記32:1), 是 神呼喚天與地, 並天地之間的一切, 也就是所有的受造, 都同作見證, 祂對以色列的心意永不改變, "耶和華如此說、若是我立白日黑夜的約不能存住、若是我未曾安排天地的定例．我就棄絕雅各的後裔、和我僕人大衛的後裔、不使大衛的後裔治理亞伯拉罕以撒雅各的後裔．因為我必使他們被擄的人歸回、也必憐憫他們。" (耶利米書33:25~26)

因為你們...在以色列人中沒有尊我為聖、得罪了我

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

申命記32:1~43是所謂的"摩西之歌". 在新天新地裡, 神的子民要"唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉。" (啟示錄15:3) 神使用摩西, 率領以色列人出埃及. 神透過摩西, 在西乃山與以色列人立約, 並頒布律法. 摩西帶領以色列人在曠野流浪四十年. 神自己也稱讚摩西, "他是在我全家盡忠的" (民數記12:7)

摩西這樣一位 神重用的僕人, 卻不得進入他夢寐以求的應許之地. 在摩西作完了歌, 並吩咐以色列眾人後, 神對摩西說, "你上這亞巴琳山中的尼波山去、在摩押地與耶利哥相對、觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。你必死在你所登的山上、歸你列祖去、像你哥哥亞倫、死在何珥山上、歸他的列祖一樣．因為你們在尋的曠野、加低斯的米利巴水、在以色列人中沒有尊我為聖、得罪了我。我所賜給以色列人的地、你可以遠遠的觀看、卻不得進去。" (申命記32:49~52)

米利巴水的事, 記載於民數記20:1~13. 以色列人在加低斯因為沒有水喝, 聚眾攻擊摩西, 亞倫. 神吩咐摩西, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝。" (民數記20:8) 然而, "摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。" (民數記20:10~11)

摩西沒有照 神的吩咐, 神因此對他說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。" (民數記20:12) 摩西所犯的罪, 顯然在 神眼中極為嚴重, 嚴重到 神剝奪他進迦南地的權利. 然而, 就因摩西沒有確實照 神的指示, 吩咐磐石出水, 而是擊打磐石兩下, 何以招致如此嚴重的後果? 難道 神就不能原諒摩西一次嗎?

有人說, 這是因為磐石預表主耶穌, 而磐石之前曾經被擊打過, 象徵主耶穌被釘十字架, "以色列全會眾都遵耶和華的吩咐、按著站口從汛的曠野往前行、在利非訂安營．百姓沒有水喝...耶和華對摩西說、你手裡拿著你先前擊打河水的杖、帶領以色列的幾個長老、從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裡站在你面前．你要擊打磐石、從磐石裡必有水流出來、使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。" (出埃及記17:1,5~6) 當摩西第二次擊打磐石, 等同於將主耶穌重釘十字架. 因此摩西的舉動, 不僅是沒有遵守 神的吩咐, 同時也是對主耶穌的褻瀆, 因而受到 神的嚴厲處罰.

然而, 這和 神所說的, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖" (民數記20:12), 似乎不盡相同. 當我們重新檢視民數記20章, 我們會發現一些對解經相當重要的事實. 

首先, 百姓沒有水喝, 是在摩西的姊姊米利暗死後不久. 米利暗是相當受以色列人愛戴的女先知, 與摩西, 亞倫同為以色列人的領袖. 而根據猶太傳統, 她死在出埃及後四十年元月, 米利暗的死是在以色列人曠野漂流數十年後.

其次, 雖然以色列人一如既往地爭鬧, 然而這次 神似乎沒有責備以色列人的意思, 而只是吩咐摩西去拿杖吩咐磐石出水. 反而摩西本人發怒說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。" (民數記20:10), 並在怒中擊打磐石.

以色列人為水爭鬧, 固然是大大得罪 神的事. 然而這次, 神體諒以色列人剛失去米利暗的悲痛, 和在曠野流浪四十年疲憊的心, 並沒有苛責以色列人. 神一方面是以色列的王, 而同時 神也是聖潔的, 聖潔的希伯來文原意是"分別出來, 與眾不同". 神不同於世界的王. 世界上的君王, 絕不容許他的子民一而再, 再而三地冒犯, 頂撞他. 但 神對待以色列人, 就像一位慈愛的父親對待孩子一般, 雖然有責備管教, 但更多的是恩慈憐恤.

因此, 摩西用杖擊打磐石的舉動, 反映了他不相信 神的慈愛. 他不能相信 神這次會寬容以色列人如往常一樣地爭鬧而不動怒. 摩西甚至可能以為, 他發怒是為 神發怒. 而以摩西的獨特地位, 當他發怒, 責備以色列人並擊打磐石, 而沒有照 神的命令吩咐磐石出水, 他在以色列人面前扭曲了 神的形象, 讓他們以為 神是嚴厲而無憐恤的 神, 而失去了顯明耶和華 神是那位聖潔, 與眾不同的神的機會, 以致 神說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖" (民數記20:12) 摩西是因為扭曲了 神的形象, 因而受到 神的嚴厲管教, 不得進迦南地.

反觀我們作基督徒父母的, 其實我們也常像摩西一樣, 在孩子面前扭曲了 神的形象. 有些父母強調完全用愛來引導兒女, 避免一切的管教責備. 另一些父母則過度強調紀律, 一味的約束孩子的行為, 讓孩子感覺 神就像是一位嚴厲沒有恩慈的法官一樣. 如果摩西在以色列人面前扭曲 神的形象是不討 神喜悅的, 那麼我們作父母的在孩子面前扭曲 神的形象也同樣不討 神的喜悅. 我在 神面前的禱告, 就是我們作父母的, "不要惹兒女的氣、只要照著主的教訓和警戒、養育他們。" (以弗所書6:4)