在基督裡的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar/Bechukotai "在山上/在我的律例", 利未記 Leviticus 25:1~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產..我要在你們中間行走．我要作你們的　神、你們要作我的子民..你們若不聽從我、不遵行我的誡命、厭棄我的律例、厭惡我的典章、不遵行我一切的誡命、背棄我的約..我要向你們變臉、你們就要敗在仇敵面前..

(利未記26:3~4, 12, 14, 17)

以上這段話讓我們看到, 遵行妥拉就會蒙福, 反之, 違背妥拉就會受咒詛.

妥拉是 神對祂子民的神聖教導與訓誨. 對於 神的子民來說, 妥拉並不是可有可無的, 而是必須謹守遵行. 因為就像父親教導兒女一般, 如果兒女聽從父親, 父親就會歡喜並且給兒女獎賞與鼓勵; 但如果兒女悖逆父親, 父親就會生氣難過並且對兒女施以管教. 同樣地, 如果 神的子民聽從 神, 神就會歡喜並且因此祝福他們; 但如果 神的子民悖逆 神, 神也會生氣難過並且因此管教責罰他們.

從舊約以色列人的歷史, 我們的確看到當以色列人聽從 神, 遵行妥拉, 他們就大大蒙福; 反之當他們悖逆 神, 違背妥拉, 他們就大受咒詛.

然而在新約裡, 儘管坦白說我們基督徒並不怎麼遵行妥拉, 但我們卻沒有像舊約的以色列人那樣大受咒詛. 難道妥拉真的像某些人所主張的, 已經被廢掉了嗎? 但主耶穌豈不是說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全" (馬太福音5:17~18).

其實, 正如主耶穌說的, 妥拉並沒有被廢掉. 但為什麼新約的基督徒違背妥拉並不像舊約的猶太人違背妥拉那樣大受咒詛呢? 原因很簡單. 並不是因為妥拉被廢掉了, 而是因為主耶穌為我們違背妥拉的罪釘在十字架上, 替我們承擔了違背妥拉的刑罰與咒詛, 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案．使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:3~4).

在基督裡, 主耶穌已經為我們承擔所有違背妥拉的咒詛, 而留給我們一切遵行妥拉的祝福. 並且 神已賜下聖靈, 使我們有能力遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結所說, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 在基督裡, 當我們願意 "不隨從肉體、只隨從聖靈", 靠著聖靈的大能大力, 謹守遵行妥拉, 我們就要因此大大蒙福. 

這是在基督裡的祝福.

這是耶和華所定的日子, 我們在其中要高興歡喜

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Emor "說", 利未記 Leviticus 21:1~24:23 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期..於是摩西將耶和華的節期、傳給以色列人。

(利未記23:1~2, 44)

利未記雖然可以說是祭司手冊, 當中記載了許多 神給祭司的指示. 然而利未記卻也有幾處地方是 神給以色列全體會眾的指示, 包括了上週妥拉所讀到的 "聖潔的篇章" (利未記19~20章) 以及本週妥拉所讀到的 "節期的篇章" (利未記23章).

在 "節期的篇章" (利未記23章) 一開頭, 神就要摩西曉諭以色列人說, "耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期" (利未記23:2). 這節聖經清楚告訴我們, 節期並不是以色列人或猶太人的節期, 而是 神的節期, "耶和華的節期". 但 "節期" 的意思又是什麼呢? "節期" 的希伯來原文 מוֹעֵד ("moed") 的意思是 "約會; 約會的日子; 約定的日子". 換句話說, 節期是 神約定的日子, 是 神所定和祂百姓約會的日子. 而既然以色列人是 神的百姓, 這是為什麼 "摩西將耶和華的節期、傳給以色列人" (利未記23:44) 的原因.

無疑地, 以色列人是 神的選民, 因為 神揀選了他們. 不但舊約是 神與以色列人立的, 就連新約也是 神與以色列人立的. 主耶穌在最後的逾越節晚餐中, 與作為以色列十二支派代表的十二猶太門徒立下新約, 成就了 神要與以色列人另立新約的應許, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約" (耶利米書31:31). 因著 神與以色列人立了新舊約, 就像 神是信實守約的 神, 以色列人也必須對 神信實守約, 因此以色列人有遵行全妥拉的義務. 以色列人遵行全妥拉不是為了靠行為得救, 而是他們對 神信實守約的表現.

但不同於以色列人, 我們外邦基督徒是因著接受主耶穌作我們的救主和主而蒙恩得救, 得以在新約上有分, 成為神國的一分子. 然而我們畢竟沒有和 神直接立約, 所以我們並不像猶太人有遵行全妥拉的義務. 我們固然應該遵行妥拉所有的道德性誡命, 因為這些是普世性的; 但是否遵行妥拉的儀式性誡命, 包括節期在內, 則是我們個人的選擇, 這是為什麼使徒保羅教導我們外邦基督徒說, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17).

另一方面, 儘管我們外邦基督徒並不須要守節期, 但如果我們真正認識節期是 "耶和華的節期", 是 神所定和祂百姓約會的日子. 神當然歡迎祂所有的百姓在祂的節期與祂約會. 所以既然我們因信主耶穌同樣成了 神的百姓, 那麼我們為什麼不在 神的節期與 神約會呢? 正如詩人所說, "這是耶和華所定的日子, 我們在其中要高興歡喜" (詩篇118:24). 願我們都能過"耶和華的節期", 並在 神的節期當中高興歡喜.

與其定義聖潔, 不如活出聖潔

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot/Kedoshim "死後/聖潔", 利未記 Leviticus 16:1~20:27 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列全會眾說、你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的..你們要歸我為聖、因為我耶和華是聖的、並叫你們與萬民有分別、使你們作我的民。

(利未記19:1~2, 20:26)

有人說, 利未記是祭司手冊, 這話並不錯, 因為書中確實記載了許多 神給祭司的指示. 然而利未記19~20章卻是 神給以色列全會眾的吩咐: 神吩咐所有以色列人過聖潔生活. 因為 神是聖潔的, 所以祂要求祂的子民也要聖潔. 當 神的子民過聖潔生活時, 他們就歸祂為聖.

在利未記19~20這兩章中, 神並沒有以抽象的方式定義什麼是聖潔, 而是透過一系列具體的誡命來教導祂的百姓到底什麼是聖潔. 這些誡命大致可以分為兩類:

第一類是關乎人與 神的關係, 例如守安息日, 不可拜偶像, 不可妄稱耶和華的名等;

第二類則是關乎人與人的關係, 例如孝敬父母, 不可偷盜, 不可說謊等.

神教導祂的子民聖潔, 不是要他們只是在頭腦裏明白聖潔的觀念, 而是要他們在日常生活中從做中學: 透過遵行 神的誡命, 在與神與人之間建立正直, 和諧的關係, 他們因此就學會了聖潔, 也成為聖潔.

從舊約到新約, 聖潔始終是 神對祂子民不變的心意. 正如使徒彼得所說, "那召你們的既是聖潔、你們在一切所行的事上也要聖潔．因經上記著說、『你們要聖潔、因為我是聖潔的。』" (彼得前書1:15~16). 彼得在這裡所引用的, 正是利未記19:2的話, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的".

因此, 我們當立志追求聖潔. 不是嘗試用頭腦理解聖潔, 定義聖潔, 而是打從心裡順服 神, 遵行祂的誡命, 在日常生活中活出聖潔, 好使我們的生命歸 神為聖. 

與其定義聖潔, 不如活出聖潔.

儀式性誡命的屬靈意義 - 追求生活的全然成聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria/Metzora "她懷孕/痲瘋病人", 利未記 Leviticus 12:1~15:33 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有婦人懷孕生男孩、她就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣。第八天要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中、要家居三十三天．她潔淨的日子未滿、不可摸聖物、也不可進入聖所..滿了潔淨的日子、無論是為男孩、是為女孩、她要把一歲的羊羔為燔祭、一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭、帶到會幕門口、交給祭司..她的力量若不彀獻一隻羊羔、她就要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、一隻為燔祭、一隻為贖罪祭．祭司要為她贖罪、她就潔淨了。

(利未記12:1~4, 6, 8)

耶和華曉諭摩西說、長大痲瘋得潔淨的日子、其例乃是這樣、要帶他去見祭司．祭司要出到營外察看．若見他的大痲瘋痊愈了..他要取兩隻沒有殘疾的公羊羔、和一隻沒有殘疾一歲的母羊羔、又要把調油的細麵伊法十分之三、為素祭、並油一羅革、一同取來。

(利未記14:1~3, 10)

神不僅頒布食物律給以色列人, 也為他們生活中的其他層面制定了各種律例, 例如關於婦女懷孕生產與痲瘋病的規定. 這些律例並非出於道德考量, 而是屬於儀式性的誡命. 比方說, 婦女懷孕生產是一件自然且蒙福的事, 絕不是罪, 因為兒女是耶和華所賜的產業. 然而, 神卻規定產婦在產血不潔的日子裡, 不可觸摸聖物, 也不可進入聖所; 並且在潔淨的日子滿足後, 必須獻上燔祭與贖罪祭, 才能恢復潔淨, 重新參與聖所的敬拜. 同樣地, 痲瘋病人痊癒之後, 也要獻上羊羔, 素祭和油, 才能完成潔淨的禮儀.

神為什麼要設立這些儀式性的誡命呢? 祂的目的是要祂的百姓在日常生活的各個層面都學習分別為聖, 從而活出聖潔的生命. 換言之, 神的心意是要祂的子民追求生活的全然成聖.

到了主耶穌的時代, 愛 神敬畏 神的猶太人仍然盡心盡力遵守全妥拉 (儘管沒有人能完全遵行妥拉), 包括其中所有的道德性與儀式性誡命. 主耶穌的母親馬利亞就是一個極佳的榜樣. 路加福音記載, 馬利亞 "滿了八天、就給孩子行割禮、與他起名叫耶穌、這就是沒有成胎以前、天使所起的名。按摩西律法滿了潔淨的日子、他們帶著孩子上耶路撒冷去、要把他獻與主..又要照主的律法上所說、或用一對班鳩、或用兩隻雛鴿獻祭" (路加福音2:21~22, 24). 馬利亞完全遵守了妥拉中有關給男嬰行割禮和產婦潔淨的儀式性誡命.

主耶穌來到世上, 祂是否廢除了妥拉? 沒有! 祂親口說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17). 主耶穌祂如何成全妥拉呢? 祂不僅完全遵行妥拉, 也教導人要遵行, 甚至連最小的一條誡命也不可以忽略. 祂說, "所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:19).

主耶穌言行一致. 例如, 在祂醫治了一位痲瘋病人後, 祂吩咐他說, "你切不可告訴人．只要去把身體給祭司察看、獻上摩西所吩咐的禮物、對眾人作證據" (馬太福音8:4). 這說明主耶穌教導人遵守妥拉中有關痲瘋病得潔淨的儀式性誡命.

許多儀式性誡命都與聖殿獻祭息息相關. 外邦人因無資格進入聖殿, 因此這些誡命原本就不適用於外邦人. 而自從主後70年聖殿被毀後, 獻祭制度已經不復存在, 今日的猶太人也無法再遵行這些儀式性誡命.

儘管如此, 儀式性誡命的屬靈意義依然深遠. 神藉著這些誡命提醒祂的子民, 要追求生活的全然成聖, 時時省察自己, 棄絕一切祂所不喜悅的事, 正如使徒保羅所說, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1).

食物律的目的 - 學習聖潔, 活出聖潔

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

耶和華對摩西亞倫說、你們曉諭以色列人說、在地上一切走獸中可喫的、乃是這些..我是耶和華你們的　神、所以你們要成為聖潔、因為我是聖潔的．你們也不可在地上的爬物污穢自己．我是把你們從埃及地領出來的耶和華、要作你們的　神、所以你們要聖潔、因為我是聖潔的。

(利未記11:1~2, 44~45) 

利未記11章是 神給以色列人的食物律, 但這並不是聖經惟一的食物律, 也不是最早的食物律. 聖經最早的食物律出現在創世之初, 神吩咐人類始祖說, "看哪、我將遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子、全賜給你們作食物" (創世記1:29). 在 神原初的設計中, 人類原本是吃素的.

然而人因犯罪而墮落, 到了一個無可挽回的地步, 神不得不用洪水審判全地. 洪水以後, 神對挪亞一家頒布了新的食物律, "凡活著的動物、都可以作你們的食物、這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血、那就是他的生命、你們不可喫" (創世記9:3~4). 神吩咐洪水以後的人類說, 所有的動物都可以吃, 但不可吃動物的血.

直到 神差遣摩西帶領以色列人出埃及, 與他們立下西乃之約, 揀選他們作祂的子民, 神這才頒布一套專門給以色列人的食物律, 記載於利未記11章. 神為以色列人設立食物律的目的是什麼呢? 目的是為了使他們學習聖潔, 進而活出聖潔, 正如 神在利未記11章的結尾所說, "我是耶和華你們的　神、所以你們要成為聖潔、因為我是聖潔的．你們也不可在地上的爬物污穢自己．我是把你們從埃及地領出來的耶和華、要作你們的　神、所以你們要聖潔、因為我是聖潔的" (利未記11:44~45).

主耶穌是否廢掉了食物律?

到了新約時代, 主耶穌有沒有廢掉 神給以色列人的食物律呢? 沒有! 絕不可能! 因為主耶穌說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19). 主耶穌說得很清楚, 祂並沒有廢掉妥拉, 甚至連妥拉的一點一畫都不能廢去, 並且若有任何人廢掉妥拉當中最小的一條誡命, 即使這人能夠得救, "他在天國要稱為最小的" (馬太福音5:19).

既然如此, 主耶穌就不可能廢掉 神給以色列人的食物律, 不然祂就成了 "是而又非的" (哥林多後書1:18).

基督徒常常引用主耶穌對以色列人說的話, "各樣的食物、都是潔淨的" (馬可福音7:19), 來證明祂廢掉了 神給以色列人的食物律. 但這是罔顧馬可福音7章上下文的斷章取義式的解經. 馬可福音7章的重心, 其實是在於飯前要不要洗手, 不洗手會不會導致食物不潔淨. 對於主耶穌和當時的以色列人來說, 不潔淨的動物根本就不是 "食物". 主耶穌的意思是說, 既然食物已經是潔淨的, 就不會因著沒洗手而變為不潔淨. 主耶穌壓根沒有說, 不潔淨的動物如今可算為 "食物".

彼得的異象與食物律的關係

此外, 基督徒也常常引用使徒彼得看見異象的例子來證明 神廢掉了祂給以色列人的食物律. 彼得在異象中看見從天降下不潔淨的動物, 神吩咐他宰了吃. 彼得拒絕說, "主阿、這是不可的、凡俗物、和不潔淨的物、我從來沒有喫過" (使徒行傳10:14). 神回答說, "神所潔淨的、你不可當作俗物" (使徒行傳10:15). 如果單看這幾節經文, 我們的確會誤解 神廢掉了食物律. 

但我們要看使徒行傳10章的整個上下文. 彼得後來明白了這異象的意思, 是要他接納外邦人. 他說, "但　神已經指示我、無論甚麼人、都不可看作俗而不潔淨的" (使徒行傳10:28). 既然使徒彼得明白這異象的意思是 神要他接納外邦人, 而不是 神廢掉食物律. 我們就不要將彼得的異象做過多的解讀.

為何使徒沒有要求外邦門徒遵守食物律?

儘管如此, 必定有基督徒會問說, 為什麼使徒行傳15章的耶路撒冷大會定規外邦門徒只要 "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 而沒有吩咐他們遵守食物律呢? 原因很簡單. 因為利未記11章的食物律是 神專門給以色列人 (猶太人) 的, 但外邦門徒並不是猶太人.

因為外邦門徒並非猶太人, 所以他們可以不用遵守 神給以色列人的食物律, 但他們仍然應該遵守 神給洪水以後全人類的食物律: 所有的動物都可以吃, 但不可吃動物的血. 所以使徒如此吩咐他們, "禁戒..勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20). 

因此並不是利未記11章的食物律在新約裡被廢除了, 而是這些食物律是 神給以色列人的, 外邦基督徒可以不用遵守. 畢竟雖然外邦基督徒因信耶穌基督在新約裡有分, 但 神並沒有直接和外邦人立新舊約, 而是和以色列人立下新舊約, 正如 神說, "日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約" (耶利米書31:31).

有些回歸希伯來根源的弟兄姊妹主張, 外邦基督徒也必須遵守全妥拉, 包括利未記11章的食物律在內, 因為妥拉明說了, "不管是寄居的 (外邦人)、是本地人、同歸一例" (利未記24:22; 民數記9:14), "本地人和寄居在你們中間的外人、同歸一例" (出埃及記12:49). 但這同樣是罔顧聖經上下文的斷章取義式的解經. 這幾處經文第一處 (利未記24:22) 是說司法要公正, 不可偏袒以色列人或外邦人任何一方, 另二處 (民數記9:14; 出埃及記12:49) 是特指守逾越節的條例, 不管是對以色列人或是外邦人都是一樣, 但並不是說寄居在以色列的外邦人也必須和以色列人一樣遵守全妥拉. 

就連耶路撒冷大會的使徒和長老也沒有將 "同歸一例" 作過度的解釋與引申, 要求外邦基督徒必須遵守全妥拉. 我們後世的基督徒必須尊重使徒的權威, 因為他們是奉主耶穌差遣的全權代表, 他們代表的是主耶穌的權威. 

外邦基督徒可以選擇遵守食物律嗎?

另一方面, 雖然外邦基督徒可以不用遵守利未記11章的食物律, 而只要遵守挪亞食物律: 所有的動物都可以吃, 但不可吃動物的血. 但我們可不可以遵守利未記11章的食物律呢? 當然可以! 我們若出於愛神, 渴慕聖潔的心志而遵行, 又有何不可呢? 而這正是神設立食物律的目的 - 使 神的子民學習聖潔, 進而活出聖潔, 正如 神說, "我是耶和華你們的　神、所以你們要成為聖潔、因為我是聖潔的．你們也不可在地上的爬物污穢自己．我是把你們從埃及地領出來的耶和華、要作你們的　神、所以你們要聖潔、因為我是聖潔的" (利未記11:44~45).

結語

我們外邦基督徒雖然可以不用遵守利未記11章的食物律, 但若出於對神的愛與順服, 自願遵行, 我們就是在學習聖潔, 進而活出聖潔. 讓我們不只在道德上追求聖潔, 更是在生活的每一方面都追求聖潔, 正如使徒保羅所說, "願賜平安的　神、親自使你們全然成聖．又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守、在我主耶穌基督降臨的時候、完全無可指摘" (帖撒羅尼迦前書5:23).

凡挨近主耶穌的, 都要分別為聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tzav "命令", 利未記 Leviticus 6:8~8:36 的讀經心得)

素祭的條例乃是這樣、亞倫的子孫要在壇前、把這祭獻在耶和華面前。祭司要從其中、就是從素祭的細麵中、取出自己的一把、又要取些油、和素祭上所有的乳香、燒在壇上、奉給耶和華為馨香素祭的記念。所剩下的、亞倫和他子孫要喫、必在聖處不帶酵而喫、要在會幕的院子裡喫。烤的時候不可攙酵．這是從所獻給我的火祭中、賜給他們的分、是至聖的、和贖罪祭、並贖愆祭一樣。凡獻給耶和華的火祭、亞倫子孫中的男丁、都要喫這一分、直到萬代作他們永得的分．摸這些祭物的、都要成為聖。

(利未記6:14~18)

素祭的條例中有一點特別值得注意: 素祭不但是至聖的, 並且凡摸著素祭的, 都要成為聖. 這是什麼意思呢? 

素祭是至聖的, 意味只有祭司可以吃素祭, 並且只能在聖所裡 - 會幕的院子裡吃; 至於凡摸著素祭的, 都要成為聖, 意味素祭的聖潔並不因著接觸外在事物而被污染, 反而它能使凡接觸到它的事物成為聖潔. 比方說, 用來煎素祭的煎盤原本並非聖潔, 但一旦與至聖的素祭接觸, 煎盤也因此成為聖潔了.

主耶穌就好比是至聖的素祭, 是完全聖潔, 無罪的. 而我們就好比是那些碰到素祭的事物. 當我們憑著信心挨近主耶穌, 與祂接觸時, 主耶穌的聖潔一點也沒有減少, 祂反而使我們因此也成為聖潔. 

凡挨近主耶穌的, 都要分別為聖.

贖罪與認罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件．就當為他所犯的罪..獻給耶和華為贖罪祭。

(利未記4:1~3)

妥拉所定規的五種祭中, 燔祭, 素祭, 平安祭都是甘心祭, 是人甘心樂意獻給 神的. 人可以自由選擇獻與不獻. 但贖罪祭和贖愆祭則不然, 這兩種祭是人犯罪以後必須獻上的祭.

罪是什麼呢? 按照 神的標準, 罪就是違背妥拉, 不遵行 神的教導與訓誨. 不管是不做 神要我們做的事, 還是做 神不要我們做的事, 都是違背妥拉, 都是罪. 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

並且利未記這裡讓我們看到, 就算是一個人出於無心, 誤犯了罪, 他仍然須要獻上贖罪祭. 這是因為罪就是罪. 就算是無心之下所犯的罪, 依然會造成人與 神之間的隔閡. 一個活在罪中的人是與 神隔絕的.

妥拉教導我們, 罪的解決之道就是獻上贖罪祭, 當犯罪的人悔改認罪並獻上贖罪祭後, 這人才能與 神和好. 人單單悔改認罪並不足夠, 還必須獻上贖罪祭才行. 在舊約時代, 神允許人獻上牛羊作為贖罪祭; 到了新約時代, 神賜給人祂的獨生愛子耶穌基督作為最終的贖罪祭, 正如施洗約翰指著主耶穌所說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29). 神允許人用牛羊作為贖罪祭來贖罪, 已經是 神的恩典; 而 神賜下祂的獨生愛子耶穌基督作為世人最終的贖罪祭, 更是祂莫大的恩典.

贖罪是 神的恩典, 認罪是人的本分. 人若沒有盡到認罪的本分, 就得不著 神贖罪的恩典. 這一點在新舊約都是一致的. 妥拉早已闡明人必須認罪的真理, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪" (利未記5:5). 使徒約翰也說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9). 

我們基督徒若犯了罪, 務必要盡快在 神面前認罪悔改, 盡我們認罪的本分. 一旦我們真心認罪悔改, 神必因著祂的獨生愛子耶穌基督在十字架上所流的寶血, "赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9), 彰顯祂豐豐富富的贖罪的恩典.

謹守遵行誡命是對 神信實守約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約。

(利未記26:3~4, 9)

神應許說, 當以色列謹守遵行 神的誡命, 祂就按時降下春雨秋雨, 叫以色列地生出各樣土產. 

以色列地作為 神所應許的流奶與蜜之地, 卻少有河流湖泊可以用來灌溉田地, 而需要靠從天降下的雨水. 就像以色列人在曠野需要倚靠 神從天降下嗎哪, 當以色列人進入應許之地後, 他們需要倚靠 神從天降下時雨. 就算進入了應許之地, 以色列人的信心旅程仍在持續中, 並且將會一直持續下去.

然而聖經所說的信心並不單單是信靠, 倚靠 神, 而是在盟約關係下的信靠與信實. 當 神與以色列人立下西乃之約的盟約, 一方面, 以色列人可以信靠 神, 另一方面, 以色列人必須對 神信實. 以色列人不能單單信靠 神, 卻不對 神信實.

以色列人如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命. 當 神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂的意思是說, "你們若對我信實". 當 神接著對以色列人說, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子..我要眷顧你們、使你們生養眾多．也要與你們堅定所立的約" (利未記26:4, 9), 祂的意思是說, "我就要對你們加倍信實, 不但賜諸般的福給你們, 並要堅定與你們所立的盟約". 這裡 "約" 的希伯來字 בְּרִית ("brit") 指的是盟約而不是商業契約.

盟約並不等同於商業契約. 商業契約是短暫的利益交換, 盟約卻是一生一世永永遠遠的關係. 如果我們把西乃之約當成商業契約, 我們就會誤會 神是要以色列人藉著聽祂的話來交換祂的祝福. 因此當以色列人不肯聽 神的話時, 神不但會懲罰以色列人, 最終更會棄絕以色列人, 廢掉與以色列人所立的西乃之約.

但聖經卻不是這樣說的. 神的確會懲罰以色列人, 但那是出於愛的管教, 就像父親管教子女一樣. 然而就算以色列人一再悖逆 神, 神卻說, "雖是這樣..我卻不厭棄他們、也不厭惡他們、將他們盡行滅絕、也不背棄我與他們所立的約、因為我是耶和華他們的　神" (利未記26:44), 因為 神跟以色列人所立的西乃之約乃是永永遠遠的盟約, 並且 神最終要跟以色列人立下更美的盟約 - 新約:

耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約．這是耶和華說的。耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的 神、他們要作我的子民..我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。

(耶利米書31:31~34) 

希伯來書的作者說, 新約是 "更美之約" (希伯來書8:6). 因為在新約裡, 不但 神的子民的罪惡因著主耶穌十字架的救贖得著完全的赦免, 並且 神要將祂的妥拉寫在 神的子民心裡, 讓我們能靠著運行在我們心裡聖靈的大能大力, 甘心樂意謹守遵行 神的誡命.

如同舊約一般, 在新約裡, 神的子民同樣必須對 神信實. 神的子民如何對 神信實呢? 乃是謹守遵行 神的誡命, 這是為什麼使徒保羅說, "受割禮 (猶太人) 算不得甚麼、不受割禮 (外邦人) 也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19).

謹守遵行誡命並不是要靠行為得救, 而是對 神信實守約.

主耶穌是我們屬靈的禧年

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Behar "在山上", 利未記 Leviticus 25:1~26:2 的讀經心得)

你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年。當年七月初十日、你要大發角聲、這日就是贖罪日、要在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家。

(利未記25:8~10) 

妥拉定規的禧年大概是最不可思議的 "極端社會主義". 禧年一到, 不但一切債務都一筆勾銷, 並且所有賣身為奴的奴隸都重獲自由, 甚至還白白得回失去已久祖先的產業. 基本上, 當禧年到了, 所有失去自由的人都重新獲得自由, 不論是財富自由還是人身自由, 並且有了一個嶄新的開始, 不管過往如何失敗, 一切都可以從頭來過.

禧年預表主耶穌. 主耶穌就是我們屬靈的禧年. 當主耶穌來了, 我們信主耶穌的人不但罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.

主耶穌使我們的罪債都一筆勾銷. 使徒保羅說, "因為罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上, 為我們還清一切罪債, 使我們所有罪債都一筆勾銷.

主耶穌不但使我們的罪債都一筆勾銷, 並且祂使我們從罪惡的綑綁中得著自由. 主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ ("Yeshua"), 意思是 "救恩". 天使對馬利亞的丈夫約瑟說, "大衛的子孫約瑟、不要怕、只管娶過你的妻子馬利亞來．因她所懷的孕、是從聖靈來的。她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:20~21). 主耶穌將我們從罪惡的綑綁中救出來, 使我們得自由, 正如主耶穌祂自己說, "所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了" (約翰福音8:36).

主耶穌不但使我們從罪中得著自由, 從此以後不在罪中而在耶穌裡, 並且使我們在祂裡面有了一個嶄新的開始, 正如使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17).

主耶穌實在是我們屬靈的禧年. 當祂在安息日進入拿撒勒會堂宣讀先知以賽亞書, 祂說, "主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人．差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告　神悅納人的禧年" (路加福音4:18~19). 然後祂說, "今天這經應驗在你們耳中了" (路加福音4:21). 主耶穌豈不是說, 祂就是我們屬靈的禧年嗎?

或許這正是禧年要在贖罪日宣告的原因. 贖罪日是最能代表主耶穌在十字架上所成就的救贖大工的聖經節期. 就像以色列的大祭司在贖罪日這一天為所有以色列百姓贖罪, 主耶穌 - 屬天的大祭司在十字架也為所有 神的百姓贖罪. 當我們信了耶穌, 得著主耶穌的救贖, 從此以後我們就住在耶穌裡, 進入屬靈的禧年, 不但所有罪債都一筆勾銷, 從罪中得著自由, 並且我們在主耶穌裡有了一個嶄新的開始.

耶和華的節期不只是猶太人的節期

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Emor "說", 利未記 Leviticus 21:1~24:23 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期．(這些是我的節期)

(利未記 23:1~2)

當基督徒聽到諸如安息日, 逾越節, 五旬節, 或住棚節等聖經節期時, 大多會說這些是猶太人的節期, 好像聖經節期是專屬於猶太人的節期一般. 然而當我們仔細讀聖經時, 我們會發現 神稱節期是 "耶和華的節期" 而不是猶太人的節期, 就像祂對摩西說, "你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期" (利未記 23:2).

事實上, 中文和合本還漏翻了利未記 23:2 的結尾. 這裡希伯來原文是 אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי ("'ele hem moadai"), 翻譯為 "這些是我的節期". 神不但稱節期是 "耶和華的節期", 還特別強調這些是祂的節期. 換句話說, 節期是專屬於 神的而不是專屬於人的.

節期的希伯來原文是 מוֹעֲדִים ("moadim"), 意思是 "約會" (appointed time). 節期是專屬於 神的 神與祂子民的約會. 而因為 神揀選猶太人作祂的子民, 神當然會吩咐猶太人要過 "耶和華的節期" 與 神約會. 但節期豈是專屬於猶太人的嗎?

其實不是. 使徒保羅說, "難道　神只作猶太人的　神麼．不也是作外邦人的　神麼．是的、也作外邦人的　神" (羅馬書 3:29). 既然外邦人在基督耶穌裡同樣成為 神的子民, 難道 神只跟猶太人約會嗎? 神豈不也是要跟信耶穌的外邦人約會嗎? "耶和華的節期" 是為著所有 神的子民, 包括猶太人與基督徒.

在聖經裡, 神並沒有賜下另外的 "耶和華的節期" 要跟基督徒約會. 基督徒的節日諸如聖誕節與復活節都不是 神所定規的, 而是後來人的產物. 我們基督徒若不慶祝 "耶和華的節期", 我們就白白錯過 神跟祂子民的約會, 損失的只會是我們, 失去了節期特別的屬靈祝福. 

"耶和華的節期" 不只是猶太人的節期, 而同樣也是基督徒的節期. 在節期裡, 神要跟祂所有的子民約會.

妥拉與墮胎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Kedoshim "聖潔", 利未記 Leviticus 19:1~20:27 的讀經心得)

你還要曉諭以色列人說、凡以色列人、或是在以色列中寄居的外人、把自己的兒女獻給摩洛的、總要治死他．本地人要用石頭把他打死。

(利未記20:2)

妥拉從來沒有提到過墮胎. 所以是不是妥拉沒有禁止的, 就可以做呢? 當然不是! 因為妥拉不是律法, 而是 神的教導與訓誨. 儘管妥拉沒有明文提到墮胎, 但我們可以從妥拉相關的教導看出妥拉對於墮胎的態度.

妥拉中與墮胎最相近的是禁止把嬰孩獻祭給摩洛的誡命. 神吩咐以色列人說, 不管是以色列人還是他們當中寄居的外邦人, 只要是把兒女獻祭給摩洛的, 一概用石頭打死. 我們看到妥拉顯然強烈反對人殘害嬰孩的生命.

每一個人都是 神按著祂的形象樣式造的. 未出生的胎兒在母腹中已經具有 神的形象, 正如大衛王所說, "我的肺腑是你所造的．我在母腹中、你已覆庇我。我要稱謝你、因我受造奇妙可畏．你的作為奇妙．這是我心深知道的" (詩篇139:13~14). 如果妥拉反對人殘害出生以後嬰孩的生命, 那麼妥拉應該也反對人殘害出生以前胎兒的生命. 如今雖然早已不再有將兒女獻祭給摩洛的惡俗, 但每當人墮胎時, 卻好比是將胎兒獻祭給摩洛一般. 如今到處林立的墮胎診所就像是昔日的摩洛廟, 無以數計的胎兒在其中喪失寶貴的生命.

最後, 儘管聖經沒有明文禁止墮胎, 但第一世紀初代教會給外邦門徒的初信造就手冊 - 十二使徒遺訓 (Didache) 早已明文禁止基督徒墮胎:

不可殺人。不可姦淫。不可狎弄孩童。不可淫亂。不可行邪術。不可藉著墮胎殺害嬰孩，也不可在嬰孩出生後殺害他們..

(十二使徒遺訓 Didache 2:2) 

真正把 神當作我們的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Acharei Mot "死後", 利未記 Leviticus 16:1~18:30 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、我是耶和華你們的　神。你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行．我是耶和華你們的　神。

(利未記18:1~4)

神在對以色列人說的這段話中, 祂兩次對以色列人說, "我是耶和華你們的　神". "我是耶和華你們的　神" 這句話出現在 神這段話的開頭與結尾, 同時也點出了 神這段話的中心信息: 耶和華的確是 神, 祂也要作以色列人的 神, "我是耶和華你們的　神", 但以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 他們就要照 神所吩咐的去做, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:3~4).

以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 首先, 他們不可繼續效法今世的風俗, "你們從前住的埃及地、那裡人的行為、你們不可效法、我要領你們到的迦南地、那裡人的行為、也不可效法．也不可照他們的惡俗行" (利未記18:3). 其次, 他們要遵守 神的話, 照 神的話去行, "你們要遵我的典章、守我的律例、按此而行" (利未記18:4). "典章" 的希伯來文是 מִשְׁפָּט ("mishpat", regulation), 指的是道德性的誡命. 而 "律例" 的希伯來文則是 חֻקָּה ("chukah", statue), 指的是儀式性的誡命. "典章" 加上 "律例", 代表著 神一切的誡命. 以色列人若要真正把耶和華 神當作他們的 神, 不但不可繼續效法今世的風俗, 還要對 神信實, 遵守 神一切的誡命.

神的話不只是對以色列人說的, 其實也是對所有 神的子民說的. 我們若要真正把 神當作我們的 神, 我們就不可繼續效法今世的風俗. 我們信主耶穌以前就像使徒保羅所說, "那時、你們在其中行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈" (以弗所書2:2), 但我們信主以後就要照保羅所說, "不要效法這個世界．只要心意更新而變化、叫你們察驗何為　神的善良、純全可喜悅的旨意" (羅馬書12:2).

我們若要真正把 神當作我們的 神, 除了不要效法今世的風俗, 我們還要對 神信實, 聽 神的話並遵守 神一切的誡命, 正如使徒保羅所說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 不管是受割禮的猶太人還是不受割禮的外邦人, 只要是 神的子民就要守 神的誡命. 

遵守 神的誡命是如此重要, 使徒約翰甚至把遵守誡命作為愛 神和身為 神兒女的重要標誌, "我們遵守　神的誡命、這就是愛祂了．並且祂的誡命不是難守的" (約翰一書5:3), "龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守　神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17), "聖徒的忍耐就在此．他們是守　神誡命、和耶穌真道的" (啟示錄14:12). 若我們愛 神, 若我們真是 神的兒女和聖徒, 我們就理所當然要守 神的誡命.

贖罪祭和燔祭的省思

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Metzora "痲瘋病人", 利未記 Leviticus 14:1~15:33 的讀經心得)

患漏症的人痊愈了、就要為潔淨自己計算七天、也必洗衣服、用活水洗身、就潔淨了。第八天要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、來到會幕門口、耶和華面前、把鳥交給祭司．祭司要獻上一隻為贖罪祭、一隻為燔祭．因那人患的漏症、祭司要在耶和華面前為他贖罪。

(利未記15:13~15)

不管是男人患漏症或是女人患血漏, 都為儀式上的不潔淨 (希伯來文 טָמֵא, "tamei"). 任何人只要是在儀式上的不潔淨期間, 都不能進入聖所親近 神. 當人患漏症或血漏痊愈了, 還必須等待七天以後行浸禮, 才能恢復儀式上的潔淨 (希伯來文 טָהֹר , "tahor"). 然而就算恢復了儀式上的潔淨, 卻還是不能親近 神, 而必須在第八天獻上斑鳩或雛鴿為贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係.

當以色列人有一段時間沒有辦法親近 神, 他們與 神的關係不免疏離. 而當他們想要與 神恢復關係, 必須獻上贖罪祭和燔祭, 才能與 神恢復關係. 

雖然儀式上的不潔淨不算犯罪, 然而當人因儀式上的不潔淨與 神疏離一段時間時, 他們首先必須獻上象徵罪得潔淨的贖罪祭, 儘管他們沒有犯任何明顯的罪. 有趣的是, 就連亞倫子孫就任祭司, 也首先必須獻上贖罪祭. 這顯明了 神是全然聖潔的 神. 既然 神是全然聖潔的 神, 因此當人想要與 神建立或恢復關係時, 首先必須獻上贖罪祭, 使罪得潔淨, 才能到 神面前親近祂. 其實當我們信主耶穌蒙恩得救, 成為 神的兒女, 我們也是以主耶穌為我們的贖罪祭, 正如使徒保羅所說, "律法既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3).

僅僅獻上贖罪祭仍是不夠, 以色列人還要獻上象徵全人奉獻的燔祭, 才能真正與 神建立或恢復關係. 就連亞倫子孫就任祭司, 也必須在獻上贖罪祭之後獻上燔祭.  我們與 神的關係是一個雙向的關係: 不但我們全然信靠 神, 神也將祂的事交託給我們; 不但 神對我們全然信實, 我們也要對 神信實到底, 將全人奉獻給 神, 聽從並且遵行 神一切的話, 正如主耶穌在大使命所說, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20). 

贖罪祭是我們與 神建立或恢復關係的第一步. 獻上贖罪祭後, 我們還要在生活中持續獻上全人奉獻的燔祭, 持續地委身給 神, 正如使徒保羅所說, "所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1).

從婦人生產看原罪

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tazria "她懷孕", 利未記 Leviticus 12:1~13:59 的讀經心得)

若有婦人懷孕生男孩、她就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣..婦人在產血不潔之中、要家居三十三天．她潔淨的日子未滿、不可摸聖物、也不可進入聖所。他若生女孩、就不潔淨兩個七天、像污穢的時候一樣．要在產血不潔之中、家居六十六天。滿了潔淨的日子、無論是為男孩、是為女孩、她要把一歲的羊羔為燔祭、一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭、帶到會幕門口、交給祭司．祭司要獻在耶和華面前、為她贖罪、她的血源就潔淨了．

(利未記12:2, 4~7) 

妥拉教導說, 當婦人懷孕生子, 不論男孩女孩, 她就 "不潔淨" 一段相當長的時間 (生男孩不潔淨40天, 生女孩不潔淨80天). 當然, 妥拉所說的 "不潔淨", 希伯來原文是 טָמֵא ("tamei"), 並不是一般意義下的骯髒污穢, 而指的是不能進入聖所 (會幕/聖殿) 敬拜 神, 也不能吃平安祭的肉與 神同樂. 換句話說, "不潔淨" 的人不能親近 神.

"不潔淨" 並不是犯罪, 而往往是生活的一部分, 無法完全避免, 例如婦女生產與月經, 或夫妻同房等都會導致 "不潔淨". 一個人可能為人良善公義, 在生活中與 神同行, 卻還是 "不潔淨".

儘管 "不潔淨" 不是罪, 但 "不潔淨" 卻也象徵罪, 因為 "不潔淨" 和罪同樣都使人與 神隔絕. 因此就像人犯罪要獻上贖罪祭與 神和好, 婦人生產要恢復潔淨也要獻上 "一隻雛鴿、或是一隻斑鳩為贖罪祭". 當然, 婦人生產絕不是犯罪, 不然就必須按照利未記4章贖罪祭的條例獻母山羊或母綿羊為贖罪祭, 而不是獻上小小的雛鴿或斑鳩為贖罪祭.

然而婦人生產要恢復潔淨, 畢竟還是需要獻上贖罪祭, 這似乎意味著婦人生產與罪有關. 什麼罪呢? 人的原罪. 當亞當和夏娃在伊甸園裡受魔鬼化身的蛇引誘, 吃了 神吩咐不可吃的分別善惡樹的果子, 犯下人類歷史上的第一宗罪, 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚" (創世記3:16). 從此以後, 每當婦人懷孕生子, 她們就多受苦楚, 承擔原罪的苦果. 因此婦人生產不是罪, 但婦人生產指向原罪. 

另外, 當人類始祖犯下原罪以後, 從此罪就代代相傳, 每個人從一出生就有罪性, 正如使徒保羅說, "這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪" (羅馬書5:12), 又如大衛王所說, "我是在罪孽裡生的．在我母親懷胎的時候、就有了罪" (詩篇51:5). 婦人生產帶來一個新生命固然可喜可賀, 也是出自 神的恩典, 但這同時意味著世上從此又多了一個罪人.

我想, 這或許是婦人生產恢復潔淨需要獻上贖罪祭的原因吧. 我們每一個人生下來都在罪中, 我們每一個人都需要基督救贖的恩典.

真實的敬拜

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shimini "第八", 利未記 Leviticus 9:1~11:47 的讀經心得)

摩西亞倫進入會幕、又出來為百姓祝福、耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油．眾民一見、就都歡呼、俯伏在地。

(利未記9:23~24)

當祭司完成就職之禮後, 以色列全會眾聚集到會幕門前一同敬拜 神, "全會眾都近前來、站在耶和華面前" (利未記9:5).  結果當亞倫和他兒子們按照 神的吩咐獻上贖罪祭, 燔祭, 和平安祭後, "耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡燔祭、和脂油" (利未記9:23~24). 不但 神的榮光顯現, 並且 神降火顯應, 燒盡了壇上的祭物, 表明祂悅納了祭物和以色列全會眾的敬拜.

真實的敬拜與虛假的敬拜的區別, 其實取決於敬拜的目的. 如果我們敬拜 神的主要目的是要從 神得著什麼, 領受什麼, 那麼我們的敬拜可能不是那麼真實. 就像拜偶像的人之所以拜偶像, 是因為他們想要從偶像得著什麼, 他們的焦點是放在自己身上; 同樣地如果我們敬拜 神主要是想要從 神得著什麼, 那麼我們與拜偶像的人其實沒有太多區別, 我們的焦點同樣是放在自己身上.

對於真實敬拜 神的人來說, 敬拜的目的是給 神, 而不是從 神領受. 就像以色列人在祭司完成就職之禮後的第一次敬拜, 他們純粹是給 神 - 他們獻禮物給 神, 包括贖罪祭, 燔祭, 平安祭, 而不是要從 神領受什麼; 同樣地我們若要真實地敬拜 神, 我們敬拜的目的應該是要給 神 - 我們向 神獻上我們的愛, 我們發自內心由衷地讚美 神, 歌頌 神, 我們將一切的榮耀, 一切的頌讚都歸給 神, 我們的焦點完全集中在 神身上, 我們並不是要從 神領受什麼.

真實的敬拜追求的是給 神, 而不是從 神領受, 然而從 神領受卻是真實敬拜的結果. 就像以色列人對 神真心誠意的敬拜, 結果他們領受到 神榮光的顯現, 以及 神的降火顯應; 同樣地當我們真實地敬拜 神, 神必要悅納我們的敬拜, 使我們從祂有所領受. 神不可能不回應凡真實敬拜祂的人.

每天早晚清心禱告, 維持聖靈的火

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tzav "命令", 利未記 Leviticus 6:8~8:36 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐亞倫和他的子孫說、燔祭的條例、乃是這樣、燔祭要放在壇的柴上、從晚上到天亮、壇上的火、要常常燒著..壇上的火、要在其上常常燒著、不可熄滅．祭司要每日早晨在上面燒柴、並要把燔祭擺在壇上、在其上燒平安祭牲的脂油．在壇上必有常常燒著的火、不可熄滅。

(利未記6:8~9, 12~13) 

神曉諭摩西要吩咐亞倫和亞倫子孫關乎 "燔祭的條例". 其中最引人注目的地方在於 神說, "壇上的火、要常常燒著". 這裡的燔祭不是一般以色列人所獻的燔祭, 而是祭司每天早晚 "常獻的燔祭", 正如 神說, "你每天所要獻在壇上的、就是兩隻一歲的羊羔、早晨要獻這一隻、黃昏的時候要獻那一隻..這要在耶和華面前、會幕門口、作你們世世代代常獻的燔祭" (出埃及記29:38~39, 42).

"常獻的燔祭"是每天早晚由祭司所獻的燔祭. 早晨的燔祭是一天開始的頭一個祭, 黃昏的燔祭則是一天結束的最後一個祭. 每一天的獻祭由燔祭開始, 也由燔祭結束. 我們可以把 "常獻的燔祭" 應用到我們每天的屬靈生活上.

首先, 燔祭的特點是 "祭司就要把一切全燒在壇上、當作燔祭、獻與耶和華為馨香的火祭" (利未記1:9). 燔祭的 "一切全燒在壇上", 不作其他任何用途, 象徵著我們不帶其他任何目的, 只帶著一顆單純的心來到 神面前親近祂, 就像兒女親近父親一般. 而燔祭的祭物可以是公牛, 公羊, 甚至是小小的斑鳩, 這象徵著我們按照各人信心大小, 每天奉獻一段時間給 神. 在這段時間中, 我們在 神面前清心禱告, 神是我們整個心思意念的全部, 我們的焦點完全對準 神. 就像 "燔祭" 的希伯來文 עֹלָה ("olah", burnt offering) 的意思是 "上昇", 我們的一切禱告就像燔祭的馨香之氣一樣上昇到 神面前.

其次, 就像每天早晚 "常獻的燔祭" 標誌著一天獻祭的開始與結束, 同樣地我們每天早晚也以單純的心到 神面前親近 神, 在 神面前清心禱告, 來標誌著我們一天生活的開始與結束.

當初 神以會幕為祂的居所, 但如今 神以我們為祂的居所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19). 因此會幕祭壇的火就好比是住在我們裏頭聖靈的火 - 聖靈在我們生命裡面的工作.

就像祭司每天早晚獻上 "常獻的燔祭", 來維持祭壇的火 "常常燒著", 不致熄滅. 同樣地我們每天早晚在 神面前清心禱告, 來維持我們裡頭聖靈的火 "常常燒著", 不致熄滅, 讓聖靈的大能大力能持續在我們生命當中運行, 不斷改變並模塑我們, 使我們越來越像我們的主耶穌基督.

贖罪祭的省思

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

從贖罪祭可以看到許許多多事情. 首先是聖經對罪的定義. 從 神的眼光來看, 罪是什麼呢? 一方面, 罪是人做了 神吩咐不可做的事, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件.. 就當為他所犯的罪.. 獻給耶和華為贖罪祭" (利未記4:1~3). 當人做了 神吩咐不可做的事, 就要為他所犯的罪, 獻贖罪祭給 神. 就算人犯罪是無心之過, "誤犯了一件", 這仍然是罪, 必須獻上贖罪祭. 因此當人做了 神吩咐不可做的事, 這就是罪了.

另一方面, 罪是人沒有做 神吩咐做的事. 妥拉用了三個實際的例子來說明這也是罪. 第一, "若有人聽見叫人發誓的聲音、他本是見證、卻不把所看見的、所知道的、說出來、這就是罪．他要擔當他的罪孽" (利未記5:1). 當人親眼目睹犯罪的過程, 卻因怕惹麻煩上身, 而不敢或不願出面上法庭作見證, 這也是罪. 第二, "或是有人摸了不潔的物、無論是不潔的死獸、是不潔的死畜、是不潔的死蟲、他卻不知道、因此成了不潔、就有了罪。或是他摸了別人的污穢、無論是染了甚麼污穢、他卻不知道、一知道了、就有了罪" (利未記5:2~3). 當以色列人接觸到污穢不潔, 沒有按 神所吩咐的, 在日落以前行潔淨的浸禮, 這也是罪. 第三, "或是有人嘴裡冒失發誓、要行惡、要行善、無論人在甚麼事上冒失發誓、他卻不知道、一知道了、就要在這其中的一件上有了罪" (利未記5:4). 當人起了誓卻沒有履行, 這也是罪. 從這三個例子我們得知, 當人沒有做 神吩咐做的事, 這同樣是罪, 正如雅各所說, "人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了" (雅各書4:17).

罪就是人做了 神吩咐不可做的事, 或是人沒有做 神吩咐做的事. 換句話說, 罪是人違背了 神的誡命, 不管是正面的誡命還是反面的誡命. 簡而言之, 罪就是人違背了妥拉, 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

贖罪祭的誡命定規當人犯了罪, 就必須獻上贖罪祭給 神, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪．並要因所犯的罪、把他的贖愆祭牲、就是羊群中的母羊、或是一隻羊羔、或是一隻山羊、牽到耶和華面前為贖罪祭．至於他的罪、祭司要為他贖了" (利未記5:5~6).

當人犯了罪, 必須獻上贖罪祭給 神. 而認罪悔改是獻贖罪祭不可或缺的一部分. 獻贖罪祭的人會將贖罪祭牲牽到會幕門口, 按手在祭牲的頭上, 象徵與祭牲的聯合, 讓贖罪祭牲成為獻祭者的代表. 同時獻贖罪祭的人在 神面前作認罪悔改 (וִידּוּי, "vidui", confession) 的禱告, 說 "我犯了罪, 在 神面前我是該死的, 然而因著 神的恩典, 祂允許我以這無辜生命的死代替我的死". 

當人犯了罪, 就必須在 神面前認罪悔改. 但光是認罪悔改還是不夠的, 除了認罪悔改以外, 還應當獻上贖罪祭. 神定規以色列人都要按自己的經濟能力獻贖罪祭. 富人要獻上母綿羊或母山羊為贖罪祭, 沒有能力奉獻母羊為贖罪祭的窮人可以獻斑鳩或是雛鴿為贖罪祭, 窮到沒有能力奉獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人可以獻無酵細麵為贖罪祭. 但有能力獻母羊的富人不能獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭, 有能力獻斑鳩或雛鴿為贖罪祭的人不能獻無酵細麵為贖罪祭. 贖罪祭的誡命讓我們明白只要是犯罪, 都必須付上沉重的代價.

犯罪的代價其實是沉重無比的, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23). 只要人犯了罪就是該死的, 並且所有世人都是該死的, "因為世人都犯了罪" (羅馬書3:23). 然而 神出於祂的憐憫, 允許人獻上贖罪祭來贖罪, 用贖罪祭牲的死來代替獻祭者的死. 然而事實上, 妥拉所有的贖罪祭本身並不能除罪, 正如希伯來書的作者所說, "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪" (希伯來書10:4). 妥拉的贖罪祭之所以能贖罪, 是因為它們都指向那最大最終永遠的贖罪祭 - 主耶穌基督. 耶穌基督是 神為所有世人預備的贖罪祭, 正如施浸約翰指著主耶穌說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 使徒保羅也說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、 神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭" (羅馬書8:3).

舊約的以色列人仍然必須為自己預備贖罪祭, 但 神出於祂無比的慷慨與恩慈已經為所有世人預備好了贖罪祭, 並且是最大最終永遠的贖罪祭 - 我們的主耶穌基督. 如今我們沒有任何藉口犯了罪可以不認罪悔改, 並且藉著主耶穌基督獻上當獻的贖罪祭.

妥拉之門: 順服的獎賞 (利未記25:1~27:34 在山上/在我的律例中)

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你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。

(利未記26:3~4)

神慷慨地應許以色列人順服會有明顯的回報, 但這個應許也帶來了意想不到的困難. 因此米示拿 (Mishnah) 時期的古代拉比以及後世的拉比都教導我們, 不要為了獎賞而順服 神, 也不要期待獎賞, 尤其是在今世. (譯註: 米示拿是最早的書寫下來的猶太拉比口傳教導, 成書於主後第三世紀初)

當然, 米示拿 (Mishnah) 是主後第二世紀初猶太人第二次起義失敗後的下一兩代人所編纂的. 拉比們對羅馬皇帝哈德良 (Hadrian) 的殘酷迫害記憶猶新. 然而即使是更早的古代拉比, 他們同樣生活在外國統治的陰影之下, 並且對暴虐無比的希臘皇帝安提阿克 (Antiochus) 和他對聖殿的褻瀆無法忘懷.

在那些日子裡, 那些最順服 神並且遵行妥拉的人得到的不過是凌辱, 鞭打, 流放和死亡, 而不是來自上面的獎賞. 而拉比們的話似乎也同樣適用於今日的我們, 如今那些尋求遵從 神的道路的人也很難期待得到可見的獎賞. 拉比們說, 既然今世沒有獎賞, 我們就根本不應該尋求獎賞.

索喬的安提戈努斯 (Antigonus of Socho)......曾經說過: 不要像一個為了得到獎賞而事奉主人的僕人, 而要像一個不是為了得到獎賞而事奉主人的僕人. 你們單要敬畏 神.

(米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 1:3)

主後一世紀的拉比塔爾封 (Tarfon) 向學生保證, 他們確實會得到獎賞, 但他提醒他們, "義人的獎賞將在永世裡得到" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 2:21). 另一位主後一世紀的拉比撒督 (Tzadok) 更進一步引用主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的話, "貪圖妥拉冠冕 (指獎賞) 的人將會逝去", 並補充說, "誰妄圖利用妥拉, 誰就剪除了他自己的生命" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:7). 這句話的意思是說, 一個人不應該靠著妥拉獲得任何好處, 更不應該藉著教導妥拉謀生. 拉比希列 (Hillel) 就是一個最好的榜樣. 他是他那個時代最偉大的猶太拉比, 也是猶太歷史上最偉大的拉比之一, 但他一生就靠著作伐木工人來養活自己.

甚至連主耶穌也有類似的教導:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

與此形成鮮明對比的是, 神在本週妥拉經文應許以色列人在今世遵守妥拉會有豐富的獎賞, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子" (利未記26:3~4). 神似乎邀請他們 "快來坐下喫飯", 因為祂要使以色列地產出豐富的土產和果子. 祂用這個應許來鼓勵以色列人順服, 就像祂在接下來的經文用種種懲罰來警告他們不要悖逆一樣.

猶太傳統非常重視因著妥拉本身的價值而學習妥拉, 除了學習本身的回報之外, 不求其他任何回報. 但 神在利未記結尾顯然並非如此說. 按照 神的應許, 凡誠心順服 神遵守妥拉的人, 確實會在今世和永世都得著獎賞. 

就像主耶穌故事中的僕人一樣, 我們要忠心事奉 神, 因為那是我們的職責, 而不應該期待我們的事奉得到任何回報. 然而一旦我們在順服 神的過程中打破了任何想要做工得工價或是尋求從人來的榮耀的想法, 我們就會發現 神對我們有很大的獎賞.

我們理應忠心事奉 神, 順服祂的旨意而行. 因為如此做是一種榮譽, 並且它提升了我們的靈性和生命, 而不是因為我們希望得到 神的報酬或別人的稱讚. 如此事奉表達了我們忠於 神的一顆心, 並因此給我們的生命帶來巨大的祝福, 正如主耶穌所說:

你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裡、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。

(馬太福音6:5~6)

 (文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 尊 神的名為聖 (利未記21:1~24:23 說)

 

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有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡.. 他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話。

(利未記24:10~12)

這以色列婦人兒子的罪是如此之大, 以至於妥拉稍後記錄了 神對他的判決 - 以色列全會眾要以褻瀆 神的名的罪將他治死! 在接下來的經文中, 妥拉概述了 "以眼還眼，以牙還牙" 的誡命 (利未記24:20). 這條誡命經常被誤解為是鼓勵報復, 但它實際上是要求法官公正審判, 避免過度懲罰; 法官所定的懲罰必須與犯人所犯的罪行相稱. 古代拉比在審判時往往不按字面意思來執行 "以眼還眼，以牙還牙" 這條誡命, 而是將其作為決定犯罪的適度懲罰或罰款的原則. 或許這條誡命放在這裡是為了強調褻瀆 神的名的嚴重性 - 將犯人治死是對於褻瀆 神的名的罪的適度懲罰.

為什麼妥拉認為褻瀆 神的名的罪應當治死? 因為 神揀選以色列是為了要向萬國萬邦見證祂的名, 而褻瀆 神的名恰恰破壞了這個神聖的目的, 削弱了以色列對周遭世界的影響力.

猶太信仰認為有些罪諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺是特別嚴重的罪, 因為這些罪褻瀆了 神的名, 使 神的名因而蒙羞. 通常來說, 如果有必要的話, 人可以為了求生的緣故而把任何誡命 (比方說安息日的誡命) 擺在一邊以保全生命. 但人必須絕對避免犯下諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺這些會褻瀆 神的名的重罪, 並且為了避免犯這些重罪, 必要時人必須願意放棄自己的生命. 人如此殉道被認為是尊 神的名為聖. 不但如此, 人更應在日常生活當中尊 神的名為聖 - 即使面對種種苦難, 逼迫和敵對, 人也要保持對 神和妥拉的信實與忠誠. 就像褻瀆 神的名的罪是公開的罪行, 尊 神的名為聖也是公開的信仰表達, 在周遭邪惡不信的人群當中見證 神的至高無上.

約伯為我們提供了一個尊 神的名為聖的典範. 他面臨著與以色列婦人的兒子類似的試探, 或者可以說是更大的試探. 以色列婦人的兒子在與人激烈的爭鬥當中, 雖然沒有受到什麼明顯的挑唆, 卻咒詛了 神的名. 另一方面, 約伯在失去了他所珍視的一切 - 他的兒女, 財富和健康之後, 他的妻子挑唆他說, "你棄掉 (咒詛)　神、死了罷" (約伯記2:9).  並且約伯自己也覺得被 神拋棄了, 雖然他沒有罪, 卻受到了懲罰. 在如此的情況下, 他比以色列婦人的兒子更有理由咒詛 神的名. 然而約伯卻對他的妻子說, "你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從　神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪" (約伯記2:10). 的確, 在這一切苦難當中, 約伯仍然保持對 神的信實與忠誠, 在苦難中尊 神的名為聖.

此外, 約伯不僅是在苦難中保持對 神信實, 而且是在他無法理解的苦難中繼續保持對 神信實. 中世紀的拉比兼哲學家薩迪亞·蓋恩 (Saadiah Gaon) 在他的約伯記註釋中寫道, 通常在聖經中, 當一個人問 神他為什麼受苦時, 如果他受苦是應得的, 神會向他說明並告訴他, "這是因為你所犯的罪"; 但當義人受苦時, 神並不會向義人解釋他的苦難, 以此來試煉義人的信心. 義人必須僅憑自己的信心在苦難中堅持下去.

有時候尊 神的名為聖會讓我們經歷到人所無法理解的苦難. 尊 神的名為聖是在一個不信 神的世界面前公開的信仰表達. 義人的忍耐到底與至死忠心證明了 神在任何情況下都配得我們的愛, 並且 神的恩典在任何試煉中都足夠我們用. 如果 神的子民在即使沒有任何明顯回報的情況下仍然愛祂, 事奉祂, 那麼祂一定是一位偉大的 神.

使徒彼得在新約聖經中也提到尊 神的名為聖. 他告訴僕人們即使他們受到主人不公平的對待也要忠心事奉. 如果彼得的教導適用於當時的奴隸, 那麼它更加適用於今日我們這些自由的人!

你們作僕人的、凡事要存敬畏的心順服主人．不但順服那善良溫和的、就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住　神、就忍受冤屈的苦楚、這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打、能忍耐、有甚麼可誇的呢．但你們若因行善受苦、能忍耐、這在　神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此．因為基督也為你們受過苦、給你們留下榜樣、叫你們跟隨他的腳蹤行．他並沒有犯罪、口裡也沒有詭詐．他被罵不還口．受害不說威嚇的話．只將自己交託那按公義審判人的主．他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。

(彼得前書2:18~24)

使徒彼得沒有試圖解釋我們所遭遇苦難的緣由, 但他確實指出了一個例子: 彌賽亞本人毫無怨言地接受了不應有的苦難. 彌賽亞所經歷的苦難在最大程度上尊 神的名為聖. 那些與彌賽亞一同受苦的人不需要問, "為什麼是我"? 相反地, 他們需要學習跟隨一位受苦的彌賽亞, 祂甚至受盡折磨而死, 並且與神分離. 彼得把這種接受不應有的苦難描繪成我們歸入 神的一方面, "你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了" (彼得前書2:25).

尊 神的名為聖有時需要我們作出犧牲, 甚至犧牲一切也在所不惜, 就只為了對神信實和對祂話語的忠誠, 儘管我們預期這種犧牲可能不會在今世帶來任何明顯的回報. 苦難並不總是可以被理解的, 但苦難可以向世人述說我們  神的真實, 這是任何其他東西都無法做到的, 正如使徒彼得說, "你們在外邦人中、應當品行端正、叫那些毀謗你們是作惡的、因看見你們的好行為、便在鑒察的日子、歸榮耀給　神" (彼得前書2:12).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 敬老尊賢 (利未記16:1~20:27 死後/聖潔)

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利未記中的許多誡命似乎都是過時而不合時宜的, 以致我們今天不常研讀利未記, 更不常遵行當中的誡命. 誠然, 利未記中一些誡命與聖殿崇拜有關, 不再直接適用於我們今日的世界, 另外還有一些誡命晦澀難懂或只適用於少數人. 然而可悲的是, 我們忽視利未記到了一個程度, 甚至忽視利未記中一些最簡單明確的道德教導. 比方說, 我們忽視了以下這條重要的誡命, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 這條誡命其實反映了妥拉對於弱勢族群應得的公平待遇的普遍關注.

在我83歲的父親去世不久, 我們當地的報紙刊登了一群高中學生的故事. 老師形容這些學生為 "堅強的孩子", 因為他們幫助一位只能坐在輪椅上的76歲老奶奶重建了她的破舊房屋. 其中一個學生, 16歲的皮特·拉米雷斯 (Pete Ramirez), 描述他的經驗, "這感覺很棒. 也許當我老了, 不能照料我的房子時, 會有一些孩子來幫助我" (Albuquerque Journal, 4/22/99). 年輕的皮特本能地理解妥拉所關注的社群的團結一體, 這種團結一體要求給予老年人適度的尊重.

然而, 當利未記教導我們要尊敬老人時, 它甚至超越了妥拉對於社群的這種基本關注, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人、又要敬畏你的　神．我是耶和華" (利未記19:32). 神將尊敬老人與敬畏 神聯繫起來, 並用 "我是耶和華" 這句話來強調這條誡命的重要性. 這裡 神教導我們應當如何過我們的人生. 我們如今生活在一個 "年輕人的社會". 我們看重年輕人的品質 - 外表, 精力, 自主性, 而不是年長者的品質 - 經驗, 智慧, 忍耐. 我們現代人所期待的生活是通過童年和青春期快速攀升到成年人的高峰, 但接下來我們將面對一個緩慢卻不可阻擋的退化過程, 我們走向漫長的中年, 然後是最後的老年歲月. 由於我們以這種方式來描繪我們的人生, 我們試圖通過健身, 飲食, 和整形手術來延緩老化. 老人被稱為 (但不被視為) "榮譽公民", 他們待在 "老人中心" 或 "休閒村", 從而與社會隔離而慢慢等死.

與此相反, 聖經提出了一個驚人的概念, 即人類隨著年齡的增長而進步. 與年輕人相比, 老年人可能身體較為軟弱, 而且更有可能需要幫助, 但他們的年齡本身就值得尊敬, "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32).

古代拉比問道, 這條誡命是否適用於甚至是那些沒有學問的老人? 現代語言學將 "老人" 的希伯來字 זָקֵן ("zaken") 關聯到 זָקָן ("zakan", "鬍鬚"). 老人就是有鬍鬚的人. 然而著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 與有些古代拉比認為 זָקֵן ("zaken", "老人") 源自於希伯來字根 קנה ("kanah", "獲得或取得"). 這些拉比因此認為這裡的 "老人" 指的是那些獲得智慧的人, 所以他們解釋這條誡命 "在白髮的人面前、你要站起來、也要尊敬老人.." (利未記19:32) 指示我們要特別敬重那些 "白髮的人", 因為他們不只是年長, 更是獲得了妥拉的智慧.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 根據塔木德 (Kiddushin 32b) 提出了不同的觀點:

[在經文的前半部分] 聖經命令我們尊敬任何老人 (白髮的人), 即使是沒有受過教育的人, 也就是沒有學問的人; 然後 [在經文的後半部分] 聖經給出了另一條關於 זָקֵן ("zaken") 的誡命, 也就是獲得智慧的人, 即使他們是年輕人.

老年人主要是因為他們的智慧和經驗而受到尊敬, 但這些品質出現在任何人身上都是值得尊敬的, 即使是年輕人. 然而另一方面, 年齡本身也會帶來地位和肯定. 就像其他許多經文一樣, 妥拉在這裡教導我們, 人的生命是寶貴的, 不是因為那些外在的屬性, 諸如外表, 力量, 財富, 權力, 甚至是學問. 相反地, 人的生命有其內在固有的價值. 那些有更多人生經驗的人, 那些經受過生命中威脅和攻擊而存活下來的人, 應該得到額外的尊榮.

米示拿的列祖篇 (Mishnah Pirke Avot) 反映了同樣的觀點:

拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 說, "向年輕人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃未成熟的葡萄, 喝酒窖裡的新酒. 但向老年人學習的人, 他像什麼呢? 就像一個人吃成熟的葡萄, 喝陳年的酒".

拉比說, "不要看容器, 要看裡面的東西; 有裝著舊酒的新容器, 也有連新酒都不裝的舊容器". (米示拿列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:26~27)

正如葡萄酒一樣, 人隨著年齡的增長而成熟, 累積經驗, 增長智慧. 根據拉比約西·巴·猶大 (Yose bar Yehudah) 的說法, 他們變得醇厚甜美, 就像成熟的葡萄一般. 拉比 (指米示拿的編纂者猶大·哈納西 Yehudah HaNasi) 反駁說, 不見得一定是這樣, 有時候年輕人也可能充滿智慧學問. 然而, 即使是他也承認, 通常我們期望在舊容器中找到上等的陳酒. 換句話說, 老年人比較可能擁有經過考驗的妥拉智慧.

藉著吩咐對老年人要尊敬, 妥拉重塑了我們的人生軌跡. 人的一生是一個穩定的上升過程, 從天真無邪但未經考驗的青年時期, 到成年後的承擔責任和日益增長影響力, 再到老年時的尊榮和名望. 在聖經中, 長老們坐在城門口治理百姓. 他們不是在高爾夫球場或打橋牌中度過晚年, 而是積極參與社會, 以便社會能夠從他們的經驗和智慧中受益. 照著 神的設計, 人的一生不應該終結在孤立和瑣碎的活動當中, 而是總結在影響力和尊榮之上.

尊敬老年人是好的, 不僅因為它承認經驗和智慧的價值, 而且因為它使我們從轉瞬即逝的青春的壓力中解放出來. 現代的人生觀給了我們幾年寶貴的時間來捕捉生活的樂趣, 在我們漫長的衰退期開始之前在世界上留下我們的印記. 因此我們在追求成功的過程當中變得越來越匆忙, 越來越焦慮, 甚至越來越無情. 妥拉則認為人生是一個穩步上升的過程. 人生不是在三十五歲或四十歲達到它的巔峰, 而是在七十歲或八十歲以後. 我們可以細細品味這段人生旅程, 知道隨著歲月的流逝, 我們將繼續學習和成長. 

最後一點: 尊榮老人必須是有形的. 這條誡命指示我們, 當一個老年人進入房間時, 我們要真正恭敬地站起來, 而不是稍微做做樣子而已. 拉旭補充說, "什麼是尊榮老人? 人不應該坐在長者的位子上, 也不應該在他的位子上說話, 更不應該反駁他的話". 對老人的尊敬迫使我們向他們學習, 必要時放慢腳步, 謙卑傾聽他們的故事和教訓; 不是以居高臨下或是同情憐憫的態度, 而是真心為了改善我們自己和我們的世界.

真心尊敬老人能將不同的世代聯繫在一起. 在兩代人之間存在孤立甚至敵意的今天, 這是一個必不可少的妥拉教導.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)