讓我們考慮以下事實: 摩西為了拯救以色列人脫離奴役回到埃及. 他和哥哥亞倫冒生命危險, 大膽要求法老王釋放以色列人. 經過十災, 以色列人民終於獲得自由, 並從追趕他們的埃及軍兵手中得拯救. 他們平安抵達西乃山, 聽到 神親自對他們說話. 最後, 摩西上到西乃山四十晝夜, 領受法版和 神的啟示. 這一切都指向一個光明的未來. 過去以色列人曾經飽嚐作奴隸的苦楚和受壓迫的痛苦, 但現在他們品嚐到自由釋放的喜樂. 他們每天得著嗎哪的供應, 並通過摩西領受 神的教導和訓誨.
有了所有這些好處, 他們為什麼突然對摩西失去信心? 他們為什麼會要求亞倫為他們造一頭金牛犢? 他們為什麼願意為這樣的偶像奉獻金子? 為什麼在聽過十誡的第一條誡命, “我是耶和華你的 神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 和第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..” (出埃及記20:3~4), 亞倫還是造了一頭金牛犢, 並且當以色列人宣告, “以色列阿、這是領你出埃及地的神” (出埃及記32:4) 時, 他什麼話也沒說? 是什麼促使以色列人棄絕摩西和 神的教導?
許多猶太拉比給出的答案是 “恐懼”. 自從摩西離開他們上西乃山以來, 已經過了將近四十晝夜. 他們想: 也許他已經死了; 也許他拋棄了他們. 他們的焦慮不斷加深. 他們該怎麼辦? 他們何去何從? 誰來領導他們? 他們在驚惶失措下對亞倫說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路、因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事” (出埃及記32:1).
詩篇106篇的作者對以色列人拜金牛犢發出先知性的批判, “他拯救他們脫離恨他們人的手、從仇敵手中救贖他們..等不多時、他們就忘了他的作為..他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫..他們在何烈山造了牛犢、叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主、換為喫草之牛的像．忘了 神他們的救主．他曾在埃及行大事” (詩篇106:10, 13, 16, 19~21). 換句話說, 以色列人建造並敬拜金牛犢, 是他們明目張膽的背叛那位拯救他們出埃及的耶和華 神.
很多古代拉比同意詩篇106篇作者的觀點. 金牛犢是偶像, 以色列人不但建造並且拜金牛犢, 顯示他們寧願違抗十誡的第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可跪拜那些像、也不可事奉他..” (出埃及記20:3~5), 也要選擇偶像崇拜.
以色列人為什麼選擇偶像崇拜? 有些古代拉比認為對於出埃及的以色列人而言, 要敬拜事奉一位看不見的 神是非常困難的. 以色列人想要一個與埃及的神祇相似的 神 - 一個可以被扛抬著到處走的 神; 一個金光閃閃的 神; 一頭充滿力量, 可以行在他們前面保護他們的金牛犢. 因此他們聚集到亞倫那裏對他說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路..” (出埃及記32:1). 古代拉比說, 以色列人仿效埃及人和埃及的偶像崇拜, 因此陷入拜金牛犢的罪中.
也有些拉比注意到, 是以色列的 “男人” 而不是 “女人” 陷入拜金牛犢的罪. 他們說, 亞倫曾試圖將以色列男人的注意力從拜偶像上轉離. 因為亞倫知道女人會拒絕奉獻她們的首飾來製造偶像, 所以他刻意告訴男人, “你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環、拿來給我” (出埃及記32:2). 而正如亞倫的預期, 以色列女人不願意奉獻她們的首飾作為偶像崇拜之用, 她們告訴男人, “我們絕不會為了製造偶像而貢獻我們的首飾”! 因此以色列男人只好摘下他們自己耳朵上的金環, 交給亞倫作金牛犢, “百姓就都摘下他們耳上的金環、拿來給亞倫” (出埃及記32:3).
另有些拉比將造金牛犢的罪歸於亞倫. 他們指出, 當以色列人開始質疑摩西, 為什麼在西乃山上這麼多天還不下來, 亞倫沒有作出任何解釋, 來消弭以色列人的恐懼. 根據摩西上西乃山前對長老的吩咐, “你們在這裡等著、等到我們再回來、有亞倫、戶珥與你們同在、凡有爭訟的、都可以就近他們去”(出埃及記24:14), 這些拉比教導說, 當摩西忠實的助手戶珥起來責備那些懷疑摩西的人, 亞倫卻默不作聲, 結果那些人當眾殺了戶珥, 並威脅要取亞倫性命. 亞倫為了求生, 屈服於他們的要求, 接受他們的金子造出金牛犢. 當摩西不在的時候, 亞倫沒有勇敢挺身而出, 將 神的妥拉教導百姓, 卻屈從於悖逆的以色列人的要求. 亞倫的懦弱與缺乏勇氣, 導致以色列人陷入偶像崇拜的大罪裡. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 41:7)
現代的哈巴德 (Chabad) 拉比阿丁·斯坦薩茲 (Adin Steinsaltz) 持相同的看法, 他認為金牛犢事件是亞倫祭司生涯最大的敗筆. 另一方面, 他也稍微為亞倫 “辯解”, “當亞倫同意造金牛犢, 他是以他一貫溫和與折衷的方式來領導以色列會眾, 然而如此做卻有著因一昧追求和睦而犧牲真理的危險”. 為了安撫以色列會眾, 亞倫最後選擇了向偶像崇拜妥協. 斯坦薩茲 (Steinsaltz) 形容亞倫的領導模式是先 “測風向”, 然後盡量滿足眾人的期望. 對於亞倫來說, 為了和平可以不惜任何代價, 為了避免衝突可以無限度地妥協. 因此當以色列眾人要求他造金牛犢, 他沒有發出任何反對的聲音.
現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 以不同的眼光來看待金牛犢事件. 她認為這不僅是亞倫的失敗, 或者是以色列人的罪, 而更是 神對所有世人的警告: 我們可能在前一刻還行善, 下一刻就截然不同. 萊博維茨 (Leibowitz) 說, 儘管出埃及的世代親耳聽見 神的聲音, 並領受 神不可造偶像的誡命, 然而他們稍後還是犯下了拜金牛犢的罪. 但我們不須要對出埃及的世代感到驚訝. 因為單單一次性的神聖體驗, 不管多麼深刻, 並不足以將以色列人從拜偶像者馬上轉變為單單敬拜耶和華 神的人. 唯有長久遵守妥拉, 每時每刻遵行 神的誡命, 纔能使人真正改變. (譯註: 遵行妥拉使人成聖. 妥拉之路是成聖之路, 而福音為我們打開得救之門.)
從內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 的觀點來說, 金牛犢事件並不單單是古代以色列人在西乃曠野的故事, 而更是關乎每一世代, 關乎所有的人的故事. 妥拉藉著金牛犢事件教導我們, 我們可能在前一天還行善, 卻在隔天就作惡. 我們每一天都需要作出新的選擇. 而我們之所以需要經常學習妥拉, 正是要時時提醒我們自己, “我現在按 神的心意該如何行”?
(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)
補充說明:
既然上文提到十誡, 有些眼尖的弟兄姊妹可能注意到猶太人所認為的十誡第一條誡命是 “我是耶和華你的 神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 而不是基督徒所認為的 “除了我以外、你不可有別的神” (出埃及記20:3).
我想稍微解釋一下, 猶太人計算十誡的方式與基督徒不同. 包括主耶穌和祂的猶太門徒在內, 猶太人並不稱十誡為 “十誡”, 而是稱 “十句話”. 換句話說, 他們認為 神在西乃山對他們說了十句話 (其中有九句話是誡命), 而不是給了他們十條誡命. 其實, 聖經中從沒出現過 “十誡” 的字眼. 所謂的 “十條誡” (出埃及記34:28), 希伯來原文是עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים (“aseret hadevarim”, “ten words”), 意思是 “十句話”.
神對猶太人說的第一句話是 “我是耶和華你的 神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2). 這句話是 “十誡” 接下來的誡命的基礎, 也是 神所有其他誡命的基礎. 因著耶和華 神是以色列的 神, 是那位用大能的作為將他們從埃及的奴役下拯救出來的 神 , 是那位與他們有關係的 神, 所以祂纔吩咐祂的子民以色列, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可妄稱耶和華你 神的名..當記念安息日、守為聖日..當孝敬父母..不可殺人..不可姦淫..不可偷盜..不可作假見證陷害人..不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的” (出埃及記20:3~17).
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