信靠和信實脣齒相依

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

你們卻不肯上去、竟違背了耶和華你們　神的命令．在帳棚內發怨言、說、耶和華因為恨我們、所以將我們從埃及地領出來、要交在亞摩利人手中、除滅我們..我就對你們說、不要驚恐、也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的　神、必為你們爭戰、正如他在埃及和曠野、在你們眼前所行的一樣..你們在這事上卻不信耶和華你們的　神。

(申命記1:26~27, 29~30, 32)

摩西回顧以色列人在曠野漂流四十年的原因: 當初因著十個探子報惡信, 以色列人因此拒絕進迦南得地為業. 他們違背了 神的命令, 不肯對 神信實. 但以色列人不肯對 神信實的根本原因, 是因為他們不信靠 神, 他們不相信 神能為他們爭戰, 消滅強大的迦南人. 

若是以色列人能充分信靠 神, 倚靠祂的大能大力, 他們就能夠對 神信實, 遵行 神的命令進迦南. 妥拉因此教導我們一個關於信心的屬靈真理: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 但人越不信靠 神, 就越難對 神信實. 簡而言之, 信實取決於信靠.

另一方面, 當使徒請求主耶穌, "求主加增我們的信心" (路加福音17:5), 主耶穌回答說:

你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:6~10)

主耶穌教導使徒說, 只要他們有像一粒芥菜種那樣的信心去信靠 神, 那麼他們甚至能讓一棵大樹憑空連根拔起投在海裡. 但前提是他們必須對 神信實, 像僕人服事主人那樣老老實實去做一切 神所吩咐他們的, 如此他們對 神的信靠自然加增. 基本上, 主耶穌教導我們另一個同樣重要的關於信心的屬靈真理: 人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 簡而言之, 信靠取決於信實.

信心的希伯來字是 אֱמוּנָה ("emunah"), 它既有 "信靠" 也有 "信實" 的意思在內. 信靠+信實不但是完整的信心, 並且信靠和信實脣齒相依, 相輔相成: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 同時人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 信實取決於信靠, 信靠也同樣取決於信實. 兩者必須兼顧. 

願我們效法妥拉和主耶穌所教導的, 全心信靠 神, 並且對 神信實, 使我們的信心不斷增長, 活出討 神喜悅的生命.

信心的完整圖像

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西曉諭以色列各支派的首領、說、耶和華所吩咐的乃是這樣。人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行。

(民數記30:1~2)

許多基督徒認為, 聖經所說的信心就是信靠. 然而, 聖經所說的信心, 其實有著雙重面向. 信心不只是信靠那麼簡單, 而是信靠加上信實. 信心的希伯來原文 אֱמוּנָה 源自希伯來字根 אָמַן, 意思是 "堅定, 可靠, 忠誠", 它含有以下兩層意思: 

• 對神的信靠: 相信並倚靠祂的話語, 能力, 恩典, 應許 
• 對神的信實: 作為神的子民, 在心思意念和行為上忠誠於祂 (例如守約, 遵行誡命, 履行承諾)

本週妥拉開頭, 民數記30章的核心教導, 並不只是規範父親或丈夫的權柄, 也不只是提醒人說話要謹慎, 而是在強調: 人若向神許願, 就必須以信實的態度履行承諾, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

許願是出於信靠, 人相信神會垂聽, 施恩, 因而向祂許願; 履約則是出於信實, 人既向神許願, 就當信守承諾, 按所說的去做. 例如哈拿信靠神而向神許願, 若神賜她兒子, 她必將他終身獻給神 (參撒母耳記上1:11). 神垂聽了她的禱告, 而哈拿也信實地履行了承諾, 這就是信靠與信實的完美結合.

民數記30章後續段落指出, 若女子所許的願在父親或丈夫聽見的當日被否決, 她就可以不履行那願, 而神也會赦免她 (參民數記30:5, 8, 12). 這說明在某些特殊情況下, 人的承諾可以解除而不算為罪. 但這些都是例外條款, 目的不是削弱信實的要求, 而是維護神設立的權柄秩序與家庭保護原則.

這些例外反而凸顯出一個更大的原則: 只要對神有承諾, 就必須信實遵守.

類似地, 主耶穌在登山寶訓教導說, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起..你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~34, 37).

主耶穌並不是否定民數記30章的誡命, 而是更進一步要求我們的生活本身就要充滿信實, 以誠實, 清潔的話語建立關係, 不要靠誓言來證明可信度. 祂所要求的, 是一種裡外一致, 真實可靠的生命態度, 也就是我們要活出信心.

聖經所說的信心不只是信靠而已. 信靠加上信實, 才是信心的完整圖像.

從常獻的燔祭看奉獻的人生

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐以色列人說、獻給我的供物、就是獻給我作馨香火祭的食物、你們要按日期獻給我。又要對他們說、你們要獻給耶和華的火祭、就是沒有殘疾一歲的公羊羔、每日兩隻、作為常獻的燔祭。早晨要獻一隻、黃昏的時候要獻一隻。又用細麵伊法十分之一、並搗成的油一欣四分之一、調和作為素祭。這是西乃山所命定為常獻的燔祭、是獻給耶和華為馨香的火祭。為這一隻羊羔要同獻奠祭的酒、一欣四分之一．在聖所中、你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。

(民數記28:1~7)

在本週妥拉讀經的後半部, 神清楚吩咐以色列人關於獻祭的條例, 神說, "你們要按日期獻給我". 這裡的"日期" 希伯來原文是 מוֹעֵד (mo'ed), 意思是 "節期; 指定的時間". 也就是說, 神命定祂的百姓要在特定的聖經節期獻上特別的供物.

然而, 在定規所有節期的獻祭之前, 神先設立了一個基準線, 也就是 "常獻的燔祭" (希伯來文 עֹלַת תָּמִיד). "常獻的燔祭" 每天早晚各一次, 不論平日或節期都不可少. 即使在盛大的節期獻上許多祭牲, 仍須在"常獻的燔祭、和同獻的奠祭以外" (民數記28:15) 額外再獻.

這每日獻上的 "常獻的燔祭", 包含三樣元素:

1. 燔祭 (עֹלָה, "olah"): 獻上一歲無殘疾的公羊羔, 全然焚燒在壇上, 完全上升到神那裏, 正如 עֹלָה 的字根含義 "上升" 所表示的, 象徵獻祭者將自己毫無保留地奉獻給神.

2. 素祭 (מִנְחָה, "minchah"): 細麵與油調和的無酵餅, 象徵將聖潔的生活獻給神. מִנְחָה 原意為 "禮物", 表達我們日常生活的行動, 品格, 工作都可以成為給神的獻禮.

3. 奠祭 (נֶסֶךְ, "nesekh"): 將酒澆奠於壇上, 象徵生命全然傾倒. 這是一種自願, 歡喜的奉獻, 代表我們把人生的熱情, 時間, 力量為神傾倒.

這三種祭物, 構成了奉獻的人生的屬靈藍圖:

• 燔祭: 表明我們的生命歸屬於神, 不再為自己活

• 素祭: 表明我們以聖潔和順服來榮耀神

• 奠祭: 表明我們甘心將自己傾倒, 為愛神和服事人全然擺上

這正如保羅在羅馬書12:1~2 所教導的:

所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

(羅馬書12:1~2)

我們今天雖然沒有按照妥拉獻燔祭, 素祭, 奠祭, 但奉獻的人生仍是神對祂每一個兒女的呼召. 每一天, 我們都可以:

• 在早晚獻給神我們的時間和心思意念, 如燔祭

• 在日常工作與生活中保持聖潔與忠心, 如素祭

• 在關懷、付出與服事中樂意傾倒自己, 如奠祭

這樣的生活, 就是我們 "常獻的燔祭", 不是間歇性的屬靈高峰, 而是每日甘心、全人全生活的獻上.

願我們每天都能這樣活出 "常獻的燔祭", 使我們的生命成為神眼中持續馨香的火祭, 讓神得著榮耀. 願我們的人生都成為一個奉獻的人生.

巴蘭的沉淪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭說、你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們..巴蘭早晨起來、對巴勒的使臣說、你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去..巴蘭回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命..巴蘭說、我已經到你這裡來了、現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼。

(民數記22:8, 13, 18, 38)

從巴蘭的這些話語看來, 他似乎是一位敬畏神, 忠於神話語的先知. 使徒彼得也稱他為 "先知", 但同時也指出他的敗壞, "他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知" (彼得後書2:15).

根據民數記22~24章的記載, 巴蘭的確具有先知的恩賜與職分. 聖經說他夜間得神啟示, 多次宣告神的旨意, 甚至 "神的靈就臨到他身上" (民數記24:2), 他也反覆強調自己只能說出神吩咐的話. 這些都表明, 巴蘭確實是耶和華神所使用的先知.

然而令人遺憾的是, 雖然巴蘭蒙神呼召, 領受啟示, 他的內心卻逐漸被財利誘惑. 神明明告訴他, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 但當巴勒再派使者來時，巴蘭卻再次求問神, 顯示他心中仍懷著貪念. 當神看到他頑梗的內心, 任憑他去時, 巴蘭便急切動身. 雖然他表面上並未違背神的命令, 但實際上他已違背了神的心意.

民數記24章以 "於是巴蘭起來回他本地去" (民數記24:25) 作為結尾, 看似平靜落幕, 實則潛藏轉折. 從後來的記載可知, 巴蘭八成回去後越想越不甘心, 眼看著唾手可得的金銀財寶卻得不著, 於是設下毒計, 教導巴勒引誘以色列人犯罪, 使他們因拜偶像與行淫而落在神的審判中 (參民數記 25 章). 這一點從民數記 31:8 得到證實, "又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:8). 巴蘭竟與米甸諸王一同被殺, 顯示他已與以色列的敵人為伍. 啟示錄也揭示了巴蘭的惡行, "這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事" (啟示錄2:14).

巴蘭的沉淪是一個嚴肅的警鐘. 他不是因無知而跌倒, 而是雖然明知神的心意, 卻仍選擇追求財富而違背神的心意. 他心懷二意, 在順從與貪婪之間搖擺, 最終成為神與祂百姓的敵人. 他的結局正應驗了使徒保羅的話, "貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了" (提摩太前書6:10).

巴蘭的故事提醒我們, 屬靈的恩賜與外在敬虔的言行, 若沒有純潔的心志與忠於神的意念, 終將成為虛假. 願我們警醒, 不僅要聽從神的話, 更要持守神的心意, 遠離貪婪私欲.

仰望被舉的銅蛇: 從曠野到十架的救恩預表

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:7~9)

當以色列人毀謗神與摩西, 在言語上犯罪時, 他們大大干犯了神的聖潔. 神就使火蛇進入營中, 咬死了許多人. 百姓因此懊悔, 來到摩西面前認罪悔改, 求他向神禱告, 讓火蛇離開他們. 摩西為百姓禱告, 但神並沒有挪去火蛇, 反而吩咐摩西造一條形狀如火蛇的銅蛇, 掛在杆子上, 並應許說, 凡被火蛇咬的人, 只要仰望那銅蛇, 就必得存活. 事情正如神所應許的那樣成就了.

主耶穌親自指出, 這件事預表了祂在十字架上的工作. 祂說, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信祂的都得永生" (約翰福音3:14~15).

銅蛇因此象徵著主耶穌被釘十字架. 就如以色列人被火蛇咬後憑信心仰望銅蛇就得存活, 凡憑信心仰望被釘十字架的耶穌的人, 也必得存活, 得著永遠的生命.

蛇是受造萬物中最受咒詛的 (創世記3:14), 因此火蛇正象徵犯罪所帶來的咒詛; 而被火蛇咬的結局就是死, 代表犯罪的後果就是死亡, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23).

雖然以色列人認罪悔改, 摩西也為他們代求, 但神並沒有因此挪去火蛇. 這表明: 單單認罪悔改, 甚至代禱, 都無法除去罪的後果. 人仍然需要一個憑信心得著的救贖之法.

神所設立的方式是: 仰望銅蛇. 令人驚異的是, 祂竟使用一條象徵咒詛的蛇作為得救的記號. 這正是保羅所揭示的奧秘, "基督既為我們受了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛．因為經上記著、『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』" (加拉太書3:13). 這裡 "受了咒詛" 的 "受" 的希臘原文 γίνομαι 的意思是 "成為". 保羅的意思是, "基督既為我們成為了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛".

既然 "世人都犯了罪" (羅馬書3:23), 我們每個人都好比是被火蛇所咬的以色列人, 結局就是死亡. 就算我們認罪悔改, 仍然無濟於事, 就像 神並沒有因以色列人認罪悔改就挪去火蛇. 但就像神應許的, 凡憑信心仰望銅蛇的人就必存活, 同樣地, 凡憑信心仰望主耶穌的人就必存活, "不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16). 

妥拉所記載這曠野中的歷史事件, 不只是古代以色列人的經歷, 更是你我每一個人的寫照. 願我們都能仰望被掛在十字架上的主耶穌基督, 因信稱義, 得著永遠的生命.

從可拉的悖逆看 "祭司的國度" 的真義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。摩西聽見這話就俯伏在地、對可拉和他一黨的人說、到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他。

(民數記16:1~5)

可拉的悖逆是聖經中最著名的叛變事件之一. 他公開挑戰摩西和亞倫的領袖權柄, 指控他們 "擅自專權", 並強調 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:3).

可拉並非毫無依據地提出這個說法. 因為 神確實曾經吩咐摩西對以色列人說, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6). 

既然全以色列都是 "祭司的國度", 可拉因此認為, 每個以色列人都有權接近 神, 執行祭司的職分, 不應由亞倫家族專擅.

然而可拉的理解是錯誤的. 以色列被呼召為 "祭司的國度, 聖潔的國民", 這是相對於列國而言, 並非指每個以色列人都是具體意義上的祭司. 神在西乃山清楚地說了, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 這意味著以色列要在萬民中作屬 神的子民, 在列國中作祭司的國度, 如同一位祭司在眾人中, 擔負著使萬民認識神, 見證神的使命.

至於在以色列內部, 誰可以擔任祭司, 執行具體的祭司職責, 神早已明確規定: 唯有亞倫家族才能擔任祭司, 正如 神對亞倫說, "你和你的兒子要為一切屬壇和幔子內的事、一同守祭司的職任、你們要這樣供職、我將祭司的職任給你們當作賞賜、事奉我．凡挨近的外人必被治死" (民數記18:7). 只有亞倫和他的子孫被 神揀選為祭司, 能夠直接進入會幕, 獻祭於 神面前. 任何擅自僭越的人必須承擔極大的後果.

從舊約看新約, "祭司的國度" 從舊約的以色列人進一步擴展到新約裡凡相信主耶穌的人, 正如使徒彼得所說, "惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9).

所有信主耶穌的猶太人和外邦人, 在彌賽亞裡都成為 "君尊的祭司". 這並非意味著人人都成為具體意義上的祭司, 而是每個基督徒都要在世人中見證 神的榮耀, 履行屬靈祭司的使命, "宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德". 基督徒要像舊約的以色列人一樣, 在萬國中作為見證者, 引導人認識獨一真 神.

並且正如亞倫在舊約裡擔任地上的大祭司, 成為百姓與神之間的中保; 照樣主耶穌在新約裡是那位 "升入高天尊榮的大祭司" (希伯來書4:14), 成為 神與人之間的中保. 在舊約裡, 儘管以色列人是 "祭司的國度", 但他們仍必須藉著亞倫等次的祭司才能親近神; 同樣地, 在新約裡, 儘管我們是 "君尊的祭司", 但我們也唯有藉著這位屬天的大祭司主耶穌基督, 才能 "坦然無懼的、來到施恩的寶座前.. 得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助" (希伯來書4:16).

可拉的悖逆提醒我們, 即使引用聖經經文, 也可能因錯誤的解讀而導致悖逆 神的心意. 今天, 作為彌賽亞裡的信徒, 我們同樣被呼召為 "祭司的國度", 承擔向萬民宣揚福音的使命. 但同時, 我們也必須謙卑順服於 神所設立的屬靈秩序, 不可任意妄為, 自高自大. 真正的祭司身份, 不是用來高抬自己, 而是用來謙卑服事 神, 服事人, 成為世上的光與鹽, 見證彌賽亞的榮耀.

信心之路: 為何不信是罪, 也使我們錯失 神的應許?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華對摩西說、這百姓藐視我要到幾時呢? 我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們、使他們不得承受那地、叫你的後裔成為大國、比他們強盛。

(民數記14:11~12)

當十二位探子窺探迦南地回來時, 其中十位報上令人洩氣的惡信, 使以色列百姓陷入恐懼, 不願進入 神所應許之地. 他們甚至打算回埃及, 並要用石頭打死約書亞與迦勒那兩位堅持信靠神, 鼓勵百姓前進的人.

這場集體的動盪, 實質上暴露了以色列人對 神缺乏真實的信心. 聖經中的信心不只是單單相信, 更是盟約關係下的信靠與信實. 以色列人既與 神立下西乃之約的盟約, 就應當全心信靠祂, 並以順服表明對 神的信實.

然而他們一聽惡信, 立刻害怕起來, 不再信靠 神會帶領他們得地為業, 也不願意對 神信實, 順服 神要他們進迦南的命令. 這不僅是懷疑 神的能力, 更是藐視祂的性格與應許, 因此 神向摩西說, "這百姓藐視我要到幾時呢?"

不信 神, 就是不把 神當 神看. 這正是為什麼聖經不只把不信視為軟弱, 更是視為罪. 這罪的嚴重性, 從 神本來打算用瘟疫除滅他們可見一斑, 正如 神說, "他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們..". 雖然 神因摩西的代求赦免了以色列人的罪, 沒有用瘟疫擊殺他們, 但那一代人仍失去了進入應許之地的資格, 終其一生徘徊曠野. 連大有信心的約書亞與迦勒也被迫等候四十年.

從舊約看新約, 出埃及象徵人因信耶穌基督蒙恩得救, 而應許之地則預表在基督裡豐盛的生命與屬靈的成熟. 信主並不是終點, 而是起點. 信心不但是以色列人能否進入應許之地的關鍵, 同時也是基督徒能否得著豐盛生命的關鍵. 若沒有對 神持續的信靠與信實 (順服), 我們將如同當年的以色列人, 雖然出了屬靈的埃及而蒙恩得救, 卻無法進入應許之地, 得著更豐盛的生命.

主耶穌多次教導我們要信靠天父, "你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求祂的人麼" (馬太福音7:11).

並且主耶穌不但要求我們信靠天父, 也要對祂信實, "你們要先求祂的國、和祂的義、這些東西都要加給你們了" (馬太福音6:33). 這正是信心的雙重表現 - 信靠與信實.

信靠 神是承認 神並倚靠祂的能力, 對 神信實則是忠於 神, 順服祂的旨意. 當我們活出這樣的信心, 就能進入 神為我們預備的應許與豐盛, 不再徘徊於曠野, 而是得著應許之地的產業.

不信是罪, 因為它否定了神的信實與能力; 不信也會使我們失去 神所賜的屬靈祝福. 讓我們記取以色列人的教訓, 持守那起初確實的信心, 一路信靠 神並對 神信實到底, 直到進入 神為我們預備的屬靈豐盛.