贖罪與認罪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayikra "他呼叫", 利未記 Leviticus 1:1~6:7 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上、誤犯了一件．就當為他所犯的罪..獻給耶和華為贖罪祭。

(利未記4:1~3)

妥拉所定規的五種祭中, 燔祭, 素祭, 平安祭都是甘心祭, 是人甘心樂意獻給 神的. 人可以自由選擇獻與不獻. 但贖罪祭和贖愆祭則不然, 這兩種祭是人犯罪以後必須獻上的祭.

罪是什麼呢? 按照 神的標準, 罪就是違背妥拉, 不遵行 神的教導與訓誨. 不管是不做 神要我們做的事, 還是做 神不要我們做的事, 都是違背妥拉, 都是罪. 正如使徒約翰所說, "凡犯罪的、就是違背律法 (妥拉)．違背律法 (妥拉) 就是罪" (約翰一書3:4).

並且利未記這裡讓我們看到, 就算是一個人出於無心, 誤犯了罪, 他仍然須要獻上贖罪祭. 這是因為罪就是罪. 就算是無心之下所犯的罪, 依然會造成人與 神之間的隔閡. 一個活在罪中的人是與 神隔絕的.

妥拉教導我們, 罪的解決之道就是獻上贖罪祭, 當犯罪的人悔改認罪並獻上贖罪祭後, 這人才能與 神和好. 人單單悔改認罪並不足夠, 還必須獻上贖罪祭才行. 在舊約時代, 神允許人獻上牛羊作為贖罪祭; 到了新約時代, 神賜給人祂的獨生愛子耶穌基督作為最終的贖罪祭, 正如施洗約翰指著主耶穌所說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29). 神允許人用牛羊作為贖罪祭來贖罪, 已經是 神的恩典; 而 神賜下祂的獨生愛子耶穌基督作為世人最終的贖罪祭, 更是祂莫大的恩典.

贖罪是 神的恩典, 認罪是人的本分. 人若沒有盡到認罪的本分, 就得不著 神贖罪的恩典. 這一點在新舊約都是一致的. 妥拉早已闡明人必須認罪的真理, "他有了罪的時候、就要承認所犯的罪" (利未記5:5). 使徒約翰也說, "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、 神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:8~9). 

我們基督徒若犯了罪, 務必要盡快在 神面前認罪悔改, 盡我們認罪的本分. 一旦我們真心認罪悔改, 神必因著祂的獨生愛子耶穌基督在十字架上所流的寶血, "赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義" (約翰一書1:9), 彰顯祂豐豐富富的贖罪的恩典.

膏抹與恩膏

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pekudei "記錄", 出埃及記 Exodus 38:21~40:38 的讀經心得)

用膏油把帳幕和其中所有的都抹上、使帳幕和一切器具成聖、就都成聖。又要抹燔祭壇、和一切器具使壇成聖、就都成為至聖。要抹洗濯盆、和盆座、使盆成聖.. 要給亞倫穿上聖衣、又膏他使他成聖、可以給我供祭司的職分。又要使他兒子來、給他們穿上內袍。怎樣膏他們的父親、也要照樣膏他們、使他們給我供祭司的職分．他們世世代代凡受膏的、就永遠當祭司的職任。

(出埃及記40:9~11, 13~15)

神吩咐摩西立起會幕時, 要用聖膏油膏抹會幕和會幕的一切器具, 同時也要用聖膏油膏抹祭司亞倫和他的兒子. 換句話說, 凡關乎事奉 神的一切人事物, 都要被聖膏油所膏抹.

聖膏油的膏抹與聖靈的恩膏息息相關, 這一點在舊約聖經中已經清楚顯明了:

撒母耳就用角裡的膏油、在他諸兄中膏了他．從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛．(撒母耳記上16:13)

主耶和華的靈在我身上．因為耶和華用膏膏我、叫我傳好信息給謙卑的人、差遣我醫好傷心的人、報告被擄的得釋放、被囚的出監牢．(以賽亞書61:1)

聖膏油的膏抹不但與聖靈的恩膏息息相關, 更是預表了新約時代聖靈的恩膏. 新約時代聖靈的恩膏最大程度地成就在主耶穌的身上. 主耶穌不但是 神的受膏者 (希伯來字 מָשִׁיחַ, "Messiah"), 並且正如施洗約翰指著主耶穌所說, "神所差來的、就說　神的話．因為　神賜聖靈給祂、是沒有限量的" (約翰福音3:34). 主耶穌身上聖靈的恩膏, 乃是無窮無盡毫無限量的.

新約時代聖靈的恩膏, 不但成就在受膏者主耶穌的身上, 也要成就在凡相信主耶穌的人身上. 因著相信主耶穌, 我們基督徒領受了新約祭司的職分, 正如使徒彼得所說, "你們來到主面前、也就像活石、被建造成為靈宮、作聖潔的祭司、藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭..惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:5, 9).

就像舊約的祭司被聖膏油所膏抹, 新約的祭司要領受聖靈的恩膏, 正如使徒約翰所說, "你們從主所受的恩膏、常存在你們心裡、並不用人教訓你們．自有主的恩膏在凡事上教訓你們．這恩膏是真的、不是假的．你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面" (約翰一書2:27).

而就像舊約的祭司被聖膏油膏抹, 目的是為了事奉 神; 同樣地我們新約的祭司領受聖靈的恩膏, 目的也是為了事奉 神.

同心合意建造 神的居所

 

Ruk7, CC BY-SA 3.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0>, via Wikimedia Commons

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayakhel "他招聚", 出埃及記 Exodus 35:1~38:20 的讀經心得) 

以色列人、無論男女、凡甘心樂意獻禮物給耶和華的、都將禮物拿來、作耶和華藉摩西所吩咐的一切工.. 比撒列和亞何利亞伯、並一切心裡有智慧的、就是蒙耶和華賜智慧聰明、叫他知道作聖所各樣使用之工的、都要照耶和華所吩咐的作工。凡耶和華賜他心裡有智慧、而且受感前來作這工的、摩西把他們和比撒列、並亞何利亞伯、一同召來..百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的、富富有餘。

(出埃及記35:29; 36:1~2, 5)

當摩西告訴以色列百姓要為 神建造聖所時, 他們無論男女, 都甘心樂意地奉獻各樣材料, 為會幕的建造盡心盡力. 結果, 百姓所帶來的材料不僅足夠, 甚至 "富富有餘" (出埃及記36:5). 此外, 凡是蒙 神賜智慧聰明的人, 也都主動前來參與建造工程, 完成 神所吩咐的一切工. 這是一幅動人的畫面 - 神的百姓同心合意建造 神的居所.

在新約聖經裡, 使徒保羅進一步教導我們, 我們這些信基督耶穌的人就是 神的居所. 他說, "我們是永生 神的殿" (哥林多後書6:16). 這裡 "殿" 的希臘原文 ναός (naós), 指的是一座完整的聖殿, 而非許多獨立的殿堂. 換句話說, 所有基督徒的集合體乃是一個聖殿 - 一個 神的居所.

保羅在以弗所書也強調: 

這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了．並且被建造在使徒和先知的根基上、有基督耶穌自己為房角石．各房靠祂聯絡得合式、漸漸成為主的聖殿．你們也靠祂同被建造成為　神藉著聖靈居住的所在。

(以弗所書2:19~22).

就像出埃及的以色列百姓同心合意建造 神的居所, 今日我們基督徒也應當同心合意建造 神的居所. 舊約時代 神的居所是會幕和後來的聖殿, 新約時代 神的居所是基督的身體 - 所有相信基督耶穌的人的集合體. 

就像以色列百姓奉獻各樣不同的材料, 有智慧聰明做工的也各自做 神所吩咐他們的工, 彼此配搭, 將會幕建立起來; 同樣地, 我們基督徒也應當奉獻支持各樣的 神國事工, 並且發揮各自的恩賜才幹做 神呼召我們所做的聖工, 彼此配搭, 讓基督的身體越發長大成熟, 正如使徒保羅所說: 

惟用愛心說誠實話、凡事長進、連於元首基督．全身都靠祂聯絡得合式、百節各按各職、照著各體的功用、彼此相助、便叫身體漸漸增長、在愛中建立自己。

(以弗所書4:15~16)

律法既因肉體軟弱，有所不能行的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

耶和華吩咐摩西說、下去罷、因為你的百姓、就是你從埃及地領出來的、已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道、為自己鑄了一隻牛犢、向他下拜獻祭、說、以色列阿、這就是領你出埃及地的神。

(出埃及記32:7~8)

當摩西在西乃山上四十晝夜, 從 神領受刻有十誡的法版時, 山下的以色列人卻因為等候得不耐煩, 強迫亞倫為他們造偶像. 亞倫屈服了, 為他們造了一隻金牛犢, 而以色列人便敬拜它.

這一事件清楚顯明了人無法憑自己的能力遵行 神的律法 (妥拉), 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱，有所不能行的…" (羅馬書8:3).

以色列人有千萬個理由應當遵行妥拉, 因為他們親眼見證了 神的大能——

• 他們看見 神降下十災, 將他們從埃及拯救出來;
• 他們親眼目睹 神分開紅海 (蘆葦海), 讓他們在海中乾地走過, 並用海水淹沒埃及軍隊;
• 他們見證了一個又一個神蹟: 瑪拉的苦水變甜, 天降嗎哪, 磐石流出活水;
• 最後, 他們還親眼看到 神降臨在西乃山, 向他們頒布十誡, 其中就包括了 "不可為自己雕刻偶像，也不可製造什麼形像，彷彿天上、地上，或地底下水中的百物；不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的　神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記20:4~5).

當時, 全體以色列人都齊聲回應, "耶和華所吩咐的, 我們都必遵行" (出埃及記24:7)!

然而, 儘管他們見證了 神如此多的神蹟, 並親口應許要遵行妥拉, 他們卻仍然很快偏離了 神所吩咐的道, 製造並敬拜金牛犢. 這顯示出人無法靠遵行妥拉稱義, 也無法憑己力持守 神的誡命.

這並不意味著, 人既然無法靠行妥拉稱義, 就不需要遵行妥拉. 相反的, 人仍應當盡心盡力遵行妥拉, 因為這是 神的旨意. 然而, 人若不能靠行妥拉稱義, 又如何能來到 神面前呢? 答案就在於 神的恩典.

有些人認為, 舊約是律法時代, 新約是恩典時代. 舊約時人靠行律法稱義, 新約時人靠神的恩典稱義. 然而, 這種說法並不符合聖經. 不論是舊約還是新約, 人始終都是靠 神的恩典稱義; 同樣地, 無論舊約還是新約, 神的子民都應當遵行妥拉, 因為妥拉是 神永恆的教導與訓誨. (註: 猶太人應當遵行全妥拉, 而外邦基督徒則應當遵行妥拉的道德性誡命)

金牛犢事件證明, 即使在舊約時代, 人仍然是靠 神的恩典得救. 神深知以色列人無法完全遵行妥拉, 因此祂預先為他們設立了一位中保 - 摩西. 每當以色列人犯罪時, 摩西就為他們代求, 而 神因著摩西的代求就赦免他們的罪.

摩西正是主耶穌的預表. 正如摩西是以色列人的中保, 主耶穌更是全人類的中保. 使徒保羅說:

律法 (妥拉) 既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法 (妥拉) 的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

(羅馬書8:3~4)

主耶穌比摩西更偉大, 祂是完美的中保, 因為祂親自成為贖罪祭, 在十字架上擔當我們一切的罪, 使我們可以靠祂來到 神面前. 如今, 我們基督徒遵行妥拉, 不是為了得救, 而是因為我們已經蒙恩得救, 因此願意遵行神的誡命, 活出聖潔的生活, 以討天父的喜悅.

以色列全家都要得救

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Tetzaveh "你要命令", 出埃及記 Exodus 27:20~30:10 的讀經心得)

你要用巧匠的手工、作一個決斷的胸牌．要和以弗得一樣的作法、用金線和藍色紫色朱紅色線、並撚的細麻作成。這胸牌要四方的、疊為兩層．長一虎口、寬一虎口。要在上面鑲寶石四行．第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉。第二行是綠寶石、藍寶石、金鋼石。第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶。第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉．這都要鑲在金槽中。這些寶石、都要按著以色列十二個兒子的名字、彷彿刻圖書、刻十二個支派的名字。

(出埃及記28:15~21)

當 神吩咐摩西為大祭司製作聖衣, 祂指示摩西做決斷的胸牌, 胸牌上要鑲上十二顆寶石, 並在寶石上面刻上以色列十二支派的名字. 這代表以色列十二支派的十二顆寶石已經預告了將來 "以色列全家都要得救" (羅馬書11:26), 因為它們正預表著新天新地裡聖城耶路撒冷城牆的根基.

在啟示錄裡, 使徒約翰作見證說:

我被聖靈感動、天使就帶我到一座高大的山、將那由　神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我.. 有高大的牆．有十二個門、門上有十二位天使．門上又寫著以色列十二個支派的名字.. 城牆有十二根基、根基上有羔羊十二使徒的名字.. 城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉．第二是藍寶石．第三是綠瑪瑙．第四是綠寶石．第五是紅瑪瑙．第六是紅寶石．第七是黃璧璽．第八是水蒼玉．第九是紅璧璽．第十是翡翠．第十一是紫瑪瑙．第十二是紫晶。

(啟示錄21:10, 12, 14, 19~20)

在新天新地裡, 以色列十二支派將成為聖城耶路撒冷城牆的根基, 並且以色列十二支派的名字要寫在聖城耶路撒冷的十二個城門上. 不但如此, 城牆的十二根基上還刻有主耶穌十二使徒的名字. 主耶穌十二使徒所代表的並不是外邦人, 而是以色列十二支派, 正如主耶穌對十二使徒說:

我實在告訴你們、你們這跟從我的人、到復興的時候、人子坐在他榮耀的寶座上、你們也要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派。

(馬太福音19:28)

神對以色列的愛是永遠的愛. 祂對以色列的心意永不改變. 就在 神吩咐摩西製作聖衣的時候, 祂就早已預定了以色列全家都要得救, 以色列十二支派都要在 神國裡有分, 正如那代表以色列十二支派的十二顆寶石終將成為新天新地聖城耶路撒冷城牆的根基.

神救贖的目的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Terumah "奉獻", 出埃及記 Exodus 25:1~27:19 的讀經心得)

又當為我造聖所、使我可以住在他們中間。

(出埃及記 25:8)

當 神起初創造人類, 祂乃是照著祂的形像樣式造人, 正如創世記說, "神就照著自己的形像造人、乃是照著祂的形像造男造女" (創世記1:27). 既然人是 神照著祂的形像樣式所造, 神就看待人為祂的兒女, 因此聖經也說, "亞當是 神的兒子" (路加福音3:38).

神將人類始祖亞當和夏娃安置在伊甸園, 並且祂也常住在他們中間, 正如創世記說, "天起了涼風、耶和華 神在園 (伊甸園) 中行走" (創世記3:8). 不幸地是, 自從人類始祖犯罪墮落之後, 神從此不再住在人類中間.

但既然 神看人是祂的兒女, 神就要恢復祂跟人的關係, 並且祂要與他們同住. 這正是 神救贖的目的: 神要與人同住. 因此當 神拯救以色列人出埃及, 並與以色列人立了西乃之約, 接納以色列人作祂的百姓後, 祂就迫不急待吩咐摩西說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8). 

後來 神又更明確地說, 祂之所以拯救以色列人出埃及, 是為了要住在他們中間, 祂說, "他們必知道我是耶和華他們的　神、是將他們從埃及地領出來的、為要住在他們中間．我是耶和華他們的　神" (出埃及記29:46).

包括新舊約在內的整個救恩歷史就在描述 神如何一步步地成就祂救贖的目的: 神要與人同住. 在啟示錄裡, 我們看到 神最終成就祂的救贖目的, "看哪、 神的帳幕在人間．祂要與人同住、他們要作祂的子民、 神要親自與他們同在、作他們的 神" (啟示錄21:3).

約之筵席 - 在 神面前又吃又喝

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Mishpatim "典章", 出埃及記 Exodus 21:1~24:18 的讀經心得)

摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人、都上了山。他們看見以色列的　神、祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨。祂的手不加害在以色列的尊者身上．他們觀看　神、他們又喫又喝。

(出埃及記24:9~11)

當 神與以色列人在西乃山立下了西乃之約, 摩西, 亞倫, 亞倫的兒子拿答和亞比戶, 以及以色列的七十個長老都上了西乃山, 在 神面前又吃又喝. 他們吃的是西乃之約的約之筵席.

在古代的近東社會, 當雙方彼此立下盟約時, 立約雙方就會吃約之筵席, 來慶祝雙方從此以後進入了盟約的關係. 西乃之約是 神與人之間的盟約. 因此當 神與以色列人立下了西乃之約, 以色列的領袖就代表以色列全會眾上西乃山在 神面前吃西乃之約的約之筵席.

另一方面, 儘管西乃山上的約之筵席只有這一次, 但 神卻吩咐世世代代的以色列人每年要吃逾越節筵席. 逾越節筵席就相當於紀念西乃之約的約之筵席, 就像是我們現代的結婚紀念日一般. 我們因此可以說, 逾越節筵席乃是舊約的約之筵席.

神不但和以色列人立下舊約, 祂也要和他們立下新約, 正如 神說, "日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候、與他們所立的約．我雖作他們的丈夫、他們卻背了我的約..那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31~33).

神在什麼時候和以色列人立下新約呢? 既然逾越節筵席相當於舊約的約之筵席, 主耶穌就選擇在最後的晚餐的逾越節筵席上與代表以色列十二支派的十二位猶太門徒立下新約. 主耶穌祂 "飯後也照樣拿起杯來、說、這杯是用我血所立的新約、是為你們流出來的" (路加福音22:20). 逾越節筵席因此也成了新約的約之筵席.

就像舊約一樣, 新約也是 神和以色列人立的. 我們外邦人雖然沒有跟 神直接立約, 但藉著相信耶穌基督, 我們同樣也能進入新約的恩典, 成為 神的子民. 既然逾越節筵席也是新約的約之筵席, 使徒保羅因此教導外邦基督徒吃逾越節筵席, 並稱之為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20).

如今有越來越多的基督徒效法猶太彌賽亞信徒, 開始吃逾越節筵席 - 新約的約之筵席來慶祝我們是新約的子民, 並且紀念主耶穌用祂自己的寶血立下了新約. 逾越節筵席實在不是什麼綑綁, 也不是什麼律法, 而是 神的邀請, 祂邀請我們進入新約, 並且在祂面前又吃又喝.

 

聖靈是妥拉的靈

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

摩西到　神那裡、耶和華從山上呼喚他說、你要這樣告訴雅各家、曉諭以色列人、說、我向埃及人所行的事、你們都看見了、且看見我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民．這些話你要告訴以色列人。

(出埃及記19:3~6)

當 神與以色列人在西乃山立約, 神要求以色列人 "聽從我的話、遵守我的約" (出埃及記19:5). 換句話說, 神要求與祂立約的以色列人遵行妥拉. 妥拉因此具有雙重性: 一方面, 妥拉是 神的教導與訓誨; 另一方面, 妥拉是西乃之約的約書. 因此與 神立了西乃之約的猶太人有遵行全妥拉的義務, 這是為什麼使徒保羅說, "我再指著凡受割禮的人 (猶太人) 確實的說、他是欠著行全律法 (妥拉) 的債" (加拉太書5:3).

保羅因此極力勸告那些想要受割禮作猶太人的外邦基督徒不要受割禮. 因為既然他們信耶穌已經蒙恩得救, 又何必還要受割禮作猶太人, 徒然加在自己身上必須行全妥拉的多餘的軛? 除非他們以為信耶穌還不夠, 還要作猶太人遵行全妥拉才能得救. 但如此一來, 他們所信的就不是純正的福音, 而是保羅所說, "別的福音" (加拉太書1:6). 

另一方面, 雖然人蒙恩得救只在於信耶穌, 而不在於遵行妥拉. 但這並不是說, 妥拉在新約就無關緊要了. 新約不同於舊約, 不是在於新約廢掉妥拉, 而是在於新約成全妥拉. 在舊約裡, 神要求祂的子民遵行妥拉; 在新約裡, 神賦能祂的子民遵行妥拉, 因為祂要將妥拉寫在他們的心版上. 神說, "日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約..那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33).

在新約裡, 神是如何將妥拉寫在 神的子民心版上呢? 乃是藉著聖靈. 神說, "我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27). 因此新約子民遵行妥拉不是出於勉強, 而是出於甘心. 

在新約裡, 聖靈不是取代妥拉, 而是成全妥拉, 讓 神的子民靠著聖靈的引導和大能大力謹守遵行妥拉. 當所有領受聖靈的新約子民, 不管是猶太人還是外邦人, 都順服並倚靠聖靈而遵行妥拉, 活出妥拉, 先知以賽亞的彌賽亞預言就要應驗, "末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:2~3).

在新約裡, 聖靈乃是妥拉的靈.

從安息日的誡命看妥拉的本質

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、我要將糧食從天降給你們、百姓可以出去、每天收每天的分、我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的豫備好了、比每天所收的多一倍。(出埃及記16:4~5)

摩西說..六天可以收取、第七天乃是安息日、那一天必沒有了。(出埃及記16:25~26)

第七天百姓中有人出去收、甚麼也找不著。耶和華對摩西說、你們不肯守我的誡命和律法 (妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去。於是百姓第七天安息了。(出埃及記16:27~30)

安息日的誡命是 神在西乃山所頒布十誡的第四條誡命. 然而早在以色列人到達西乃山之前, 神已經藉著天降嗎哪來教導以色列人遵守安息日的誡命了: 六日要作工, 第七日要安息. 以色列人要每天出去收取嗎哪, 但第六天要收取兩天的量, 好在第七天 (安息日) 安息.

神已經說了當安息日的時候必不會有嗎哪, 然而還是有以色列人在第七天出去收取嗎哪, 違反了安息日誡命. 針對這些違反安息日誡命的以色列人, 神有沒有處罰他們呢? 沒有! 神卻是循循善誘. 祂責備他們說, "你們不肯守我的誡命和律法 (תּוֹרָה, 妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去" (出埃及記16:28~29). 結果以色列百姓把 神的話聽進去了, "於是百姓第七天安息了" (出埃及記16:30).

如果妥拉是律法的話, 當以色列人違反了安息日誡命, 神理當刑罰他們. 但妥拉並不是律法, 而是神的教導與訓誨. 因此當以色列人違反了安息日誡命, 神只是責備他們做錯的地方, 並且教導他們做對的事, 而不是刑罰他們. 

當然, 在民數記15章, 有一個人在安息日撿柴, 神吩咐用石頭打死那人. 那人的確違反了安息日誡命. 但從上下文來看, 神之所以吩咐用石頭打死他, 是因為他藐視 神, 並且以在安息日公然撿柴的行為來褻瀆 神, 正如 神說, "但那擅敢行事的、無論是本地人是寄居的、他褻瀆了耶和華、必從民中剪除．因他藐視耶和華的言語、違背耶和華的命令、那人總要剪除．他的罪孽要歸到他身上" (民數記15:30~31).

從以上的討論可知, 妥拉實在是 神對祂兒女的諄諄教誨, 而不是冷冰冰的律法或是法律. 並且不只是妥拉, 其實整本聖經都是 神的教導與訓誨, 正如使徒保羅所說, "聖經都是　神所默示的、於教訓 (教導)、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:16~17).

以色列是 神的長子, 主耶穌更是長子中的長子

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、以色列中凡頭生的、無論是人是牲畜、都是我的、要分別為聖歸我。

(出埃及記13:1~2)

以色列中的長子, 不管是人還是牲畜, 都要分別為聖歸給 神, 這象徵著以色列是 神的長子, 正如 神吩咐摩西說, "你要對法老說、耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子" (出埃及記4:22). 在十災的第十災 - 滅長子之災中, 神差遣滅命的天使擊殺了埃及地一切的長子, 卻保全了所有房屋的門框和門楣上塗有羔羊之血的以色列人家中的長子, 因為 神要保護祂自己的長子.

以色列人是 神的長子, 而長子是眾弟兄姊妹之首, 這意味著 神還有其他的兒女. 誰是 神其他的兒女呢? 乃是我們凡相信主耶穌基督的人, 正如使徒約翰指著主耶穌說, "凡接待祂的、就是信祂名的人、祂就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12).

既然我們基督徒是 神的兒女, 而以色列人是 神的長子, 這意味著以色列人是我們基督徒的長兄. 在屬靈的層面上, 我們基督徒和以色列人有著弟兄姊妹一般的親密關係, 因為 神國本是一個大家庭, 正如主耶穌說, "凡遵行我天父旨意的人、就是我的弟兄姐妹和母親了" (馬太福音12:50).

在 神國的大家庭中, 以色列人是 神的長子, 而主耶穌身為以色列的彌賽亞, 神的獨生愛子, 更是 神家裡長子中的長子, 聖經中多次提到主耶穌的長子身分, "愛子是那不能看見之　神的像、是首生的、在一切被造的以先" (歌羅西書1:15), "再者、　神使長子到世上來的時候、就說、『　神的使者都要拜祂』" (希伯來書1:6), "因為祂豫先所知道的人、就豫先定下效法祂兒子的模樣使祂兒子在許多弟兄中作長子" (羅馬書8:29).

如今雖然絕大多數猶太人都還不認識主耶穌, 但當祂再來時, 他們都要認出祂真是以色列的彌賽亞, 那時先知撒迦利亞的預言就要成就, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10), 到那時 "以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

所以 神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

我是耶和華 (יהוה, "雅威"), 我要將你們從埃及人的重擔下領出來, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們成為我的子民..

(出埃及記6:6~7 希伯來原文直譯)

יהוה 是 神獨一無二永遠的聖名, 正如 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 但 神的聖名 יהוה 有什麼意義呢? 聖經學者的說法莫衷一是.

然而在出埃及記6:6~7這裡, 神在宣告了祂的聖名 "我是耶和華 (יהוה)" 之後, 神應許祂要將以色列人從埃及領出來, 祂要拯救他們脫離埃及的奴役, 祂要用大能的膀臂救贖他們, 並且祂要接納他們成為祂的子民. 緊接著 神在出埃及記6:8再次宣告了祂的聖名, "我是耶和華 (יהוה)" (出埃及記6:8). 因此 神將要採取的這四個舉動: 領出來, 拯救, 救贖, 接納, 與 神的聖名 יהוה 的意義密切相關. 

領出來引申有分別為聖之意, 就像 神要將以色列人從埃及領出來, 神也要將我們從世界分別為聖出來; 同樣就像 神要拯救以色列人脫離埃及的奴役, 神也要拯救我們脫離魔鬼撒旦的奴役; 就像 神要救贖以色列人脫離滅長子之災, 神也要救贖我們脫離罪惡和死亡; 並且就像 神要接納以色列人成為祂的子民, 神也要接納我們成為祂的兒女.

分別為聖, 拯救, 救贖, 接納代表了 神全備救恩的四個層面, 這正是逾越節筵席的四杯葡萄酒: 成聖之杯, 拯救之杯, 救贖之杯, 與接納之杯的由來. 猶太人在逾越節筵席喝這四杯葡萄酒來紀念 神的救恩.

因此, 神的聖名 יהוה 至少包含有救恩的意義在內. 神乃是救恩的 神.

這讓我想到使徒保羅的話, "你們當以基督耶穌的心為心。祂本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以　神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名" (腓立比書2:5~9).

當主耶穌甘心順服父 神, 為世人的罪死在十字架上, 成就了 神的救恩, 父 神就將祂升為至高, 又賜給祂 "超乎萬名之上的名". 那 "超乎萬名之上的名" 是什麼呢? "超乎萬名之上的名" 是 神的聖名 יהוה. 唯有 神的聖名 יהוה 才是那獨一無二 "超乎萬名之上的名".

主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ, 意思正是 "救恩". 但這個名字並非獨一無二, 有許多猶太人也是同樣的名字. 然而當主耶穌成就了 神的救恩, 父 神就賜給祂 "超乎萬名之上的名" יהוה, 正如使徒保羅所說, "無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父 神" (腓立比書2:11). "主" (希伯來字 אֲדוֹנָי, 希臘字 κύριος) 正是當時猶太人與基督徒為了避免妄稱 神的聖名 יהוה 所用的避諱.

此外, 先知耶利米也說, "當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．祂必在地上施行公平和公義..祂的名必稱為耶和華 (יהוה) 我們的義" (耶利米書33:15~16). 主耶穌是 "大衛公義的苗裔", 祂的名必稱為 "耶和華 (יהוה) 我們的義".

神本是父子聖靈三位一體的 神. 當降世為人的主耶穌成就了 神的救恩, 並且升天得榮, 祂與父 神共享 神那獨一無二 "超乎萬名之上的名" יהוה.

我就是我所是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢。 神對摩西說、我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。

(出埃及記3:13~15) 

當摩西問 神的名字時, 神沒有直接回答, 卻說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14). 神說這話到底是什麼意思呢? 其實, 這裡中文和合本的翻譯不盡貼切. 根據希伯來原文, 神其實是說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ("Ehyeh Asher Ehyeh"), 意思是 "我就是我所是" (I am who I am/I will be who I will be).

神為什麼回答摩西 "我就是我所是" 呢? 原來摩西自幼在埃及長大, 深受埃及文化影響. 而埃及是多神信仰, 埃及人相信每個神祇各有各的執掌領域, 並且以各自的執掌領域命名, 例如太陽神, 尼羅河神, 山神..等等. 因此當摩西問 神的名字時, 他等於是在問 神如何比較祂自己與埃及神祇, 以及祂執掌的領域是什麼. 但創造並掌管天地萬有的獨一真 神豈是任何埃及假神可以相提並論的呢? 所以 神說, "我就是我所是", 意味祂是那位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比, 有別於一切受造的神.  

神接著對摩西說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14). 這裡 "自有" 的希伯來文是 אֶהְיֶה ("Ehyeh"), 意思是 "我是". 神在這裡做了一個所謂的 "文字遊戲" (word play). 既然 神先前說, "我就是我所是", 這句話也可以看為 神是在說, 我就是 "我是". 神是那位 "我是" 的 神. 我們或可以把 "我是" 看為 神的暱稱.

直到最後, 神才告訴摩西祂的名字, 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 希伯來字 יהוה 是 神至聖至尊的名, 但中文和合本音譯為 "耶和華" 其實並不是正確的音譯, "雅蔚" (Yahweh) 才是比較正確的音譯. 

יהוה ("雅蔚") 既是這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神. 藐小微不足道的人類要如何與 神建立關係呢? 答案是不可能, 除非是 神自己選擇與人建立關係. 神的確如此做了. 祂呼召亞伯拉罕, 並揀選他和他的後裔成為祂的子民, 這是為什麼祂吩咐摩西告訴以色列人說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15). יהוה ("雅蔚") 這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神, 成了亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 從此 神與人類建立起了關係.

無獨有偶的是, 在約翰福音第8章, 主耶穌對猶太人說, "我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我" (約翰福音8:58). 這裡 "就有了我" 的希臘原文是 ἐγὼ εἰμί, 意思是 "我是". 主耶穌宣告說, 祂正是 יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神. 

在主耶穌裡,  יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神, 更進一步與凡相信祂的人建立關係, 這反映在約翰福音裡主耶穌七個 "我是" 的宣告:

1. "我就是生命的糧" (約翰福音6:35)
2. "我是世界的光" (約翰福音8:12)
3. "我就是羊的門" (約翰福音10:7)
4. "我是好牧人" (約翰福音10:11)
5. "復活在我、生命也在我" ("我是復活與生命") (約翰福音11:25)
6. "我就是道路、真理、生命" (約翰福音14:6)
7. "我是葡萄樹" (約翰福音15:5)

對於凡相信耶穌基督的人, 主耶穌是生命的糧, 世界的光, 羊的門, 好牧人, 復活與生命, 道路真理生命, 葡萄樹. 主耶穌的這七個"我是" 表明了祂跟我們之間的關係.

猶大支派的獅子: 預表彌賽亞的王權與救恩

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

(創世記49:8~10)

雅各對於猶大支派的預言, 不僅顯示猶大支派在以色列中的領袖地位, 更重要的是, 這是關於彌賽亞的預言, 它給了我們三點關於主耶穌再來的重要啟示.

1. 以色列全家對彌賽亞的讚美與承認

雅各預言說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜" (創世記49:8)。這裡的 "讚美" (希伯來文 ידה, yadah) 含有 "讚美" 與 "承認" 的雙重意義, 預表將來以色列全家都要讚美並承認這位出自猶大支派的彌賽亞為主為王, 正如先知撒迦利亞的預言, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 當主耶穌再來的時候, 以色列全家都要確實認識祂是彌賽亞王, 並且悔改歸向祂.

2. 彌賽亞的王權象徵

雅各形容猶大為 "小獅子", 預表這位出自猶大支派的彌賽亞王將會是 "猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5), 並預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

• "圭" 和 "杖": 這裡的圭 (שבט, shevet) 和杖 (מחקק, mechokek) 都是指的權杖. 權杖乃是王權的象徵, 表明彌賽亞的君王身份. 彌賽亞是那位永遠的君王, 正如詩篇45 (彌賽亞詩篇) 所描述, "神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:6~7). 這裡 "國權" 的希伯來原文是 שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ, 意思是 "國的權杖".
  
  
• "細羅": "細羅" 的希伯來文 שִׁילֹה (Shiloh) 有 "安息, 寧靜, 賜平安者" 的意思. 猶太傳統認為這是彌賽亞的稱號, 如塔木德記載, "彌賽亞的名字是細羅, 如經上記著說, 直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 98b). 當彌賽亞 - 那位 "賜平安者" 來到, 他要帶來真正的平安與永遠的安息.

3. 彌賽亞的救恩與萬民的歸順

當雅各說到 "萬民都必歸順" (創世記49:10) 時, 這不僅限於以色列, 更包括萬國萬民. 彌賽亞的王權和救恩要普及全地, 成為全地的主. 這也應驗了詩篇2 (彌賽亞詩篇) 所預言彌賽亞對列國的主權, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:7~8).

我們清楚地看到, 雅各對猶大的預言著實預表了彌賽亞 - 主耶穌的再來. 祂是猶大支派的獅子, 是萬民的君王, 也是那位帶來永恆平安的賜平安者, 正如啟示錄所說, "看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、祂已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印" (啟示錄5:5).