主的身體, 主的血

播客Podcast連結

主耶穌在迦百農的猶太會堂教訓人時, 說了一段令人費解的話, "我實實在在的告訴你們、你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的" (約翰福音6:53~55).

這段話不但一般人費解, "因此、猶太人彼此爭論說、這個人怎能把他的肉、給我們喫呢" (約翰福音6:52), 連門徒也費解, 所以門徒彼此議論說, "這話甚難、誰能聽呢" (約翰福音6:60), 並且"從此祂門徒中多有退去的、不再和祂同行" (約翰福音6:66). 其實就連十二使徒也不明白主耶穌的話, 但因著他們相信主耶穌"是 神的聖者" (約翰福音6:69), 並且"有永生之道" (約翰福音6:68), 因此他們沒有撇下耶穌, 依然跟從祂.

在最後的晚餐中, 主耶穌再次要門徒喫祂的肉 (身體), 喝祂的血, "耶穌拿起餅來、祝福、就擘開、遞給門徒、說、你們拿著喫．這是我的身體。又拿起杯來、祝謝了、遞給他們、說、你們都喝這個．因為這是我立約的血、為多人流出來、使罪得赦" (馬太福音26:26~28). 主耶穌為什麼要一再用喫祂的身體, 喝祂的血, 這聽來有些可怕的說法呢?

主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 縱然他們起初不明白, 然而我想他們在最後的晚餐時必定明白了主耶穌的話. 既然最後的晚餐是逾越節筵席, 主耶穌的意思其實是說, 祂就是那逾越節羔羊. 因此主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 是要他們喫 (領受) 神所預備的逾越節羔羊 - 主耶穌祂自己. 事實上, 當我們讀主耶穌在迦百農會堂教訓人的這一段經文時, 使徒約翰早已給了我們線索, "那時猶太人的逾越節近了" (約翰福音6:4).

喫逾越節羔羊的人, 乃是獻逾越節羔羊為祭的人. 當 神降下十災的最後一災 - 滅長子之災時, 以色列人不但獻逾越節羔羊為祭, 用逾越節羔羊的血塗在門框和門楣上, 並且喫逾越節羔羊的肉. 可以說, 他們完完全全領受了逾越節羔羊, 並且靠著逾越節羔羊免去 神的忿怒.

主耶穌是 神所預備的逾越節羔羊, 正如使徒保羅說, "我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了" (哥林多前書5:7), 並且 神預備主耶穌作為那最終的逾越節羔羊, 是要除去世人的的罪孽, 正如施洗約翰所說, "看哪、 神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29).

因此, 當主耶穌要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 其實是要我們領受祂自己 - 神為我們所預備最終的逾越節羔羊, 並且靠著祂免去 神的審判. 我們如何領受主耶穌這最終的逾越節羔羊呢? 我們乃是獻上耶穌基督為我們的贖罪祭, 將耶穌基督的寶血塗在我們心裡的門框和門楣上, 並且領受耶穌基督的生命在我們裡面. 當我們完完全全領受主耶穌 - 神所預備的逾越節羔羊, 那麼正如主耶穌所應許的, "喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活" (約翰福音6:54).

66個聖經金句 (43) 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生

"神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。因為　神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救" (約翰福音3:16~17).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

播客Podcast連結

約翰福音3:16大概是最受人喜愛的聖經金句了. 這一節聖經的希臘原文以 οὕτως ("houtos") 開頭, 這個字的意思通常是"如此/以這樣的方式" (thus/in this way), 強調的是"方式". 凡上過初階聖經希臘文的人往往因此"恍然大悟", 明白這節聖經的意思原來是"神以如此的方式愛世人: 將祂的獨生子賜給他們". 英文譯本New Living Translation (NLT) 正是"如此"翻譯, "For this is how God loved the world: He gave his one and only Son..." (這是 神如何愛世人: 將祂的獨生子賜給他們) (John 3:16 NLT)

然而, 等到人們上過進階聖經希臘文後, 他們進一步學習到約翰福音3:16的句子結構 οὕτως (如此)...ὥστε (這般)...配合動詞 ἠγάπησεν ("egapesen", loved, "愛") 的直述語氣, 其實強調的是"程度". 也就是說, 這節聖經的意思是"神是多麼地愛世人: 將祂的獨生子賜給他們", 而這正是絕大多數英文譯本的翻譯, "For God so loved the world that He gave His one and only Son" (John 3:16). 中文和合本雖然沒有完全照原文直譯, 卻是相當貼切地傳達了原文的意思, "神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們"  (約翰福音3:16). "甚至"兩字很傳神地表達出 神是"多麼地"愛世人.

另一方面, 其實我們用不著學聖經希臘文就可以明白這一切. 如果我們回歸基督信仰的猶太根源, 我們就知道主耶穌與使徒如同其他的猶太人一樣, 總是用活生生的具體例子來舉證, 說明他們的論點. "神愛世人". 但 神是如何地愛世人, 又是多麼地愛世人呢? "(神)將祂的獨生子賜給他們". 神以祂具體的作為, "將祂的獨生子賜給他們", 證明了祂實實在在"愛世人". 一方面, "將祂的獨生子賜給他們"是"神愛世人"的具體方式; 另一方面, 神以我們完全無法想像的愛的作為 - 甚至將祂最最寶貴的獨生愛子賜給我們, 顯明了祂是多麼地愛我們.

"愛"是約翰福音中除了"信"以外另一個最重要的主題. 在聖經中, "愛"不是單方面的, 而是牽涉彼此雙方的一個雙向的關係. 就以 神來說, 天父愛祂的獨生愛子主耶穌, "父愛子、已將萬有交在他手裡" (約翰福音3:35), 而主耶穌也愛祂的天父, "但要叫世人知道我愛父、並且父怎樣吩咐我、我就怎樣行" (約翰福音14:31).

類似地, 主耶穌愛祂的門徒, "逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了．祂既然愛世間屬自己的人、就愛他們到底" (約翰福音13:1), 而主耶穌的門徒 (也就是基督徒) 也應當愛祂. 當主耶穌對門徒說, "你們若愛我、就必遵守我的命令" (約翰福音14:15), 祂不是說門徒可以選擇愛或不愛祂, 而是說既然門徒愛祂, 他們就要遵守祂的命令. 並且主耶穌的門徒不但要愛主耶穌, 他們還要如同主耶穌愛他們一般彼此相愛, 主耶穌對門徒說, "我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛．我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了" (約翰福音13:34~35).

"愛"不是單方面的, 而是牽涉彼此雙方的一個雙向的關係. 既然"神愛世人", 我們自然也應當愛 神, 因此愛 神乃是最大的誡命, "以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的　神" (馬可福音12:29~30). 而不管我們愛 神還是愛人, 其實也同樣都是對 神的愛的回應, 正如使徒約翰說, "我們愛、因為　神先愛我們" (約翰一書4:19).

我父作事直到如今、我也作事

當安息日的時候, 主耶穌在畢士大池行神蹟醫治一個病了38年的癱子, "那人 (癱子) 就去告訴猶太人、使他痊愈的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌、因為他在安息日作了這事 (醫治)。耶穌就對他們說、我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:15~17).

很多人根據主耶穌的回答"我父作事直到如今、我也作事"來證實安息日已經被廢掉了. 如果連 神自己都沒有守安息日 - "我父作事直到如今", 而且連主耶穌也沒有守 - "我也作事", 那麼我們何必還守安息日呢?

這樣的說法其實是對安息日起源, 安息日誡命和主耶穌的話的誤解. 安息日的起源是 神創造天地, "到第七日、 神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切 (造物) 的工、安息了。 神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日 神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:2~3). 神在第七日 (安息日) 歇了祂一切創造的工, 但 神並沒有歇了祂一切的工, 祂依然"常用他權能的命令托住萬有" (希伯來書1:3), 正如主耶穌所說, "我父作事直到如今".

安息日的誡命是"當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 神吩咐祂的百姓在安息日要歇了一切日常的工 (六日勞碌的工), 以記念 神在創世的第七日歇了祂一切創造的工.

有些猶太人(不是全部) 逼迫主耶穌, 是因為他們認定主耶穌不過是人, 而醫病是人 (醫生) 日常的工作之一, 因此主耶穌在安息日醫病, 是違反了安息日. 然而主耶穌所行的不是尋常的醫治, 而是一個極不尋常的神蹟. 祂只用一句話, "起來、拿你的褥子走罷" (約翰福音5:8), 就讓癱子全然好了. 這只能是 神的作為.

所以主耶穌回答逼迫祂的猶太人說, "我父作事直到如今、我也作事" (約翰福音5:17), 是要藉著醫病的神蹟, 證實祂的神性. 神雖然在第七日歇了一切創造的工, 但祂仍然"作事直到如今", 持續以祂的權能托住宇宙萬有, 就連安息日也不例外. 主耶穌從父 神而來, 作父所作的事, "父所作的事、子也照樣作" (約翰福音5:19), 主耶穌所作的事, 證實祂是父 神所差來的, "因為父交給我要我成就的事、就是我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:36). 主耶穌的回答其實與安息日無關. 同時主耶穌沒有違反安息日, 祂並不是在安息日作了人日常的工作, 卻是行了唯有 神才能行的神蹟.

不信的猶太人否認主耶穌的神性, 因此他們認定主耶穌違反了安息日. 但我們相信主耶穌是 神的兒子道成肉身, 並且祂醫治病了38年的癱子是一個偉大的神蹟. "我父作事直到如今、我也作事...我所作的事、這便見證我是父所差來的" (約翰福音5:17, 36), 主耶穌沒有違反安息日, 卻是以神蹟奇事證實了祂是 神的兒子.

僕人不能大於主人, 差人也不能大於差他的人

在最後的晚餐中, 主耶穌為門徒洗腳, 並對他們說, "...我給你們作了榜樣、叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在的告訴你們、僕人不能大於主人、差人也不能大於差他的人。你們既知道這事、若是去行就有福了..." (約翰福音13:15~17) 當然從經文的上下文來看, 主耶穌吩咐門徒要效法祂謙卑事奉的榜樣, 然而我們何嘗不是應該在一切所行的事上效法主耶穌? 若我們不效法主耶穌所行的, 就好比是一個自高的僕人, 認為自己大於主人, 所以不用按照主人的吩咐去作.

主耶穌來到世上, "成全"了律法 - 祂不但教導門徒律法的精義, 並且按照律法的精義, 完全地遵行了律法, 就像祂所說的, "我給你們作了榜樣、叫你們照著我向你們所作的去作" (約翰福音13:15). 我們若願意在一切所行的事上效法主耶穌, 豈不應效法主耶穌遵行律法? 若我們不效法主耶穌遵行律法, 豈不是認為我們比主耶穌還大?

(請參閱主耶穌成全律法, 但祂沒有替我們成全律法與主耶穌遵行律法, 也吩咐人遵行律法二篇文章)

然而認為基督徒不用遵行律法的想法長久以來深植人心, 甚至有些基督徒會振振有詞地說, "我守的昰靈意, 而不是字句", 彷彿只要知道律法的精義是愛, 明白一切誡命的總綱昰愛神愛人就足夠了, 只要心裡面 (其實是頭腦) 愛神愛人, 用不著實際遵行誡命, 並堂而皇之地引用使徒保羅的話為證, "因為那字句是叫人死, 精意是叫人活" (哥林多後書3:6).  (註: 如此理解保羅的話是斷章取義式的錯誤解經, 請參閱哥林多後書3:6一文的解釋)

其實, 認為不用實際遵行誡命, 只要知道律法的精義就足夠的思想, 可能不是基督徒的發明. 根據猶太傳統, 所羅門王就有類似的想法. 列王紀記載"所羅門王在法老的女兒之外、又寵愛許多外邦女子、就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子...所羅門有妃七百、都是公主．還有嬪三百" (列王紀上11:1, 3), 所羅門王所行的, 明顯違反 神對以色列王的誡命, "只是王不可為自己加添馬匹、也不可使百姓回埃及去、為要加添他的馬匹、因耶和華曾吩咐你們說、不可再回那條路去。他也不可為自己多立妃嬪、恐怕他的心偏邪．也不可為自己多積金銀" (申命記17:16~17).

但為什麼智慧的所羅門王會作如此愚昧的事, 違背 神的誡命? 猶太拉比聖經註釋 Exodus Rabbah 如此解釋, 所羅門王憑著他的智慧, 明白王"不可為自己多立妃嬪"的誡命的精義是為了保守王的心不致"偏邪" - 偏離 神. 因此所羅門王想, 既然 神與我同在, 只要我遵行誡命的精義, 保守我的心不偏離 神, 我就不用遵行"不可為自己多立妃嬪"的誡命. 當然我們都知道所羅門王不遵行 神的誡命最後的下場, "所羅門年老的時候、他的妃嬪誘惑他的心、去隨從別神、不效法他父親大衛、誠誠實實的順服耶和華他的　神" (列王紀上11:4). 所羅門王認為憑藉他的智慧可以凌駕 神的律法之上, 然而他的故事正告訴我們, 想要遵守誡命的精義而不實際遵行誡命是不可能的.

我們若像所羅門王一樣, 認為明白誡命的精義就好, 而不用實際遵行誡命, 我們就如同所羅門王一般, 將自己的智慧變為愚拙, 也如同那自認大於主人的僕人. 神的誡命不是頭腦知道就好, 而是必須切實行出來, 並且是按著誡命的精義, 打從心底甘心樂意謹守遵行. 如此遵行律法不是虛假, 也不是表面工夫, 更不是律法主義, 而是裡外一致地遵行 神的話, 正如雅各所說, "惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福" (雅各書1:25).

你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各懼怕以掃, 向 神禱告說, "耶和華我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得．我先前只拿著我的杖過這約但河、如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手、因為我怕他來殺我、連妻子帶兒女一同殺了。" (創世記32:9~11) 其實不但雅各不配, 我們每一個人也同樣是不配得 神的"慈愛"和"誠實". (所以讓我們向 神大聲說, "你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得!")

"慈愛"和"誠實"是 神的兩項重要的屬性, 在聖經中屢次提及, 如"耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人．至於我、耶和華在路上引領我、直走到我主人的兄弟家裡" (創世記24:27), "你們既行了這事、願耶和華以慈愛誠實待你們．我也要為此厚待你們" (撒母耳記下2:6), "因為你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼" (詩篇57:10), "公義和公平、是你寶座的根基．慈愛和誠實、行在你前面" (詩篇89:14), "耶和華阿、榮耀不要歸與我們、不要歸與我們．要因你的慈愛和誠實歸在你的名下" (詩篇115:1), "你必按古時起誓應許我們列祖的話、向雅各發誠實、向亞伯拉罕施慈愛" (彌迦書7:20).

當然, 關於 神的"慈愛"和"誠實"最重要的經文還是 神的自我宣告, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:6~7) 神不但有"慈愛"和"誠實", 並且是"豐盛的慈愛和誠實". "慈愛"和"誠實"因此成為猶太人心目中 神的兩項代表性的屬性, 以致猶太人在敬拜和禱告當中常常稱頌 神的"慈愛"和"誠實".

聖經中將"慈愛"和"誠實"並列時, 翻譯為"慈愛"的希伯來字總是חֶסֶד ("chesed", faithfulness/kindness/grace), 除了"慈愛"的意思外, 還有"恩典", "信實"的意思. 而翻譯為"誠實"的希伯來字則是אֱמֶת ("emet", truth/faithfulness), 通常是"真理", "信實"的意思. 因此"慈愛"和"誠實"也可譯為"恩典"和"真理".

使徒約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17) 固然約翰福音是以希臘文寫成, 但"恩典"的希臘字χάρις ("charis", grace/kindness) 和"真理"的希臘字ἀλήθεια ("aletheia", truth) 仍然可以對應到希伯來字的חֶסֶד ("慈愛", "恩典") 與 אֱמֶת ("誠實", "真理"). 考量到使徒約翰的猶太背景, 不管我們翻譯為"恩典"和"真理", 或是"慈愛"和"誠實", 使徒約翰寫約翰福音時, 心中所想的應該是與舊約聖經相同的希伯來字חֶסֶד 和 אֱמֶת. 而這也正是Bible Society in Israel所翻譯的希伯來文新約譯本 (Hebrew New Testament) 所使用的翻譯, "וְהַחֶסֶד וְהָאֱמֶת בָּאוּ דֶּרֶךְ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ" (約翰福音1:17).

因此當約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理 (慈愛和誠實)、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17), 他的意思是, 律法不錯是由摩西傳下來的,  但在摩西律法中所啟示的那位有"豐盛的慈愛和誠實" (或是"充充滿滿的有恩典有真理") 的 神, 正是道成肉身的主耶穌基督. 主耶穌基督是 神, 是父神的獨生子, "從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來" (約翰福音1:18), 而主耶穌所表明的, 乃是 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理").

正如 神是有"慈愛"和"誠實"的 神, 祂希望按祂的形象樣式所造的人也同樣有"慈愛"和"誠實", 聖經中藉著人與人的對話啟示這一點, "現在你們若願以慈愛誠實待我主人、就告訴我．若不然、也告訴我、使我可以或向左、或向右" (創世記24:49), "以色列的死期臨近了、他就叫了他兒子約瑟來、說、我若在你眼前蒙恩、請你把手放在我大腿底下、用慈愛和誠實待我、請你不要將我葬在埃及" (創世記47:29), "二人對他說、你若不洩漏我們這件事、我們情願替你們死．耶和華將這地賜給我們的時候、我們必以慈愛誠實待你" (約書亞記2:14).

既然我們從主耶穌白白領受了 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理"), 成為 神的兒女, 我們豈不應同樣以"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理") 待人?

約翰福音結尾的二三事

I.

"耶穌說、你們把網撒在船的右邊、就必得著。他們便撒下網去、竟拉不上來了、因為魚甚多...西門彼得就去、把網拉到岸上、那網滿了大魚、共一百五十三條．魚雖這樣多、網卻沒有破。" (約翰福音21:6,11)

約翰福音的最後一個神蹟, 與主耶穌當初遇見彼得所行的神蹟相同, "(耶穌)對西門(彼得)說、把船開到水深之處、下網打魚。西門說、夫子、我們整夜勞力、並沒有打著甚麼．但依從你的話、我就下網。他們下了網、就圈住許多魚、網險些裂開...耶穌對西門說、不要怕、從今以後、你要得人了。" (路加福音5:4~6,10) 難怪後來"魚"會成為早期基督教的記號, 特別是在說希臘話的外邦世界. "魚"的希臘文ιχθυς有五個字母, 每個字母剛好是五個希臘字開頭的字母: Ἰησοῦς "耶穌", Χριστός "基督", θεοῦ "神的", υἱός "兒子", σωτήρ "救主", 這五個字合起來便是"耶穌基督是 神的兒子, 是救主".

歷代以來很多基督徒認為使徒約翰特意記載"那網滿了大魚、共一百五十三條"有其象徵意義, 但一百五十三究竟代表什麼呢? 眾說紛紜. 最有名的是教父耶柔米 (Jerome) 的說法, 耶柔米引用當時的自然學家歐比安 (Oppian) 的學說, 認為全世界的魚共有一百五十三種, 因此一百五十三條魚, 其實象徵了全世界所有的人, 不分種族, 都要接受福音, 畢竟主耶穌應許門徒要"得人如得魚" (馬太福音4:19). 但這個說法雖好, 卻面臨一個難題: 歐比安其實認為全世界的魚有一百五十七種.

有一種猶太式的解經方式特別與數字有關, 稱為gematria. 這個方式基本上賦予每個希伯來字母一個代表數字, 如א是1, ב是2, ג是3, 餘此類推 (詳情請參閱Wikipedia連結), 因此每個希伯來字都可以將其組成字母的代表數字的總和算出而得到一個數字. 運用這種方式, 一百五十三可能代表什麼呢? 以下是彌賽亞信徒當中流行的說法 (當然不是所有人都同意).

首先, 153 = 2 + 50 + 10 + 5 + 1 + 30 + 5 + 10 + 40, 對應到相關的希伯來字母可以組成兩個字בְּנֵי הַאֱלֹהִים, 意思是"神的眾子". 門徒日後將要"得人如得魚", 因此他們所得的那一百五十三條魚, 正代表 神的眾子, 因為聖經應許說, "凡接待他 (耶穌) 的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12).

II.

主耶穌三次問彼得說, "約翰的兒子西門、你愛我麼?" (約翰福音21:15~17) 基督教傳統的說法是主耶穌前兩次用希臘字ἀγαπάω ("agapao"), 代表神聖的愛, 但彼得的回應, "主阿、是的．你知道我愛你" (約翰福音21:15~17) 則是用希臘字φιλέω ("phileo"), 代表親密的友愛. 主耶穌讓彼得明白, 除了倚靠主耶穌外, 靠他自己沒有辦法活出神聖的愛.

然而如今隨著新約希臘文研究的發展, 很多基督徒已經明白聖經裡 ἀγαπάω 和 φιλέω 其實是同義詞, 並沒有區分神聖的愛或友愛. 希臘文曾經有過如此的區分, 但那是比主耶穌的時代早數百年的事. 到了主耶穌的年代, 如此的區分已不復存在. 最有名的例子是"大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子、名叫他瑪．大衛的兒子暗嫩愛他" (撒母耳記下13:1), 主前二~三世紀的七十士譯本的"愛"字正是ἀγαπάω, 但暗嫩對他瑪的"愛"顯然不會是神聖的愛.

彌賽亞信徒不需要學希臘文就知道傳統的說法有問題, 因為主耶穌不說希臘話.

主耶穌之所以三次問彼得"你愛我麼", 顯然是因為彼得之前三次不認他. 但我相信主耶穌再來的時候也要問我們每一個人同樣的問題"你愛我麼". 我盼望我們每一個主裡的弟兄姊妹到時都能像彼得一樣理直氣壯地回答, "主阿、你是無所不知的、你知道我愛你" (約翰福音21:17).

III.

就像主耶穌要問我們每一個人"你愛我麼"一般, 主耶穌對彼得的呼召"你跟從我罷" (約翰福音21:19,21), 也是對我們每一個人所發的呼召. 其他人如何又與我們何干? 就讓我們聽從主的呼召跟隨祂吧.

你們受聖靈

主耶穌復活的那天晚上, 祂顯現在門徒當中, 門徒看見復活的主耶穌就大大喜樂. "耶穌又對他們說、願你們平安．父怎樣差遣了我、我也照樣差遣你們。說了這話、就向他們吹一口氣、說、你們受聖靈" (約翰福音20:21~22). 聖靈就是 神的靈.

當 神起初造人, "耶和華　神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裡、他就成了有靈的活人、名叫亞當" (創世記2:7). 神將"生氣"吹在人裡面. 這裡"生氣"的希伯來原文為נִשְׁמַת חַיִּים ("nishmat chayim", breath of life), 字面意義為"生命的氣息". 而作為"氣息"的希伯來字נְשָׁמָה ("neshamah", breath/life/spirit), 其實與"靈" רוּחַ ("ruach", spirit) 密切相關. 換句話說, 神是將祂的靈放在人裡面. 這是為什麼 神在人類犯罪墮落以後說, "人既屬乎血氣、我的靈就不永遠住在他裡面" (創世記6:3). 人類墮落以後失去了 神的靈的同在.

然而就像 神起初造人向人吹氣一般, 主耶穌也向我們吹氣, 說, "你們受聖靈" (約翰福音20:22). 主耶穌這個舉動不但宣告祂是 神, 並且祂也重新創造了我們, 因此使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人．舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17). 主耶穌重新創造了我們, 並將人類因犯罪墮落所失去的 神的靈, 再度賜給我們.

當我們領受聖靈的同時, 我們不但是主耶穌新的創造, 我們也被聖靈重生, "從水和聖靈生" (約翰福音3:5), 成為 神的兒女, "這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從　神生的" (約翰福音1:13).

但既然我們重生得救時已經領受聖靈, 為什麼當時主耶穌還要門徒在耶路撒冷等候, 並應許說, "但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證" (使徒行傳1:8)? 原來門徒等候的, 不是頭一次的領受聖靈, 而是領受"更多的"聖靈, 主耶穌稱之為"聖靈的洗" - "約翰是用水施洗．但不多幾日、你們要受聖靈的洗" (使徒行傳1:5).

使徒彼得見證"聖靈的洗"是先知約珥預言的應驗, "神說、在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的少年人要見異象．老年人要作異夢．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女、他們就要說豫言。在天上我要顯出奇事、在地下我要顯出神蹟、有血、有火、有煙霧．日頭要變為黑暗、月亮要變為血、這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候、凡求告主名的、就必得救" (使徒行傳2:17~21)

主耶穌說, "你們受聖靈" (約翰福音20:22). 主耶穌不但賜給我們聖靈, 並且祂要將聖靈繼續澆灌下來, 使我們受"聖靈的洗", 讓我們領受更多的聖靈. 主耶穌因此也鼓勵我們向 神持續禱告, 祈求更多的聖靈, "因為凡祈求的就得著、尋找的就尋見．叩門的就給他開門。你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢．求魚、反拿蛇當魚給他呢．求雞蛋、反給他蠍子呢。你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼" (路加福音11:10~13).

使徒保羅教導說, "不要醉酒、酒能使人放蕩、乃要被聖靈充滿" (以弗所書5:18). 願我們都有一顆渴慕聖靈的心, 在天父面前恆久禱告祈求, 領受更多的聖靈, 乃至常常被聖靈充滿.

"成了"是罪債已還清?

約翰福音19:30 "耶穌嘗了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付　神了。" 主耶穌說, "成了"的意思是什麼呢? 這裡"成了"的希臘原文為 τετέλεσται ("tetelestai", it is finished). 有趣的是, 考古學家發現第一世紀當時繳稅的收據上也往往寫著同樣的希臘字τετέλεσται, 代表已還清 (paid in full) 所欠的稅款. 很多基督徒因而認為, 主耶穌說"成了"的意思是祂已還清我們一切的罪債.

我完全相信主耶穌在十字架上的救贖大工, 還清了我們一切的罪債. 不過主耶穌說"成了"的時候, 祂可能不是這個意思, 因為主耶穌不說希臘話. 從馬太福音27:46的記載, "約在申初、耶穌大聲喊著說、以利、以利、拉馬撒巴各大尼? 就是說、我的　神、我的　神、為甚麼離棄我", 我們知道主耶穌事實上說的是希伯來文/亞蘭文. 約翰福音雖然是用希臘文寫成, 但我們必須注意希臘文解經其實有它的侷限性. 很多時候希臘文的解釋並不適用在主耶穌與祂的猶太門徒所說的話 - 希伯來文/亞蘭文.

那麼, 主耶穌說"成了", 到底是什麼意思呢? 我們可以從這句話的上下文來看, "這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口。"  (約翰福音19:28~29) 這裡"各樣的事已經成了"當中的"成了"的希臘文同樣也是τετέλεσται. 但什麼是"各樣的事"呢? 我相信"各樣的事"指的是 神的工 - 父神差遣祂的兒子主耶穌來到世上所要作的工. 這是主耶穌時刻念念不忘的事, 祂對門徒說, "我的食物就是遵行差我者的旨意、作成他的工" (約翰福音4:34), "趁著白日、我們必須作那差我來者的工．黑夜將到、就沒有人能作工了" (約翰福音9:4).

作為"神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 主耶穌的十字架受死是祂在這世上最後也是最大的 神的工. 主耶穌順服父神的心意, 甘願被釘在十字架上. 在祂的生命走到盡頭時, 祂"知道各樣的事已經成了" (約翰福音19:28a), 但還有一件聖經指著祂的預言尚未成就, 那就是彌賽亞詩篇69:21 "我渴了、他們拿醋給我喝". 於是主耶穌"為要使經上的話應驗、就說、我渴了" (約翰福音19:28b)

當然主耶穌並不是說謊, 也不是刻意要操縱人, 而是祂真的渴了. 主耶穌被釘十字架前已經被鞭打得遍體麟傷, 而十字架本身就是讓人在手腳被釘的劇烈痛楚下, 流血與窒息至死的多重酷刑. 在大量失血的情況下, 主耶穌不但真的渴了, 而且是極度地渴. 聽見主耶穌話的羅馬兵丁"拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口" (約翰福音19:29) 這裡"醋"的希臘原文為ὄξος ("oksos", sour wine/wine vinegar), 很可能是當時一種混合了酒與醋的廉價飲料Posca, 為基層的羅馬兵丁所喜愛. 這些羅馬兵丁在毫不知情的狀況下, 成就了最後一件聖經指著主耶穌在世時的預言, "我渴了、他們拿醋給我喝" (詩篇69:21). "耶穌嘗了那醋", 因為祂已作成父神所要祂作一切的工, 並且所有聖經指著祂的話都已應驗, 主耶穌因此說"成了", 祂已完成父神給祂的一切託付.

願我們凡作主耶穌門徒的, 在我們生命的盡頭, 也都像主耶穌一樣, 因著完成 神在我們身上的一切旨意, 而能說"成了".

真理的國度

當彼拉多審問主耶穌時, 主耶穌對他說, "我的國不屬這世界" (約翰福音18:36) 主耶穌的國是怎樣的國呢? 從主耶穌與尼哥底母的對話, 我們知道主耶穌的國是"神的國" (約翰福音3:3). 但既然彼拉多是不信 神的外邦人, 主耶穌就沒有明說, 而是用外邦人能接受的方式告訴彼拉多關於神國的事.

彼拉多問主耶穌是否為王, 主耶穌回答說, "你說我是王．我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證．凡屬真理的人、就聽我的話" (約翰福音18:37). 主耶穌承認祂是王, "我為此而生、也為此來到世間", 並且祂來到世間是為了"給真理作見證", 凡"屬真理的人"要聽祂的話, 而聽從主耶穌的話的人纔能進入祂"不屬這世界"的國.

主耶穌的國是怎樣的國呢? 主耶穌的話, 似乎表明祂的國是"真理"的國度. 主耶穌是"真理"的王, 使徒約翰指著祂說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理" (約翰福音1:14) 真理的王自然將真理教導祂的百姓, 因此主耶穌對信祂的猶太人說, "你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由" (約翰福音8:31~32). 主耶穌不但是真理的王, 甚至祂本身就是真理, 主耶穌說, "我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去" (約翰福音14:6) 惟有藉著"真理"的王, 纔能進入"真理"的國 - "到父那裡去".

主耶穌是"真理"的王, "給真理作見證". 並且祂國度的子民是那些"屬真理的人", 他們聽從主耶穌 - "真理"的王的話. 因此主耶穌的國, 乃是真理的國度. 這是主耶穌要彼拉多明白的事.

為什麼主耶穌不對彼拉多說, 祂的國是恩典的國, 只要願意的人, 都可以白白地進去呢? 因為主耶穌的國, 是為了那些凡"屬真理的人" - 有心尋求真理的人預備的. 惟有真心尋求真理的人, 纔可能有真實的悔改; 而惟有真實的悔改, 纔能因著主耶穌白白的恩典, 進入祂的國 - 真理的國度. 另一方面, 我們固然是因著主耶穌白白的恩典, 得以進入祂的國, 但凡進入主耶穌的國的人, 應該行在真理當中, 因為主耶穌的國乃是真理的國度.

彼拉多回應主耶穌, "真理是甚麼呢?" (約翰福音18:38) 但他不等主耶穌回答就出去了, 顯明他對這問題的答案不感興趣, 彼拉多並不真心尋求真理 - 他不是"屬真理的人". 不屬真理的人不能進入 神的國.

永生, 神的道, 與榮耀

約翰福音17章是主耶穌為門徒的禱告. 主耶穌不只是為當時與主耶穌同在的使徒禱告, 也是為著以後世世代代的基督徒祈求. 主耶穌說, "我不但為這些人祈求、也為那些因他們的話信我的人祈求" (約翰福音17:20). 因為主耶穌是"升入高天尊榮的大祭司" (希伯來書4:14), 因此主耶穌的這段禱告也被稱為"大祭司的禱告". 我深深覺得主耶穌"大祭司的禱告"有極其豐富的屬靈內涵, 格外值得我們多方面地思考並默想祂的話. 而在此次默想當中, 我特別注意到主耶穌提到祂已賜給門徒三件事: 永生 (17:2), 神的道 (17:8), 與榮耀 (17:22).

主耶穌向天父禱告說, "正如你曾賜給他權柄、管理凡有血氣的、叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:2~3). 主耶穌已將永生賜給我們, 並且祂說, "認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:3) 但我們要如何理解主耶穌這話的意思呢?

這裡"認識"的希臘原文為γινώσκω, 有"透過直接親身經歷而來的認識"的意味. 的確, 我們需要透過直接經歷 神來認識祂. 只不過, 主耶穌不說希臘話而是希伯來話, 而希伯來話的"認識"是יָדַע, 比希臘話的"認識"γινώσκω還要更進一步, 有"與...建立關係"的意味. 例如創世記4:1 "有一日、那人和他妻子夏娃同房、夏娃就懷孕、生了該隱、〔就是得的意思〕便說、耶和華使我得了一個男子" 其中"同房"的希伯來文正是יָדַע ("認識"), 代表亞當和夏娃親密的夫妻關係. 又如創世記18:18-19 "亞伯拉罕必要成為強大的國、地上的萬國都必因他得福。我眷顧他、為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵守我的道、秉公行義、使我所應許亞伯拉罕的話都成就了", 這裡"眷顧"的希伯來文也是יָדַע ("認識"), 代表 神與亞伯拉罕立約的關係. 因此, "認識你獨一的真　神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:3) 代表的是門徒和父神與主耶穌所建立真實的, 親密的個人關係.

主耶穌說, "因為你所賜給我的道、我已經賜給他們．他們也領受了、又確實知道、我是從你出來的、並且信你差了我來" (約翰福音17:8). 主耶穌已將 神的道賜給我們. 神的道不是別的, 正是律法 (希伯來文תּוֹרָה, "妥拉", "神的教導與訓誨"). 而門徒不只是領受 神的道, 更是遵守 神的道, 如主耶穌所說, "他們也遵守了你的道" (約翰福音17:6) 神的道 (律法) 要使我們成聖, 正如主耶穌向天父祈求說"求你用真理使他們成聖．你的道就是真理" (約翰福音17:17).

(請參閱猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢一文)

主耶穌又說, "你所賜給我的榮耀、我已賜給他們、使他們合而為一、像我們合而為一" (約翰福音17:22). 主耶穌所說的"榮耀", 並非主耶穌稍早所說"父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀" (約翰福音17:5), 因為這是主耶穌本來就擁有永遠的榮耀, 因著降世為人而暫時倒空了. 這裡主耶穌所說的天父所賜的榮耀, 更多是指祂"道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光" (約翰福音1:14) 也就是天父因著主耶穌是"父懷裡的獨生子" (約翰福音1:18)的身份所賜給祂的榮耀. 而主耶穌賜給門徒的榮耀, 也正是作 神兒女的權柄. 我們因著成為天父的兒女, 因此在主耶穌 - 神的兒子的榮耀裡有分. 並且我們因著與主耶穌同為 神的兒女, 我們也就在天父與主耶穌裡合而為一.

然而永生, 神的道, 與榮耀, 這三者有什麼關係呢? 它們似乎表達我們屬靈生命的進程. 我們相信並接受主耶穌, 祂便將永生賜給我們, 我們也開始與 神 - 天父和主耶穌建立個人關係. 主耶穌又將 神的道賜給我們, 我們領受並遵行 神的道. 但我們是先與 神建立關係然後才遵行 神的道, 走成聖的道路. 不但如此, 主耶穌又賜給我們作 神兒女的權柄, "既是兒女、便是後嗣、就是　神的後嗣、和基督同作後嗣... 也必和他一同得榮耀" (羅馬書8:17) 到末了主耶穌再來的時候, 我們也要和祂一同得榮耀.

他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己

聖靈的職事

主耶穌在最後的晚餐對門徒最後的教導, 論到聖靈的職事, "然而我將真情告訴你們．我去是與你們有益的．我若不去、保惠師就不到你們這裡來．我若去、就差他來。他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己．為罪、是因他們不信我．為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我．為審判、是因這世界的王受了審判。" (約翰福音16:7~11) 這是主耶穌相當重要的教訓, 雖然當中有一些難解之處, 特別是"為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我" (約翰福音16:10)

然而從主耶穌接下來的話 "我還有好些事要告訴你們、但你們現在擔當不了。〔或作不能領會〕" (約翰福音16:12) 來看, 主耶穌認為祂這段話是門徒可以也必須領會的. 既然如此, 我們有必要細心領會主耶穌這段話的意思, 從而明白聖靈的職事.

聖靈是幫助者

首先, 主耶穌稱聖靈為"保惠師", 而"保惠師"的希臘原文為παράκλητος ("parakletos", helper/encourager/mediator/comforter/counselor/advocate/intercessor) 具有多重意義, 主耶穌在這裡的意思到底是什麼呢? 我贊同Greek-English Lexicon of the New Testament based on Semantic Domains的意見: 傳統上將這字翻譯為"安慰者" (Comforter, KJV) 或 "辯護者" (Advocate, NIV/NRSV/NET) 可能都過於狹隘了, 主耶穌的意思可能是具有更廣泛含義的"幫助者" (Helper), 而這也是ESV/NASB/NKJB/TLV的翻譯. 聖靈是"幫助者".

主耶穌論到聖靈說, "他既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己．" (約翰福音16:8) 聖靈是在人心裡動工, 因此叫世人"自己責備自己". 在哪些事上責備自己呢? - "為罪、為義、為審判".

為罪、是因他們不信我

主耶穌說, "為罪、是因他們不信我．" (約翰福音16:9) 主耶穌的話不能解釋為"不信主耶穌是最大的罪". 如同主耶穌先前所說, "因為　神差他的兒子降世、不是要定世人的罪、乃是要叫世人因他得救。信他的人、不被定罪．不信的人、罪已經定了、因為他不信　神獨生子的名。" (約翰福音3:17~18) 不信主耶穌的人, "罪已經定了", 而不是因著不信才被定罪. 但他們的不信, 導致他們不能靠主耶穌得救, 定罪是他們最終的結局.

使徒保羅說, "世人都犯了罪、虧缺了　神的榮耀" (羅馬書3:23), 世人都犯了罪, 人人都被定罪, 人人都是罪人. 惟有相信主耶穌的人, 才能從定罪中釋放出來. 因此聖靈"為罪"責備世人, "是因他們不信我．", 因世人不信主耶穌能赦罪, 罪就不得赦免. 聖靈是"幫助者", 祂要幫助世人, 引導人心轉向主耶穌和祂的救恩.

為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我

主耶穌接著又說, "為義、是因我往父那裡去、你們就不再見我．" (約翰福音16:10) 這句話大概是這段經文最令人費解的地方了, 然而主耶穌的話其實不是那麼難以理解. 主耶穌說, "你們就不再見我", 表明這句話與門徒有關. 而如果從門徒的角度出發, 主耶穌的話似乎可理解為: 主耶穌是門徒的拉比 (老師), 祂教導門徒律法的精義, 使他們行出"勝於文士和法利賽人的義" (馬太福音5:20). 但主耶穌要往天父那裡去, 門徒從此再也不能與祂面對面, 得到祂親自的教導.

聖靈是"幫助者", 祂要接替主耶穌的工作, "祂要引導你們明白一切的真理．" (約翰福音16:13) 因此聖靈"為義"責備世人, 是指著世上所有相信主耶穌的人, 聖靈要"教導人學義...叫屬　神的人得以完全" (提摩太後書3:16~17). 使徒約翰也說, "你們從主所受的恩膏、常存在你們心裡、並不用人教訓你們．自有主的恩膏在凡事上教訓你們．這恩膏是真的、不是假的．你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面。" (約翰一書2:27)

為審判、是因這世界的王受了審判

主耶穌最後說, "為審判、是因這世界的王受了審判。" (約翰福音16:11) "這世界的王"顯然是指魔鬼撒但. 聖靈"為審判"責備世人, 是因為魔鬼撒但已經受了 神的審判, 牠和世界最終的結局已定, 而世人若不悔改, 也要和撒但與世界一同滅亡.

結語

聖靈主要的職事 - "叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己". 聖靈要在人心裡面責備人, 讓人看清自已罪惡的光景, 引導人歸向主耶穌而蒙恩得救; 聖靈要在人心裡面教導人, 讓蒙恩得救的人明白 神的心意, 活出聖潔公義的生活; 聖靈要在人心裡面光照人, 讓人認清這世界罪惡的光景與最終的結局, 從而不再效法世界, 並立定心志跟隨 神. 

你們多結果子、我父就因此得榮耀、你們也就是我的門徒了

主耶穌對門徒說的話, "我是真葡萄樹、我父是栽培的人" (約翰福音15:1) 有極豐富的屬靈意義. 一方面, "葡萄樹"或"葡萄園"在聖經中象徵以色列, 如先知以賽亞的"葡萄園之歌" (以賽亞書5:1~7) 和詩篇80, "你從埃及挪出一棵葡萄樹、趕出外邦人、把這樹栽上...萬軍之　神阿、求你回轉、從天上垂看、眷顧這葡萄樹、保護你右手所栽的、和你為自已所堅固的枝子。" (詩篇80:8~15) 主耶穌稱祂自己是"真葡萄樹", 也就是說祂是"真以色列", 是以色列的代表. 主耶穌身為以色列的彌賽亞 (基督), 與全以色列認同.

另一方面, 從約翰福音15章的上下文來看, 主耶穌對門徒說的話, "我是葡萄樹、你們是枝子" (約翰福音15:5) 表達了主耶穌和門徒, 以及門徒和門徒之間是一個"生命"的關係. 我們都連於主耶穌這棵"真葡萄樹", 而我們的生命也因著主耶穌而緊密相連.

如同枝子必需連於葡萄樹一般, 主耶穌也教導我們, "你們要常在我裡面" (約翰福音15:4), 才能維繫我們與主耶穌之間"生命"的關係. 但為什麼我們要常在主耶穌裡面, 並維繫和祂的生命的關係呢? 主耶穌告訴我們, "常在我裡面的、我也常在他裡面、這人就多結果子...你們多結果子、我父就因此得榮耀、你們也就是我的門徒了。" (約翰福音15:5,8) 因此我們常在主裡面的目的是要多結"果子"來榮耀 神, 而這也是我們基督徒身份不可或缺的一部分, "你們也就是我的門徒了".

但主耶穌說的"果子", 指的是什麼呢? 流行的說法認為是保羅所說"福音"的果子. 然而"果子"雖然在新約聖經中出現了許多次, 但真正明顯與傳福音有關的經文大概只有三四處而已, 而且只有使徒保羅如此說, "弟兄們、我不願意你們不知道、我屢次定意往你們那裡去、要在你們中間得些果子、如同在其餘的外邦人中一樣．只是到如今仍有阻隔" (羅馬書1:13), "弟兄們、你們曉得司提反一家、是亞該亞初結的果子．並且他們專以服事聖徒為念．" (哥林多前書16:15) 但即使連保羅很多時候提到"果子", 也與傳福音無關, 如"你們現今所看為羞恥的事、當日有甚麼果子呢．那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放、作了　神的奴僕、就有成聖的果子、那結局就是永生" (羅馬書6:21~22), "好叫你們行事為人對得起主、凡事蒙他喜悅、在一切善事上結果子、漸漸的多知道　神．" (歌羅西書1:10), "聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制" (加拉太書5:22~23) 新約聖經所提的"果子", 其實多數與傳福音無關.

而在福音書中, 不管是主耶穌或施洗約翰, 當他們提到"果子"時, 往往是指"行為"的果子, "你們要結出果子來、與悔改的心相稱...現在斧子已經放在樹根上、凡不結好果子的樹、就砍下來、丟在火裡。" (馬太福音3:8,10), "這樣、凡好樹都結好果子、惟獨壞樹結壞果子...凡不結好果子的樹、就砍下來、丟在火裡。" (馬太福音7:17,19)

雖然約翰福音15章經文的上下文並沒有明說"果子"是什麼, 但主耶穌說"你們多結果子、我父就因此得榮耀、你們也就是我的門徒了" (約翰福音15:8) 的"果子"似乎也和其他福音書一樣, 指的是"行為"的果子. 除了這是主耶穌一貫的用法外, 主耶穌這句話也明顯與祂對信祂的猶太人所說的話密切相關, "你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒" (約翰福音8:31), 兩者同樣都提到了"你們...就(真)是我的門徒". 遵守主耶穌的道, 表示門徒不但心裡信服, 並且必須確實行出來. 因此我們幾乎可以完全肯定, 主耶穌要我們"多結果子", 是要我們結出"行為"的果子.

從約翰福音15章所啟示"葡萄樹的奧秘", 也就是主耶穌和門徒之間是"生命"的關係來看, 好行為 - "行為的果子"不只是基督徒生活的見證, 更是基督徒生命的印記. 願我們的生命都連於主耶穌這棵"真葡萄樹"的生命, 讓基督的愛與聖靈的大能改變我們, 使我們成為多結好行為果子的枝子, 以致整棵葡萄樹都結實累累.

你們若愛我、就必遵守我的命令

最後的晚餐中, 主耶穌對門徒說, "你們若愛我、就必遵守我的命令" (約翰福音14:15), 稍後又說, "有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現" (約翰福音14:21). 主耶穌的這兩句話, 將愛 神等同於遵守 神的誡命. 愛 神的人, 必定遵守祂的誡命; 遵守 神誡命的人, 必定是愛 神的人.

主耶穌在這裡告訴我們 神衡量人對祂的愛的標準, 不在於敬拜多麼火熱, 或是禱告多麼迫切, 而是在於人遵行祂的誡命有多少. 而我想這也是 神的兒女們自我衡量我們對 神的愛的指標. 火熱的敬拜與虔誠的禱告都很重要, 是我們與 神關係的一部分, 但這些都遠遠比不上遵守 神的誡命. 

當然, 主耶穌所說的"遵守", 絕不是只有外表行為的遵守, 而是人裡外一致的表現. 並且當主耶穌將"愛"與"遵守"關聯起來時, 也意味著在 神眼中真正算數的"遵守", 其動機必須是出於對 神的愛, 想要討天父的喜悅, 而不是出於律法主義 (靠好行為得救) 或是假冒為善 (在人面前自我標榜).

而主耶穌所說的"我的命令"指的是什麼呢? 有人說, 這是主耶穌為門徒洗腳後所說, "我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛．我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛" (約翰福音13:34). 然而這裡"我的命令"的希臘文是τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμὰς ("my commandments"), 指的是主耶穌一切的命令, 而不是單一的命令.

然而主耶穌的命令與 神的律法 (תּוֹרָה, "Torah", 原意"教導,訓誨") 有關係嗎? 有人說, 主耶穌廢掉原來的舊約律法, 而祂的命令乃是"基督的律法" (加拉太書6:2). 但主耶穌自己卻不這樣認為, 祂說, "你們所聽見的道不是我的、乃是差我來之父的道。" (約翰福音14:24) 

主耶穌所傳的道是天父的道, 是同一部律法. 主耶穌沒有廢掉律法, 正如祂自己所說, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17). 主耶穌非但沒有廢掉律法, 祂更是教導律法的精義. 馬太福音5~7章的"登山寶訓", 正是主耶穌關於律法的教導. 主耶穌非但沒有廢掉任何一條誡命, 反而將標準提高了, 如"不可姦淫" (馬太福音5:27; 出埃及記20:14) 變為"凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了" (馬太福音5:28) 因此, 主耶穌的命令, 正是律法中的誡命, 並且基督徒要按照主耶穌所教導的精義來遵守.

但很顯然地, 新約聖經並沒有記載主耶穌對律法中每一條誡命的教導. 是不是主耶穌沒提到的誡命, 就不用遵守了呢? 會有這種想法, 是因為仍然把律法當作法律, 而將誡命當作法律條文. 堅持這種想法的人, 大可放心大膽賭博, 因為聖經從未禁止賭博. 然而律法並非法律, 而是天父的教導. 主耶穌固然沒有解釋每一條誡命, 但祂賜給我們聖靈, "但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話" (約翰福音14:26), 聖靈要教導我們, 使我們明白律法的精義, 並賜給我們能力, 使我們能夠遵行律法.

使徒保羅在寫給外邦教會的書信中常常強調"因信稱義"的真理, 是教導基督徒不要倚靠遵行律法得救, 但不是教導基督徒不要遵行律法, 事實上他說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守　神的誡命就是了" (哥林多前書7:19) 坦白說, 當我們因為遵行律法與救恩無關, 而堅持認為不需要或不應該遵行律法時, 這種"救恩導向"的行為觀恰恰表明了我們對 神的愛的不足: 只要與我們自己的救恩無關, 就不需要去做. 但我們與 神的關係, 到底是應該建立在"救恩"的利害關係上, 還是天父與祂兒女愛的關係? 況且主耶穌"對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒" (約翰福音8:31). 我們基督徒的身份, 與愛主耶穌和遵行律法是分不開的.

(請參閱耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒一文)

主耶穌在最後的晚餐中不厭其煩地再次對門徒強調, "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住．不愛我的人就不遵守我的道" (約翰福音14:23~24) 願我們都因著愛 神的緣故而遵守律法, 不遵守律法其實表明我們還不夠愛 神.

耶穌知道父已將萬有交在他手裡、且知道自己是從 神出來的、又要歸到 神那裡去

約翰福音13章描述了發生在最後的晚餐中的事 - 主耶穌為門徒洗腳, 是其他福音書沒有記載的,  "耶穌知道父已將萬有交在他手裡、且知道自己是從　神出來的、又要歸到　神那裡去、就離席站起來脫了衣服、拿一條手巾束腰..." (約翰福音13:3~4)

主耶穌為門徒洗腳, 一方面是祂"知道自己是從　神出來的、又要歸到　神那裡去", 這是祂在世上對門徒最後的教導, 另一方面卻是祂"知道父已將萬有交在他手裡". 而主耶穌知道天父將萬有交在祂手裡, 與祂為門徒洗腳, 又有什麼關係呢?

主耶穌是"從　神出來的", 是 神的"道" (約翰福音1:1), 是"父懷裡的獨生子" (約翰福音1:18). 祂既然從天父手中承受了萬有, 主耶穌因而是掌管萬有的主. "神就是愛" (約翰一書4:8), 神雖然是掌管萬有的主, 祂的掌管卻不是為了自己的益處, 而是為了萬有的好處. 神治理萬有, 是為了服事萬有.

主耶穌為門徒洗腳, 因此極大彰顯了 神的愛的本性, 神的榮耀. 神是那位掌管萬有的主, 雖然作在高天榮耀的寶座, 遠在一切萬有之上, 卻甘願處在最卑微的地位來服事萬有.

(請參閱人子得榮耀的時候到了一文)

不但如此, 主耶穌對門徒說, "我是你們的主、你們的夫子、尚且洗你們的腳、你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣、叫你們照著我向你們所作的去作。" (約翰福音13:14~15) 最後的晚餐中的門徒乃是主耶穌的十二猶太使徒, 路加另外記載了主耶穌在最後的晚餐中對他們說的話, "我將國賜給你們、正如我父賜給我一樣。叫你們在我國裡、坐在我的席上喫喝．並且坐在寶座上、審判以色列十二個支派" (路加福音22:29~30). 主耶穌從天父手中承受 神的國 (萬有), 又將 神的國賜給十二使徒, 並賜給他們治理的權柄, "審判以色列十二個支派". 同時主耶穌也吩咐十二使徒效法祂的榜樣, 以謙卑的態度彼此服事. 既然治理乃是為了服事, 要學習如何治理, 就從謙卑服事作起.

不單單是十二使徒, 主耶穌也將 神的國 (萬有) 賜給了我們, "神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了、豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼" (羅馬書8:32), "所以無論誰、都不可拿人誇口．因為萬有全是你們的" (哥林多前書3:21), 並賜給我們治理的權柄, "我們若能忍耐、也必和他(基督)一同作王" (提摩太後書2:12). 既然如此, 主耶穌對十二使徒的吩咐, 同樣適用在我們身上, 凡作主門徒的, 都當效法祂的榜樣, 以謙卑的心彼此服事, 而主耶穌對十二使徒的勉勵, 也同樣適用在我們身上, "你們既知道這事、若是去行就有福了。" (約翰福音13:17)

人子得榮耀的時候到了

因著主耶穌使拉撒路從死裡復活的神蹟 (請參閱這病不至於死、乃是為　神的榮耀、叫　神的兒子因此得榮耀一文), "有好些猶太人、為拉撒路的緣故、回去信了耶穌。" (約翰福音12:11) 不但如此, 當主耶穌進耶路撒冷時, 許多猶太人"因聽見耶穌行了這神蹟、就去迎接他" (約翰福音12:18), "拿著棕樹枝、出去迎接他、喊著說、和散那、奉主名來的以色列王、是應當稱頌的。" (約翰福音12:13) 不只是土生土長的猶太人, "上來過節禮拜的人中、有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力、求他說、先生、我們願意見耶穌" (約翰福音12:20~21), 主耶穌受歡迎的程度大到甚至連那些外邦"敬畏神的人"都想要見主耶穌.

(有關"敬畏神的人"的討論, 請參閱百夫長禱告了什麼一文)

當安得烈與腓力去告訴主耶穌這件事, 主耶穌回答說, "人子得榮耀的時候到了" (約翰福音12:23) 但主耶穌說的顯然不是基於猶太人和外邦人的擁護, "從人來的榮耀" (約翰福音5:41), 因為主耶穌接著說, "我實實在在的告訴你們、一粒麥子不落在地裡死了、仍舊是一粒．若是死了、就結出許多子粒來。"  (約翰福音12:24) 主耶穌所說的"榮耀", 顯然是指著祂自己被釘十字架的事.

使徒保羅對外邦信徒解釋主耶穌被釘十字架, "他本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以　神將他升為至高、又賜給他超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父　神" (腓立比書2:6~11). 由於主耶穌甘心順服降卑, 以最卑微屈辱的方式死在十字架上, 所以 神將祂升為至高. 主耶穌在十字架上的卑微受死與昇天得榮因此形成極強烈的對比.

保羅的解說相當有條理, 我們都能明白. 然而在約翰福音裡, 主耶穌似乎是指著祂被釘十字架這件事說, 現在是"人子得榮耀的時候到了" (約翰福音12:22) 不單單是主耶穌昇天以後得榮耀, 甚至連祂被釘十字架本身就是 神的榮耀. 但我們如何理解, 主耶穌赤身裸體, 滿身鞭傷, 鮮血淋漓的樣子竟會是"神的榮耀"?

回答這個問題以前, 首先我們必須明白什麼是聖經所說"神的榮耀". 關於這一點, 出埃及記有如下一段記載, "摩西說、求你顯出你的榮耀給我看。耶和華說、我要顯我一切的恩慈、在你面前經過...又說、你不能看見我的面、因為人見我的面不能存活。耶和華說、看哪、在我這裡有地方、你要站在磐石上．我的榮耀經過的時候、我必將你放在磐石穴中、用我的手遮掩你、等我過去．然後我要將我的手收回、你就得見我的背、卻不得見我的面。" (出埃及記33:18~23) 從這段經文來看, "神的榮耀"與"神的面"(פָּנֵי יהוה)同義, 指的是 神的本性的彰顯. 神的榮耀不見得一定是 神坐在高天的寶座上, 眾天使圍繞並呼喊"聖哉! 聖哉! ".

主耶穌被釘十字架, 固然在世人的眼光中是屈辱到了極點, 卻同時是 神本性的彰顯, 如希伯來書的作者說, "他是　神榮耀所發的光輝、是　神本體的真像" (希伯來書1:3) 但主耶穌被釘十字架, 如何會是 神的彰顯呢?

從聖經的啟示中, 我們認識到 神是創造天地的主, "起初　神創造天地。" (創世記1:1), "外邦的神都屬虛無．惟獨耶和華創造諸天。" (詩篇96:5), 同時 神也是掌管萬有的主, "神作王治理萬國．　神坐在他的聖寶座上。" (詩篇47:8), "耶和華在天上立定寶座．他的權柄統管萬有。" (詩篇103:19) 神是創造和統管萬有的主, 而祂坐在寶座上的形象正彰顯了祂創造和統管的本性.

另一方面, 神雖然坐在高天的寶座上, 卻不是高高在上, 藐視眾生, 而是願意俯就卑微的人, 滿有恩典慈愛, 赦免過犯罪惡的 神, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．" (出埃及記34:6~7) 慈愛同樣是 神的本性. 但 神的慈愛到底豐盛到了什麼程度呢?

主耶穌這位"與父原為一" (約翰福音10:30) 的神子, 正是在十字架上彰顯 神慈愛的本性, 到了何等豐盛的程度. 祂不但願意俯就卑微的人, 事實上祂自己願意成為那最卑微的人. 祂一方面是統管萬有的君王, 另一方面卻也是以賽亞書53章的"受苦的僕人", 為要"擔當多人的罪" (以賽亞書53:12) 主耶穌被釘十字架, 讓我們看見 神 - 這位創造並統管萬有的主, 祂的創造是為了救贖, 祂的統管是為了服事. 全知的 神, 雖然預知人類的犯罪墮落, 卻依然創造了世界, 並在創世以前就定下救贖的計畫, 就是以祂自己成為那"贖罪祭"; 全能的 神統管萬有, 卻不是為了祂自己, 而是為了服事祂所創造的萬有, 甚至祂自己願意成為"僕人". 我們的 神實在是無私的神, 神的愛實在是無私的愛. 因此主耶穌被釘十字架, 雖然是在最卑微的處境中, 卻也同時最大彰顯了 神的本性, 神的榮耀.

主耶穌說, "我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。" (約翰福音12:32~33) 願世人都認識主耶穌在十字架上所成就 神的榮耀, 願萬民都歸向祂.

這病不至於死、乃是為 神的榮耀、叫 神的兒子因此得榮耀

(請參閱從創世以來、未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了一文)

主耶穌使拉撒路從死裡復活的神蹟 (參約翰福音11章), 與祂醫治一個生來瞎眼之人的神蹟 (參約翰福音9章), 同為"彌賽亞的記號", 也就是只有彌賽亞 (基督) 才能行的神蹟, 證明行神蹟的人是彌賽亞. 我們從主耶穌的話裡, 也可看出這兩件神蹟非比尋常. 主耶穌指著生來瞎眼的人說, "也不是這人犯了罪、也不是他父母犯了罪、是要在他身上顯出　神的作為來" (約翰福音9:3), 而主耶穌指著拉撒路說, "這病不至於死、乃是為　神的榮耀、叫　神的兒子因此得榮耀" (約翰福音11:4). 兩件神蹟的目的都是為了彰顯 神.

熟悉聖經的弟兄姊妹可能會感到疑惑, 使死人復活的神蹟, 能算是"彌賽亞的記號"嗎? 先知以利亞 (參列王紀上17章) 和以利沙 (參列王紀下4章), 不也同樣行過復活的神蹟? 再說主耶穌先前也曾在拿因城使寡婦的兒子復活 (參路加福音7章), 結果"眾人都驚奇、歸榮耀與　神說、有大先知在我們中間興起來了．又說、神眷顧了他的百姓" (路加福音7:16), 群眾很顯然只把主耶穌視為以利亞一般的"大先知", 而不是彌賽亞. 為什麼說, 主耶穌使拉撒路從死裡復活的神蹟, 是"彌賽亞的記號"呢?

首先要說明的是, 主耶穌並不是因為"愛馬大、和他妹子、並拉撒路" (約翰福音11:5) 的緣故, 所以祂"聽見拉撒路病了、就在所居之地、仍住了兩天" (約翰福音11:6). 從敘事的角度來講, 11:4與11:6是連在一起的, "4 耶穌聽見就說、這病不至於死、乃是為　神的榮耀、叫　神的兒子因此得榮耀。6 (因此當祂) 聽見拉撒路病了、就在所居之地、仍住了兩天". 11:6開頭的希臘原文ὡς οὖν 是"因此, 當" (therefore when) 的意思 (中文和合本沒有翻譯出來), 表明和11:4的因果關係: 主耶穌說明, 拉撒路的病, 是為了神的榮耀, 這是為什麼當他聽見拉撒路病了, 仍然多待了兩天的緣故. 而使徒約翰為了避免人誤會, 認為主耶穌單單為了神的榮耀, 不在乎拉撒路的死活, 祂其實並不愛拉撒路, 拉撒路只不過是祂用來彰顯 神榮耀的工具, 因此約翰在中間特別插入一句來澄清, "耶穌素來愛馬大、和他妹子、並拉撒路"(約翰福音11:5). 英文譯本New Revised Standard Version 準確地表達出原文的意思, "But when Jesus heard it, he said, “This illness does not lead to death; rather it is for God’s glory, so that the Son of God may be glorified through it.” Accordingly, though Jesus loved Martha and her sister and Lazarus, after having heard that Lazarus was ill, he stayed two days longer in the place where he was." (John 11:4~6 NRSV) (我的NRSV中文翻譯: "但是當耶穌聽見(拉撒路病了), 祂說, 這病不至於死, 乃是為　神的榮耀、叫　神的兒子因此得榮耀。因此, 雖然耶穌愛馬大、和他妹子、並拉撒路, 祂在聽見拉撒路生病的消息後, 仍然在所居之地多待了兩天")

然而主耶穌"在所居之地、仍住了兩天", 與 神的榮耀又有什麼關係呢? 因為, 當"耶穌到了(伯大尼)、就知道拉撒路在墳墓裡、已經四天了。" (約翰福音11:17) 當時的猶太傳統認為, 人死後三天內, 身體尚未腐敗, 靈魂還在身體周圍徘徊, 這時復活還是有可能的. 但若是超過三天, 身體開始腐爛, 靈魂再也無法回歸. 不管是以利亞, 以利沙, 或是主耶穌使拿因城寡婦的兒子復活 (根據猶太傳統, 人死後要在第二天下葬), 都是在人死後三天之內. 但主耶穌到伯大尼的時候, 拉撒路已經死了四天, 復活的指望可以說完全斷絕. 如果這時人還能復活, 就絕對不是尋常的神蹟, 而是"神的榮耀".

當馬大對主耶穌說, "主阿、你若早在這裡、我兄弟必不死" (約翰福音11:21), 她其實並不是說, 主耶穌若能在拉撒路未死以前趕到就好了. 因為我們可從聖經的上下文推斷, 當馬大所打發去找主耶穌的使者剛出發不久, 拉撒路就斷了氣. 從馬大與馬利亞所在靠近耶路撒冷的伯大尼, 到主耶穌與門徒此時所在的約但河外的伯大尼 (參約翰福音1:28與10:40), 大約有一天的路程, 因此使者花一天的時間找到主耶穌, 而主耶穌多停留了兩天, 再花一天的時間趕到伯大尼, 剛好是四天. 馬大或者是說, 如果主耶穌在拉撒路患病時剛好在伯大尼就好了, 或者她的話裡也有埋怨的成分在內.

馬大的態度可能不是太明確, 然而馬利亞的態度卻是很明顯: 她埋怨主耶穌! 這從她與馬大截然不同的反應可以看出, "馬大聽見耶穌來了、就出去迎接他．馬利亞卻仍然坐在家裡。" (約翰福音11:20) 但馬利亞的心態其實很可以理解, 一方面是喪失手足之親的極度悲痛, 另一方面卻是對主耶穌深深的失望!

從馬利亞之前坐在耶穌腳前聽道 (參路加福音10章), 我們可以想像馬利亞對主耶穌徹頭徹尾的信靠與倚賴. 現在拉撒路雖然在使者出發不久後就斷氣, 但馬利亞想必聽過拿因城寡婦的兒子死而復活的事. 既然主耶穌能使寡婦的兒子復活, 祂自然也能使拉撒路復活. 馬大和馬利亞知道派人往哪兒去找主耶穌, 馬利亞自然能夠估計, 主耶穌應該第二天就能趕到. 很可能當拉撒路出殯時, 主耶穌就出現了, 然後就像祂當初使寡婦的兒子復活一樣, 使拉撒路復活. 然而主耶穌沒有來. 接著拉撒路下葬了. 一整天過去了. 主耶穌沒有來. 再接下來的一整天 (第三天) 中, 馬利亞無時無刻不在盼著主耶穌的出現. 然而主耶穌還是沒有來. 三天過去了, 主耶穌始終沒有出現. 馬利亞怎麼可能不失望? 並且因著拉撒路的復活無望, 她恐怕更是加倍的哀慟!

當主耶穌看見馬利亞哭泣, "耶穌哭了" (約翰福音11:35). 主耶穌因著馬利亞 (也包括馬大與拉撒路) 遭受的痛苦而哭, 因為"耶穌素來愛馬大、和他妹子、並拉撒路" (約翰福音11:5). 主耶穌本可以在第二天到達, 使拉撒路復活, 但為了彰顯 神的榮耀, 讓更多的人因為看見 神的榮耀而蒙恩得救, 祂不得不讓所親愛的人暫時受苦. 但主耶穌也因此與他們一同哀哭.

主耶穌吩咐將封住墳墓的石頭挪開時, 我相信所有的人都震驚了, 馬大甚至抗議說, "主阿、他現在必是臭了、因為他死了已經四天了" (約翰福音11:39). 馬大的話很合理, 就算是勝過以利亞或以利沙一般的先知, 還能讓人的靈魂回歸身體, 但若是身體都腐爛發臭了, 靈魂回來又有何用?

然而主耶穌是彌賽亞, 不同於一般的先知. 先知所行復活的神蹟, 只能讓人的靈魂回歸身體而已, 但主耶穌說, "復活在我、生命也在我" (約翰福音11:25) 這句話的希臘原文ἐγώ εἰμι ἡ ἀνάστασις καὶ ἡ ζωή 的意思是"我是復活與生命". 主耶穌並不是能行復活神蹟的先知, 主耶穌自己就是"復活", 主耶穌自己就是"生命"! 拉撒路雖然是死了的人, 但當死人遇著"復活"本身, 不管他死了多久, 身體是否開始腐爛, 甚至不管是否屍骨無存, 都要復活, 這是真正意義的死人復活, 也是只有彌賽亞才能行的神蹟. 拉撒路的復活, 因此彰顯了主耶穌復活的大能, "叫　神的兒子因此得榮耀" (約翰福音11:4), 而"那些來看馬利亞的猶太人、見了耶穌所作的事、就多有信他的" (約翰福音11:45).

主耶穌不但當日使拉撒路復活, 並且祂自己"已經從死裡復活、成為睡了之人初熟的果子。" (哥林多前書15:20) 而主耶穌再來的時候, "就在一霎時、眨眼之間、號筒末次吹響的時候．因號筒要響、死人要復活成為不朽壞的" (哥林多前書15:52). 這是 神的應許, 也是我們復活的榮耀盼望.

我是好牧人、好牧人為羊捨命

主耶穌在約翰福音10章的偉大宣告, "我是好牧人、好牧人為羊捨命" (約翰福音10:11) 相信是大多數弟兄姊妹都耳熟能詳的經文. 很多弟兄姊妹都會自然而然地聯想到著名的詩篇23篇, "耶和華是我的牧者．我必不至缺乏..." 而使徒們在新約聖經中也一再強調主耶穌是我們的"好牧人", 如"你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了" (彼得前書2:25), "但願賜平安的　神、就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌、從死裡復活的　神、在各樣善事上、成全你們、叫你們遵行他的旨意" (希伯來書13:20~21)

主耶穌說, "我是好牧人．我認識我的羊、我的羊也認識我。" (約翰福音10:14) 羊是一種很特別的牲畜, 雖然非常迷糊, 常常迷路, 卻能認得牠們的牧羊人的聲音. 我們2015年以色列之行, 曾經參觀拿撒勒村 (Nazareth Village). 拿撒勒村在現今的拿撒勒城內, 呈現第一世紀拿撒勒的風貌. 那裏也有一位真正的牧羊人和他的羊. 不管我們如何呼喚羊的名字, 牠們總是無動於衷, 但要是牧羊人一叫牠們, 牠們馬上用聲音"咩, 咩"回應.

牧羊人和他的羊

不管我們怎麼叫, 羊都無動於衷

主耶穌說, "好牧人為羊捨命...我父愛我、因我將命捨去、好再取回來。沒有人奪我的命去、是我自己捨的。我有權柄捨了、也有權柄取回來．這是我從我父所受的命令" (約翰福音10:11,17~18) 這讓人聯想到主耶穌被釘十字架前, "耶穌對他們說、你們都要跌倒了．因為經上記著說、『我要擊打牧人、羊就分散了。』" (馬可福音14:27, 參撒迦利亞書13:7) 的確, 主耶穌為我們捨命, 是祂是"好牧人"最好的證明.

不但如此, 從當時的背景來看, 當主耶穌宣稱祂是"好牧人", 主耶穌事實上是在宣告祂是聖經所應許的彌賽亞 (基督), 祂來是要應驗先知以西結的預言, "主耶和華如此說、看哪、我必親自尋找我的羊、將他們尋見。牧人在羊群四散的日子、怎樣尋找他的羊、我必照樣尋找我的羊．這些羊在密雲黑暗的日子散到各處、我必從那裡救回他們來。我必從萬民中領出他們、從各國內聚集他們、引導他們歸回故土、也必在以色列山上、一切溪水旁邊、境內一切可居之處、牧養他們。我必在美好的草場牧養他們．他們的圈必在以色列高處的山上．他們必在佳美之圈中躺臥、也在以色列山肥美的草場喫草。主耶和華說、我必親自作我羊的牧人、使他們得以躺臥... 我必立一牧人照管他們、牧養他們、就是我的僕人大衛．他必牧養他們、作他們的牧人。我耶和華必作他們的　神、我的僕人大衛必在他們中間作王．這是耶和華說的。" (以西結書34:11~15, 23~24)

在以西結的預言中, 神應許要親自尋找祂的羊 (以色列), 親自作祂羊群的牧人, 並且興起彌賽亞 ("我的僕人大衛") 在他們中間作王. 主耶穌是 神, 是"父懷裡的獨生子" (約翰福音1:18), 祂降世為人, 為了成就 父神的應許, 尋找拯救祂失喪的百姓.

主耶穌說, "我另外有羊、不是這圈裡的．我必須領他們來、他們也要聽我的聲音．並且要合成一群、歸一個牧人了" (約翰福音10:16) 不同於大多數弟兄姊妹的認知, 主耶穌這裡所說的"另外有羊", 很可能並不是關於外邦人得救的應許, 而是指著先知以西結的另一個預言, "耶和華的話又臨到我說、人子阿、你要取一根木杖、在其上寫、為猶大 (代表南國) 和他的同伴以色列人．又取一根木杖、在其上寫、為約瑟、就是為以法蓮 (代表北國)、又為他的同伴以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一... 你就對他們說、主耶和華如此說、我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖、就是那在以法蓮手中的、與猶大的杖一同接連為一... 我要將以色列人從他們所到的各國收取、又從四圍聚集他們、引導他們歸回本地。我要使他們在那地、在以色列山上、成為一國、有一王作他們眾民的王．他們不再為二國、決不再分為二國... 我的僕人大衛、必作他們的王．眾民必歸一個牧人" (以西結書37:16~17, 19, 21~22, 24)

主耶穌當時的聽眾, 是當初從巴比倫回歸的南國猶大的餘民和他們的子孫. 然而以色列人除了南國猶大外, 還有當初被擄到亞述的北國以色列. 主耶穌說, "我另外有羊", 不但是他們這些南國的子孫, 就是當初被擄到亞述, 如今仍然分散在列國中北國的以色列人, 祂也要招聚他們回來. 主耶穌 - 大衛的子孫, "必作他們的王", 從此以色列不再分北國南國, "眾民必歸一個牧人".

(註: 當然我並不是否定外邦人得救, 只是這裡的經文從上下文實在看不出與外邦人有關. 但主耶穌在新約聖經的別處曾應許外邦人得救, 如在馬太福音8章中, 祂指著外邦人百夫長的信心說, "我實在告訴你們、這麼大的信心、就是在以色列中、我也沒有遇見過。我又告訴你們、從東從西、將有許多人來、在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席．" (馬太福音8:10~11))

猶太人經歷亡國近兩千年, 卻在1948年奇蹟似地復國. 不但如此, 當初北國的十個流落在外的支派由於年代久遠, 不復查考, 被人稱為"失落的十個支派" (The Lost Ten Tribes), 然而近年來卻在印度發現當初瑪拿西支派的餘民, 並已有人陸續回歸以色列. 這都是以色列復興的前兆, 彷彿 神在回應使徒詢問主耶穌的話, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6) 以色列復興的日子近了, 已經不遠了.

瑪拿西支派餘民抵達以色列特拉維夫機場

神是以色列的聖者, 祂的慈愛永不改變. 以色列要重新建立, "耶和華說、日子將到、我要把人的種、和牲畜的種、播種在以色列家、和猶大家。我先前怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害、也必照樣留意將他們建立、栽植．這是耶和華說的。" (耶利米書31:27~28) 以色列也要全家得救, "耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華．因為他們從最小的、到至大的、都必認識我．我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡．這是耶和華說的。" (耶利米書31:33~34)

創造天地的耶和華 神說, "那使太陽白日發光、使星月有定例、黑夜發亮、又攪動大海、使海中波浪匉訇的、萬軍之耶和華是他的名、他如此說、這些定例、若能在我面前廢掉、以色列的後裔也就在我面前斷絕、永遠不再成國．這是耶和華說的。" (耶利米書31:35~36) 就像 神立定天地, 以權能的命令托住萬有, 祂也堅立以色列在祂面前, 直到永遠. 全然信實的 神, 既然 祂永不棄絕祂的選民以色列人, 祂也絕不會棄絕我們這些信靠主耶穌的外邦子民, "我又賜給他們永生．他們永不滅亡、誰也不能從我手裡把他們奪去" (約翰福音10:28).

從創世以來、未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了

住棚節最後一天, 主耶穌站在耶路撒冷聖殿的院子裡, 向眾人宣告說, "我是世界的光．跟從我的、就不在黑暗裡走、必要得著生命的光。" (約翰福音8:12) 使徒約翰接著記載主耶穌醫治一個瞎子的神蹟 (參約翰福音9章), 這神蹟顯明了主耶穌真是那"世界的光", 將光明帶給所有在黑暗裡的人, 就連瞎子也不例外, 正如主耶穌自己親口說, "我在世上的時候、是世上的光。" (約翰福音9:5)

四福音中記載了許多主耶穌醫治瞎子的神蹟, 如"耶穌從那裡往前走、有兩個瞎子跟著他、喊叫說、大衛的子孫、可憐我們罷。耶穌進了房子、瞎子就來到他跟前．耶穌說、你們信我能作這事麼．他們說、主阿、我們信。耶穌就摸他們的眼睛、說、照著你們的信給你們成全了罷。他們的眼睛就開了。" (馬太福音9:27~30), "當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人、帶到耶穌那裡．耶穌就醫治他、甚至那啞吧又能說話、又能看見。" (馬太福音12:22) "他們來到伯賽大、有人帶一個瞎子來、求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手、領他到村外．就吐唾沫在他眼睛上、按手在他身上、問他說、你看見甚麼了。他就抬頭一看、說、我看見人了．他們好像樹木、並且行走。隨後又按手在他眼睛上、他定睛一看、就復了原、樣樣都看得清楚了。" (馬可福音8:22~25)

使瞎子看見的神蹟, 事實上只是主耶穌諸多醫治神蹟當中的一部分, "有許多人到他那裡、帶著瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的、和好些別的病人、都放在他腳前．他就治好了他們。甚至眾人都希奇．因為看見啞吧說話殘疾的痊愈、瘸子行走、瞎子看見、他們就歸榮耀給以色列的　神。" (馬太福音15:30~31)

那麼, 約翰福音9章所記載的主耶穌醫治瞎子的神蹟, 到底有什麼特別的地方, 值得使徒約翰特地記錄下來呢? 首先我們注意到, 在主耶穌如此多的醫治神蹟當中, 法利賽人從來沒有因此起了分爭, 也從來沒有如此強烈質疑神蹟的真實性. 頭一次有法利賽人為了耶穌爭辯, "一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?" (約翰福音9:16) 頭一次法利賽人因為"不信他從前是瞎眼、後來能看見的" (約翰福音9:18), 甚至叫了瞎子的父母來對質. 從法利賽人種種不尋常的反應來看, 我們知道這個神蹟肯定很特別, 而其特別之處, 正反映在瞎子的話裡, "從創世以來、未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了" (約翰福音9:32).

在以色列漫長的歷史中, 神蹟奇事並不罕見. 除了列王紀詳細記載以利亞與以利沙兩大先知的事蹟外. 間約時期的猶太次經多比書 (Book of Tobit) 也記載了瞎眼的多比得著醫治的故事. 甚至在主耶穌的時代, 猶太文獻也多有記載當時能行神蹟奇事的猶太拉比, 如主後一世紀晚期的拉比哈尼拿 - 多沙之子 (חנינא בן דוסא, "Hanina Ben Dosa"), 就以醫病的神蹟著稱. 神蹟奇事似乎不是主耶穌惟一的專利.

然而對於這些能行神蹟奇事的先知與拉比而言, 卻也有一些神蹟是他們無法行的. 醫治大麻瘋是其中之一 (請參閱當彌賽亞來的時候, 他能做這事一文), 而醫治生來是瞎眼的也是如此. 那些能行神蹟奇事的先知或拉比或者能醫治因著疾病或受傷而失明的瞎子, 卻從來沒有人能醫治生來是瞎眼的 (先天上的缺陷). 但人們相信, 當彌賽亞(基督)來的時候, 祂能醫治那些連先知與拉比也束手無策的疾病, 如先知以賽亞的預言, "看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦...我耶和華憑公義召你、必攙扶你的手、保守你、使你作眾民的中保、作外邦人的光、開瞎子的眼、領被囚的出牢獄、領坐黑暗的出監牢。" (以賽亞書42:1,6~7) 而這些只有彌賽亞才能行的神蹟, 因此被稱為"彌賽亞的記號" (Messianic Sign), 證明行神蹟的人是彌賽亞.

因此, 當主耶穌行出人們所認定彌賽亞的記號 - 醫治那生來瞎眼的, 以行動證實了祂彌賽亞的身份, 有些法利賽人因著這神蹟相信了主耶穌, "一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?" (約翰福音9:16) 但不信的法利賽人則極力否定神蹟的真實性. 到最後雖然無法否認, 卻又一口咬定主耶穌是罪人, 然而就像瞎子說的, "這人若不是從　神來的、甚麼也不能作。" (約翰福音9:33) 主耶穌乃是從 神而來, "從天降下的人子" (約翰福音3:13).

不但如此, 主耶穌醫治瞎子時作出具有象徵意義的舉動, "就吐唾沬在地上、用唾沬和泥抹在瞎子的眼睛上" (約翰福音9:6). 如同 神在創造世界時用地上的塵土造人, 主耶穌也彷彿用地上的泥, 重新"創造"了瞎子的眼睛, 證實祂是那位創造的主, 如使徒約翰在福音書的開頭所說的, "萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。" (約翰福音1:3)

而我們的盼望正是在於這位創造的主, 有一天祂要再來復興萬事萬物, 將一切都更新.

耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒

在住棚節的最後一天當中, 主耶穌在耶路撒冷聖殿裡作了兩個偉大的宣告, 一是"人若渴了、可以到我這裡來喝。信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來" (約翰福音7:37~38), 另一是"我是世界的光．跟從我的、就不在黑暗裡走、必要得著生命的光" (約翰福音8:12) 前一個宣告是信主耶穌的人要領受聖靈的應許 (參約翰福音7:39), 後一個"世界的光"的宣告更是明白昭示祂彌賽亞 (基督) 的身分.

在聖經中, 光代表 神, 如"耶和華是我的亮光、是我的拯救" (詩篇27:1), "在祢的光中、我們必得見光" (詩篇36:9); 光也代表 神的話 (道), 如"祢的話是我腳前的燈、是我路上的光" (詩篇119:105); 光又代表那將要來的彌賽亞, 如"你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極" (以賽亞書49:6). 主耶穌是 神的道, 是 神的彌賽亞.

對於主耶穌的宣告, 雖然猶太人當中多有不信的, 但也有許多人因此相信祂就是彌賽亞, "耶穌說這話的時候、就有許多人信祂。" (約翰福音8:30) 使徒約翰接著記載, "耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒" (約翰福音8:31).

這裡"常常遵守"的希臘原文為μείνητε (μένω), 意思是"保持, 居住"(remain, abide), 與主耶穌在最後的晚餐對門徒所說"你們要常在我裡面" (約翰福音15:4) 的"常在"是相同的動詞. 因此約翰福音8:31的直譯是"耶穌對信他的猶太人說、你們若常住在我的道裡面、就真是我的門徒".

然而中文聖經翻譯為"常常遵守我的道"其實是很貼切的. 在聖經的思想中, 神的話不只是用來默想, 更是須要在生活中具體遵行, 並且是打從心裡謹守遵行. 若是直譯為"常住在", 容易讓人誤會僅是"沉浸默想"主耶穌的話而已 (雖然這也是很重要). 當然, 如果能翻譯為"持續遵守我的道"會更能表達原文的意思, "常常"的語氣稍弱了些.

主耶穌對相信祂是彌賽亞(基督)的猶太人所說的這句話, "你們若持續遵守我的道、就真是我的門徒", 表達了一個非常重要的屬靈真理: 僅僅頭腦相信主耶穌是彌賽亞是不夠的, 還不能算是主的門徒. 除此以外, 還要持續遵守主耶穌的道(教導). 主耶穌說, 這樣的人才真是祂的門徒, 也才是真基督徒. (註: 在聖經中, 基督徒與門徒為同義詞, "門徒稱為基督徒、是從安提阿起首" (使徒行傳11:26), 聖經並不區分門徒與信徒.)

主耶穌的"道" (希臘原文λόγος, 意思是"話") 指的又是什麼呢? 從聖經前後文來看, 無非是主耶穌住棚節期間在聖殿裡的教導, "到了節期、耶穌上殿裡去教訓人..." (約翰福音7:14) 而主耶穌所教導的不是別的, 乃是律法的精義.

(請參閱猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢一文)

因此, 主耶穌告訴信祂的猶太人, 相信祂是 神的彌賽亞, 並且持續按照祂的教訓遵行律法的人, 才真是祂的門徒 (基督徒). 而我相信主耶穌這話不只是對當時的猶太人, 也同樣是對今天每一個 神的兒女說的.

猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢

約翰福音7章記載住棚節時, 主耶穌"上 (耶路撒冷聖) 殿裡去教訓人" (約翰福音7:14). 首先要澄清的是, 主耶穌"教訓"人, 並沒有責備的含意在內. 這裡"教訓"的希臘原文ἐδίδασκεν (διδάσκω) 意思是"教導" (teach). 主耶穌是在聖殿裡教導人. 正如法利賽人尼哥底母 (參約翰福音3:1~2) 稱主耶穌是"拉比" (希伯來文רָבִּי, "rabbi", 意思是"老師"). 主耶穌是猶太拉比, 是猶太人的老師.

對於主耶穌的教導, 猶太人的反應是, "猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢?" (約翰福音7:15) 在主耶穌的時代, 一個人往往需要拜在另一個猶太拉比的門下學習數年之久, 才能成為拉比. 但主耶穌從沒跟任何一位拉比學過, 猶太人感到希奇, 並因此質疑祂的教導.

主耶穌回應猶太人的質疑說, "我的教訓不是我自己的、乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行、就必曉得這教訓或是出於　神、或是我憑著自己說的。" (約翰福音7:16~17) 主耶穌這話等同是說, 祂是從 神來的先知 (因此不需要從其他拉比學習), 並且祂要祂的聽眾把注意力放在祂的教導, 而不是祂的背景.

主耶穌教導什麼呢? 很顯然不會是"信我者得永生" - 神國的福音. 如果主耶穌如此說, 猶太人雖然也會覺得很希奇, 但不會回應說, "這個人沒有學過、怎麼明白書呢?" (約翰福音7:15)

神國的福音是主耶穌傳揚的信息. 悔改認罪並接受主耶穌為主, 是人對於福音信息的正面回應. 當人如此行了, 就蒙 神白白的恩典進入神國, 得著永遠的生命. 神國的福音很寶貴, 但福音是主耶穌的信息, 而不是祂的教導.

主耶穌的教導顯然也不是"我實實在在地告訴你, 律法已經廢除了, 如今是恩典的時代". 如果主耶穌如此說, 猶太人的反應很可能是拿石頭打祂, 而不會希奇說, "這個人沒有學過、怎麼明白書呢?" (約翰福音7:15)

主耶穌的教導也不大可能是說最大的誡命是愛神與愛人 (雖然祂的確如此認為), 因為這是當時猶太人的普遍信念, 就連試探主耶穌的律法師也曉得, "有一個律法師、起來試探耶穌說、夫子、我該作甚麼纔可以承受永生。耶穌對他說、律法上寫的是甚麼．你念的是怎樣呢。他回答說、『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的　神．又要愛鄰舍如同自己。』耶穌說、你回答的是．你這樣行、就必得永生。" (路加福音10:25~28) 如果主耶穌的教導是如此, 猶太人雖然會認可, 但大概不會覺得有多希奇.

主耶穌到底教導什麼呢? 使徒約翰並沒有記錄具體的內容, 但可以肯定的是, 主耶穌教導的是聖經 (舊約希伯來聖經)! 因為當時的猶太拉比事實上也就是聖經教師. 不但如此, 主耶穌所教導的, 正是聖經中的律法 (摩西五經), 因為律法是舊約聖經的核心, 也是當時猶太拉比的主要教導內容. "律法"的希伯來原文תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"), 意思其實是"教導, 訓誨" (teaching, instruction). 律法不是法律, 而是 神的教導與訓誨. 因此大衛王說, "耶和華的律法全備、能甦醒人心．耶和華的法度確定、能使愚人有智慧。" (詩篇19:7), "求你開我的眼睛、使我看出你律法中的奇妙... 求你賜我悟性、我便遵守你的律法．且要一心遵守。" (詩篇119:18,34)

更準確的說, 主耶穌教導的是律法的精義, 而猶太人聽出祂話語中蘊含的真理, 是他們未曾聽過, 未曾想過的, 以致他們覺得希奇, "這個人沒有學過、怎麼明白書呢?" (約翰福音7:15). 主耶穌為何要教導律法的精義呢? 因為這是主耶穌身為"像摩西的先知"的職事, 正如 神對摩西說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18), 這也是撒瑪利亞婦人所說, "我知道彌賽亞、要來．他來了、必將一切的事都告訴我們。" (約翰福音4:25) 主耶穌教導律法的精義, 讓 神的子民能按照精義來遵行律法.

福音是主耶穌的信息, 律法是主耶穌的教導. 福音和律法不但不衝突, 反而是相輔相成. 我們接受福音進入神國, 並且我們遵行律法過神國子民的生活. 基督徒不能單單接受主耶穌的信息 (福音), 卻不遵守主耶穌的教導 (律法). 不然的話, 我們如何顯明耶穌是我們的主, 而我們是主的門徒 (基督徒) 呢? 願我們今日都聽從主耶穌的警戒, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷。" (馬太福音7:21~23), "你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢?" (路加福音6:46)