猶大支派的獅子: 預表彌賽亞的王權與救恩

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子．我兒阿、你抓了食便上去．你屈下身去、臥如公獅、蹲如母獅、誰敢惹你。圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順。

(創世記49:8~10)

雅各對於猶大支派的預言, 不僅顯示猶大支派在以色列中的領袖地位, 更重要的是, 這是關於彌賽亞的預言, 它給了我們三點關於主耶穌再來的重要啟示.

1. 以色列全家對彌賽亞的讚美與承認

雅各預言說, "猶大阿、你弟兄們必讚美你、你手必掐住仇敵的頸項、你父親的兒子們必向你下拜" (創世記49:8)。這裡的 "讚美" (希伯來文 ידה, yadah) 含有 "讚美" 與 "承認" 的雙重意義, 預表將來以色列全家都要讚美並承認這位出自猶大支派的彌賽亞為主為王, 正如先知撒迦利亞的預言, "他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 當主耶穌再來的時候, 以色列全家都要確實認識祂是彌賽亞王, 並且悔改歸向祂.

2. 彌賽亞的王權象徵

雅各形容猶大為 "小獅子", 預表這位出自猶大支派的彌賽亞王將會是 "猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5), 並預言說, "圭必不離猶大、杖必不離他兩腳之間、直等細羅〔就是賜平安者〕來到、萬民都必歸順" (創世記49:10).

• "圭" 和 "杖": 這裡的圭 (שבט, shevet) 和杖 (מחקק, mechokek) 都是指的權杖. 權杖乃是王權的象徵, 表明彌賽亞的君王身份. 彌賽亞是那位永遠的君王, 正如詩篇45 (彌賽亞詩篇) 所描述, "神阿、你的寶座是永永遠遠的．你的國權是正直的。你喜愛公義、恨惡罪惡．所以　神、就是你的　神、用喜樂油膏你、勝過膏你的同伴" (詩篇45:6~7). 這裡 "國權" 的希伯來原文是 שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ, 意思是 "國的權杖".
  
  
• "細羅": "細羅" 的希伯來文 שִׁילֹה (Shiloh) 有 "安息, 寧靜, 賜平安者" 的意思. 猶太傳統認為這是彌賽亞的稱號, 如塔木德記載, "彌賽亞的名字是細羅, 如經上記著說, 直等細羅來到" (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 98b). 當彌賽亞 - 那位 "賜平安者" 來到, 他要帶來真正的平安與永遠的安息.

3. 彌賽亞的救恩與萬民的歸順

當雅各說到 "萬民都必歸順" (創世記49:10) 時, 這不僅限於以色列, 更包括萬國萬民. 彌賽亞的王權和救恩要普及全地, 成為全地的主. 這也應驗了詩篇2 (彌賽亞詩篇) 所預言彌賽亞對列國的主權, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你。你求我、我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:7~8).

我們清楚地看到, 雅各對猶大的預言著實預表了彌賽亞 - 主耶穌的再來. 祂是猶大支派的獅子, 是萬民的君王, 也是那位帶來永恆平安的賜平安者, 正如啟示錄所說, "看哪、猶大支派中的獅子、大衛的根、祂已得勝、能以展開那書卷、揭開那七印" (啟示錄5:5).

為要保全生命: 從約瑟到耶穌的救贖旨意

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

約瑟又對他弟兄們說、請你們近前來、他們就近前來．他說、我是你們的兄弟約瑟、就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是　神差我在你們以先來、為要保全生命。

(創世記45:4~5)

約瑟安慰他的哥哥們, 雖然他們的確將他賣到埃及, 但實際上是 神差遣他到埃及, "為要保全生命". 換句話說, 如果約瑟的哥哥們沒有將他賣到埃及, 那麼雅各家和埃及全地都會在七年的大饑荒中滅亡. 正因約瑟的哥哥們將約瑟賣到埃及, 雅各家和埃及全地才得以 "保全生命".

同樣地, 如果主耶穌沒有釘十字架, 並從死裡復活, 那麼所有世人都要滅亡. 因為儘管主耶穌是 神的獨生子, 只要祂沒有釘十字架擔當世人罪孽, 祂仍然沒有辦法拯救世人, 世人仍要滅亡. 因此儘管當時耶路撒冷的猶太宗教領袖的確將主耶穌交給羅馬政府釘十字架, 但實際上是父 神差遣主耶穌上十字架, 擔當世人的罪孽, "為要保全生命". 並且主耶穌甘心樂意順服父 神的旨意, 為世人的罪孽死在十字架上, 祂說, "我是好牧人、好牧人為羊捨命..沒有人奪我的命去、是我自己捨的。我有權柄捨了、也有權柄取回來．這是我從我父所受的命令" (約翰福音10:11, 18).

主耶穌復活升天以後, 使徒彼得對耶路撒冷的猶太人說, "你們棄絕了那聖潔公義者、反求著釋放一個兇手給你們..弟兄們、我曉得你們作這事、是出於不知、你們的官長也是如此。但　神曾藉眾先知的口、豫言基督將要受害、就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹" (使徒行傳3:14, 17~19). 耶路撒冷猶太人受猶太宗教領袖挑唆, 在彼拉多審判主耶穌的時候要求將主耶穌釘十字架. 但使徒彼得對他們說, 實際上基督受害乃是 神的旨意, 只要他們悔改歸向 神, 相信主耶穌是他們的彌賽亞, 他們的罪就得以塗抹. 其實, 主耶穌早在十字架上就已經原諒了他們, 祂說, "父阿、赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得" (路加福音23:34).

如果就連在主耶穌釘十字架上有份的耶路撒冷猶太人, 主耶穌都已原諒了他們, 那麼更何況那些對於主耶穌釘十字架毫不知情的當時千千萬萬的猶太人, 以及後來世世代代的猶太人, 主耶穌當然更不會責怪他們了! 可惜的是, 我們外邦基督徒受到取代神學和反猶太主義的影響, 經常責怪整個猶太民族都是殺害耶穌的兇手! 我很多猶太朋友在他們的成長過程中, 都有被基督徒孩子霸凌的經驗, 被罵是 "殺耶穌者". 歷代教父甚至說, 整個猶太民族都已經被 神棄絕, 永遠不會得救. 

但聖經告訴我們, 神是守約施慈愛的 神, 祂永遠不會棄絕祂的選民猶太人, 以色列終必全家得救. 使徒保羅說, "弟兄們、我不願意你們不知道這奧秘、（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的、等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救、如經上所記、『必有一位救主、從錫安出來、要消除雅各家的一切罪惡。』又說、『我除去他們罪的時候、這就是我與他們所立的約。』" (羅馬書11:25~27). 使徒保羅在這裡提到的約指的是新約. 當以色列全家得救的時候, 新約才得以完全成就.

就像約瑟實際上是 神差遣他到埃及一樣, 主耶穌實際上也是父 神差遣祂釘十字架, "為要保全生命", "叫一切信祂的、不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16).

有 神的靈在他裡頭

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老對臣僕說、像這樣的人、有　神的靈在他裡頭、我們豈能找得著呢。法老對約瑟說、　神既將這事都指示你、可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。

(創世記41:38~39)

約瑟是聖經中第一位記載 "有　神的靈在他裡頭" 的人. 而法老之所以能認出約瑟 "有　神的靈在他裡頭", 在於約瑟為法老的解夢以及其後的建議所展現出超自然的聰明智慧, 正如法老對約瑟所說, "沒有人像你這樣有聰明有智慧".

約瑟預表著主耶穌, "因為　神賜聖靈給祂 (主耶穌)、是沒有限量的" (約翰福音3:34). 主耶穌滿有聖靈, 因此主耶穌也滿有 神的聰明智慧, 正如先知以賽亞的預言, "耶和華的靈必住在祂身上、就是使祂有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈" (以賽亞書11:2).

約瑟也預表著凡相信主耶穌而領受聖靈的人, "彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈" (使徒行傳2:38), 人既然領受了聖靈, 就有從聖靈而來的智慧聰明, 屬靈的人 (被聖靈充滿的人) 甚至有能看透萬事的智慧聰明, 正如保羅所說, "屬靈的人能看透萬事、卻沒有一人能看透了他" (哥林多前書2:15). 約瑟就是一個最好的例子.

我相信但凡基督徒讀到約瑟的事蹟, 都會羨慕約瑟 "有　神的靈在他裡頭" 以及伴隨而來的聰明智慧, 因此聖經之所以記載約瑟的事, 除了預表主耶穌和我們基督徒以外, 也是藉此鼓勵我們, 要渴求聖靈, 盼望被聖靈充滿, 讓聖靈住在我們裡面, 作個屬靈的人. 

既然主耶穌已經應許說, "何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼" (路加福音11:13), 就讓我們放膽向天父迫切祈求, 能夠像約瑟一樣 "有　神的靈在他裡頭", 被聖靈大大充滿, 成為屬靈的人.

從迦南婦人到他瑪: 信心如何連結舊約與新約的救贖故事

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

耶穌說、婦人、你的信心是大的．照你所要的、給你成全了罷。從那時候、他女兒就好了。

(馬太福音15:28)

有一位迦南婦人, 她的女兒被鬼附身, 於是懇求主耶穌醫治她的女兒. 主耶穌試驗她的信心, 對她說, "不好拿兒女的餅、丟給狗喫" (馬太福音15:26). 然而這位婦人毫不放棄, 謙卑地回應, "主阿、不錯．但是狗也喫他主人桌子上掉下來的碎渣兒" (馬太福音15:27). 最終, 主耶穌醫治了她的女兒, 並稱讚她的信心, "婦人、你的信心是大的" (馬太福音15:28).

這位迦南婦人以堅定的信心向主耶穌呼求, 得到了主的稱許. 類似地, 在舊約聖經中, 也有兩位大有信心的迦南婦人: 一位是妓女喇合, 另一位則是本週妥拉所提到的他瑪.

要談到他瑪的信心, 必須先提及猶大的不信. 儘管 神將迦南地賜給亞伯拉罕及其後裔為業, 祂卻讓亞伯拉罕和以撒一生住在帳棚裡, 而不與迦南人混居, 也不娶迦南女子為妻. 當雅各返回迦南時, 起初住在示劍城外, 但最終 神帶領他離開迦南人, 回到希伯崙. 然而, 猶大卻選擇離開父家, 不僅與迦南人同住, 還娶了迦南女子為妻, "那時猶大離開他弟兄下去、到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒、就娶他為妻、與他同房" (創世記38:1~2). 猶大的行為顯示他不僅離棄了父家, 也遠離了 神.

猶大的迦南妻子為他生了三個兒子: 珥、俄南和示拉. 猶大為長子珥娶了迦南女子他瑪為妻. 不幸的是, 珥因為行惡被 神擊殺, 未留後裔. 猶大遂命次子俄南娶他瑪, 為哥哥生子立後, 但俄南也因行惡而被擊殺. 猶大害怕示拉重蹈覆轍, 將他瑪送回娘家守寡, 始終不願讓示拉與她結婚, 完成為兄生子立後的責任.

另一方面, 他瑪雖是迦南女子, 卻對猶大家展現了極大的信實與忠誠, 一心想為猶大家留後. 然而, 當猶大拒絕履行責任時, 他瑪不得已採取行動: 她喬裝為妓女, 與公公猶大同房, 並從他懷孕. 事後, 猶大得知真相後承認, "她比我更有義、因為我沒有將她給我的兒子示拉" (創世記38:26).

猶大在他瑪的行動中看見了自己的不信與不義. 他不僅對父家與 神不信實, 對他瑪也無情無義. 然而, 他瑪的信心與忠誠成為猶大悔改的關鍵. 從那以後, 猶大回歸父家, 並在約瑟與兄弟們和好中扮演了至關重要的角色. 他瑪雖是迦南婦人, 卻因她的信心不僅挽回了猶大, 還生下主耶穌的先祖法勒斯. 這正是他瑪的名字出現在主耶穌家譜中的原因, "猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉．法勒斯生希斯崙．希斯崙生亞蘭" (馬太福音1:3).

 

在 神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是..保守自己不沾染世俗

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各就往疏割去、在那裡為自己蓋造房屋、又為牲畜搭棚．因此那地方名叫疏割。雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。

(創世記33:17~19)

希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信心時這樣說, "亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。他因著信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣" (希伯來書11:8~9). 

亞伯拉罕蒙神呼召, 到了神所應許的迦南美地後, 終其一生住在帳棚裡. 他沒有在迦南人中間購置產業, 也沒有為自己蓋造房屋. 他唯一購置的產業是麥比拉洞, 用來安葬撒拉. 亞伯拉罕深知, 將自己分別為聖, 而不與罪惡的迦南人為伍, 是他信仰的核心表現. 因此, 他寧可住在簡陋的帳棚裡, 過著寄居的生活, 也不願融入迦南人的生活方式.

相比之下, 亞伯拉罕的姪兒羅得卻選擇了相反的道路. 他被迦南地的繁榮與富庶所吸引, 最終搬到罪惡之城所多瑪, 成為所多瑪的居民. 我們都清楚最終所多瑪和羅得的悲劇性下場.

以撒一生效法他的父親亞伯拉罕, 住在帳棚中, 過著寄居的生活. 然而, 雅各卻選擇了一條不同的道路 (羅得的道路). 當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他首先在疏割 "為自己蓋造房屋" (創世記33:17), 脫離了帳棚的生活. 隨後, 他到達迦南地的繁華城市 "示劍城, 在城東支搭帳棚" (創世記33:18), 甚至花費一百塊銀子購買了那塊地 (創世記33:19). 若非神的干預, 雅各的下一步或許就是如同羅得住進所多瑪一樣住進示劍城裡, 完全融入迦南人當中.

以撒曾囑咐雅各不可娶迦南女子為妻, 正是為了避免與迦南人同化. 但雅各漸漸顯露出與迦南人融為一體的傾向. 他的女兒底拿甚至出去要與當地的女子交往 (創世記34:1), 象徵著雅各家逐漸被迦南人所同化.

或許正因如此, 神容許一連串的悲劇發生, 包括底拿被示劍污辱, 及西緬和利未用詭計屠殺示劍全城的男人. 這些事件迫使雅各家無法繼續與迦南人同住. 最終, 神呼召雅各返回當初 神向他顯現的伯特利, 在那裡與 神重新立約, 並恢復對 神的敬拜.

主耶穌的弟弟雅各教導我們, "在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗" (雅各書1:27). 就像 神呼召以色列民不可與迦南人同化, 神也同樣呼召我們基督徒在這個邪惡淫亂的世代中過分別為聖的生活. 我們雖身處世界, 但不屬於這世界. 我們應當以信心的眼光, 看待這地如同寄居之所, 將我們的心志與生活完全獻給神.

從妥拉看一夫一妻

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候、　神造人是造男造女。因此人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了。所以　神配合的、人不可分開。

(馬可福音10:5~9)

當法利賽人問耶穌是否可以休妻時, 儘管妥拉允許人寫休書就可以休妻 (見馬可福音10:4), 耶穌卻指出, 這並非 神起初的心意. 祂說, "摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們" (馬可福音10:5).

耶穌的話表明, 雖然妥拉是 神永恆的教導, 但其制定是在特定的歷史與文化背景下, 針對人類墮落的現狀進行了一定的妥協與讓步. 在古代中東, 休妻和一夫多妻是普遍現象, 因此妥拉允許這些行為. 然而, 耶穌引用妥拉中的經文, "人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體" (創世記2:24) 進一步指出, 休妻和一夫多妻並非 神的心意, 一夫一妻才是神起初的設計. 祂說, "夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開" (馬可福音10:8~9).

此外, 古代中東社會中, 亂倫現象也十分普遍. 亞伯拉罕按當時的風俗娶了同父異母的妹妹撒拉為妻 (見創世記 20:12). 然而, 這並不符合 神的心意, 妥拉後來明確禁止這樣的行為, "人若娶他的姐妹、無論是異母同父的、是異父同母的.. 這是可恥的事" (利未記20:17).

同樣地, 一夫多妻在古代中東也十分常見, 許多聖經人物如亞伯拉罕, 雅各和大衛王都曾有多位妻子. 然而, 從本週妥拉雅各的家庭故事中, 我們看到一夫多妻往往帶來家庭紛爭, 即便妻子是親姊妹, 如利亞和拉結, 仍因此反目成仇. 妥拉逐漸引導 神的子民遠離一夫多妻, 甚至明文禁止同時娶姊妹為妻, "你妻還在的時候，不可另娶她的姐妹作對頭" (利未記18:18).

儘管妥拉並未直接規定一夫一妻, 但其教導一步步引導 神的子民朝此方向邁進. 主耶穌的教導正是對妥拉精義的闡明, 祂將人引回 神起初的心意——一夫一妻, 夫妻二人合為一體.

求主加增我們的信心

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說..我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。

(創世記26:2~5)

神向以撒顯現, 並且應許祂必堅定向亞伯拉罕所起的誓, 要加增以撒的後裔如天上的星那樣繁多, 還要將迦南美地賜給他的後裔, 並使地上萬國都因以撒的後裔得福. 神說, 這一切 "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5).

等等! 亞伯拉罕不是因信稱義嗎? 正如創世記先前所說, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 為什麼現在 神說, 都因亞伯拉罕聽從祂的話, 遵守祂的吩咐, 命令, 律例, 法度, 祂才因此堅定向亞伯拉罕所起的誓, 賜福給以撒呢? 難道亞伯拉罕徒有信心還是不夠, 還要加上行為才能得救嗎? 我相信這是很多弟兄姊妹仔細讀聖經時會發現的問題.

其實, 聖經所說的信心指的不只是內心的信, 而是一種關係性的信心. 更確切地說, 聖經所說的信心是盟約關係下的信靠與信實. 我們不但要信靠 神, 還要對 神信實, 信靠加上信實才是完整的信心. 而順服 神正是對 神信實的具體表現. 因此亞伯拉罕聽從 神的話, 遵守 神的吩咐, 命令, 律例, 法度, 不是靠行為得救, 而是他對 神信實的表現.

然而問題又來了. 我們如何區分對 神信實與靠行為得救呢? 顯然兩者在外表上都是遵行 神的話. 第一, 兩者動機不同. 因著對 神信實而遵行 神的話, 是出於愛 神的動機而盡力討 神喜悅. 但因著想要靠行為得救而遵行 神的話, 則是出於律法主義的心態, 以為靠著自己的行為能滿足 神公義的要求. 第二是對 神信實是只要我們盡力就好. 只要我們盡力遵行妥拉, 我們就是對 神信實. 但靠行為得救則要求我們必須完美地遵行妥拉, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但除了主耶穌外, 沒有人能做到這一點.

只要我們動機純正, 出於對 神的愛而遵行 神的話, 我們就是對 神信實而不是靠行為得救. 有人說, 信實是 神所賜的, 是人屬靈生命成長的自然結果, 是勉強不來的, 並引用使徒保羅的話, "聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制" (加拉太書5:22~23).

信實一方面固然是聖靈所結的果子, 但另一方面我們首先必須願意對 神信實, 並且盡力對 神信實, 如此聖靈才能在我們心裡動工, 加增我們的信心. 在路加福音裡, "使徒對主說、求主加增我們的信心" (路加福音17:5). 主耶穌如何回應使徒呢? 一方面, 主耶穌肯定使徒信心的確不足, 祂感嘆說, "你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們" (路加福音17:6). 另一方面, 主耶穌並沒有行神蹟加增使徒的信心, 而是教導他們信心增長的不二法門. 主耶穌說:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

主耶穌教導使徒, 也教導我們, 我們若要信心增長, 就要存著僕人的心態, 像僕人一樣作完主人一切所吩咐的, 來盡力遵行 神的話, 並且明白我們遵行 神的話只不過是盡我們的本分而已. 如此一來, 我們的信心自然就會增長. 換句話說, 當我們盡力對 神信實, 我們的信心自然增長. 

弟兄姊妹們, 你們是否像使徒一樣求告主耶穌說, "求主加增我們的信心" (路加福音17:5) 呢? 主耶穌要對我們說, 你們若要信心增長, 就對我信實吧!

你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。

(創世記24:67)

以撒和利百加的結合是聖經明確記載的第一個婚禮. 以撒娶了利百加為妻, "並且愛她". 這是 "愛" (希伯來字根 אהב) 這個字在聖經中第二次出現, 標誌著夫妻之愛. "愛" 第一次出現是在 神吩咐亞伯拉罕獻以撒的時候, "神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭" (創世記22:2), 這裡的 "愛" 標誌著親子之愛.

我感覺以撒和利百加的婚姻正是我們婚姻一個美好的榜樣. 以撒自從娶了利百加為妻, 就全心全意地愛她. 不像亞伯拉罕或雅各, 以撒一生中只有利百加一個妻子. 儘管利百加早逝, 但以撒從來沒有續絃, 因為以撒只愛利百加一人. 愛正是以撒和利百加婚姻的標誌. (註: 雖然聖經沒有記載, 但一般認為利百加去世是在雅各待在巴旦亞蘭的時候)

使徒保羅教導我們說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們作基督徒的, 不只是要效法以撒, 愛我們的配偶, 更是要效法基督, 對我們的配偶有捨己的愛. 願愛與捨己能夠成為我們每一個基督徒婚姻的標誌.

豈不知與世俗為友、就是與 神為敵麼

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayera "他顯現", 創世記 Genesis 18:1~22:24 的讀經心得)

使徒保羅對哥林多教會說:

你們和不信的原不相配、不要同負一軛．義和不義有甚麼相交呢．光明和黑暗有甚麼相通呢．基督和彼列〔彼列就是撒但的別名〕有甚麼相和呢．信主的和不信主的有甚麼相干呢．　神的殿和偶像有甚麼相同呢．因為我們是永生　神的殿．就如　神曾說、『我要在他們中間居住、在他們中間來往．我要作他們的　神、他們要作我的子民。』又說、『你們務要從他們中間出來、與他們分別、不要沾不潔淨的物、我就收納你們。我要作你們的父、你們要作我的兒女。』這是全能的主說的。

(哥林多後書6:14~18)

使徒時代的哥林多城是一個以邪惡淫亂著稱的罪惡之城. 使徒保羅因此勸告哥林多的基督徒要潔身自愛, 不要再過以往淫亂的生活, 甚至不要和那些不信主的淫亂之人密切交往, 免得受到沾染, 與他們同流合汙, 繼續活在罪惡之中. (註: 這並不是說, 我們基督徒要完全避開跟不信主的人來往, 不然我們就無法傳福音了)

創世記中亞伯拉罕的姪兒羅得正是這樣的一個警戒. 羅得離開亞伯拉罕之後, 選擇 "住在平原的城邑、漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12). 最後羅德甚至定居在繁榮富庶的所多瑪城, 儘管 "所多瑪人在耶和華面前罪大惡極" (創世記13:13).

雖然羅得 "住在他們 (所多瑪人) 中間、看見聽見他們不法的事、他的義心就天天傷痛" (彼得後書2:8). 但羅得還是 "與世俗為友" (雅各書4:4), 和所多瑪人密切交往, 設法融入所多瑪當地的社會, 以致他成了所多瑪的一個官員. 這是為什麼當天使到了所多瑪的時候, "羅得正坐在所多瑪城門口" (創世記19:1) 的原因. 古代的城門口正是當地政府的所在地. 這也是為什麼那些前來包圍羅得家的所多瑪匪徒會說, "這個人來寄居、還想要作官哪．現在我們要害你比害他們更甚" (創世記19:9). 他們八成對羅得一個外地人還能作官極度不滿.

當天使催促羅得帶著家人逃離所多瑪時, 聖經說, "但羅得遲延不走" (創世記19:16), 因為他的心仍然戀慕著所多瑪富裕優渥的生活. 羅得的妻子更加戀慕著所多瑪, 以致當他們逃跑的時候, "羅得的妻子在後邊回頭一看、就變成了一根鹽柱" (創世記19:26). 最後羅得僅僅帶著兩個女兒 "住在山裡．他和兩個女兒住在一個洞裡" (創世記19:30).

當初羅得是因為財產牲畜過多, 無法和亞伯拉罕同居一處才分開的, 但他卻因貪戀所多瑪的繁榮富庶而定居在這罪惡之城, 以致當 神毀滅所多瑪的時候, 羅得和女兒僅以身免, 偌大的家產都來不及帶走, 最後落得一無所有的下場.

更有甚者, 羅得的女兒受到所多瑪敗壞風俗的影響, 覺得為了傳宗接代, 就算亂倫也不要緊, "大女兒對小女兒說、我們的父親老了、地上又無人按著世上的常規、進到我們這裡．來、我們可以叫父親喝酒、與他同寢．這樣、我們好從他存留後裔..這樣、羅得的兩個女兒、都從他父親懷了孕。大女兒生了兒子、給他起名叫摩押、就是現今摩押人的始祖。小女兒也生了兒子、給他起名叫便亞米、就是現今亞捫人的始祖" (創世記19:31~32, 36~38).

義人羅得因著貪戀所多瑪的繁榮富庶, "與世俗為友" (雅各書4:4), 結果子女因此與世俗同流合汙. 最後羅得在不知情的狀況下與受到世俗沾染的女兒亂倫, 生下的兒子成了以色列的仇敵摩押人和亞捫人的始祖.

主耶穌的弟弟雅各警戒我們基督徒不要與世俗為友, 他說, "豈不知與世俗為友、就是與　神為敵麼．所以凡想要與世俗為友的、就是與　神為敵了"  (雅各書4:4). 就像羅得與所多瑪人為友, 就是站在 神的對立面一樣, 當我們基督徒與世俗為友時, 我們其實就是站在 神的對立面. 我們務要小心, 不要站錯邊了.

地土之應許與亞伯拉罕之約

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大、你也要叫別人得福．為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福。

耶和華向亞伯蘭顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．

(創世記12:1~3, 7)

當 神呼召亞伯拉罕 "離開本地, 本族, 父家", 前往 神所要指示他的地方時, 神給了亞伯拉罕七個又大又寶貴的應許, "我必叫你成為大國", "我必賜福給你", "叫你的名為大", "你也要叫別人得福", "為你祝福的、我必賜福與他", "那咒詛你的、我必咒詛他", "地上的萬族都要因你得福".

而當亞伯拉罕回應 神的呼召, 到了迦南地時, 神給了他第八個應許: 地土之應許. 神向亞伯拉罕顯現並對他說, "我要把這地賜給你的後裔". 神應許亞伯拉罕, 要將迦南地 (以色列地), 賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業.

神彷彿說一次還不夠, 自此以後, 神不斷地向亞伯拉罕和他的後裔重申地土之應許, 比方說:

當亞伯拉罕的侄兒羅得離開亞伯拉罕之後, "耶和華對亞伯蘭說、從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠..你起來、縱橫走遍這地、因為我必把這地賜給你" (創世記13:14~15, 17).

亞伯拉罕九十九歲的時候, 神向亞伯拉罕顯現說, "我要將你現在寄居的地、就是迦南全地、賜給你和你的後裔、永遠為業" (創世記17:8).

迦南地鬧飢荒的時候, 神向以撒顯現說, "你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓" (創世記26:3).

雅各前往巴旦亞蘭的時候, 夜間夢見 "耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔" (創世記28:13).

神吩咐摩西領以色列人出埃及時, 對他說, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:8).

神吩咐約書亞將以色列人帶入迦南地時, 對他說, "現在你要起來、和眾百姓過這約但河、往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地、我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野、和這利巴嫩、直到伯拉大河、赫人的全地、又到大海日落之處、都要作你們的境界" (約書亞記1:2~4).

儘管後世以色列人因悖逆 神而被趕出迦南地分散到列國中, 但 神曉諭先知耶利米說, "我在怒氣、忿怒、和大惱恨中、將以色列人趕到各國、日後我必從那裡將他們招聚出來、領他們回到此地、使他們安然居住" (耶利米書32:37).

神是全然信實的, 祂的每個應許必然成就, 更何況是祂說了如此多次的地土之應許? 但 神似乎是唯恐有人會不相信祂將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔作為永遠的產業, 祂甚至與亞伯拉罕立下盟約來保證, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他後裔永遠為業. 當亞伯拉罕問 神說, "主耶和華阿、我怎能知道必得這地為業呢" (創世記15:8), 神要亞伯拉罕預備立約的祭物, 將每樣祭物劈開分成兩半擺列. 然後 神使亞伯拉罕沉睡, 神單獨走過祭物, 單方面地與亞伯拉罕立約, 將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業, "當那日耶和華與亞伯蘭立約、說、我已賜給你的後裔、從埃及河直到伯拉大河之地" (創世記15:18). 地土之應許實在是包括在亞伯拉罕之約裡.

使徒保羅說, 亞伯拉罕之約是永遠的約, "神豫先所立的約、不能被那四百三十年以後的律法廢掉、叫應許歸於虛空" (加拉太書3:17). 既然亞伯拉罕之約是永遠的約, 地土之應許自然也是 神永遠的應許, 要將以色列地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業.

主耶穌升天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎" (使徒行傳1:6), 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7). 儘管時候還沒有到, 但 神已經定下了時候日期, 以色列是必然要復興的, 以色列地必作為亞伯拉罕和他的後裔永遠的產業.

從挪亞的世代看如今的世代

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Noach"挪亞", 創世記 Genesis 6:9~11:32 的讀經心得)

第一要緊的、該知道在末世必有好譏誚的人、隨從自己的私慾出來譏誚說、主要降臨的應許在那裡呢．因為從列祖睡了以來、萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記、從太古憑　神的命有了天、並從水而出藉水而成的地．故此、當時的世界被水淹沒就消滅了．但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒。

(彼得後書3:3~7)

使徒彼得呼籲我們要謹記使徒教訓, 其中 "第一要緊的", 就是要記取挪亞洪水的教訓. 

在挪亞的世代, "耶和華見人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡．耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷。耶和華說、我要將所造的人、和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥、都從地上除滅、因為我造他們後悔了" (創世記6:5~7).

然而儘管 神定意要除滅罪惡的世人, 但祂還是寬容世人, 給人機會悔改. 祂吩咐挪亞一家花一百年的時間造方舟, 藉以警告世人要及時悔改, 以逃避審判的洪水. 可惜的是, 當時世人罔顧 神藉著挪亞的警告, "當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日" (馬太福音24:38). 結果最後只有挪亞一家八口進入方舟得救, 而挪亞那一世代的人都滅亡了.

如果說在挪亞的世代 "人在地上罪惡很大、終日所思想的盡都是惡" (創世記6:5), 那麼如今的世代更是惡貫滿盈. 如果連當時 神都 "後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6), 如今祂必然更是如此. 但 神至今還沒有毀滅世界, 是因為祂寬容世人, "不願有一人沉淪、乃願人人都悔改" (彼得後書3:9).

儘管 神曾應許說, 不再用洪水毀滅世界, 但這並不是說, 神就不再審判世人了. 相反地, 神要用烈火徹底毀滅這個罪惡的世界, 正如使徒彼得說, "但現在的天地、還是憑著那命存留、直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子、用火焚燒..但主的日子要像賊來到一樣．那日天必大有響聲廢去、有形質的都要被烈火銷化、地和其上的物都要燒盡了..在那日天被火燒就銷化了、有形質的都要被烈火鎔化" (彼得後書3:7, 10, 12).

神是必定要毀滅我們這個罪惡的世界的, 我們如今這個世代如果不想像挪亞的世代一樣滅亡, 唯有照 神的心意 "進入方舟" - 悔改並信靠主耶穌基督作我們的主和救主, 才能免於跟這個世界一起滅亡, 並且 "..照祂的應許、盼望新天新地.." (彼得後書3:13). 

願我們都謹記使徒約翰的話, "這世界、和其上的情慾、都要過去．惟獨遵行　神旨意的、是永遠常存" (約翰一書2:17). 

 

太初有道，道與神同在，道就是神。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bereshit "起初", 創世記 Genesis 1:1~6:8 的讀經心得)

使徒約翰在約翰福音的開頭說, "太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:1~3).

"道" 這個字往往使人聯想到玄妙不可知的事物, 如老子在道德經的開頭說, "道可道，非常道。名可名，非常名". 然而中文聖經翻譯為 "道" 的希臘原文 λόγος ("logos", word) 的意思其實是 "話". 當然, 在約翰福音這裡, "話" 指的不是一般的話, 而是 神的話.

使徒約翰說, "萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的" (約翰福音1:3), 也就是說, 萬物都是藉著 神的話造的.

當我們回到創世記的開頭. 我們看到每當 神說話, "事就這樣成了":

起初神創造天地.. 神說：“要有光。” 就有了光.. 神說：“天下的水要聚在一處，使旱地露出來。” 事就這樣成了.. 神說：“地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。” 事就這樣成了.. 神說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。” 事就這樣成了.. 神說：“地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。” 事就這樣成了..

(創世記1:1, 3, 9, 11, 14, 24)

神誠然是藉著祂的話來創造萬物. 詩人因此稱頌 神說, "因為祂說有，就有； 命立，就立" (詩篇33:9). 並且既然 神說有, 就有, 命立, 就立, 神的話因此彰顯了 神的全能.

另一方面, 神的話也彰顯出 神的全知, 神的智慧, 正如箴言書所說的, "(智慧說), 在耶和華造化的起頭， 在太初創造萬物之先，就有了我。 從亙古，從太初， 未有世界以前，我已被立.. 那時，我在祂那裡為工師， 日日為祂所喜愛， 常常在祂面前踴躍" (箴言8:22~23, 30). 

箴言書將 神的智慧作擬人化的表達其實闡述了一個非常重要的屬靈真理: 既然 神是永存的, 因此 神的智慧, 神的話也是永存的. 神的話不是像人的話說完就消失不見的.

在主耶穌的時代, 並不是所有猶太人都懂希伯來文, 很多猶太人只會說亞蘭文. 希伯來聖經的亞蘭文譯本 - 塔爾根 (Targum) 因而應運而生. 塔爾根譯本將永存的 神的話稱之為 מֵמְרָא ("Memra"). מֵמְרָא 的意思其實也就是 "話". מֵמְרָא 指的是 神的話. 塔爾根譯本進而說, 是 מֵמְרָא (神的話) 創造了萬物.

מֵמרָא (神的話) 是 神的一部分, 因此可以說, מֵמְרָא (神的話) 就是 神. 但我們不能說, 神就是 מֵמְרָא (神的話), 因為 神不只是 מֵמְרָא (神的話). 正如主耶穌是三位一體 神中的一位, 所以我們可以說, 主耶穌是 神, 但我們不能說, (三位一體的) 神就是主耶穌.

亞蘭文 מֵמרָא (神的話) 翻譯為希臘文就是 λόγος (神的話), 因此使徒約翰其實是說, "太初有 神的話，神的話與神同在，神的話就是神" (約翰福音1:1).

當孝敬父母、使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上、得以長久

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayechi "他活了", 創世記 Genesis 47:28~50:26 的讀經心得)

雅各住在埃及地十七年、雅各平生的年日是一百四十七歲。(創世記47:28)

本週妥拉經文的標題是希伯來字 וַיְחִי ("Vayechi", "and he lived"), 取自創世記47:28希伯來原文的第一個字. וַיְחִי 的意思是 "他活了". 因此從希伯來原文來看, 和合本聖經的翻譯 "雅各住在埃及地十七年.." 不如新出版的環球聖經譯本來得貼切, "雅各在埃及地活了十七年..".

當雅各初到埃及, 面見法老王的時候, 法老王問他說, "你平生的年日是多少呢" (創世記47:8). 雅各回答說, "我寄居在世的年日是一百三十歲" (創世記47:9). 雅各在130歲的時候到了埃及. 而在兒子約瑟的看顧下, 雅各在埃及地又活了17年. 雅各老年的時候, 他最後的17年是在約瑟的看顧之下.

巧合的是, 約瑟幼年的時候, 他最初的17年是在雅各的看顧之下, 直到他被哥哥們賣到埃及, "雅各的記略如下．約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊..哥哥們就把約瑟從坑裡拉上來、講定二十舍客勒銀子、把約瑟賣給以實瑪利人．他們就把約瑟帶到埃及去了" (創世記37:2, 28).

就像父親雅各在兒子約瑟幼年時悉心照顧約瑟, 兒子約瑟也在父親雅各老年時悉心照顧雅各. 聖經用看圖說故事的方式教導我們一件事: 正如父母在兒女幼年時悉心照顧兒女一般, 兒女也應當在父母老年時悉心照顧父母. 兒女孝敬父母實在是理所當然, 天經地義的一件事.

孝敬父母因此是所有 神的兒女首先應該積極去做的. 十誡的第五條誡命就是 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 十誡的其他關於人與人的誡命諸如 "不可殺人" (出埃及記20:13), "不可姦淫" (出埃及記20:14), "不可偷盜" (出埃及記20:15) 都是消極的誡命, 只要不去犯就滿足了誡命的要求. 但 "當孝敬父母" 的誡命是唯一一條積極的誡命, 唯有我們努力積極去做才算是滿足誡命的要求.

凡回歸基督信仰的猶太根源的弟兄姊妹都知道守安息日的無比重要性. 而孝敬父母與守安息日是同等的重要, 神說, "你們各人都當孝敬父母．也要守我的安息日．我是耶和華你們的　神" (利未記19:3). 因此讓我們不但敬虔地守安息日, 也讓我們積極努力地孝敬父母.

愛是不計算人的惡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayigash "他靠近", 創世記 Genesis 44:18~47:27 的讀經心得)

他 (約瑟) 又與眾弟兄親嘴、抱著他們哭、隨後他弟兄就和他說話。這風聲傳到法老的宮裡、說、約瑟的弟兄們來了．法老和他的臣僕都很喜歡。(創世記45:15~16)

當法老聽說約瑟的弟兄們來了, 他大大歡喜, 並且立刻讓約瑟把他全家都遷到埃及來, 好使他們在饑荒時可以存活. 法老不但承諾要把埃及地的一切美物賜給他們, 甚至還提供車輛作為他們的交通工具.

法老對約瑟弟兄們的熱情態度反映出一個隱藏的事實: 約瑟從來沒有告訴任何人他的哥哥們惡待他, 賣他為奴的事. 如果法老知道約瑟的哥哥們過去對他的所作所為, 他對他們的態度大概不會如此友善, 至少他會替約瑟出口惡氣, 好好教訓他們一番. 但儘管約瑟的哥哥們惡待他, 他卻仍然愛他們, 不願意別人知道他們的惡行, 因此他自始至終從來沒有對別人說出他被哥哥們出賣的事. 當約瑟唯一一次提到他的過去時, 他只是模糊地說, "我實在是從希伯來人之地被拐來的.." (創世記40:15), 而沒說出是誰拐他的. 約瑟因著對哥哥們的愛而隱惡揚善, 保全了哥哥們的名聲. 約瑟的所作所為, 正如使徒保羅在哥林多前書13章闡述愛的真諦提到, "愛是..不計算人的惡" (哥林多前書13:4~5). 約瑟愛他的哥哥們, 他不數算他們的惡.

值得一提的是, 約瑟不但不數算他哥哥們的惡, 他甚至也不數算波提乏妻子的惡! 波提乏的妻子因為對約瑟求愛不成, 反而陷害約瑟, 使他被下在監裡長達數年之久. 但約瑟作埃及宰相後, 不但沒有對波提乏和他妻子進行報復, 甚至壓根就沒有再提過這件事. 當約瑟提到他下監時, 他也沒有說出是波提乏妻子陷害他的, 而只是模糊地說, "我在這裡也沒有作過甚麼、叫他們把我下在監裡" (創世記40:15). 我想約瑟之所以沒有數算波提乏妻子的惡, 是出於他對波提乏的愛心和感激之情. 畢竟當初波提乏買他為奴後, 並沒有惡待他, 卻是賞識他, 並重用他為管家. 因此約瑟出於對波提乏的愛心而沒有揭發波提乏的妻子, 以保全波提乏的名聲.

當我們被人惡待時, 我們往往會告訴別人, 好好數落人的不是, 好好 "計算人的惡". 一方面, 這的確是人之常情, 但另一方面, 這也反映出我們愛心的缺乏. 願我們都能效法約瑟的榜樣, 不但以 神為我們生活的中心, 並且以 "不計算人的惡" 的愛心來對待人.

生不帶來, 死能帶去

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Miketz "結尾", 創世記 Genesis 41:1~44:17 的讀經心得)

法老當這樣行、又派官員管理這地．當七個豐年的時候、征收埃及地的五分之一．叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來、積蓄五穀、收存在各城裡作食物、歸於法老的手下。所積蓄的糧食、可以防備埃及地將來的七個荒年、免得這地被饑荒所滅。

(創世記41:34~36) 

約瑟不但為法老解夢, 還建議法老要在七個豐年的時候積蓄全埃及地五分之一的糧食, 好在接下來的七個荒年作為食物.

我們可以把七個豐年比擬為今世, 七個荒年則比擬為永世. 就像埃及人要在七個豐年為接下來的七個荒年積蓄糧食, 我們也要在今世為將來的永世積攢 "天上的財寶", 正如主耶穌教導我們說, 

不要為自己積儹財寶在地上、地上有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷．只要積儹財寶在天上、天上沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷．因為你的財寶在那裡、你的心也在那裡。(馬太福音6:19~21)

當我們在今世努力積攢地上的財寶時, 這些今世的財富不過是暫時的, 不但 "有蟲子咬、能鏽壞、也有賊挖窟窿來偷", 並且就像中國的古諺所說, "生不帶來, 死不帶去", 也像約伯所說, "我赤身出於母胎、也必赤身歸回" (約伯記1:21). 

但是當我們在今世投注我們的金錢和時間在 神國的事上, 我們就是 "積儹財寶在天上". 天上的財寶不同於地上的財寶, 天上的財寶是永存的, "沒有蟲子咬、不能鏽壞、也沒有賊挖窟窿來偷". 並且地上的財寶 "生不帶來, 死不帶去", 天上的財寶卻是 "生不帶來, 死能帶去". 

就像埃及人只能在七個豐年積蓄糧食一樣, 我們也只能在今世積攢天上的財寶. 因此就讓我們把眼光定睛在永世, 在 神面前作智慧人, 努力在今世積攢天上的財寶.

以 神為中心的生活

 (這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayeshev "他居住", 創世記 Genesis 37:1~40:23 的讀經心得)

這事以後、約瑟主人的妻以目送情給約瑟、說、你與我同寢罷。約瑟不從、對他主人的妻說、看哪、一切家務、我主人都不知道、他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的、並且他沒有留下一樣不交給我、只留下了妳、因為妳是他的妻子、我怎能作這大惡、得罪 神呢。(創世記39:7~9)

當約瑟拒絕他主人的妻子向他求愛時, 他最後並沒有說, "我怎能作這大惡、得罪我的主人呢", 卻說, "我怎能作這大惡、得罪 神呢". 對於約瑟來說, 得罪他的主人還在其次, 但得罪 神可是再嚴重不過的一件事!

當我們讀約瑟的故事時, 我們發現約瑟總是把 神掛在嘴上, 將一切歸諸於 神. 當他為酒政和膳長解夢時, 他說, "解夢不是出於 神麼、請你們將夢告訴我" (創世記40:8). 當他為法老解夢時, 他說, "這不在乎我、 神必將平安的話回答法老" (創世記41:16), "法老的夢乃是一個、 神已將所要作的事指示法老了" (創世記41:25), "至於法老兩回作夢、是因 神命定這事、而且必速速成就" (創世記41:32). 當他給兒子命名時, 他給長子起名叫瑪拿西 (使之忘了), 他說, "因為..神使我忘了一切的困苦、和我父的全家" (創世記41:51), 他給次子起名叫以法蓮 (使之昌盛), 他說, "因為..神使我在受苦的地方昌盛" (創世記41:52). 當他與弟兄相認時, 他說, "現在不要因為把我賣到這裡、自憂自恨、這是 神差我在你們以先來、為要保全生命..神差我在你們以先來、為要給你們存留餘種在世上、又要大施拯救、保全你們的生命。這樣看來、差我到這裡來的不是你們、乃是 神、祂又使我如法老的父、作他全家的主、並埃及全地的宰相..神使我作全埃及的主" (創世記45:5~9).

約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 並不是把 神當作口頭禪, 刻意要表現他的 "屬靈", 畢竟他周遭的環境是拜假神的埃及, 他提到 神只會冒犯那些拜假神的埃及人. 約瑟之所以總是把 神掛在嘴上, 是因為他過著以 神為中心的生活, 從 神的角度來看待所發生的一切事情. 當他面對試探誘惑的時候, 他害怕得罪 神. 當他為人解夢的時候, 他歸功於 神. 當他給兒子命名的時候, 他記念 神在他身上的作為. 當他與弟兄相認時, 他將他的被賣到埃及與高升為埃及宰相都歸諸於 神. 約瑟始終過著以 神為中心的生活, 他心心念念都是 神, 因此 "神" 總是出現在他的話語當中, 而不是他刻意要把 神掛在嘴上.

雅各說, "你們親近 神、 神就必親近你們" (雅各書4:8). 約瑟不但親近 神, 甚至是過著以 神為中心的生活, 因此 神不但親近約瑟, 祂更是與約瑟同在. "耶和華與約瑟同在" (創世記39:21) 成了約瑟一生的寫照.

在上週妥拉讀經中, 我們讀到雅各回到迦南地後, 在示劍為 神築了一座祭壇, 並將壇命名為 "伊利伊羅伊以色列" (希伯來文 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, "El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 是表明他從此以後以 神作為他的 神. 而就像雅各一樣, 我們每一個 神的子民都應該以 神作為我們的 神. 但我們要如何以 神作為我們的 神呢? 我們要像約瑟一樣, 過著以 神為中心的生活, 如此 神就必一生與我們同在.

神是以色列的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。(創世記33:18~20)

當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他在示劍附近支搭帳棚. 示劍位於迦南地的中部. 示劍一帶地方正是當初亞伯拉罕初到迦南地時, 神向亞伯拉罕顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭 (亞伯拉罕) 顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇" (創世記12:6~7). 或許這就是雅各會在示劍附近支搭帳棚的原因.

無獨有偶地, 正如亞伯拉罕在這裡為 神築了一座壇, 雅各也在這裡為 神築了一座壇, 並起名為 "伊利伊羅伊以色列". "伊利伊羅伊以色列" 是什麼意思呢? "伊利伊羅伊以色列" 並不是什麼咒語. "伊利伊羅伊以色列" 的希伯來原文是 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 這是聖經當中頭一次提到 神是以色列的 神.

雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 當然是為了還他當初離開迦南地時向 神所許的願, "雅各許願、說、 神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的 神" (創世記28:20~21). 如今雅各平平安安地回到迦南地, 當然要以耶和華為他的 神. 並且既然雅各被 神改名為以色列, 他就將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 作為他以耶和華為他的 神的證據.

當然, 神不只是雅各一人的 神, 更是雅各子孫的 神. "神是以色列的 神". 聖經中就多次稱耶和華是 "以色列的 神". 儘管如此, 我們基督徒卻常常忘了 "神是以色列的 神" 這一回事. 神的確是創造並統管宇宙萬有的主宰, 是萬王之王, 萬主之主, 但 神跟以色列有著一個獨特的關係: "神是以色列的 神".

當我們跟人傳福音時, 如果有人問我們說, 聖經在說什麼. 我們可能會說, 聖經是關乎我們的罪如何能得到 神的赦免, 進而與 神和好進入天國. 但聖經中提到罪其實少於600次, 提到以色列卻超過2500次. 所以聖經在說什麼呢? 聖經在述說 神與以色列的故事. 神是以色列的 神, 而以色列是 神的百姓.

既然聖經是 神與以色列的故事, 如果我們把基督信仰去猶太化, 刻意除去或減低我們信仰的猶太要素, 就像中文聖經把舊約聖經原本很直白的一句話 "神是以色列的 神", 音譯為令人完全無法明白的 "伊利伊羅伊以色列", 我們其實是讓人對基督信仰不清不楚.

就像我們習慣稱耶穌是基督, 是彌賽亞, 我們宣稱基督或彌賽亞指的是救世主. 主耶穌的確是救世主, 但基督或彌賽亞的意義並不是救世主, 基督或彌賽亞在聖經裡的意義其實是 "以色列的王" (參馬可福音15:32) 或是 "猶太人的王" (參路加福音23:1~3). 當我們奉基督耶穌的名禱告, 我們實際上是奉以色列的王耶穌的名禱告. 就像 神是以色列的 神, 基督就是以色列的王.

但如果 神是以色列的 神, 基督是以色列的王, 那麼我們外邦人又算什麼呢? 這個問題嚴重困擾第2世紀以後的早期外邦教會. 很不幸地, 他們選擇將基督信仰去猶太化, 切斷基督信仰的猶太根源. 他們重新解釋 (或者更正確地說, 曲解) 聖經說, 神不是以色列的 神而是基督徒的 神. 就算 神過去曾經是以色列的 神, 但 神已經徹底棄絕以色列了, 而將當初應許以色列的一切祝福都轉移給教會. 試想, 如果 神果真如此, 那麼祂還是全然信實的 神嗎? 如果以色列的罪孽嚴重到連 神都棄絕的地步, 那麼 神的恩典真的還大過任何人所犯的罪嗎?

其實, 我們外邦基督徒完全沒有必要否認 神是以色列的 神, 基督是以色列的王這一點. 神固然是以色列的 神, 基督固然是以色列的王, 但我們外邦基督徒只要相信並且投靠以色列的王耶穌, 就得以與猶太人同為 神的百姓, 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

使徒保羅的話並不是空穴來風, 而是舊約聖經早有預言. 神對雅各說, "我是全能的　神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生" (創世記35:11). 誰是從雅各而生的一族呢? 當然是以色列! 但誰是從雅各而生的多國的民呢? 是我們來自列國列邦的基督徒! 我們基督徒雖然不是從雅各而生的肉體的子孫, 但我們是從雅各而生的屬靈的子孫. 因此不但亞伯拉罕是我們信心的祖宗, 雅各也是我們屬靈的祖先. 而既然雅各就是以色列, 我們也因此在屬靈上成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 正如使徒保羅所說, 我們基督徒 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (指以色列)、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

神是以色列的 神, 這是永不改變的事實, 就像 神是永不改變的一般. 而既然我們基督徒因信以色列的王耶穌而成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 我們也就永遠都是 神的百姓.

入眼的務要潔淨

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創世記30:37~39)

雅各為什麼會將樹枝剝皮露出白紋插在水槽裡, 讓公羊母羊對著枝子配合呢? 原因是因為雅各當時的人們相信, 母親懷孕的時候所見到的事物會影響到母腹裡的孩子. 雅各心想, 既然如此, 何不讓本來是純色的母羊在交配的時候看到有白紋的枝子, 說不定生下來的小羊就會有紋, 有點, 有斑? 果不其然, "羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:39).

當然, 雅各對他這個法子的有效性抱持懷疑, 他後來將之歸功於 神, 他對利亞和拉結說, "你們的父親欺哄我、十次改了我的工價．然而　神不容他害我。他若說、有點的歸你作工價、羊群所生的都有點．他若說、有紋的歸你作工價、羊群所生的都有紋。這樣、　神把你們父親的牲畜奪來賜給我了" (創世記31:7~9). 

事實上, 雅各在異夢中看到這一切都是因著 神的介入, 雅各說, "羊配合的時候、我夢中舉目一看、見跳母羊的公羊、都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡。他說、你舉目觀看、跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的．凡拉班向你所作的、我都看見了" (創世記31:10~12).

若不是 神的介入, 雅各的法子大概不會有半點功效. 然而我們可以從這個故事學到一個屬靈教訓: 儘管母羊看見有白紋的枝子多半不會生下有白紋的小羊, 但我們所見的事物卻的的確確會影響到我們這個人. 若我們常常看不清潔的事物, 比方說充斥色情暴力, 縱慾享樂, 紙醉金迷等種種世俗價值的電影或電視, 這些事物就會在不知不覺之中深深影響我們並且改變我們, 使我們越來越遠離 神, 甚至陷入罪中而不能自拔. 就連合 神心意的大衛王僅僅看到一次拔示巴沐浴就犯下了姦淫的大罪, 我們又豈能不警惕呢?

我們所見的事物的的確確會影響到我們這個人. 這是為什麼 神吩咐以色列人配戴衣裳繸子的原因, "好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:39~40).

儘管我們基督徒不像猶太人一般配戴衣裳繸子, 但既然我們所見的事物會影響到我們這個人, 我們就要謹慎自守, 為我們的眼睛把關, 如同大衛王所說, "邪僻的事、我都不擺在我眼前" (詩篇101:3), 或像約伯一樣與眼睛立約, 遠離一切誘惑試探, "我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢" (約伯記31:1).

入眼的務要潔淨, 不要看不應該看的東西.

信實不是做到完美, 而是盡力就好

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Toldot "後代", 創世記 Genesis 25:19~28:9 的讀經心得)

耶和華向以撒顯現、說、你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福．都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度。(創世記26:2~5)

當迦南地鬧饑荒的時候, 神向以撒顯現, 吩咐他不要離開迦南下到埃及去, 並向他重申亞伯拉罕之約的應許. 神說祂必要堅定祂向亞伯拉罕所起的誓言, 要加增以撒的後裔如同天上的星那樣眾多, 又要將迦南地賜給以撒的後裔, 並且地上萬國都要因以撒的後裔得福. 末了 神說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, "都因亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5). 簡而言之, 亞伯拉罕遵行 神的誡命.

亞伯拉罕遵行 神的哪些誡命呢? 猶太傳統宣稱, 亞伯拉罕遵行了全妥拉的誡命. 這有些過於牽強, 因為聖經明明地說, 神頒布妥拉要等到 神在西乃山向以色列人顯現時才頒布給摩西. 有些猶太拉比解釋說, 儘管妥拉要等到 神在西乃山顯現時才頒布, 但亞伯拉罕從挪亞那裏領受了全妥拉. (註: 按照創世記的家譜推算, 亞伯拉罕出生的時候, 挪亞還在世.) 也有些拉比解釋說, 亞伯拉罕得到了以諾所流傳下來的書, 裡面記載了全妥拉. 

但傳統歸傳統, 我們還是要以聖經為依歸. 從聖經本身來看, 很明顯地, 亞伯拉罕並沒有遵行全妥拉的誡命. 比方說在利未記裡, 神定規不可娶姊妹為妻, 不管是同父同母, 異母同父或是異父同母的姊妹, 都不可娶為妻, "你的姐妹、不拘是異母同父的、是異父同母的、無論是生在家、生在外的、都不可露他們的下體" (利未記18:9). 然而亞伯拉罕的妻子撒拉卻是他同父異母的妹妹, 亞伯拉罕論到撒拉說, "況且她也實在是我的妹子、她與我是同父異母、後來作了我的妻子" (創世記20:12). 亞伯拉罕不可能領受了全妥拉卻明知故犯, 因此最有可能的情況是, 亞伯拉罕並沒有領受全妥拉, 但他遵行了凡 神所吩咐他的一切誡命.

有些人說, 遵行 神的誡命就是律法主義, 想要靠行為得救. 那麼亞伯拉罕遵行 神的誡命, 就如 神所說, "亞伯拉罕聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 亞伯拉罕是不是律法主義者, 要靠行為得救呢? 當然不是! 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 是對 神信實的表現. 聖經所說的信心包括了信靠與信實的一體兩面. 人不光是信靠 神, 同時也要對 神信實, 順服 神並且遵行 神的誡命. 信靠加上信實才是能使人稱義的真信心. 神對以撒說, 祂之所以向以撒守約施慈愛, 都是因為亞伯拉罕對祂信實的緣故. 既然亞伯拉罕對 神信實, 神也就對亞伯拉罕和他的後裔加倍地信實.

或許有人會問, 亞伯拉罕遵行 神的誡命, 為什麼不算是靠行為得救呢? 怎麼區分靠行為得救與信實呢? 很簡單, 靠行為得救要求所作所為必須完美無缺, 正如雅各說, "因為凡遵守全律法 (妥拉) 的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 但信實就是盡力就好, 正如最大的誡命所說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5). 很顯然地, 亞伯拉罕並非完美無缺, 他前後兩次說謊, 欺騙埃及人和非利士人說撒拉是她的妹妹, 違反了妥拉不可說謊的誡命, "你們不可偷盜、不可欺騙、也不可彼此說謊" (利未記19:11). 儘管如此, 神仍然說亞伯拉罕 "聽從我的話、遵守我的吩咐、和我的命令、律例、法度" (創世記26:5), 這是因為 神知道, 亞伯拉罕已經盡力遵行 神的誡命了. 亞伯拉罕並非完美無缺, 但他的確對 神信實.

我們對 神信實, 並非須要完美無缺地遵行 神的誡命, 而是盡力就好. 我們盡心盡力遵行誡命, 這就是對 神信實了.

不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chayei Sarah "撒拉的生命", 創世記 Genesis 23:1~25:18 的讀經心得)

以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚、娶了她為妻．並且愛她。以撒自從他母親不在了、這纔得了安慰。(創世記24:67)

妥拉告訴我們, 以撒首先領利百加進了帳棚, 接著娶了她為妻, 然後才是愛她. 這和我們對婚姻的認知截然不同. 我們會期待以撒首先愛上利百加, 然後因為愛她所以才娶她為妻. 但以撒並不是因為愛利百加所以才娶她, 而是因為娶了利百加所以才愛她.

就著以撒的情況, 他很難首先愛上利百加, 畢竟利百加是亞伯拉罕的老僕人大老遠為他娶回來的, 他之前從沒見過利百加. 甚至當他見到利百加的時候, 利百加的臉上還蒙著帕子! 然而當以撒娶了利百加, 他就愛利百加. 妥拉說, "以撒..娶了她為妻．並且愛她". 妥拉為什麼要特別強調這一點呢? 我相信妥拉這句話是為所有結了婚的 神的子民所寫的. 神的心意是我們作為 神的子民, 不要讓愛情作為婚姻的基礎, 而要讓婚姻作為愛情的基礎. 換句話說, 我們應當愛我們的配偶, 不為什麼, 就因為他 (她) 是我們的配偶, 正如使徒保羅所說, "你們作丈夫的、要愛你們的妻子、正如基督愛教會、為教會捨己" (以弗所書5:25). 我們對配偶的愛應該是無條件的. 因為他 (她) 是我的配偶, 所以我愛他 (她).

當然, 在今日自由戀愛的時代, 男女除非兩情相悅, 否則很難進入婚姻的禮堂. 愛情往往是結婚的前提. 這無可厚非. 就像妥拉當中雅各還不是對拉結一見鍾情? 然而我們一旦結婚, 進入了婚姻的盟約關係裡, 神的心意是我們不要把愛情當作婚姻的基礎, 而要把婚姻當作愛情的基礎. 如果我們把愛情當作婚姻的基礎, 我們的婚姻就岌岌可危, 因為人的感情往往起起伏伏, 來來去去. 然而如果我們把婚姻當作愛情的基礎, 好好地經營婚姻關係, 好好地去愛我們的配偶. 我們對配偶的愛情就要隨著婚姻關係的日長月久而更加地歷久彌堅. 這樣的愛情將會是 "如死之堅強．嫉恨如陰間之殘忍．所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰。愛情、眾水不能息滅、大水也不能淹沒．若有人拿家中所有的財寶要換愛情、就全被藐視" (雅歌8:6~7).