但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄

馬太福音9:1~8記載主耶穌醫治癱子的故事. 主耶穌對癱子說的話, "小子、放心罷．你的罪赦了" (馬太福音9:2), 引起文士的議論, 然而主耶穌告訴他們, 祂如此說的目的是"但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄" (馬太福音9:6).

"人子"是主耶穌在福音書裡最常用的自稱, 諸如"狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方" (馬太福音8:20), "因為人子是安息日的主" (馬太福音12:8), "因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價" (馬可福音10:45), "人子來、也喫也喝．你們說他是貪食好酒的人、是稅吏和罪人的朋友" (路加福音7:34).

當我們聽到"人子"一詞時, 我們往往有幾方面的猜想. 有人認為這是主耶穌謙卑的自稱, 表示祂不過是人, 也有人認為這是主耶穌表示祂的人性, 此外還有人認為這是主耶穌表示祂是"完全的人". 然而事實上, 在當時的猶太背景下, "人子"是彌賽亞的頭銜 (Messianic Title) 之一, 就像"大衛的子孫"是彌賽亞的頭銜一般. 因此主耶穌自稱"人子", 是在表明祂彌賽亞的身分.

不但如此, "人子"其實是最能表達主耶穌神性的彌賽亞頭銜. 根據先知但以理關於彌賽亞的預言, "我在夜間的異象中觀看、見有一位像人子的、駕著天雲而來、被領到亙古常在者 (神) 面前、得了權柄、榮耀、國度、使各方各國各族的人都事奉他．他的權柄是永遠的、不能廢去、他的國必不敗壞" (但以理書7:13~14), 這位"像人子的"彌賽亞將要"駕著天雲而來", 表示祂來自於 神, 並且祂從 神"得了權柄、榮耀、國度". 而在猶太傳統裡, 國度, 權柄, 榮耀全是專屬於 神的 (參馬太福音6:13), 更加顯出這位彌賽亞的神性.

主耶穌是來自於 神的彌賽亞, 是那將要"駕著天雲而來"的"人子", 正如祂自己所說, "那時、人子的兆頭要顯在天上、地上的萬族都要哀哭．他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨" (馬太福音24:30), "然而我告訴你們、後來你們要看見人子、坐在那權能者的右邊、駕著天上的雲降臨" (馬太福音26:64), "凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀裡、並天父與聖天使的榮耀裡、降臨的時候、也要把那人當作可恥的" (路加福音9:26).

此外, 先知但以理在異象中所看見的"人子", 不但要治理萬國萬邦, 並且要代表 神施行審判, 如同但以理先前所見的異象, "他坐著要行審判、案卷都展開了" (但以理書7:10). "人子"因此不但是治理全地的主, 同時也是審判萬民的主.

主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 如同主耶穌自己所說, "人子要在他父的榮耀裡、同著眾使者降臨．那時候、他要照各人的行為報應各人" (馬太福音16:27), "耶穌說、我實在告訴你們、你們這跟從我的人、到復興的時候、人子坐在他榮耀的寶座上、你們也要坐在十二個寶座上、審判以色列十二個支派" (馬太福音19:28), "當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候、要坐在他榮耀的寶座上．萬民都要聚集在他面前．他要把他們分別出來、好像牧羊的分別綿羊山羊一般...這些人要往永刑裡去．那些義人要往永生裡去" (馬太福音25:31~32, 46), "因為父怎樣在自己有生命、就賜給他兒子也照樣在自己有生命．並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄" (約翰福音5:26~27).

而使徒保羅在雅典向不認識 神的外邦人傳福音時也說, "創造宇宙和其中萬物的　神、既是天地的主...因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據" (使徒行傳17:24, 31).

既然主耶穌是"人子", 是審判萬民的主, 祂自然有定罪的權柄, 也有赦罪的權柄, 因此主耶穌能如此說, "但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄" (馬太福音9:6). 主耶穌不但有赦罪的權柄, 並且祂樂於赦免我們的罪, 只要我們真心悔改並投靠祂作我們的主, "凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12).

耶穌基督 - 神應許之猶太人的王

(請參閱基督 - 猶太人的王一文)

基督是猶太人的王. 在歷史上, 有許多猶太人的王 (基督), 從掃羅開始, 有大衛, 所羅門, 一直到南國猶大的最後一個王西底家為止. 從此以後, 猶太人似乎沒有王. 然而在聖經中, 神應許將有一位猶太人的王興起, 他的國位沒有窮盡.

早在撒母耳記中, 神就應許大衛說, "你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠。我要作他的父、他要作我的子..." (撒母耳記下7:12~14). 神應許之猶太人的王將為大衛的後裔.

神的應許初步實現在所羅門身上. 所羅門為 神建造聖殿, 但所羅門作了不少 神眼中看為惡的事, 包括娶許多外邦女子為妃嬪, 並為外邦妃嬪建立偶像的廟, 使以色列民落入偶像崇拜的網羅中, 因此他的國位並不長久. 所羅門死後, 他的國就分裂為北國以色列和南國猶大, 而南國猶大於主前586年滅亡.

儘管如此, 眾先知異口同聲地預言將來另有一位猶太人的王要興起, 完全實現 神當初對大衛的應許, 這位猶太人的王生為大衛的子孫, 他要復興以色列, 拯救以色列民, 招聚分散在列國的猶太人回歸, 使他們安居在以色列地, 並赦免他們的一切罪孽, 他將是以色列的主與救主, 直到永遠.

先知以賽亞說, "從耶西 (大衛的父親) 的本必發一條、從他根生的枝子必結果實...當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人" (以賽亞書11:1, 11~12).

先知耶利米說, "看哪、我要使這城 (耶路撒冷) 得以痊愈安舒、使城中的人得醫治．又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回、並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪、就是向我所犯的罪．又要赦免他們的一切罪、就是干犯我、違背我的罪...當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義。因為耶和華如此說、大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上" (耶利米書33:6~8, 15~17).

先知以西結說, "主耶和華如此說、我要將以色列人從他們所到的各國收取、又從四圍聚集他們、引導他們歸回本地。我要使他們在那地、在以色列山上、成為一國、有一王作他們眾民的王．他們不再為二國、決不再分為二國...我的僕人大衛、必作他們的王．眾民必歸一個牧人．他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上、就是你們列祖所住之地．他們和他們的子孫、並子孫的子孫、都永遠住在那裡．我的僕人大衛、必作他們的王、直到永遠" (以西結書37:21~22, 24~25). (註: 先知以西結用"大衛"指稱大衛的子孫)

主耶穌正是 神透過眾先知的口, 所應許的那位猶太人的王. 天使加百列對馬利亞說, "你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子．主　神要把他祖大衛的位給他．他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:31~33). 施洗約翰的父親祭司撒迦利亞被聖靈充滿, 指著主耶穌發預言說, "主以色列的　神、是應當稱頌的．因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖．在他僕人大衛家中、為我們興起了拯救的角、正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。拯救我們脫離仇敵、和一切恨我們之人的手．向我們列祖施憐憫、記念他的聖約．就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓" (路加福音1:68~73).

主耶穌是 神所應許的猶太人的王, 但祂第一次來到地上, 並沒有復興以色列. 不是因為祂改變心意, 要棄絕祂的百姓, 而是要讓福音傳到地極, 使萬民因祂的名得救. 當主耶穌昇天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6) 主耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7) 主耶穌是 神所應許之猶太人的王, 祂再來的時候要復興以色列, 並且 神已定下以色列復興的時候日期, 縱然遲延, 卻是必定要實現的.

基督 - 猶太人的王

有機會教導基督信仰的猶太根源時, 我常會問弟兄姊妹一個問題, "'基督'的意思是什麼?" 我最常聽到的答案是"救主"或"救世主", 這也是我當初信主時被教導的. 然而, "基督"一詞本身其實並沒有"救主"或"救世主"的意思.

當然, 也有些弟兄姊妹會回答"基督"的意思是"受膏者". 這是正確的. 中文的"基督"是希臘文 Χριστός ("christos", anointed one) 的音譯, 意思正是"受膏者". 而"受膏者"的希伯來文則為 מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one), 中英文音譯為"彌賽亞" (Messiah). 因此不論"基督"或"彌賽亞", 意思都是"受膏者".

然而"受膏者"又是什麼意思呢? 也有弟兄姊妹會回答是舊約聖經的三種身分: 先知, 祭司, 和君王. 的確, 在舊約聖經中出現過受膏作先知的例子, 但這其實是少數. 而祭司當中也只有大祭司受膏. 因此舊約聖經提到"受膏者"時, 主要是指君王, 如大衛指著掃羅王說, "我的主、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者" (撒母耳記上24:6).

因此, "基督"的意思是"受膏者", 在舊約聖經中主要指的是君王. 而舊約聖經基本上是在純猶太人的背景下, 因此舊約聖經的君王, 其實是猶太人的王. 在新約聖經中, "基督"又是什麼意思呢? 當我們詳細查考新約聖經, 我們會發現"基督"的意思正是"猶太人的王".

在馬太福音中, 當主耶穌出生在猶太的伯利恆, 東方的幾個博士來朝見祂, 說, "那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星、特來拜他" (馬太福音2:2). 希律王知道他們說的"猶太人之王"指的是"基督", 因此他問祭司長和文士, "基督當生在何處?" (馬太福音2:4) 祭司長和文士引用先知彌迦的預言回答, "猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的．因為將來有一位君王、要從你那裡出來、牧養我以色列民" (馬太福音2:6).

在路加福音中, 天使加百列奉 神差遣去見馬利亞, 他對馬利亞論到主耶穌說, "他要作雅各家 (猶太人) 的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡" (路加福音1:33). 主耶穌被釘十字架的那日, 祭司長和文士把主耶穌帶到彼拉多面前, 並且控告耶穌說, "我們見這人誘惑國民、禁止納稅給該撒、並說自己是基督、是王" (路加福音23:2), 彼拉多問主耶穌說, "你是猶太人的王麼?" 而耶穌回答說, "你說的是" (路加福音23:3).

"基督"是"猶太人的王", 在福音書中是非常明確的. 當基督徒在禱告的結尾說, "奉耶穌基督的名禱告", 我們其實是說, "奉猶太人的王耶穌的名禱告". 主耶穌既然是猶太人的王, 猶太人自然是祂的百姓, 而主耶穌永不會撇棄祂的百姓, 使徒保羅說, "我且說、神棄絕了他的百姓麼．斷乎沒有．因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的" (羅馬書11:1).

當主耶穌再來的時候, 祂要拯救以色列全家, 而猶太人要認識當初他們所棄絕的拿撒勒人耶穌, 正是猶太人的王, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 到那時, 先知耶利米的預言要完全應驗, "耶和華說、日子將到、我應許以色列家和猶大家的恩言、必然成就。當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來．他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．他的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:14~16).