彌賽亞拉比讀妥拉: 合一帶來祝福 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

 

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正如 神六日創造天地結束在安息日的祝福, 妥拉也結束在祝福: 在以色列人即將進入應許之地以前, 摩西站在以色列全會眾面前, 為他們祝福. 

我們或許認為申命記33章大部分都是摩西為以色列人的祝福, 開始於摩西為長子流便支派的祝福, "願流便存活不至死亡、願他人數不至稀少" (申命記33:6). 然而著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 卻認為摩西的祝福事實上開始於申命記33:25. 在這之前, 摩西是在為以色列各個支派一一提名禱告, 他禱告的時候都是用第三人稱的 "他" 來稱呼每一個支派. 拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 說, 祝福乃是由祝福者直接對被祝福者說話, 此時祝福者會用第二人稱的 "你" 來稱呼被祝福者. 因此摩西對以色列的祝福事實上開始於 "你的門閂是銅的、鐵的．你的日子如何、你的力量也必如何" (申命記33:25), 並結束在 "以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．他是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處" (申命記33:29).

如果我們接受拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 的看法, 我們會發現本週妥拉有另一個特別之處: 在摩西為以色列祝福之前, 他的禱告提到的是以色列個別的支派, 然而當摩西為以色列祝福時, 他的祝福包含了以色列所有的支派. 妥拉在這裡似乎暗示著: 合一帶來祝福. 儘管摩西可以為各個支派分別禱告, 然而祝福只有在以色列各支派聚集在一起合而為一時才會真正臨到以色列. 

申命記33:5 "百姓的眾首領、以色列的各支派、一同聚會的時候、耶和華在耶書崙中為王" 呼應了這樣的解釋. "耶書崙" 的希伯來字是 יְשֻׁרוּן ("yeshurun"), 意思是 "正直的人". 當以色列人聚集在一起合而為一, "一同聚會" 的時候, 他們就成了 "耶書崙" ("正直的人"), 並且耶和華 神在他們中間作王, "耶和華在耶書崙中為王". 另一位著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 對於申命記33:5也有著類似的解釋, "當以色列人聚集在一起, 並且弟兄和睦同居的時候, 耶和華 神在以色列中為王, 但不是在以色列人彼此相爭的時候".

綜觀以色列的歷史, 從士師時代一直到掃羅與大衛王的興起, 以色列十二支派始終為了軍事和經濟的理由尋求合一. 合一的確帶來軍事的強盛和經濟的繁榮, 然而更重要的, 是合一帶來祝福, 這祝福就是耶和華 神在他們中間作王. 當耶和華 神在以色列中為王, 以色列就在 神翅膀的羽翼下, 成為 "蒙耶和華所拯救的百姓" (申命記33:29).

而不只以色列人是 神的百姓, 外邦人因著投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 也照樣成為 神的百姓, 正如使徒保羅對外邦基督徒所說, "所以你們應當記念、你們從前按肉體是外邦人、是稱為沒受割禮的..那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神。你們從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了..這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:11~13, 19).

合一帶來祝福. 就像以色列人彼此合一會帶來祝福, 當外邦基督徒在基督裡與 神的選民以色列人彼此合而為一時, 要帶來更大的祝福: 外邦基督徒和以色列人要成為基督所造榮耀無比的 "一個新人", 正如保羅所說, "因他使我們和睦、將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆．而且以自己的身體、廢掉冤仇..為要將兩下、藉著自己造成一個新人、如此便成就了和睦" (以弗所書2:14~15).

最後, 妥拉結尾的祝福與妥拉開頭的祝福互相呼應. 當 神按照祂的形象樣式造人, 就在人類開始做任何事之前, 神祝福他們, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 現在, 當以色列人將要進入應許之地, 就在他們開始要與迦南人爭戰得地為業之前, 神也透過摩西祝福他們. 我們因此看到 神的心意本是祝福. 而合一帶來 神的祝福.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉與 神的靈 (申命記32:1~52 側耳)

 

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當摩西即將完成妥拉時, 他知道他的生命已經到了盡頭, 因此他寫了一首歌警戒以色列人, 未來他們將犯罪惹 神發怒, 以致 "日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 古代拉比們說, 妥拉的歌超越時間, 跨越了過去, 現在, 與未來. 因此摩西的歌不但預言未來, 也回顧過去, 甚至是起初的時候.

我們從哪裡可以看出摩西的歌指向起初的時候呢? 線索就出現在本週妥拉的兩節經文中, "耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:10~11).

在整本妥拉中, 有兩個希伯來字僅僅出現在申命記32:10~11這兩節經文以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 頭一個希伯來字是 תֹּהוּ ("tohu"), 分別出現在  "耶和華遇見他在曠野荒涼 (希伯來字 תֹּהוּ) 野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人" (申命記32:10) 以及 "地是空虛混沌 (希伯來字 תֹּהוּ)．淵面黑暗．神的靈運行在水面上" (創世記1:2). 

希伯來字 תֹּהוּ 描述了 神創造世界時起初的混沌. 拉比們說, 就像混沌是天地初開時的狀態, 同樣混沌也是 神在西乃山啟示妥拉以前整個世界的狀態. 從這個意義上說, 神拯救以色列人出埃及, 並在西乃山與以色列人立約, 使他們成為 神的百姓, 這彷彿是 神新的創造, 為的是恢復創造原有的秩序. 並且最終不只是以色列, 而是包括所有彌賽亞的百姓都是 神在主耶穌裡新的創造.

另一個在妥拉中僅僅出現在申命記32:10~11以及創世記1:2的希伯來字 (根) 是 רחף ("rachaf"), 分別出現在 "又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧 (希伯來字根 רחף) 展、接取雛鷹、背在兩翼之上" (申命記32:11) 以及 "地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行 (希伯來字根 רחף) 在水面上" (創世記1:2). 

創世記描繪 神的靈是 神的氣息, 創造萬物, 賦予生命並帶來秩序. רחף 這個希伯來字根連結著創世記1:2和申命記32:10~11, 暗示 神的靈不但在創世之初參與 神的創造, 也同樣出現在 神帶領以色列人出埃及的路上, 神的靈一路伴隨著以色列人, 好比雲柱火柱一般. 先知以賽亞的話道明 神的靈和以色列的親密關係, "那時、他們想起古時的日子摩西和他百姓、說、將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的、在那裡呢．將他的聖靈降在他們中間的、在那裡呢..耶和華的靈使他們得安息、彷彿牲畜下到山谷、照樣、你也引導你的百姓、要建立自己榮耀的名" (以賽亞書63:11, 14). 而尼希米也說, "你還是大施憐憫、在曠野不丟棄他們、白晝、雲柱不離開他們、仍引導他們行路．黑夜、火柱也不離開他們、仍照亮他們當行的路。你也賜下你良善的靈教訓他們、未嘗不賜嗎哪使他們餬口、並賜水解他們的渴" (尼希米記9:19~20).

神的靈不但在起初創造天地, 也一路伴隨以色列. 神的靈不但引導著 神的百姓, 也居住在他們中間. 這告訴了我們一件事: 神揀選以色列, 是為了完全祂的創造大工. 為了恢復被魔鬼撒旦毀壞的創造, 神揀選並救贖亞伯拉罕的後裔作祂的百姓, 成為新的創造. 為此祂的靈要引導祂的百姓, 並且居住在他們中間.

今天不管我們是猶太人還是外邦人, 只要我們相信並投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 我們也都領受了同樣的 神的靈, 正如使徒保羅所說, "我們不拘是猶太人、是希臘人、是為奴的、是自主的、都從一位聖靈受洗、成了一個身體．飲於一位聖靈" (哥林多前書12:13), "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的" (哥林多前書6:19). 神的靈住在凡相信並跟隨耶穌基督的人裡面.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 隱藏的 神 (申命記31:1~30 他去)

 

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塔木德時期的拉比試圖在妥拉中尋找以斯帖的影子, 結果他們找到了! 以斯帖的影子就在本週妥拉, 神警告以色列人說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18). 這句話的希伯來原文是 וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי. 其中 אַסְתִּיר ("astir") 的發音聽起來有些像是 "以斯帖" (希伯來字 אֶסְתֵּר, "ester"), 並且 神掩面不顧以色列人, 正像是以色列人被擄到外邦世界的光景, 而這也正是以斯帖記的背景. 拉比們說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18) 這句話中有著以斯帖的影子.

從以斯帖記中衍生而來的普珥節是在逾越節的前一個月. 逾越節是 神拯救以色列人出埃及的日子, 使他們不再作法老的奴僕, 並且最終進迦南得地為業. 普珥節是 神拯救在波斯的猶太人脫離哈曼的手和一切猶太人仇敵的日子. 逾越節和普珥節同樣是 神拯救的日子, 但兩者卻又有所分別. 在逾越節時, 神用大能的膀臂向以色列人和埃及人顯明祂的作為. 在普珥節時, 神似乎是隱藏的. 

普珥節幫助我們理解 神在申命記對以色列人背約的警告. 在妥拉裡一再向以色列人啟示的耶和華 神卻在以斯帖記裡向猶太人隱藏. 當以色列人背約的時候, 神會向他們掩面. 聖經解經家不約而同地指出, 神的名字在以斯帖記裡一次也沒出現. 相比之下, 逾越節的故事開始於 神在荊棘火焰中向摩西顯現, 並且 神顯現的最終目的是使以色列人 "你們要知道我是耶和華你們的　神" (出埃及記6:7) 以及 "埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

逾越節打開了猶太人新的歷史篇章, 而這段歷史結束在聖殿被毀以及被擄到巴比倫. 普珥節發生在聖殿被毀以及被擄到巴比倫之後, 猶太人面臨滅族的危機. 而逾越節和普珥節在現代似乎再次重演了, 但不是按著歷史的順序, 而是按著猶太曆的順序: 先是普珥節, 後是逾越節. 首先是歐洲猶太人經歷納粹大屠殺, 猶太民族面臨滅亡的危機 (普珥節), 然後是以色列在亡國近兩千年後奇蹟似地復國 (逾越節).

雖然以色列在1948年復國了, 然而當代著名的猶太拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 卻說, 是普珥節而不是逾越節代表著以色列的復國:

普珥節是後大屠殺時代的節日. 普珥節不但代表了納粹大屠殺, 也代表著以色列的復國. 雖然以色列復國了, 但 神的拯救尚未完全, 有許多人犧牲了生命, 以色列政府世俗而不敬虔, 以色列社會分化並且貧富不均. 

拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 的意思是說, 在後納粹大屠殺的時代, 神的面似乎仍然是隱藏的, 就像在以斯帖記中 神的面是隱藏的一樣. 儘管如此, 我們可以看見一絲曙光. 如今不但有更多世俗猶太人回轉歸向 神, 並且還有彌賽亞猶太教的興起. 對於彌賽亞信徒和敬虔的猶太人而言, 以色列的復國儘管不完美, 仍然有許多問題需要克服, 但這仍然是 神大能的彰顯, 是現代版的出埃及記.

本週妥拉警告以色列人說, 神將會因著以色列人的背約而掩面不顧他們, 但是他們仍舊是有指望的. 神是信實的 神, 不會因著以色列人的背約而徹底棄絕他們. 就在 神警告以色列人後, 接著 "耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說、你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 

在如今這個時代, 逾越節和普珥節彷彿重合起來. 一方面, 神施行拯救, 另一方面, 神似乎仍然是隱藏的, 就像是猶太人的彌賽亞耶穌基督對於猶太人來說仍然是隱藏的一樣. 使徒馬太引用先知以賽亞的預言:

看哪、我的僕人、我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的、我要將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦、他不折斷．將殘的燈火、他不吹滅．等他施行公理、叫公理得勝．外邦人都要仰望他的名。

 (馬太福音12:18~21)

馬太引用以賽亞的預言來描繪這位不為猶太人所知的彌賽亞, "他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音". 如今以賽亞的預言已經應驗了大部分, 雖然大多數猶太人還不認識主耶穌是彌賽亞, 但主耶穌的名已經傳遍萬國萬邦, 許許多多的外邦人都仰望祂的名. 並且主耶穌對於凡專心尋求彌賽亞的猶太人必不再隱藏, 正如使徒保羅所說, "那吩咐光從黑暗裡照出來的　神、已經照在我們心裡、叫我們得知　神榮耀的光、顯在耶穌基督的面上" (哥林多後書4:6). 彌賽亞猶太教的興起就是最好的證明.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 悔改帶來關係的恢復 (申命記29:10~30:20 站立)

 

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一個人如何悔改呢? 他首先必須摒棄他的罪行, 並將罪惡的思想從心思意念裡排除出去, 同時他要立志永不再犯, 正如經上所記, "惡人當離棄自己的道路．不義的人當除掉自己的意念" (以賽亞書55:7)... 除此以外, 他必須對犯罪感到懊悔, 正如經上所記, "我回轉以後、就真正懊悔" (耶利米書31:19)...最後讓他呼求那鑒察人心的見證他是否真實悔改.

(邁蒙尼德 Maimonides, 悔改的法則 The Laws of Repentance)

本週妥拉的標題是 נִצָּבִים ("Nitzvim"), 意思是 "站立", 正如摩西所說, "今日你們的首領、族長、長老、官長、以色列的男丁、你們的妻子、兒女、和營中寄居的、以及為你們劈柴挑水的人、都站在耶和華你們的　神面前" (申命記29:10). 經過了曠野40年的飄流, 以色列全會眾仍然得以站立在 神面前, 這其實全出於 神的恩典.

並且 神對以色列的恩賜和選召, 正如使徒保羅所說, "是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 最終, "以色列全家都要得救" (羅馬書11:26). 但在這之前, 以色列全家必須悔改, 回轉歸向 神. "悔改" 的希伯來字 תְּשׁוּבָה ("Teshuvah") 的動詞字根是 שׁוב ("Shuv"), 意思是 "回轉/回歸". 在本週妥拉中, 摩西用了七次從 שׁוב ("回轉/回歸") 衍生出來的字眼來描述以色列的悔改:

我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來..你必歸回聽從耶和華的話、遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的。你若聽從耶和華你　神的話、謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向耶和華你的　神、他必使你手裡所辦的一切事、並你身所生的、牲畜所下的、地土所產的、都綽綽有餘．因為耶和華必再喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。

(申命記30:1~9)

在這段經文中, 當以色列回轉歸向 神, 神就要向以色列回轉, 正如 神說, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7). 換句話說, 當人回轉歸向 神的時候, 神也要向人回轉, 再次眷顧人並向人施恩. 但先決條件是人必須悔改, 回轉歸向 神.

問題是我們應當如何悔改, 回轉歸向 神呢? 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 悔改包括了四個階段: 認罪 (覺醒), 懊悔, 彌補, 與立志改過自新. 首先, 認罪不但是口頭承認錯誤, 更是打從心裡覺醒自己犯罪不但得罪了人, 也得罪了 神, 就像先知拿單指出大衛王所犯的罪時, "大衛對拿單說、我得罪耶和華了" (撒母耳記下12:13). 人內心沒有覺醒自己犯罪是得罪人也得罪 神, 是沒有辦法回轉歸向 神的.

但當人真心認罪, 內心覺醒他是得罪了人也得罪了 神, 這人就會因此懊悔. 而當人懊悔他所犯的罪時, 這人就會採取實際行動來彌補他的罪過, 盡他所能以補償對別人的虧欠, 就像真心悔改的稅吏撒該說, "我若訛詐了誰、就還他四倍" (路加福音19:8). 懊悔與彌補罪行進一步引導人進入悔改的第四階段: 立志從此改過自新, 不一犯再犯同樣的罪.

我們在主耶穌浪子的比喻裡看到一個人悔改的四個階段: 認罪 (覺醒), 懊悔, 彌補, 與立志. 當遠離家鄉的小兒子耗盡了一切所有的, 窮苦到給人放豬, 甚至恨不得吃豬的食物, "他醒悟過來.." (路加福音15:17). 小兒子醒悟了什麼呢? 從小兒子後來的話中, 我們知道小兒子內心覺醒過來, 他是犯罪得罪了 神, 也得罪了父親.

當小兒子醒悟以後, "就說、我父親有多少的雇工、口糧有餘、我倒在這裡餓死麼? 我要起來、到我父親那裡去、向他說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子、把我當作一個雇工罷。於是起來往他父親那裡去.." (路加福音15:17~20). 小兒子懊悔他先前所犯的罪, 並且他願意彌補所犯的罪, 不但要去向父親道歉, 並且立志從今以後以雇工的身分服事父親.

然而, 主耶穌浪子的比喻中最特別的並不是小兒子的悔改, 而是父親的回應. 父親的回應反映了真實的悔改所結出的果子: 關係的恢復. 當小兒子終於醒悟過來, 回轉歸向父親時, 父親卻早已預備好了迎回兒子, 並且父子關係因此恢復:

相離還遠、他父親看見、就動了慈心、跑去抱著他的頸項、連連與他親嘴。兒子說、父親、我得罪了天、又得罪了你．從今以後、我不配稱為你的兒子。父親卻吩咐僕人說、把那上好的袍子快拿出來給他穿．把戒指戴在他指頭上．把鞋穿在他腳上．把那肥牛犢牽來宰了、我們可以喫喝快樂．因為我這個兒子、是死而復活、失而又得的。他們就快樂起來。

(路加福音15:20~24) 

父親對小兒子的回應正是 神對凡真心悔改的人的回應, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7). 當人真心悔改, 回轉歸向 神時, 神也早已預備好轉向 人, 那時 神人之間的關係就要恢復. 然而主耶穌的比喻並沒有停在這裡. 主耶穌之所以說浪子的比喻, 是因為 "眾稅吏和罪人、都挨近耶穌要聽他講道。法利賽人和文士、私下議論說、這個人接待罪人、又同他們喫飯" (路加福音15:1~2). 主耶穌這個比喻一方面表示祂接納悔改的罪人 (小兒子), 另一方面祂以同樣的愛呼籲那些不肯悔改自以為義的人 (大兒子):

那時、大兒子正在田裡．他回來離家不遠、聽見作樂跳舞的聲音．便叫過一個僕人來、問是甚麼事。僕人說、你兄弟來了．你父親、因為得他無災無病的回來、把肥牛犢宰了。大兒子卻生氣、不肯進去．他父親就出來勸他。他對父親說、我服事你這多年、從來沒有違背過你的命．你並沒有給我一隻山羊羔、叫我和朋友、一同快樂．但你這個兒子、和娼妓吞盡了你的產業、他一來了、你倒為他宰了肥牛犢。父親對他說、兒阿、你常和我同在、我一切所有的、都是你的。只是你這個兄弟、是死而復活、失而又得的、所以我們理當歡喜快樂。

(路加福音15:25~32) 

主耶穌沒有告訴我們故事的結局, 因為故事的結局在於我們. 不管我們是大兒子還是小兒子, 神都對我們發出同樣的邀請, "現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書3:7).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 一切都變成新的了 (申命記26:1~29:9 當你來)

 

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妥拉形容應許之地乃是 "流奶與蜜之地". 如此的形容讓我們回想起伊甸園, 在那裏 "耶和華　神使各樣的樹從地裡長出來、可以悅人的眼目、其上的果子好作食物" (創世記2:9). 就像各樣的樹從伊甸園的地裡長出來, 類似地, 奶與蜜從應許之地流出來, 意味著各樣美善從地的自身而出, 不像後伊甸園時代的世界, 人必須 "終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:17), 並且要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19). 在應許之地上, 神彷彿重新恢復了伊甸園的豐富:

你要進去得為業的那地、本不像你出來的埃及地、你在那裡撒種、用腳澆灌、像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地、乃是有山、有谷、雨水滋潤之地。是耶和華你　神所眷顧的、從歲首到年終、耶和華你　神的眼目時常看顧那地。

(申命記11:10~12) 

妥拉藉著不斷重複應許之地是 "流奶與蜜之地", 來強調應許之地和伊甸園彼此之間的關聯, 光是在本週妥拉就出現了3次, 而在全本妥拉中更出現了14次之多. 7在聖經中是完全數, 因此14代表的是雙倍的完全. 應許之地好比是伊甸園的再現, 而以色列人進入應許之地, 正預表將來人類要重新回歸伊甸園.

當初人類始祖亞當與夏娃是因為不順服 神而被逐出伊甸園, 因此如果以色列人進入應許之地是預表人類重回伊甸園, 那麼人類不順服 神的問題必須獲得解決. 藉著賜下妥拉給以色列, 神給人類第二次機會來順服祂. 正因如此, 順服成為申命記的主題. 申命記不但是摩西再次重申 神的誡命, 同時也是妥拉最後的教導, 好預備以色列人進入應許之地 - 象徵人類重回伊甸園. 在申命記裡, 摩西再三囑咐以色列人要順服 神. 就在本週妥拉中, 摩西對以色列人說, "耶和華你的　神今日吩咐你行這些律例、典章、所以你要盡心、盡性、謹守遵行" (申命記26:16).

著名的哈西迪 (Chasidic) 妥拉註釋 "真理的嘴唇" (שפת אמת, "Sefat Emet") 如此解釋申命記26:16這節經文提到的 "今日":

米德拉什 (Midrash) 和拉旭 (Rashi) 都說道, 每一天在你的眼中 神的誡命都要是如同全新的一般, 就好比是 神今日對你說話一樣.

不但是今日, 甚至是每一天, 神的話都是活的. 而我們要如何回應 神的話呢? 我們要以順服來回應 神的話. 

然而在本週妥拉中, 摩西接著警告以色列人說, 他們以後將會不順服 神, 並且他們的不順服最終將導致 神把他們逐出應許之地, 就像起初人類始祖因為不順服 神而被逐出伊甸園一般. 神不會廢棄與以色列人的西乃之約, 卻會把西乃之約中背約的懲罰加在以色列人身上, 而背約的最終懲罰就是被逐出應許之地:

耶和華必使你們分散在萬民中、從地這邊到地那邊、你必在那裡事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。在那些國中、你必不得安逸、也不得落腳之地、耶和華卻使你在那裡心中跳動、眼目失明、精神消耗。你的性命必懸懸無定、你晝夜恐懼、自料性命難保。

(申命記28:64~66) 

當以色列人被 神放逐時, 以色列民族的存續將會受到嚴重威脅, 甚至面臨滅亡的危機, 但是放逐與滅亡並不會是以色列最後的結局, 因為 神應許保守他們到底:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活。

(申命記30:4~6) 

在漫長的歷史中, 猶太民族經歷了許多次的危機, 經歷了納粹大屠殺, 但 神信實地保守了猶太人, 使他們不但不致滅亡, 甚至在兩千年後能重新回歸應許之地, 在1948年建立以色列國. 如果人類始祖被逐出伊甸園預表著以色列人被逐出應許之地, 那麼猶太人回歸應許之地豈不是預表人類將要重新回歸伊甸園? 正如使徒彼得所說的 "萬物復興" (使徒行傳3:21)? 當然, "萬物復興" 需要人類完全回轉歸向 神, 並且真心誠意順服 神, 而我們知道主耶穌將要成就這一切, 正如啟示錄所描述的, "坐寶座的說、看哪、我將一切都更新了" (啟示錄21:5).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 誰是亞瑪力? (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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以色列人出埃及後不久, 亞瑪力人起來攻擊以色列人:

那時亞瑪力人來在利非訂、和以色列人爭戰。摩西對約書亞說、你為我們選出人來、出去和亞瑪力人爭戰．明天我手裡要拿著　神的杖、站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行、和亞瑪力人爭戰．摩西、亞倫、與戶珥、都上了山頂。摩西何時舉手、以色列人就得勝、何時垂手、亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉、他們就搬石頭來、放在他以下、他就坐在上面．亞倫與戶珥扶著他的手、一個在這邊、一個在那邊、他的手就穩住、直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。

(出埃及記17:8~13) 

當以色列人與亞瑪力人爭戰的時候, 摩西拿著 神的杖站在山頂上, 由亞倫與戶珥站在摩西左右扶著他的手, 為以色列人禱告. 以色列人與亞瑪力人的爭戰結束後, 神宣告祂必 "世世代代和亞瑪力人爭戰" (出埃及記17:16), 直到祂 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14).

在本週妥拉中, 摩西吩咐下一世代的以色列人說, "你要記念你們出埃及的時候、亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你、趁你疲乏困倦、擊殺你儘後邊軟弱的人、並不敬畏　神。所以耶和華你　神使你不被四圍一切的仇敵擾亂、在耶和華你　神賜你為業的地上、得享平安、那時你要將亞瑪力的名號、從天下塗抹了．不可忘記" (申命記25:17~19). 

神不但自己宣告祂要 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14), 祂也藉著摩西吩咐祂的百姓要  "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19).

有趣的是, 在猶太人贖罪日開頭的禱告 “柯爾·尼綴” (希伯來文 כל נדרי, Kol Nidre, 意思是 “所有的誓言”) 當中, 當敬拜主領的人禱告時, 傳統上會有兩個人站在敬拜主領的人左右, 就像是以色列與亞瑪力爭戰時亞倫與戶珥站在摩西左右一般.

亞瑪力與贖罪日開頭的禱告能有什麼關係? 從吹角節到贖罪日整整十天當中, 猶太人天天禱告 神在全地完完全全地掌權. 現代著名的拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, "只要亞瑪力仍然存在, 神就還沒有完完全全地掌權". 他接著問說, "誰是亞瑪力? 竟然阻礙了 神的掌權?"

當 神創造天地時, "地是空虛混沌．淵面黑暗" (創世記1:2). 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 以他的屬靈洞見指出, 亞瑪力象徵創世以來遺留下來的混亂. 神創造天地時, 祂並沒有完全消滅混亂, 而是留下了一部分的混亂, 與 神的創造共存. 而亞瑪力正象徵著創世以來遺留下來的混亂, 同時也代表著罪. 神之所以留下一部分的混亂, 是要讓人能夠參與在 神的工裡, 消弭一切的罪與混亂.

神創造人類的目的並不是讓人類作為一個單純的旁觀者或消費者, 單單觀看 神的作為或是享受 神的創造. 就算在伊甸園裡, 人類始祖也有工作要做, 要修理看守 神的園子. 從一開始, 神就創造人類作為與 神同工的夥伴, 同時也是 神在地上的代表, 因此 神以祂的形象樣式造人, 並且吩咐他們 "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 這是為什麼 神允許一部分的混亂存留的緣故, 為的是讓人參與在 神消弭混亂的工裡.

從創世以來, 混亂依然存在, 以致 神的創造尚未完滿, 神也就還沒有在全地完完全全地掌權. 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, 神吩咐以色列人要 "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19), 不但是要消滅不敬畏 神的亞瑪力人, 更是要消滅屬靈的亞瑪力人 - 一切存在人心裡的混亂與罪. 他說, "亞瑪力存在每一個人的心裡".

真實的屬靈爭戰不是與外在的敵人爭戰, 而是與我們內在的敵人爭戰. 我們往往著重與外在的敵人爭戰, 但真正重要的是我們面對內在的敵人 - 我們心裡的罪與混亂. 或許這是為什麼希伯來書的作者說, "你們要追求與眾人和睦、並要追求聖潔．非聖潔沒有人能見主" (希伯來書12:14). 我們不是要與別人爭戰, 而是要與別人和睦. 並且我們要 "追求聖潔", 消弭我們內心的罪與混亂.

好消息是我們不是獨自與我們內心的罪與混亂爭戰, 而是有 神在我們裡面幫助我們, 正如使徒保羅所說, "你們..就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是　神在你們心裡運行、為要成就他的美意" (腓立比書2:12~13).

塔木德時期的拉比說, "豈是摩西的手掌控著以色列人與亞瑪力人爭戰的勝敗呢? 不! 妥拉教導我們, 只要以色列人定睛仰望 神, 他們就會得勝, 不然他們就會失敗". 與亞瑪力的爭戰可說是人類自古以來的掙扎 - 消弭一切的罪與混亂. 然而在這古老的掙扎當中, 神已經給我們力量, 使我們靠祂可以得勝有餘.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 像摩西的先知 (申命記16:18~21:9 審判官)

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拉比猶太教和基督教之間有一個古老的爭議: 人需要一個 神人之間的中保嗎? 基督教說是, 但拉比猶太教卻否認這一點. 拉比文獻通常聲稱以色列不需要 神人之間的中保, 所有以色列人都可以直接親近 神. 著名的中世紀拉比斯佛諾 (Sforno) 正是如此解釋十誡的第一條誡命, "我是耶和華你的　神" (出埃及記20:2), 他認為 神的意思是說:

我確認你已經接受我對你完全的主權, 要作你的 神. 我們之間不需要中保. 因此你應該直接向我禱告, 並且單單事奉我而不經由任何中保.

類似地, 另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 十誡的第一條誡命不是 神單單對摩西說的, 而是對以色列全會眾說的. 以色列全會眾在西乃山直接領受 神的啟示, 並沒有透過任何中保.

然而另一方面, 拉比猶太教內部不乏 神人之間需要中保的看法. 這個看似矛盾的情況起源於聖經本身啟示了 神人之間需要有一個中保. 比方說, 神固然在西乃山直接顯現給所有以色列人, 但摩西在整個過程當中絕大部分扮演了 神人之間中保的角色. 除非我們刻意忽略這個部分, 不然我們沒辦法說以色列不需要 神人之間的中保.

就連邁蒙尼德 (Maimonides) 也承認說, 神並沒有將所有的事都告訴以色列人, 而是 神首先吩咐摩西, 摩西再吩咐以色列人, 正如妥拉所記載的, "那時我站在耶和華和你們中間、要將耶和華的話傳給你們" (申命記5:5).

以色列的確在西乃山與 神 "面對面", 正如申命記5:4所記載, "耶和華在山上、從火中、面對面與你們說話", 然而同時摩西站在 神人之間傳遞 神的話, "那時我站在耶和華和你們中間、要將耶和華的話傳給你們" (申命記5:5). 這顯示了摩西的獨特地位: 唯獨他從頭到尾與 神面對面說話, 並將 神的話傳給以色列百姓. 而摩西之所以從頭到尾與 神面對面說話, 是因為以色列百姓懼怕聽 神的聲音而哀求摩西說, "求你近前去、聽耶和華我們　神所要說的一切話、將他對你說的話都傳給我們、我們就聽從遵行" (申命記5:27).

而摩西從此以後就作了 神和以色列之間的中保. 在本週妥拉中, 摩西回顧他作 神和以色列之間中保的生涯. 是否只有出埃及的那一世代以色列人需要 神人之間的中保? 是否以色列人從此以後可以與 神面對面而不需要中保? 答案是否定的. 摩西說, "耶和華你的　神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子、求耶和華你　神一切的話說、求你不再叫我聽見耶和華我　神的聲音、也不再叫我看見這大火、免得我死亡。耶和華就對我說..我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:15~19).

這位像摩西的先知將會是 神人之間的中保, 正如摩西是 神人之間的中保. 他要像摩西一樣聽 神的聲音, 並將 神的話傳給 神的百姓. 神要透過他對百姓說話, 並且 神警告說, "誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:19).

妥拉的結尾描述這位像摩西的先知仍未出現, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 然而我們猶太彌賽亞信徒知道這位像摩西的先知正是拿撒勒人耶穌, 正如使徒彼得告訴耶路撒冷的猶太人, "但　神曾藉眾先知的口、豫言基督將要受害、就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹、這樣、那安舒的日子、就必從主面前來到．主也必差遣所豫定給你們的基督耶穌降臨..摩西曾說、『主　神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我、凡他向你們所說的、你們都要聽從" (使徒行傳3:18~22)

不同於拉比猶太教, 古代猶太教與基督教一樣, 承認人需要 神人之間的中保. 並且我們知道這位 神人之間的中保正是主耶穌. 但我們不能忽略另一個問題: 為什麼我們需要 神人之間的中保? 所有以色列人豈不是在西乃山都站在 神面前? 所有以色列人豈不是都領受了妥拉? 正如使徒保羅所說, "他們是以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4).

為什麼我們需要 神人之間的中保? 聖經告訴我們, 一方面是我們的罪使我們與 神隔絕, 但更重要的是 神是那位全然聖潔的 神. 神以祂的恩慈就近我們, 然而 神本身仍然是無比的聖潔, 而 神的聖潔使我們無法親近 神. 在聖潔的 神與以色列人乃至全人類之間有著巨大無法逾越的鴻溝. 但感謝 神, 祂差遣了那位像摩西的先知作為 神人之間的中保來銜接這鴻溝, 使我們透過祂可以親近 神.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 別人的 神 (申命記11:26~16:17 看哪)

 

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自稱為聰明、反成了愚拙、將不能朽壞之　神的榮耀、變為偶像、彷彿必朽壞的人、和飛禽走獸昆蟲的樣式。所以　神任憑他們、逞著心裡的情慾行污穢的事、以致彼此玷辱自己的身體。他們將　神的真實變為虛謊、去敬拜事奉受造之物、不敬奉那造物的主．主乃是可稱頌的、直到永遠。阿們。(羅馬書1:22~25)

使徒保羅的猶太本色顯明在他對偶像崇拜的恨惡. 在羅馬書中, 保羅如同古代的希伯來先知一般, 將偶像崇拜視為抵擋 神和一切罪惡的根源. 一千多年後, 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 看待禁止偶像崇拜是妥拉的根本, 他引用塔木德時期拉比的話說, "凡是認同偶像崇拜的人等同於否定了整個妥拉; 凡是否定偶像崇拜的人等同於肯定了整個妥拉". (譯註: 當時沒有無神論者的存在)

禁止偶像崇拜出現在十誡的第一條誡命, "我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記10:2~3). 這裡 "別的神" 的希伯來原文是 אֱלֹהִים אֲחֵרִים ("elohim acherim"), 字面意思就是 "別的神". 然而另一位著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 認為, 既然只有耶和華 神是獨一真神, 正如申命記所記載的, "天上地下、惟有耶和華他是　神、除他以外、再無別神" (申命記4:39), 因此十誡的第一條誡命所說的 "別的神" 其實指的是 "別人的神". 儘管偶像不是 神, 但別人把偶像當作 神來對待.

妥拉不但禁止 神的百姓敬拜事奉偶像 - "別人的神", 也禁止 神的百姓用別人的方式敬拜事奉 神,  "你們不可照他們那樣事奉耶和華你們的　神" (申命記12:4). 而這一點是至今大多數猶太人為什麼不能接受主耶穌是彌賽亞的部分原因. 只要主耶穌仍然被視為外邦人的神 - "別人的神", 並且用外邦人的方式來敬拜事奉, 大多數猶太人就根本不會考慮主耶穌是彌賽亞的可能性.

摩西警告以色列人提防假先知的警告更是強化了猶太人的此一信念:

凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。你們中間若有先知、或是作夢的起來、向你顯個神蹟奇事、對你說、我們去隨從你素來所不認識的別神、事奉他罷．他所顯的神蹟奇事、雖有應驗、你也不可聽那先知、或是那作夢之人的話、因為這是耶和華你們的　神試驗你們、要知道你們是盡心、盡性、愛耶和華你們的　神不是。(申命記12:32~13:3)

我們如何知道一個先知引領我們偏離耶和華 神呢? 如果這個先知加添或刪減 神的話, 他就是假先知, 要引人偏離耶和華 神. 同樣地, 如果耶穌廢掉妥拉 (刪減 神的話), 他就是假先知, 要引人偏離耶和華 神. 就算他能行大神蹟大奇事, 甚至能讓死人復活, 我們也不能跟隨他.

因此如果主耶穌真的廢掉妥拉, 祂就不可能是以色列的彌賽亞. 當然, 主耶穌廢掉妥拉的說法是出於對新約聖經的嚴重曲解. 主耶穌祂自己說得很清楚, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19).

(譯註: 有人把 "成全" 的希臘字 πληρόω 的另一個意思 "終結" 套用在主耶穌的話裡, 曲解主耶穌的意思為儘管祂來不是要廢掉妥拉, 但祂來是要終結妥拉. 這同樣是對主耶穌的話的嚴重扭曲. 首先, 這種說法與主耶穌接下來的話不合, "所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:19). 如果主耶穌已經終結妥拉, 祂為何還說, "但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的"? 其次, 主耶穌不說希臘話. 使徒馬太是為了外邦讀者才用希臘文寫下馬太福音, 但主耶穌教導門徒時是用希伯來文 (或亞蘭文), 而希伯來文 (或亞蘭文) 的 "成全" 並沒有 "終結" 的意思, 因此主耶穌不可能說祂要終結妥拉, 主耶穌的意思是要成全妥拉.)

對於猶太彌賽亞信徒而言, 我們的使命是正確地解釋新約聖經, 以還原新約聖經和主耶穌的猶太本色. 我們也盼望外邦基督徒能夠認清他們所事奉的耶和華 神是 "以色列的 神", 是 "亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神", 而不是"別人的神". 外邦門徒不須要像猶太人一樣遵守全妥拉, 但他們至少須要明白妥拉是包括新約聖經在內的全本聖經的基礎.

只有對新約聖經的曲解才會認為主耶穌廢掉或終結妥拉. 相反地, 主耶穌 "成全" 妥拉, 意味祂不但肯定妥拉的每一句話, 並且教導妥拉的精義, 祂自己更是完全遵守妥拉, 為我們成了 "活的妥拉" (Living Torah). 在大使命中, 主耶穌吩咐門徒要將祂一切的教導 (包括妥拉教導) 傳遍萬國萬邦, "凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守" (馬太福音28:20), 為要成就先知以賽亞的末世預言:

末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。(以賽亞書2:2~3)

有些主耶穌的門徒並不承認錫安是他們的屬靈家鄉, 也不承認妥拉是出於耶路撒冷的耶和華的話語. 這些門徒自絕於妥拉以外, 但主耶穌從未如此. 相反地, 正如先知以賽亞所發的預言, 主耶穌的目的是要引導萬國萬民歸向以色列的 神, 並將 神的道教導他們.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 公義與獎賞 (申命記7:12~11:25 因為)

 

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在2005年的8月, 颶風卡崔娜席捲了墨西哥灣沿岸的路易斯安那州, 密西西比州, 和阿拉巴馬州. 紐奧爾良全城緊急疏散, 隨後整個城市都被大水淹沒. 新聞媒體播報了有些人因著貧窮或行動不便而無法及時疏散. 他們或是在茫茫大水中涉水而過, 或是被困在公寓裡或屋頂上等候救援. 而那些逃離洪水的人有些人紮營在高速公路的路肩, 有些人住在作為臨時避難所的倉庫裡等待救援物資的到達.

新聞媒體的播報使我們不禁要問: 世界上真有公義嗎? 災難會是 神對罪惡的懲罰嗎? 或者反過來說, 行公義會得到 神的獎賞嗎? 本週妥拉正好開始於 神應許行公義的人必得獎賞:

你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照他向你列祖所起的誓、守約施慈愛。他必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在他向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民.. (申命記7:12~14)

本週妥拉告訴我們, 行公義會得著 神的獎賞. 然而主前三世紀的古代拉比安提戈努斯 (Antigonus of Socho) 教導人不要因為有獎賞才行公義. 他說, "不要像那些因著賞賜才事奉主人的僕人, 倒要像那些沒有賞賜依然事奉主人的僕人, 並要存心敬畏 神".

拉比安提戈努斯之所以如此教導, 可能跟他當時的歷史情境有關. 安提戈努斯是第一位有著希臘名字的猶太拉比, 他的希臘名字反映出當時以色列地是在希臘統治之下. 既然猶太人在異族的高壓統治下, 他們很難想像行公義會得到 神的獎賞. 安提戈努斯因此教導猶太人, 儘管 神的獎賞遲遲不來, 他們仍然必須秉公行義, 對 神信實.

幾個世紀以後, 猶太人在另一個異族羅馬統治之下, 主耶穌同樣教導門徒不要基於獎賞才事奉 神, 祂說, "僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的" (路加福音17:9~10). 然而, 主耶穌同時也應許凡忠心跟隨祂的必蒙獎賞:

我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫．在來世必得永生。(馬可福音10:29~30)

主耶穌的應許有一個特別之處: 祂提到跟隨祂的人 "要受逼迫". 這意味跟隨主耶穌的人必須警醒, 因為儘管他們要得著獎賞, 但同時他們也會受到逼迫.

類似地, 妥拉應許行公義的人會得到 神的獎賞, 但我們在得著 神的獎賞時也必須警醒:

你喫得飽足、就要稱頌耶和華你的　神、因他將那美地賜給你了。你要謹慎、免得忘記耶和華你的　神、不守他的誡命、典章、律例、就是我今日所吩咐你的。恐怕你喫得飽足、建造美好的房屋居住．你的牛羊加多、你的金銀增添、並你所有的全都加增、你就心高氣傲、忘記耶和華你的　神、就是將你從埃及地為奴之家領出來的..恐怕你心裡說、這貨財是我力量我能力得來的。(申命記8:10~17)

我們在得著 神的獎賞時必須警醒, 免得我們因 神所賜一切的豐富反而忘記 神. 原本是基督教國家的當今西方世界 (美國和歐洲) 是全世界最富庶的地區, 然而西方世界的人們卻因著 神所賜這一切的豐富而陷入放縱情慾, 墮落不信 神的腐敗光景. 身處於物質主義和消費主義充斥的現代西方社會的我們需要警醒. 而妥拉教導我們要看顧窮人, 我覺得這是我們保持警醒的一個重要方式.

在耶和華你　神所賜你的地上、無論那一座城裡、你弟兄中若有一個窮人、你不可忍著心、揝著手、不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手、照他所缺乏的借給他、補他的不足。(申命記15:7~8)

有一次我走在人行道上, 經過一個看來有些精神錯亂的乞丐. 他喊叫說, "我只需要5塊錢去吃義大利麵"! 我與他錯身而過, 並沒有停下來. 但走了幾步路, 我感到似乎是從上頭來的感動, 我回過頭去給了他5塊錢. 隨後當我穿過馬路時, 我又想著說, "誰知道他是不是真的需要錢?" 這時候 神對我說話了, "是的, 誰知道他是不是真的需要錢, 但你還是需要給他".

我們對這問題可能永遠不會有答案. 但是當我們看顧窮人時, 我們同時也捍衛了我們自己的心, 免得我們因這一切的豐富而忘記 神. 正如妥拉所說, "原來那地上的窮人永不斷絕" (申命記15:11), 我們永遠會有窮人在我們周遭. 這些窮人有許多的需要, 而我們需要窮人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 最大的誡命 (申命記3:23~7:11 我懇求)

 

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"有一個文士來、聽見他們辯論、曉得耶穌回答的好、就問他說、誡命中那是第一要緊的呢。耶穌回答說、第一要緊的、就是說、以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的　神。其次、就是說、要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了" (馬可福音12:28~31).

申命記是 神更新與以色列的盟約 (西乃之約) 的約書. 聖經學者普遍公認申命記的格式正是古代君主之約 (suzerainty covenant) 約書的格式. 申命記作為約書, 有著不算短的篇幅, 但它的核心卻只是一個盟約的基本要求. 而這個盟約的基本要求正是最大的誡命, 猶太人稱之為 שְׁמַע ("Shema"). שְׁמַע ("Shema") 是 "以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主" (申命記6:4) 原文的第一個希伯來字, 意思是 "聽啊"! 申命記6:4 這節經文可以說是妥拉最重要的經文, 並且歷代拉比不斷討論它最後一個希伯來字 אֶחָד ("echad") 的確切意義. 希伯來字 אֶחָד ("echad") 的意思可以是 "一;獨一;合一;唯獨".

我們最熟悉的意義反映在通常的翻譯裡, "以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主" (申命記6:4). 然而另一個可能的翻譯是 "以色列阿、你要聽．耶和華是我們的 神, 唯獨耶和華" (申命記6:4). 我們比較不熟悉後者的翻譯 (儘管此一翻譯可以追溯到中世紀著名的猶太拉比伊本·以斯拉 ibn Ezra), 但後者的翻譯其實更加符合申命記經文的上下文, 是更為正確的翻譯.

通常的翻譯 "以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主" (申命記6:4) 強調耶和華 神是獨一真神. 耶和華 神的確是獨一真神, 摩西在申命記稍早也說道, "所以今日你要知道、也要記在心上、天上地下、惟有耶和華他是　神、除他以外、再無別神" (申命記4:39). 然而摩西在申命記6:4 並不是在描述 神的本質, 而是在描述 神和以色列之間的關係.

當摩西在申命記對將要進入應許之地的以色列百姓說話時, 他最大的關注並不在於定義 神的本質 "神是獨一的主", 而是在於呼籲以色列百姓要單單對 神信實, 認定只有耶和華是他們的 神, "唯獨耶和華". 這是為什麼他接著對以色列百姓說, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:5).

歷來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 引用這段經文, 不是用來回答哲學或神學性的問題, 而是用來回答如何對 神委身:

我們應當如何愛 神呢? 我們應當無止盡地, 以壓倒性的愛來愛祂, 直到我們的靈魂深處充滿了對 神的熱愛, 就像是一個相思成病的人, 無法停止不想念他的愛人, 總是時時刻刻想著她, 不管是躺下還是起來, 不管是坐在家裡還是行在路上. 然而我們對 神的愛還要超過這一切, 我們要時時刻刻全心全力, 以我們的全人來愛祂, 就像祂所吩咐我們的, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神".

先知撒迦利亞宣告當彌賽亞時代來臨時, "耶和華必作全地的王、那日耶和華必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9). "耶和華必為獨一無二的" 的希伯來原文是 יִהְיֶה יהוה אֶחָד ("yiheyeh Adonai echad"), 撒迦利亞其實在這裡引用了申命記6:4的後半段 יהוה אֶחָד ("Adonai echad"). 可以確定的是撒迦利亞並不是引用申命記6:4來描述 神的本質, 因為 神的本質是不變的, 並不是到了 "那日" 神才成為獨一無二的. 撒迦利亞是在描述彌賽亞時代全人類與 神的關係: 到了 "那日", 我們所有人都要單單敬拜事奉祂, 也要單單稱頌祂的聖名, "唯獨耶和華".

因此, 當主耶穌教導說, "第一要緊的、就是說、以色列阿、你要聽．主我們　神、是獨一的主" (馬可福音12:29, 引用申命記6:4), 主耶穌並不是在教導我們要認識 神是獨一真神 (儘管祂真的是), 而是要我們唯獨對 神信實. 申命記6:4 不是最大的神學論述, 而是最大的誡命, 而我們要實踐這最大的誡命唯有藉著 "盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的 神" (馬可福音12:30, 引用申命記6:5).

當主耶穌說完了這些話, "那文士對耶穌說、夫子說、　神是一位、實在不錯．除了他以外、再沒有別的　神．並且盡心、盡智、盡力、愛他、又愛人如己、就比一切燔祭、和各樣祭祀、好的多。耶穌見他回答的有智慧、就對他說、你離 神的國不遠了" (馬可福音12:32~34).

當我們不只是知道要 "盡心、盡智、盡力" 愛 神, 而是真的 "盡心、盡智、盡力" 愛 神,  我們就不只是 "離 神的國不遠了", 而是就在 神的國裡, 或者套句主耶穌的話說, "神的國就在你們心裡" (路加福音17:21).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 神撫養以色列 (申命記1:1~3:22 話)

 

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在申命記, 摩西重述 神的律例, 典章, 誡命, 以及順服與悖逆 神的後果. 然而一開始, 摩西提醒以色列人一個更為基本的真理:

你們在曠野所行的路上、也曾見耶和華你們的　神、撫養 (希伯來動詞字根 נשׂא) 你們、如同人撫養 (希伯來動詞字根 נשׂא) 兒子一般、直等你們來到這地方。你們在這事上卻不信耶和華你們的　神。他在路上、在你們前面行、為你們找安營的地方、夜間在火柱裡、日間在雲柱裡、指示你們所當行的路。(申命記1:31~33)

當以色列人在曠野飄流時, 神撫養以色列, 就像父親撫養兒子一樣. 神供應以色列的一切需要, 保護以色列免於一切仇敵, 神的約櫃行在以色列前面, 尋找適合安營的地方. 是 神, 而不是人撫養以色列, 這個基本真理因著摩西的話更加凸顯出來, "那時我對你們說、管理 (希伯來動詞字根 נשׂא, 意思是 "撫養") 你們的重任、我獨自擔當不起" (申命記1:9). 撫養以色列的重任是任何人都擔當不起的, 唯有 神承擔下來, 因此摩西對以色列人說, "你們在曠野所行的路上、也曾見耶和華你們的　神、撫養你們、如同人撫養兒子一般" (申命記1:31).

神在曠野撫養以色列, 彰顯出祂對祂百姓的信實. 然而以色列人卻如摩西所說, "你們在這事上卻不信耶和華你們的　神" (申命記1:32). 一個古老的寓言反映了以色列人不信的光景:

一個父親把兒子扛在他的肩膀上. 兒子看不見扛抬他的父親, 頻頻詢問路人說, 我的父親到底在哪裡? 當他們告訴兒子說, 他的父親正在扛抬著他, 他卻不相信他們, 並且開始懷疑父親為什麼要拋下他. 最後父親被懷疑不信的兒子激怒了, 把兒子放下讓兒子自己走. 不久兒子就被路上的野狗咬傷了.

這個寓言反映了以色列人的不信 神, 以及不信 神的後果. 當 神暫時掩面不顧祂悖逆不信的百姓, 不再保護他們時, 以色列人就受到仇敵的攻擊.

綜觀整個妥拉, 從以色列的先祖亞伯拉罕開始, 以色列人就一直在與 神同行的旅程中, 唯一的例外是在埃及做苦工為奴的以色列人. 申命記藉此提醒我們每一個人, 神在我們的旅程中一路與我們同行, 不管是順境還是逆境. 既然 神與我們同行, 神就會帶領我們到達旅途的終點, 進入 神的應許之地. 有 神與我們同行, 我們實在不需要憂慮.

除了對每一個 神的兒女的提醒外, 申命記首要的考量其實還是以色列的命定. 摩西提醒以色列人他們的命定不是掌握在他們自己的手上, 而是在於 神的信實. 就算是在患難中, 神始終與他們同在. 儘管他們將來要因悖逆不信被 神流放, 分散到萬民中, 但流放並沒有因此終止 神與以色列的盟約關係. 相反地, 流放是 神對以色列愛的管教, 要使他們回轉歸向 神. 神最終要藉著以色列, 特別是透過以色列的彌賽亞, 成就祂起初創造的目的 - 向全人類和所有受造彰顯祂的愛與信實.

但如果認為以色列單單是 神達成祂目的的工具, 當彌賽亞來臨後, 以色列就可以被丟棄, 這就大錯特錯了. 相反地, 神撫養以色列, 就像父親撫養兒子一樣, 這是 神與以色列親密無間的關係, 正如 神在以色列人在曠野的四十年間撫養他們, "因為耶和華你的　神、在你手裡所辦的一切事上、已賜福與你．你走這大曠野他都知道了．這四十年、耶和華你的　神常與你同在、故此你一無所缺" (申命記2:7).

神撫養以色列是因為祂愛以色列如同父親愛兒子一樣. 從過去直到如今, 其實 神一直在撫養以色列. 摩西明白 神對以色列不變的心意, 他兩次告訴以色列人說, "耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你..耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:6, 8). 如果 神必不撇下, 也不丟棄以色列人, 那麼 神也必不撇下, 也不丟棄凡跟隨主耶穌作祂門徒的人, 希伯來書的作者因此勉勵我們說, "因為主曾說、『我總不撇下你、也不丟棄你。』所以我們可以放膽說、『主是幫助我的、我必不懼怕．人能把我怎麼樣呢』" (希伯來書13:5~6).

在過去, 基督教的神學往往將以色列視為僅僅是 神為了讓彌賽亞來到世上的工具. 既然彌賽亞已經來了, 以色列也就失去了她的作用. 神因此丟棄了無用的以色列, 並改用教會加以取代. 如此的說法不但侮辱了以色列, 其實也侮辱了 神, 因為這種說法否定了 神的全然信實. 事實上, 神始終信實地撫養以色列, 從過去, 現在, 一直到未來. 最終, 對以色列信實到底的 神要使以色列全家得救 (參羅馬書11:26), 正如摩西在 "大海之歌" 所唱的:

以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．他是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍.. (申命記33:29)

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 真正的勇氣是具有感染力的 (民數記33:1~36:13 旅程)

 

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民數記最後一週的妥拉讀經開始於對上一世代以色列人的回顧, "以色列人按著軍隊、在摩西、亞倫的手下出埃及地所行的路程、記在下面" (民數記33:1), 並結束於下一世代以色列人在摩押平原安營, 預備進入應許之地, "這是耶和華在摩押平原、約但河邊、耶利哥對面、藉著摩西所吩咐以色列人的命令、典章" (民數記36:13).

儘管有著截然不同結局的兩個世代同時出現本週妥拉裡, 然而我們看到的不是兩個世代的對比, 而是他們彼此之間的相似. 自從60年代以來, 美國人總喜愛談論世代之間的代溝, 將其視為上下兩代彼此之間巨大而不可調和的鴻溝. 然而在民數記裡, 我們看到的不是代溝, 而是看到下一世代以色列人繼續犯上一世代以色列人所犯的罪. 他們照樣向摩西和亞倫發怨言, 並且同樣不信任摩西和 神, 甚至抱怨 神將他們從埃及拯救出來!

米利巴水的事件凸顯了兩代以色列人的類似. 就像當初出埃及的以色列人在這裡抱怨沒有水喝 (出埃及記17章), 下一世代的以色列人同樣在這裡抱怨沒有水喝 (民數記20章). 下一世代以色列人的抱怨甚至導致摩西犯罪, 使他失去了進入應許之地的資格.

然而儘管兩個世代的以色列人如此類似, 下一世代以色列人卻得以進入應許之地, 這是上一世代以色列人得不著的. 是什麼導致他們有著如此不同的結局呢? 我們可以用一個詞語來概括: 勇氣.

什麼是勇氣呢? 真正的勇氣並不是不懼怕, 而是儘管懼怕, 依然採取行動, 堅持做對的事. 真正的勇氣是具有感染力的.

美國在1776年宣告獨立, 但1776年對於新生的美國是非常困難的一年. 英國軍隊輕而易舉地把華盛頓所率領的美國軍隊從具有重要戰略意義的紐約市趕出去. 美軍倉皇撤退, 在經過新澤西州的途中, 差點被乘勝追擊的英軍完全殲滅. 最後美軍渡過德拉威爾河, 進入相對安全的賓夕凡尼亞州. 原本位於費城的美國國會, 也因為懼怕英軍而遷徙到巴爾蒂摩. 

終於, 華盛頓看到一個可能扭轉乾坤的機會. 在1776年的聖誕夜, 華盛頓率領他的衣衫襤褸, 飢餓不堪, 士氣低落的2400人的軍隊在暴風雨中再次渡過德拉威爾河, 在清晨對位於新澤西州翠登的英軍要塞發動突襲. 這是美軍的第一場勝利! 過了些日子, 為了應對英軍的反攻, 華盛頓率領他的軍隊在敵後奇襲普林斯頓. 這是美軍好不容易贏來的第二場勝利. 但勝利的代價是沉重的, 美軍的戰場指揮官戰死, 華盛頓親自擔負起戰場指揮官的職責, 他身先士卒, 率領美軍衝鋒陷陣, 最後終於贏得勝利. 一位美軍軍官如此描述當時的情形, "我永遠不會忘記那一幕...當我看到他 (華盛頓) 身先士卒, 奮不顧身, 不顧戰場的危險, 將生死置之於度外. 相信我, 在那一刻我也忘了自己的安危".

真正的勇氣是具有感染力的. 華盛頓的勇氣激勵了他的軍官和士兵, 使他們不再想到他們自己的安危, 而是定睛在他們榮耀的使命和目標上.

沒有勇氣, 就沒有辦法完全順服 神. 上一世代的以色列人缺乏進入應許之地的勇氣而悖逆 神, 下一世代的以色列人則有勇氣, 順服 神的旨意進入迦南得地為業. 當摩西差遣12個探子窺探迦南地時, 他指示他們說, "你們要放開膽量" (民數記13:20), 但只有約書亞和迦勒有勇氣相信他們真的能夠像 神所吩咐的得地為業, 後來 神指定有勇氣的約書亞為下一世代以色列人的領袖, 並且吩咐摩西說, "伺候你嫩的兒子約書亞、他必得進入那地、你要勉勵他、因為他要使以色列人承受那地為業" (申命記1:38).

當我們綜觀整本民數記, 我們看到曠野是 神試驗和祝福人的地方, 人的勇氣則決定了人最終的結局. 面對同樣的試驗, 怯懦缺乏勇氣的人退縮而不信 神, 有勇氣的人卻勇往直前, 更加地信靠 神與對 神信實, 並因此得到 神更大的祝福.

真正的勇氣是具有感染力的, 但反過來說, 缺乏勇氣或失去勇氣也同樣具有感染力. 民數記教導我們在什麼狀況下我們會失去勇氣:

• 當我們質疑我們自己時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人看自己與迦南人相比如同蚱蜢, 因而寧可回到埃及也不要進迦南.
• 當我們抱怨不已並且怪罪他人時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人只顧抱怨摩西和亞倫而不願負起責任並尋求解決之道.
• 當我們傾聽負面的聲音而不紀念 神的應許和祂已經為我們所成就的一切, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人聽信10個探子的惡信, 卻不紀念 神賜迦南地的應許, 以及 神帶領他們出埃及以來所行的種種神蹟奇事.

下一世代的以色列人終於學會了勇氣的功課, 他們甚至反過來鼓勵約書亞, "你所吩咐我們行的、我們都必行..你只要剛強壯膽" (約書亞記1:16~18).

真正的勇氣是具有感染力的. 有了諸如約書亞或華盛頓的勇氣榜樣固然是好, 然而我們最終極的勇氣榜樣乃是主耶穌, 祂有勇氣為世人的罪被釘十字架, 正如希伯來書的作者所說:

我們..當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌．他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在　神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的、你們要思想、免得疲倦灰心. (希伯來書12:1~3)

主耶穌不但是我們最終的勇氣榜樣, 並且祂要賜給我們勇氣, 正如使徒保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7). 因此當我們讀完民數記時, 讓我們也效法主耶穌的勇氣榜樣, 並支取祂賜給我們勇氣的應許, 用猶太人讀完妥拉每一卷書傳統上會說的話彼此勉勵: !חזק! חזק! ונתחזק ("Chazak! Chazak! V'nit'chazek!"), 意思是 "剛強! 壯膽! 讓我們剛強壯膽!".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 神國之路 (民數記30:1~32:42 支派)

 

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耶和華 - 我們和我們列祖的 神啊, 當我謹守遵行祢的誡命, 在住棚節期間住在棚子裡, 願我手中所做的和心中的意念, 在祢面前蒙悅納. 願我明年能在耶路撒冷, 住在用海怪的皮所作的棚子裡.

(猶太人在住棚節的尾聲告別棚子的禱文)

在住棚節的尾聲, 傳統猶太人會用一段很特別的與棚子告別的祈禱文來禱告. 這段祈禱文提到用海怪的皮作的棚子. 海怪到底是什麼? 它與住棚節又有什麼關係?

海怪 (希伯來字 לִוְיָתָן, Leviathan) 是在聖經裡面提到的神秘而巨大的海獸, "那些咒詛日子、善於惹動海怪 (לִוְיָתָן) 的，願他們咒詛那夜" (約伯記3:8 新譯本), "你砸碎了利未亞坦 (לִוְיָתָן 的中文音譯) 的頭，把牠給住在曠野的人作食物" (詩篇74:14 新譯本), "那裡有船隻往來航行，有你所造的大魚 (לִוְיָתָן)，在海裡嬉戲" (詩篇104:26 新譯本). (註: 和合本將希伯來字 לִוְיָתָן 翻譯為 "鱷魚", 基本上是不大正確的翻譯) 

先知以賽亞看待海怪是所有敵對 神的勢力的象徵. 當彌賽亞時代來臨的時候, 神要毀滅所有敵對 神的勢力, 好比 神要擊殺海怪. 以賽亞說, "到那日，耶和華必用祂無堅不摧的利劍懲罰巨龍——那飛快、曲行的蛇。祂必殺死那海中的怪物 (לִוְיָתָן)" (以賽亞書27:1 聖經當代譯本).

在猶太拉比經典塔木德中, 拉比將海怪描述為巨大無比的魚. 當彌賽亞時代來臨時, 神要擊殺海怪, 用海怪的肉為義人擺設筵席, 用海怪的皮作成住棚節的棚子. 而隨著海怪被 神擊殺, 所有反對 神的勢力也都要被 神制伏.

在創世記的開頭, 神用六日創造天地, 第七日安息, 但創造的工似乎並沒有完全結束. 當 神創造人類時, 祂吩咐他們要 "治理這地" (創世記1:28). 這裡和合本翻譯為 "治理" 的希伯來原文動詞字根是 כבשׁ, 意思是 "制伏". 換句話說, 神是要人類 "制伏這地". 神創造人類並不是作為消極被動的旁觀者, 而是積極主動的參與者. 

甚至在始祖亞當和夏娃犯罪墮落以前, 他們也有工作要做. 神吩咐他們要修理看守 神的伊甸園, "耶和華　神將那人安置在伊甸園、使他修理看守" (創世記2:15). 人類始祖在伊甸園並不是無所事事, 而是承擔著 神給他們的責任. 神人之間的交通一方面是親密的團契, 另一方面也是人與 神同工. 人作為 神的形象的背負者, 有份於 神的工, 要使 神的創造臻於完滿.

人有份於 神的工這個屬靈真理總結在創世記1:28所說的 神要人 "制伏這地". 很特別的一點是, "制伏" 這個字眼兩次出現在本週妥拉經文裡.

流便和迦得支派想要留在約旦河東岸, 不想進入 神應許給以色列的迦南地. 摩西告訴他們不可摒棄他們的同胞, 而必須參與在迦南地的征戰上, 直到 "那地被耶和華制伏了、然後你們可以回來、向耶和華和以色列纔為無罪、這地也必在耶和華面前歸你們為業" (民數記32:22). 摩西接著囑咐祭司以利亞撒和約書亞, 以及以色列眾支派的族長說, "迦得子孫和流便子孫、凡帶兵器在耶和華面前去打仗的、若與你們一同過約但河、那地被你們制伏了、你們就要把基列地給他們為業" (民數記32:29).

在創世記和民數記裡出現的 "制伏" 是同一個希伯來字 כבשׁ, 並且這兩處經文 (創世記1:28 與民數記32:22, 29) 是 כבשׁ 這個希伯來字在妥拉裡唯一出現的地方. 更有甚者, 民數記3:22與29提到的 "那地", 希伯來原文是 הָאָרֶץ ("haaretz"), 正好和創世記1:28 提到的 "這地" 相同, 是同一個希伯來字. 換句話說, 摩西把 神吩咐人類 "制伏這地" (創世記1:28) 的命令應用在以色列人征服迦南地上.

後來當約書亞終於征服迦南地時, "制伏" 這個字眼再次出現, "以色列的全會眾都聚集在示羅、把會幕設立在那裡、那地已經被他們制伏了" (約書亞記18:1). 征服迦南地因此好比是 神吩咐人類 "制伏這地" (創世記1:28) 的一個縮影. 另一方面, 以色列人征服迦南地, 也預表了彌賽亞時代 神要掌管全地. 

神的旨意必定成就, 然而以色列人不能坐等迦南人被消滅, 而必須經歷許多艱難, 堅持不懈地爭戰, 最終才能成就 神給他們的命定. 因此當流便和迦得支派想要避免爭戰, 在約旦河東岸得地為業時, 摩西告訴他們必須參與迦南地的爭戰, 然後才能得地為業, "那地被耶和華制伏了、然後你們可以回來、向耶和華和以色列纔為無罪、這地也必在耶和華面前歸你們為業" (民數記32:22).

類似地, 對於我們來說, 神國之路並不是安安穩穩的康莊大道, 而是只有堅持不懈的人才能走的窄路, 正如使徒保羅告訴門徒說, "我們進入　神的國、必須經歷許多艱難" (使徒行傳14:22). 艱難困苦不只是進入 神國要克服的障礙, 它們事實上是進入 神國必經之路.

同樣地, 主耶穌教導我們說, "從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了" (馬太福音11:12), "你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少" (馬太福音7:13~14).

引到滅亡的寬門和引到永生的窄門兩者之間的對比反映了通往 神國之路的本質. 就像窄門和窄路所暗示的, 進入 神國難免經歷許多艱難困苦; 但重要的是, 在經過這些艱難困苦之後, 我們將進入 神國, 得著 神為我們預備的一切豐盛. 主耶穌藉著祂自己的死與復活闡明了這個真理.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 妥拉的智慧, 得救的智慧 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

 

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有七件事區分一個有智慧的人和愚昧人. 有智慧的人不在更有智慧的人面前高談闊論. 有智慧的人不打斷別人說話. 有智慧的人不急於回答. 有智慧的人發問切中問題核心, 並且回答直指要害. 有智慧的人說話條理分明. 對於未知的事, 有智慧的人坦白承認他的無知. 有智慧的人認可真理. 但愚昧人做完全相反的事. (米示拿 Mishnah 5:7)

妥拉中已經出現三次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件. 其中:

有人褻瀆 神, "有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡．他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話" (利未記24:10~12).

有人在逾越節期間不潔淨, "有幾個人因死屍而不潔淨、不能在那日守逾越節．當日他們到摩西亞倫面前、說、我們雖因死屍而不潔淨、為何被阻止不得同以色列人、在所定的日期獻耶和華的供物呢。摩西對他們說、你們暫且等候、我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的" (民數記9:6~8).

有人故意違反安息日, "以色列人在曠野的時候、遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人、就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡、將他收在監內．因為當怎樣辦他、還沒有指明" (民數記15:32~34).

每次當以色列會眾問到摩西, 應當如何辦理這類 神未曾吩咐應當如何處理的事件, 他都坦白承認他的無知, 然後到 神面前尋求指引. 在本週妥拉中, 發生了第四次以色列人遇到 神未曾吩咐應當如何處理的事件.

瑪拿西支派的西羅非哈死的時候只有女兒, 沒有留下兒子. 根據當時社會習俗, 西羅非哈的女兒作為女人, 沒有辦法繼承父親的產業. 西羅非哈的女兒因此向摩西請願, 讓她們能繼承產業, 免得她們父親的名字從瑪拿西支派被塗抹. 她們對摩西說, "為甚麼因我們的父親沒有兒子、就把他的名從他族中除掉呢．求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4). 

摩西求問 神, 神並沒有按照當時男尊女卑的社會習俗定規, 反而定女兒有理, 並且吩咐摩西說, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8).

摩西吻合米示拿對於有智慧的人的描述. 每當他遇到未知的事物時, 他總是坦白承認他的無知. 猶太拉比們認為摩西為歷世歷代的拉比提供了最好的榜樣, 他們用不著因為被問到他們未知的事物感到難為情或假裝是專家, 而可以大大方方地坦承無知, 因為就連 神人摩西也有無知的時候.

坦承無知是在諸如牧師或拉比等屬靈領袖身上罕見而珍貴的屬靈品格. 為了維護權威的形象, 拒絕承認自己的無知似乎成了牧師和拉比們不成文的規矩. 即使他們無知, 他們也從不說, "我不知道". 看到勇於承認自己無知的牧師或拉比往往令人耳目一新. 坦承無知才是有智慧的人, 拒絕承認無知而假充權威其實是愚昧人.

此外, 大衛在詩篇19篇說, "耶和華的律法 (妥拉) 全備" (詩篇19:7). 大約一千年後, 使徒保羅對提摩太說, "這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是　神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:15~17). 然而妥拉的全備, 叫屬 神的人得以完全, 使人有得救的智慧, 並不在於妥拉鉅細靡遺地列出所有當作與不當作的事, 而是在於妥拉顯明了 神的心意. 因為妥拉並不是律法或是法律, 而是 神對祂兒女的教導與訓誨.

以西羅非哈女兒的故事為例, 因著摩西坦承無知而求問 神, 神因此頒布與當時社會習俗相悖的誡命, "你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒" (民數記27:8). 儘管這條誡命只在當時普遍男尊女卑的社會為原本毫無權利的婦女提供了有限度的財產繼承權, 然而比這條誡命本身更重要的, 是妥拉因此所指出的方向: 神創造女人並不是作為男人的附庸, 而是與男人具有平等地位的夥伴與幫助者, 一同承受 神所應許的產業, 正如使徒保羅所說, "並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌、裡都成為一了。你們既屬乎基督、就是亞伯拉罕的後裔、是照著應許承受產業的了" (加拉太書3:28~29).

(文章的素材摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 軟弱的與剛強的 (民數記22:2~25:9 巴勒)

 

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"摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3).

我們有時會以此經文開玩笑, 因為摩西他自己宣稱他的謙卑勝過世上的眾人, 這樣的人怎麼可能謙卑? 然而聖經所說的謙卑並不是在別人面前故意貶低自己, 刻意表現出一種謙遜的態度. 聖經所說的謙卑指的是知道在 神面前我們自己到底是誰. 真正謙卑的人明白自己在 神面前的光景, 因此他們遭遇困難與挑戰時, 他們往往俯伏在 神面前, 將軟弱的自己交託給 神, 讓 神為他們伸冤.

當摩西面對亞倫和米利暗對他的毀謗時, 他表現出如此的謙卑. 當他們說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 他保持靜默不語. 儘管他沒有說任何話為自己分辯, 然而 神為他伸冤, 使帶頭毀謗摩西的米利暗長大痲瘋. 謙卑的摩西甚至為長大痲瘋的米利暗哀求 神的醫治!

綜觀整本民數記, 摩西幾乎處處流露著謙卑的態度 (除了用杖擊打磐石兩次的事件). 當以色列人聽信窺探迦南地的十個探子的惡信, 聚眾攻擊摩西和亞倫, 並要選出新的領袖帶領他們回埃及時, 摩西和亞倫沒有為自己辯護, 而是俯伏在 神面前. 但 神的榮光向以色列人顯現, 為摩西和亞倫伸冤, 並要以瘟疫擊殺以色列百姓, 最後還是摩西為悖逆的以色列百姓祈求 神的赦免.

在可拉反叛的事件中, 摩西三次俯伏在 神面前. 他知道他在 神面前的光景, 所以他對於可拉的回應不是為自己辯護, 而是俯伏在 神面前, 以禱告和順服的態度尋求 神. 這是真實的謙卑, 證明 "摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 而 神也再次為摩西伸冤.

最後, 當新的世代的以色列人因為沒有水喝而聚眾攻擊摩西和亞倫時, 摩西和亞倫再次俯伏在 神面前. 可惜, 摩西這一次並沒有一路謙卑到底, 而是在忿怒中擊打磐石兩次並嚴厲地責備以色列人, 結果反而受到 神嚴厲的懲罰, 不得進迦南地.

翻譯為 "謙卑" 的希伯來原文是 עָנָו, 意思是 "軟弱; 受苦; 溫柔; 溫順; 逆來順受". 這似乎反映出真正謙卑的人知道自己在 神面前軟弱的光景. 同一個字 עָנָו 出現在詩篇37:11 "但謙卑 (עָנָו) 人必承受地土", 並且這節經文被主耶穌在登山寶訓中加以引用, "溫柔 (עָנָו) 的人有福了．因為他們必承受地土" (馬太福音5:5). 就像摩西將軟弱的自己交託在 神的手中, 讓 神為他伸冤, 同樣地 神會為那些俯伏在祂面前等候祂的拯救的人伸冤.

既然妥拉如此明確地教導真實的謙卑, 我們要如何看待本週妥拉最後非尼哈的行為? 本週妥拉開始於摩押人和米甸人雇用先知巴蘭要咒詛以色列人, 結果巴蘭反而連連為以色列人祝福. 接下來以色列人卻與摩押和米甸女子行淫, 並且敬拜他們的假神. 其中一個以色列首領心利竟然在眾目睽睽之下將一個米甸女子帶入自己的帳篷! 緊接著 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了、就從會中起來、手裡拿著槍．跟隨那以色列人進亭子裡去、便將以色列人和那女人由腹中刺透、這樣、在以色列人中瘟疫就止息了" (民數記25:7~8).

非尼哈的行為似乎是謙卑的反面. 然而他的行為止息了瘟疫, 並且 神因此與他立平安的約, 使他和他的後裔永遠為祭司, "因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪" (民數記25:13).

非尼哈為 神大發熱心, 充滿了激昂的熱情, 但摩西的表現卻像是一個沒有熱情的人. 每當他受到挑戰時, 他總是俯伏在 神面前. 摩西似乎非常的軟弱.

反觀非尼哈, 他非常的剛強, 並且似乎有些熱心過了頭. 他沒有經過審判或是事先警告, 而是逕自扮演執法者的角色, 直接用槍刺透了心利. 難怪有些塔木德時期的拉比認為, 若是 神沒有介入的話, 摩西和以色列的領袖大概會將非尼哈放逐. 然而非尼哈並不是任意妄為, 而是認真遵行 神的吩咐.

神吩咐摩西說, "將百姓中所有的族長 (希伯來文 רֹאשׁ, 字面意思是 "頭", 指帶頭行惡的)、在我面前對著日頭懸挂 (希伯來文 הוֹקַע, 意思是 "刺透")、使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 接著摩西吩咐以色列的審判官說, "凡屬你們的人、有與巴力毘珥連合的、你們各人要把他們殺了" (民數記25:5). 因此非尼哈其實是按照 神和摩西的吩咐, 積極採取行動, 因而得到 神的讚許, "因他在他們中間、以我的忌邪為心" (民數記25:11).

不管是軟弱的摩西還是剛強的非尼哈, 他們都是以 神為中心. 每當摩西遇到挑戰時, 他幾乎總是到 神面前俯伏敬拜, 將自己交託在 神手中, 而不是為自己辯護伸冤. 非尼哈則是以 神的忌邪為心, 當 神的百姓不跟從 神轉而拜偶像時, 他為著 神的緣故而主動採取行動.

主耶穌就如摩西一般地謙卑, 祂說, "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息" (馬太福音11:29). 並且祂被釘十字架的時候, 不為自己辯護伸冤, 而是將自己完全交託在父 神手中. 另一方面, 主耶穌也如非尼哈一樣為 神大發熱心. 祂在聖殿中推倒兌換銀錢之人的桌子, "他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒』" (約翰福音2:17). 主耶穌既是軟弱的, 卻又是剛強的, 並且祂的軟弱與剛強都是我們基督徒最好的榜樣.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 出水的靈磐石 (民數記19:1~22:1 律例)

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在一次以色列的旅行中, 我們的旅行團乘坐遊覽車行駛在沿著死海西岸往北的公路上. 導遊指給我們看死海對面古時的摩押山地. 我們在遊覽車上可以遙遙望見摩押地的毘斯迦山. 神當初對摩西說, "你且上毘斯迦山頂去、向東、西、南、北、舉目觀望、因為你必不能過這約但河" (申命記3:27). 摩西哀求 神讓他過約旦河進迦南地, 因為這是他過去40年來的盼望, 然而 神不允許. 結果摩西就死在毘斯迦山頂上某個不知名的地方.

這個妥拉故事令人難過. 以色列的拯救者竟然不能帶領他們進入應許之地. 摩西帶領以色列人經歷了40年曠野的磨難, 卻不能與他們一同享受進入迦南地的喜樂. 另一方面, 儘管聽起來有些諷刺, 但這結局卻是恰當的. 摩西是以色列人的中保, 在 神面前代表以色列人. 他與他的以色列同胞完全認同, 甚至他最終與他那一世代的以色列弟兄同在, 一同倒斃在應許之地以外. 或許妥拉在這裡預表著後世的猶太人, 他們絕大多數都是一生活在應許之地以外. 摩西死在應許之地以外, 不但與他那一世代倒斃在曠野的以色列人認同, 也與後世無數活在應許之地以外的猶太人認同. 

然而問題依然存在: 神為什麼如此嚴厲地對待摩西? 答案就在本週的妥拉經文裡.

以色列人到了尋的曠野的加低斯, 卻發現那裡沒有水, 因而聚集起來攻擊摩西和亞倫. 神對磨西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8). 摩西和亞倫卻悖離了 神的指示, 並因而招致嚴重的後果, "摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:10~12).

現在我們知道為什麼摩西會死在摩押地而不得進迦南. 

塔木德時期的拉比解釋這段經文說, 摩西在加低斯擊打的磐石正是先前他在何烈所擊打的磐石 (參出埃及記17章). 當時出埃及的以色列人在曠野沒有水喝, 神吩咐摩西擊打磐石出水. 從那時候起, 儘管經歷種種艱難困苦, 以色列人總有水喝. 塔木德拉比解釋說, 這是因為自從摩西擊打何烈的磐石後, 這塊磐石就一直奇蹟似地跟隨著以色列人, 並持續供應他們水喝. 而 神之所以讓磐石出水, 除了因著祂顧念以色列人的需要以外, 也是因著摩西的姊姊米利暗是個義人的緣故. 因此當米利暗過世時, 磐石就停止出水, 以色列人也就沒有水喝而爭鬧.

而這正是使徒保羅寫作哥林多前書所引用的猶太傳統, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過．都在雲裡海裡受洗歸了摩西．並且都喫了一樣的靈食．也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1~4).

在民數記20章裡, 這塊靈磐石最終還是出水了, 並不是因著米利暗的緣故, 而是因著 神的恩典與慈愛. 儘管悖逆不信的以色列人一點也不配得 神的恩典, 但滿有恩典的 神依然透過靈磐石賜給他們生命的活水. 使徒保羅將靈磐石比擬為彌賽亞, 一點也不為過. 就像靈磐石一樣, 神透過彌賽亞主耶穌供應活水的江河 - 聖靈給世人, 儘管世人一點也不配得 神的恩典. 神是滿有恩慈的 神.

然而當摩西沒有照 神的指示吩咐磐石出水而是嚴厲地擊打磐石時, 他在以色列人面前扭曲了 神的形象. 摩西讓以色列人覺得 神是嚴厲的 神而不是恩慈的 神. 或許摩西只是一時氣憤不過, 在衝動之下的舉動, 但是傷害已經造成.

神對摩西說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12). 摩西當然是信 神的, 只不過在當時, 摩西不敢相信 神竟然會對悖逆不信的百姓以恩慈相待, 而不是嚴厲地懲罰他們.

我們特別注意到 神對摩西說的話, "你們..不在以色列人眼前尊我為聖". 我們可能想像聖潔是高不可攀, 毫無妥協的神聖標準. 但 神在這裡所顯現的聖潔卻是以恩慈對待那些一點也不配得的人.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 流奶與蜜之地 (民數記16:1~18:32 可拉)

 

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本週妥拉記錄了以色列人在希望破滅下的反應. 因著聽信十個探子的惡信, 出埃及的那一世代以色列人失去了進 神所應許的 "流奶與蜜之地" 的盼望, 註定要倒斃在曠野中. 而隨著以色列人在曠野不斷的飄流, 儘管有著從 神而來嗎哪和水奇蹟似的供應, 他們開始渴想從前埃及的豐富而起了埋怨, "以色列人又哭號說、誰給我們肉喫呢。我們記得在埃及的時候、不花錢就喫魚、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西" (民數記11:4~6).

利未人可拉的叛變正是以色列人內心的埋怨更進一步的結果. 有些以色列人甚至稱埃及為 "流奶與蜜之地" (民數記16:13). 這些以色列人明目張膽地稱埃及為流奶與蜜之地, 充分顯露出他們反叛的內心, 因而招致 神前所未有的嚴厲懲罰.

我們如今活在一個 "質疑權威" 的時代. 正是藉著反抗權威, 美國獨立革命導致了一個偉大國家的誕生. 然而質疑或反抗權威並不見得總是好的, 有時候如此做的結果是混亂與災難, 就像法國大革命的結果一樣.

我們可能會遇到不得不質疑權威的時候, 但我們必須避免像可拉一樣, 盲目地攻擊一切權威. 可拉的追隨者不但將埃及比擬為流奶與蜜之地, 還大肆嘲弄 神所立的領袖摩西, "你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業．難道你要剜這些人的眼睛麼" (民數記16:13~14).

可拉的追隨者不只質疑摩西的權威, 他們更是攻擊摩西的權威. 他們肆意毀謗自我犧牲的摩西為 "自立為王" 的摩西, 並且顛倒黑白, 稱他們從前做苦工為奴的埃及地為 "流奶與蜜之地".

可拉的背叛預表著末世時敵基督的終極背叛 (參啟示錄13章), 不但拒絕一切權威, 甚至拒絕 神的權威, 不肯服在 神的權威之下, 其結果就是阻擋 神的救恩計畫.

當摩西提到應許之地時, 應許之地的豐富正預表了 神美好的救恩計畫, "因為耶和華你　神領你進入美地、那地有河、有泉、有源、從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、和蜜。你在那地不缺食物、一無所缺" (申命記8:7~9).

藉著拯救以色列人出埃及, 使他們不再作法老的奴僕, 又賜給他們妥拉, 並且最終帶領他們進入應許之地, 神要興起以色列人作為後世在基督裡所有 神的兒女的預表: 神要拯救所有 神的兒女離開屬靈的埃及, 使他們不再作罪和死的奴僕, 又賜給他們聖靈, 並且最終帶領他們進入神國.

然而可拉的背叛卻抵擋了 神的心意, 攔阻了 神的救恩計畫! 現在我們明白為什麼 神對可拉一黨的人有如此嚴厲的懲罰, "他們腳下的地就開了口、把他們和他們的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物、都吞下去。這樣、他們和一切屬他們的、都活活地墜落陰間、地口在他們上頭照舊合閉、他們就從會中滅亡" (民數記16:31~33). 因著可拉的背叛煽動了許多人, 地必須吞滅可拉一黨的人, 以免破壞了 神的救恩計畫. 

然而 神稍後提醒以色列人, 儘管祂對反叛者的懲罰是嚴厲的, 但祂對以色列人最終的心意是生命與祝福. 祂吩咐以色列人收集12根杖, 代表以色列12支派, 並放在會幕內法櫃前. 結果到第二天早晨, "亞倫的杖已經發了芽、生了花苞、開了花、結了熟杏" (民數記17:8). 神不但藉此向以色列人證明摩西和亞倫有著從 神而來的權威, 更彰顯祂要賜給以色列人的是豐盛的生命, 正如同那本無生命的亞倫的杖所結出的充滿生命的花與熟杏. 當然, 這豐盛的生命唯有那些順服 神的人才能獲得, 順服 神的人才能進入 "流奶與蜜之地".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 人靠衣裝 (民數記13:1~15:41 差遣)

 

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多年以前, 當我還在作一名銷售員的時候, 經理給我們每人一本書 "成功者的穿著" (Dress for Success). 這並不是一本討論時尚的書. 事實上, 這本書是關於一個人的穿著如何影響他 (或她) 的績效. 比方說, 有一個實驗顯示, 穿米色外套的人在街上邀請路人作問卷調查的成功率遠高於穿灰色外套的人. 書中關於諸如此類的例子不勝枚舉. 這本書基本上體現了一句俗話, "人靠衣裝".

妥拉似乎在某種程度上也印證了 "人靠衣裝" 這句話. 儘管穿著不能改變我們成為另一個人, 但穿著能夠提醒我們應當成為怎樣的人. 在本週妥拉的最後, 神曉諭摩西說, "你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子 (希伯來文 צִיצִת, "tzitzit")、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令" (民數記15:38~39).

直到如今, 世世代代的猶太男人仍然遵行在衣角佩帶 "繸子" 的誡命. 在今天, 傳統猶太男人穿著有四個衣角的內衣, 每個衣角都佩帶著衣裳繸子. 除此之外, 猶太人所使用的猶太禱告巾 (希伯來文 טָלִּית, "tallit") 的四個衣角也都佩帶著衣裳繸子. 

在古代的中東世界, 有地位的人穿著衣角佩帶衣裳繸子的衣服, 作為他們身分地位的象徵. 越是身分地位高的人, 衣角的衣裳繸子就越複雜. 衣角正代表了穿著者的本人. 因此丈夫休妻會將妻子的衣角割斷. 而我們也因此明白了大衛割斷掃羅外袍衣角的嚴重性: 為什麼大衛會為此深深自責, 以及為什麼掃羅會把它當作是大衛將要接續他作王的記號 (參撒母耳記上24章). 類似地, 我們也更多明白了為什麼患血漏的女人會摸主耶穌衣角的衣裳繸子 (參馬太福音9:20). 她想要摸著的不是衣裳繸子, 而是主耶穌本人!

在古代的以色列, 妥拉定規了不只是以色列中有地位的人, 而是每一個以色列人都要在衣角佩帶衣裳繸子. 除此以外, 神吩咐以色列人要在衣裳繸子之間 "釘一根藍細帶子", 象徵以色列人的尊貴. 因著藍色染料的稀少和高昂的價格, 藍色在古代是尊貴的顏色. 不但如此, 藍色在聖經更是屬天的顏色. 大祭司穿著藍色的外袍. 會幕是用 "藍色, 紫色, 朱紅色線" 織成. 而以色列人衣裳繸子中的那一根藍細帶子, 更代表了大祭司的冠冕上繫住 "歸耶和華為聖" 金牌的那一根藍細帶子, 正如 神吩咐摩西說, "你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上" (出埃及記28:36~38).

因此很明顯地, 神吩咐以色列人佩帶衣裳繸子, 除了提醒他們遵行 神一切的誡命以外, 同時也象徵著他們是 "祭司的國度" (出埃及記19:6). 遵行誡命不只是使以色列人免於犯罪, 更是他們領受了神聖呼召, 要作 神 "聖潔的國民" (出埃及記19:6) 的象徵, 而這也正是 神拯救以色列人出埃及的目的. 因此 神在頒布衣裳繸子誡命的結尾如此說, "我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來、要作你們的　神．我是耶和華你們的　神" (民數記15:41).

神對以色列人的呼召無疑是一個崇高的呼召. 神在頒布衣裳繸子誡命時重申了祂對以色列人的呼召. 然而 神頒布衣裳繸子誡命的時間點卻令人驚異不已. 本週妥拉開始於摩西差遣12個探子窺探迦南地, 結果只有迦勒和約書亞鼓勵以色列人進迦南得地為業, 另外10個探子卻向會眾報惡信. 以色列會眾聽信10個探子的惡信, 不肯聽 神的話進迦南地, 最後 神懲罰他們都要倒斃曠野, 並且他們的子女要在曠野飄流40年才能進迦南. 而就在 神頒布衣裳繸子誡命之前, 又有一個以色列人因為故意違犯安息日被處死.

在 神頒布衣裳繸子誡命之後, 情況並沒有好轉, 因為接下來就是可拉聯合大坍和亞比蘭的集體反叛. 結果 神親自用神蹟奇事平息可拉的背叛, 不但地開口吞滅了可拉一黨的人, 又有火從 神那裏出來燒滅了獻香的250個首領. 

民數記因此清楚地顯示, 當 神頒布衣裳繸子誡命時, 祂完全知道以色列人是頑梗悖逆的百姓. 神頒布衣裳繸子的誡命並不是獎勵以色列人的信實, 因為他們壓根不信實! 相反地, 衣裳繸子的誡命代表的是 神的信實. 因著祂的信實, 神藉著頒布衣裳繸子的誡命呼召一群完全不配頑梗悖逆的百姓成為祭司的國度.

至今絕大多數猶太人依然拒絕接受主耶穌是彌賽亞, 神是否仍然將他們當作祭司的國度, 還是棄絕了這一群完全不配頑梗悖逆的百姓呢? 很多外邦基督徒傾向後者. 但使徒保羅很清楚地告訴我們, "就著福音說、他們為你們的緣故是仇敵．就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:28~29).

"人靠衣裝". 衣裳繸子不只提醒以色列人遵行 神的誡命, 也代表了 神對於他們沒有後悔的恩賜和選召, 最終要使他們成為 "祭司的國度" 和 "聖潔的國民".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神同工 (民數記8:1~12:16 當你設立)

 

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在傳統的安息日崇拜中, 當妥拉卷軸從約櫃中取出, 並要繞行會堂一周以前, 帶領敬拜的人會用希伯來話大聲宣告說, יַיְהִי בְּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁהְ קוּמָה יהוה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מְפָּנֶיךָ, "約櫃往前行的時候、摩西就說、耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35). 接著會眾會用希伯來話加以回應, כִּי מְצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר יהוה מִירוּשָׁלָיִםְ, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3).

接下來, 當妥拉卷軸被人扛抬繞行會堂時, 人們會用祈禱書或是禱告巾的繸子碰觸妥拉卷軸, 然後用嘴親吻碰到卷軸的祈禱書或是禱告巾的繸子. 這個舉動象徵我們與我們的以色列祖先對於妥拉有著共同的回應, "耶和華所吩咐的、我們都必遵行" (出埃及記24:7).

從出埃及記的後半部開始, 一直到民數記的開頭, 以色列人首先在西乃山腳下安營, 領受了 神給他們的妥拉, 接著建造並立起了會幕, 膏立亞倫和他兒子為祭司, 並數點百姓和利未人. 到了民數記10章, 以色列人終於要啟程前往應許之地. 民數記開頭數點百姓的目的是為了爭戰, 這是為什麼摩西此時會說, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 而這也正是帶領敬拜的人在妥拉卷軸開始繞行會堂前所說的話. 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式乃是紀念當初以色列人領受妥拉之後往曠野起行, 踏上前往應許之地的旅程.

另一方面, 妥拉卷軸繞行會堂一周的儀式也預表了將來妥拉要從耶路撒冷傳遍天下, 這是為什麼會眾會回應說, "因為訓誨 (希伯來字 תוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 當以色列人從西乃山往曠野起行時, 神的約櫃行在以色列人前面, 不只是讓以色列的仇敵四散, 更象徵著 神的話要衝破一切攔阻, 攻破一切營壘, 直到成就 神的心意, 帶來普世的救恩. 而我們知道這一切將在主耶穌再來的時候完全實現.

因此摩西在以色列人往曠野起行時所說的話, "耶和華阿、求你興起、願你的仇敵四散、願恨你的人從你面前逃跑" (民數記10:35), 彷彿宣告了一個新的時代的開端: 神要行在祂的百姓前面引導他們.

令人納悶的是, 就在不久之前, 摩西請求他的岳父何巴 (葉忒羅) 繼續作以色列人在曠野的響導, "摩西說、求你不要離開我們、因為你知道我們要在曠野安營、你可以當作我們的眼目" (民數記10:31).

既然 神自己要在以色列人前面引導他們, "耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程、為他們尋找安歇的地方。他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:33~34), 為什麼摩西還要請求何巴作以色列人的響導?

拉比們對此的解釋是: 以色列人一方面順服雲柱火柱的引導, 另一方面也聽取對於曠野非常熟悉的何巴的建議. 以色列人並不在雲柱火柱和何巴之間二選一, 因為 神不但藉著雲柱火柱引導祂的百姓, 也透過何巴帶領他們的腳步.

我們在路得記看到類似的情形. 波阿斯對路得說, "願耶和華照你所行的賞賜你、你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下、願你滿得他的賞賜" (路得記2:12). 後來路得對波阿斯說, "我是你的婢女路得、求你用你的衣襟 (希伯來字 כָּנָףְְ, 翅膀) 遮蓋我、因為你是我一個至近的親屬" (路得記3:9). 路得到底是投靠在 神的 "翅膀" 下, 還是波阿斯的 "翅膀" 下? 答案是兩者都是!! 

路得一路追隨婆婆拿俄米, 將拿俄米的 神當作她自己的 神, 正如波阿斯所說, 她 "投靠耶和華以色列　神的翅膀下" (路得記2:12). 而 神興起波阿斯, 為路得提供了遮風蔽雨的翅膀. 類似地, 神不但用雲柱火柱引導以色列人, 也興起何巴作為以色列人在曠野的眼目.

在 神的救恩計畫中, 神自己最終要成就一切, 然而 神也讓人在祂的計畫裡面扮演重要的角色, 正如使徒保羅所說, "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 我們在 神的救恩計畫裡不是被動的旁觀者, 消極地等待 神成就一切的事. 相反地, 我們是主動的參與者, 積極地參與在 神的救恩計畫當中, "我們原是他的工作..為要叫我們行善、就是　神所豫備叫我們行的" (以弗所書2:10). 因著 神的恩典, 使我們不但蒙恩得救, 更能與 神同工, 參與在 神無比榮耀的救世大工裡.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 恩典與公義 (民數記4:21~7:89 抬起)

 

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有一個猶太拉比的米德拉什 (midrash) 這樣說:

一個國王有幾個高腳杯. 他說, "如果我將熱水倒在裡面, 這些高腳杯會爆開; 如果我將冰水倒在裡面, 這些高腳杯會龜裂". 國王就將熱水與冰水混合, 再倒入高腳杯, 高腳杯因此完整無缺.

類似地, 神說, "如果我純粹以恩典創造世界, 罪惡將會無限地蔓延, 進而毀滅世界; 如果我純粹以公義創造世界, 世界卻又無法承受得住. 怎麼辦呢? 我要以恩典與公義創造世界, 如此世界就得以保全.

對公義的渴求似乎是我們人性的一部分. 我們渴望公義能夠彰顯在我們周圍, 可惜我們常常得到的卻是令人失望的結果. 惡人逍遙法外和無辜者受害, 兩者同樣令人難受.

對公義的渴求是 神之所以頒布 "疑恨的素祭" 條例的原因. 這條例不單回應了丈夫的疑恨, 同時也在夫妻之間彰顯了公義.

人的妻若有邪行得罪他丈夫、有人與他行淫、事情嚴密瞞過他丈夫、而且他被玷污沒有作見證的人、當他行淫的時候也沒有被捉住．他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他是被玷污、或是他丈夫生了疑恨的心、疑恨他、他並沒有被玷污．這人就要將妻送到祭司那裡.. (民數記5:12~15a)

祭司要用瓦器盛些聖水, 並從會幕的地上取些塵土放入水中, 作成 "致咒詛的苦水" (民數記5:18). 祭司要宣告說, "..並且這致咒詛的水入你的腸中、要叫你的肚腹發脹、大腿消瘦．婦人要回答說、阿們、阿們。祭司要寫這咒詛的話、將所寫的字抹在苦水裡、又叫婦人喝這致咒詛的苦水" (民數記5:22~24). 如果婦人有罪, 咒詛就進入她裡面; 如果婦人是無辜的,  "致咒詛的苦水" 於她不但無害, "且要懷孕" (民數記5:28).

著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 注意到 "疑恨的素祭" 條例的超自然因素:

妥拉中沒有其他任何條例像 "疑恨的素祭" 條例一樣需要 神超自然的介入. 當大多數以色列人按 神的心意過聖潔的生活, 神就住在他們中間, 如此的神蹟就會發生在以色列當中.

通常來說, 公義的行使需要倚靠人類法官的智慧. 然而沒有人知道被丈夫疑恨的婦人究竟是有罪還是無辜的. 但既然婦人的丈夫起了疑恨的心, 若是事情沒有水落石出, 他可能因而苦待婦人, 就算婦人事實上是無辜的. 因此 神超自然的介入, 成就了夫妻之間的公義. 如果婦人是有罪的, 她將因此受咒詛; 如果婦人是無辜的, 她將因此得平反. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋, "疑恨的素祭" 條例的超自然因素反映了以色列當時的獨特處境: 神拯救了以色列人出埃及, 並且與他們立約, 住在他們中間. 當時以色列人當中充滿了 神榮耀的同在, 因此 神超自然的介入在以色列人的生活中來彰顯公義. 然而, 當後來以色列的屬靈光景每下愈況, 淫亂充斥在百姓當中, 塔木德解釋說, "致咒詛的苦水" 不再有功效. 神不再彰顯祂的公義.

在妥拉中, 我們看見 神超自然的介入在拿答和亞比戶獻凡火的事件上, 有火從耶和華面前出來燒滅他們 (參利未記10章), 隨後 神再次超自然的介入在可拉反叛的事件上 (參民數記16章). 在新約聖經中, 神超自然的介入在初代教會中, 審判了說謊的亞拿尼亞和撒非喇 (參使徒行傳5章). 每一次 神超自然的介入是因著祂是如此與 神的百姓同在, 以致祂無法容忍一絲一毫的不公不義在他們當中. 然而稍後當罪惡在 神的百姓中間蔓延時, 神就不再超自然地介入來彰顯公義.

特別的是, 神並沒有主動介入在 "疑恨的素祭" 中, 而是藉由祭司的手. 類似地, 藉由祭司的手, 神賜福給以色列會眾.

耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫和他兒子說、你們要這樣為以色列人祝福、說、願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．我也要賜福給他們。(民數記6:22~27)

祭司不但是宣告咒詛的器皿, 也是祝福的器皿. 而審判與祝福這兩者都是 神與祂的百姓同在的記號.

有一次文士和法利賽人帶著一個行淫時被抓的婦人到主耶穌面前. 他們對主耶穌說, "夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上所吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死．你說該把他怎麼樣呢" (約翰福音8:4~5). 主耶穌沒有直接回答他們, 而是用指頭在地上畫字, 彷彿暗示著祭司從會幕的地上取一些塵土. 然後祂說, "你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他" (約翰福音8:7). 眾人聽見這話, 從老到少一個一個地離開了, 沒有人定婦人的罪. 當罪惡顯多時, 神可能會延遲祂的審判, 讓人能有機會悔改.

完全的公義要等到彌賽亞時代來臨的時候才會完全實現. "疑恨的素祭" 提醒我們, 當罪惡蔓延時, 神彰顯恩典過於公義. 以色列的祭司停止獻 "疑恨的素祭" 已經有將近兩千年了, 然而至今亞倫的後代仍然用民數記6:24~26 "大祭司的祝禱" 為百姓祝福. 我們或許會對惡人沒有惡報而感到不滿, 但我們要感謝 神, 祂的恩典過於審判, 如此人人才有機會悔改.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)