信心的完整圖像

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西曉諭以色列各支派的首領、說、耶和華所吩咐的乃是這樣。人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行。

(民數記30:1~2)

許多基督徒認為, 聖經所說的信心就是信靠. 然而, 聖經所說的信心, 其實有著雙重面向. 信心不只是信靠那麼簡單, 而是信靠加上信實. 信心的希伯來原文 אֱמוּנָה 源自希伯來字根 אָמַן, 意思是 "堅定, 可靠, 忠誠", 它含有以下兩層意思: 

• 對神的信靠: 相信並倚靠祂的話語, 能力, 恩典, 應許 
• 對神的信實: 作為神的子民, 在心思意念和行為上忠誠於祂 (例如守約, 遵行誡命, 履行承諾)

本週妥拉開頭, 民數記30章的核心教導, 並不只是規範父親或丈夫的權柄, 也不只是提醒人說話要謹慎, 而是在強調: 人若向神許願, 就必須以信實的態度履行承諾, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

許願是出於信靠, 人相信神會垂聽, 施恩, 因而向祂許願; 履約則是出於信實, 人既向神許願, 就當信守承諾, 按所說的去做. 例如哈拿信靠神而向神許願, 若神賜她兒子, 她必將他終身獻給神 (參撒母耳記上1:11). 神垂聽了她的禱告, 而哈拿也信實地履行了承諾, 這就是信靠與信實的完美結合.

民數記30章後續段落指出, 若女子所許的願在父親或丈夫聽見的當日被否決, 她就可以不履行那願, 而神也會赦免她 (參民數記30:5, 8, 12). 這說明在某些特殊情況下, 人的承諾可以解除而不算為罪. 但這些都是例外條款, 目的不是削弱信實的要求, 而是維護神設立的權柄秩序與家庭保護原則.

這些例外反而凸顯出一個更大的原則: 只要對神有承諾, 就必須信實遵守.

類似地, 主耶穌在登山寶訓教導說, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起..你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~34, 37).

主耶穌並不是否定民數記30章的誡命, 而是更進一步要求我們的生活本身就要充滿信實, 以誠實, 清潔的話語建立關係, 不要靠誓言來證明可信度. 祂所要求的, 是一種裡外一致, 真實可靠的生命態度, 也就是我們要活出信心.

聖經所說的信心不只是信靠而已. 信靠加上信實, 才是信心的完整圖像.

從妥拉到福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物.. 把一切所奪的、所擄的、連人帶牲畜都帶了去.. 摩西向打仗回來的軍長、就是千夫長、百夫長、發怒。對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼．這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。

(民數記31:9, 11, 14~17)

以色列人受米甸女子引誘行淫亂與拜偶像, 大大得罪了 神, 以致 神降下瘟疫擊殺了兩萬四千名與米甸女子行淫的以色列人. 稍後 神吩咐以色列人出兵攻打米甸. 以色列人殺了米甸所有的男丁, 並且 "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9).

以色列人所做的, 其實符合摩西稍後在申命記所吩咐的, "耶和華你的　神、把城交付你手、你就要用刀殺盡這城的男丁。惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你　神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用" (申命記20:13~14).

然而摩西卻向打仗回來的以色列人發怒. 他指出正是這些米甸婦女引誘以色列人犯罪的, 所以不但不能存留她們的性命, 並要把所有的男孩都一併殺了. 殺婦女是因為她們引誘以色列人犯罪, 殺男孩是為了杜絕後患.

弟兄姊妹可能會覺得, 摩西的處置似乎是有些過於殘忍和野蠻了. 事實上以今天的眼光來看, 摩西的處置的確是殘忍與野蠻. 如今我們不可能處決毫無還手之力的婦女跟孩子. 更何況並不是所有米甸婦女都去引誘以色列人犯罪. 摩西的處置豈不是有殺錯沒放過? 然而我們不要忘記妥拉所處的時空背景是古代近東世界, 一個非常殘忍與野蠻的世界. 摩西的處置方式乃是當時的慣例.

對於摩西的處置, 神保持了沉默. 並非 神認同摩西的作法, 而是 神的忍耐. 神知道人犯罪墮落的光景並非一朝一夕可以改變過來的, 因此祂容忍古代殘忍的近東世界, 也容忍野蠻的奴隸制度存在, 但這並不代表 神認同近東世界的作法, 也不代表 神認同奴隸制度.

妥拉的時空背景是古代的近東世界. 因此即使妥拉啟示了永恆的屬靈真理, 但妥拉當中有些人的做法, 比方說摩西對於米甸婦女跟男孩的處置, 甚至有些誡命的具體內容, 比方說有關奴隸的誡命, 都是為了因應古代近東世界的需要, 而不是放諸四海而皆準永久有效的法律條文.

我們應該將妥拉視為 神的教導, 因為它本來就是. 妥拉的希伯來原文 תּוֹרָה ("Torah") 的意思是 "教導; 訓誨", 而不是律法. 我們若將妥拉視為 神的律法, 有可能將僅僅適用於古代的法律條文誤解為 神永恆不變的心意.

但我們要如何從妥拉找出 神永恆不變的心意呢? 其實我們不能光看妥拉, 而必須看從妥拉到福音整體的走向. 我們不能光讀妥拉 (和妥拉所代表的舊約聖經), 也不能光讀福音 (和福音所代表的新約聖經). 我們既要讀妥拉, 也要讀福音. 從妥拉到福音, 神的心意越來越顯明, 因為 神的啟示本就是循序漸進的. 妥拉和福音其實密切相關. 妥拉是福音的根基, 福音是妥拉的開花結果. 福音並不會推翻妥拉, 而是要成全妥拉, 正如主耶穌說, "莫想我來要廢掉妥拉和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17).

妥拉之門: 持守產業 (民數記30:1~36:13 支派/旅程)

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民數記的尾聲是 神指示以色列十二支派分地為業, 甚至是在他們過約旦河進入應許之地之前. 在民數記中, 以色列人一直在反叛和抵制 神的旨意. 早期他們拒絕進入應許之地, 因而被 神懲罰在曠野流浪四十年. 在這些年裡, 頑梗與悖逆經常成為以色列人的標記, 但現在民數記的故事將在希望的音符中結束.

在分地的過程中, 出現了一個棘手的問題. 瑪拿西支派西羅非哈的女兒們來到摩西和以色列首領面前. 作為女人, 她們不能直接參與產業的繼承. 但西羅非哈死後沒有留下兒子, 他的女兒們擔心他的名號會從瑪拿西支派中除滅, 她們請求說, "求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4).

摩西求問 神, 神判定西羅非哈的女兒們有理, 並吩咐摩西說:

你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒。他若沒有女兒、就要把他的產業給他的弟兄。他若沒有弟兄、就要把他的產業給他父親的弟兄。他父親若沒有弟兄、就要把他的產業給他族中最近的親屬、他便要得為業．這要作以色列人的律例、典章..

(民數記27:8~10)

我們為西羅非哈的女兒們感到高興, 也為她們獲得平反感到欣慰. 我們欽佩她們的勇氣十足, 因為她們直接上訴摩西, 要求進行違背常規的判決. 畢竟古代是父權社會, 婦女很少發言. 然而正如本週妥拉所敘述的, 後來瑪拿西支派的族長們提出了反對意見, 我們很擔心事情又會回到老樣子.

他們說, 如果西羅非哈的女兒們繼承了西羅非哈的產業, 又嫁給其他支派的人, 產業就會完全從瑪拿西支派中移轉出去. 因為她們所生的兒子將會是西羅非哈產業的繼承人, 而他們將是他們父親支派的成員, 而不是他們母親支派的成員. 這樣產業將歸入瑪拿西支派以外的支派.

在聽到這個反對意見後, 摩西再次求問 神, 然後吩咐西羅非哈的女兒 "他們可以隨意嫁人、只是要嫁同宗支派的人" (民數記36:6). 因此, 她們的產業始終會留在瑪拿西支派當中.

乍看之下, 這個故事揭示了典型的男女之間的緊張關係. 女人的動機似乎是對父親的愛和父親名號的尊榮. 她們關心家庭和維護家庭的整體性. 男人則關注於產業和保護支派產業的完整性. 最初頒布的有利於西羅非哈女兒們的法律是革命性的, 至少在某種程度上將婦女置於與男子相對平等的地位. 然而在瑪拿西族長們提出上訴後, 婦女的地位再次受到限制. 西羅非哈女兒們繼承了父親的產業, 但為了支派的延續, 她們結婚的自由受到了限制.

然而, 在這些表面的緊張關係之下, 卻存在著一種非凡的一致性, 可以作為我們今日的典範. 西羅非哈的女兒們和瑪拿西支派的族長們都關心家庭和產業. 這兩者不能分開來看: 家庭的整體性因著產業的完整而得以保全.

在民數記第27章介紹西羅非哈的女兒們時, 妥拉如此描述她們, "屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒" (民數記27:1). 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 評論說, 這句話強調了西羅非哈的女兒們與約瑟的關係:

為什麼要說 "屬約瑟的兒子" ? 不是已經說了 "瑪拿西的各族" 嗎? 但這樣說是要告訴你們, 約瑟珍愛那地, 正如經上所記, "你們要把我的骸骨從這裡搬上去 [帶到以色列地] (創世記50:25). 西羅非哈的女兒們也珍愛那地, 正如經上所記："分給我們產業" (民數記27:4). 這是在教導你們, 他們都是義人...

拉旭 (Rashi) 將西羅非哈的女兒們和約瑟相提並論, 強調西羅非哈的女兒們也是義人. 西羅非哈女兒們的動機並非貪婪, 而是對家庭產業的珍愛. 產業的繼承並不限於嚴格意義上的物質財富. 相反地, 它代表了家庭是社區中的一份子. 這種歸屬感對於家庭與社區的關係層面尤為重要. 一個健康的家庭不可能獨立存在, 而必須是社區的一部分.

同樣地, 我們也不應該把瑪拿西支派的族長們看為貪婪或是有著其他不良動機, 因為 神已經認可他們的立場了. 就像西羅非哈的女兒們一樣, 他們關心的同樣是持守產業. 女兒們考慮的是她們父親的那一份; 族長們考慮的是支派整體的產業. 然而, 他們都對 神所賜產業的價值和不可侵犯性有著共同的看法.

共同的原則是, "這樣、以色列人的產業就不從這支派歸到那支派．因為以色列人要各守各祖宗支派的產業" (民數記36:7). 當每個家庭持守自己的產業時, 家庭得到了鞏固, 同時也促進了整個社區的整全.

故事在歡樂的氣氛中結束. 西羅非哈的女兒們遵守摩西的規定, 嫁給了 "同宗支派的人". 神為所有人找到了一種調和個人願望和群體需求的方法, 這種調和是我們現代人所缺乏的. 民數記記述了許多對 神的悖逆, 最後卻以西羅非哈的女兒們的信實順服作為結束.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 真正的勇氣是具有感染力的 (民數記33:1~36:13 旅程)

 

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民數記最後一週的妥拉讀經開始於對上一世代以色列人的回顧, "以色列人按著軍隊、在摩西、亞倫的手下出埃及地所行的路程、記在下面" (民數記33:1), 並結束於下一世代以色列人在摩押平原安營, 預備進入應許之地, "這是耶和華在摩押平原、約但河邊、耶利哥對面、藉著摩西所吩咐以色列人的命令、典章" (民數記36:13).

儘管有著截然不同結局的兩個世代同時出現本週妥拉裡, 然而我們看到的不是兩個世代的對比, 而是他們彼此之間的相似. 自從60年代以來, 美國人總喜愛談論世代之間的代溝, 將其視為上下兩代彼此之間巨大而不可調和的鴻溝. 然而在民數記裡, 我們看到的不是代溝, 而是看到下一世代以色列人繼續犯上一世代以色列人所犯的罪. 他們照樣向摩西和亞倫發怨言, 並且同樣不信任摩西和 神, 甚至抱怨 神將他們從埃及拯救出來!

米利巴水的事件凸顯了兩代以色列人的類似. 就像當初出埃及的以色列人在這裡抱怨沒有水喝 (出埃及記17章), 下一世代的以色列人同樣在這裡抱怨沒有水喝 (民數記20章). 下一世代以色列人的抱怨甚至導致摩西犯罪, 使他失去了進入應許之地的資格.

然而儘管兩個世代的以色列人如此類似, 下一世代以色列人卻得以進入應許之地, 這是上一世代以色列人得不著的. 是什麼導致他們有著如此不同的結局呢? 我們可以用一個詞語來概括: 勇氣.

什麼是勇氣呢? 真正的勇氣並不是不懼怕, 而是儘管懼怕, 依然採取行動, 堅持做對的事. 真正的勇氣是具有感染力的.

美國在1776年宣告獨立, 但1776年對於新生的美國是非常困難的一年. 英國軍隊輕而易舉地把華盛頓所率領的美國軍隊從具有重要戰略意義的紐約市趕出去. 美軍倉皇撤退, 在經過新澤西州的途中, 差點被乘勝追擊的英軍完全殲滅. 最後美軍渡過德拉威爾河, 進入相對安全的賓夕凡尼亞州. 原本位於費城的美國國會, 也因為懼怕英軍而遷徙到巴爾蒂摩. 

終於, 華盛頓看到一個可能扭轉乾坤的機會. 在1776年的聖誕夜, 華盛頓率領他的衣衫襤褸, 飢餓不堪, 士氣低落的2400人的軍隊在暴風雨中再次渡過德拉威爾河, 在清晨對位於新澤西州翠登的英軍要塞發動突襲. 這是美軍的第一場勝利! 過了些日子, 為了應對英軍的反攻, 華盛頓率領他的軍隊在敵後奇襲普林斯頓. 這是美軍好不容易贏來的第二場勝利. 但勝利的代價是沉重的, 美軍的戰場指揮官戰死, 華盛頓親自擔負起戰場指揮官的職責, 他身先士卒, 率領美軍衝鋒陷陣, 最後終於贏得勝利. 一位美軍軍官如此描述當時的情形, "我永遠不會忘記那一幕...當我看到他 (華盛頓) 身先士卒, 奮不顧身, 不顧戰場的危險, 將生死置之於度外. 相信我, 在那一刻我也忘了自己的安危".

真正的勇氣是具有感染力的. 華盛頓的勇氣激勵了他的軍官和士兵, 使他們不再想到他們自己的安危, 而是定睛在他們榮耀的使命和目標上.

沒有勇氣, 就沒有辦法完全順服 神. 上一世代的以色列人缺乏進入應許之地的勇氣而悖逆 神, 下一世代的以色列人則有勇氣, 順服 神的旨意進入迦南得地為業. 當摩西差遣12個探子窺探迦南地時, 他指示他們說, "你們要放開膽量" (民數記13:20), 但只有約書亞和迦勒有勇氣相信他們真的能夠像 神所吩咐的得地為業, 後來 神指定有勇氣的約書亞為下一世代以色列人的領袖, 並且吩咐摩西說, "伺候你嫩的兒子約書亞、他必得進入那地、你要勉勵他、因為他要使以色列人承受那地為業" (申命記1:38).

當我們綜觀整本民數記, 我們看到曠野是 神試驗和祝福人的地方, 人的勇氣則決定了人最終的結局. 面對同樣的試驗, 怯懦缺乏勇氣的人退縮而不信 神, 有勇氣的人卻勇往直前, 更加地信靠 神與對 神信實, 並因此得到 神更大的祝福.

真正的勇氣是具有感染力的, 但反過來說, 缺乏勇氣或失去勇氣也同樣具有感染力. 民數記教導我們在什麼狀況下我們會失去勇氣:

• 當我們質疑我們自己時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人看自己與迦南人相比如同蚱蜢, 因而寧可回到埃及也不要進迦南.
• 當我們抱怨不已並且怪罪他人時, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人只顧抱怨摩西和亞倫而不願負起責任並尋求解決之道.
• 當我們傾聽負面的聲音而不紀念 神的應許和祂已經為我們所成就的一切, 我們會失去勇氣. 上一世代以色列人聽信10個探子的惡信, 卻不紀念 神賜迦南地的應許, 以及 神帶領他們出埃及以來所行的種種神蹟奇事.

下一世代的以色列人終於學會了勇氣的功課, 他們甚至反過來鼓勵約書亞, "你所吩咐我們行的、我們都必行..你只要剛強壯膽" (約書亞記1:16~18).

真正的勇氣是具有感染力的. 有了諸如約書亞或華盛頓的勇氣榜樣固然是好, 然而我們最終極的勇氣榜樣乃是主耶穌, 祂有勇氣為世人的罪被釘十字架, 正如希伯來書的作者所說:

我們..當放下各樣的重擔、脫去容易纏累我們的罪、存心忍耐、奔那擺在我們前頭的路程、仰望為我們信心創始成終的耶穌．他因那擺在前面的喜樂、就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在　神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的、你們要思想、免得疲倦灰心. (希伯來書12:1~3)

主耶穌不但是我們最終的勇氣榜樣, 並且祂要賜給我們勇氣, 正如使徒保羅所說, "因為　神賜給我們、不是膽怯的心、乃是剛強、仁愛、謹守的心" (提摩太後書1:7). 因此當我們讀完民數記時, 讓我們也效法主耶穌的勇氣榜樣, 並支取祂賜給我們勇氣的應許, 用猶太人讀完妥拉每一卷書傳統上會說的話彼此勉勵: !חזק! חזק! ונתחזק ("Chazak! Chazak! V'nit'chazek!"), 意思是 "剛強! 壯膽! 讓我們剛強壯膽!".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

民數記30:1~36:13 "支派/旅程" 妥拉焦點: 各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事

妥拉焦點系列簡介

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流便支派和迦得支派請求摩西將約旦河東之地賜給他們為業一事, 引發歷代猶太拉比許多的討論. 流便和迦得支派的首領來見摩西的時間, 正是以色列人進迦南前幾個月的關鍵時刻. 他們對摩西解釋他們有許多牲畜, 而河東地正是 “可牧放牲畜之地” (民數記32:1), 他們請求摩西說, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5).

摩西對他們的請求大為震怒. 他責備他們, “難道你們的弟兄去打仗、你們竟坐在這裡麼? 你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢” (民數記32:6~7). 他又進一步斥責他們如同先祖一樣悖逆, “我先前從加低斯巴尼亞打發你們先祖去窺探那地、他們也是這樣行。他們上以實各谷、去窺探那地回來的時候、使以色列人灰心喪膽、不進入耶和華所賜給他們的地..誰知、你們起來接續先祖、增添罪人的數目、使耶和華向以色列大發烈怒” (民數記32:8~9, 14).

面對摩西嚴厲的譴責, 流便支派和迦得支派沒有放棄. 他們回應摩西說, 他們只要有足夠的時間  “為牲畜壘圈、為婦人孩子造城” (民數記32:16), 但他們自己要作以色列軍隊的前鋒, “直等到以色列人各承受自己的產業” (民數記32:18). 他們也向摩西強調他們絕不會在約旦河西邊與其他支派爭奪產業. 最後摩西接受了他們的請求, 並警告他們不可違背承諾.

古代拉比批評流便支派和迦得支派的請求是出於貪婪. 這些拉比認為流便支派和迦得支派自私自利, 寧願犧牲以色列全會眾的福祉, 也要維護他們自身的利益. 拉比們說, 流便支派和迦得支派因著貪心的緣故而自外於以色列全會眾.

古代拉比將流便支派和迦得支派比擬為如同可拉, 歌利亞, 和巴蘭一般, 同樣使用暴力, 權勢, 欺騙, 擺布人, 來巧取豪奪別人的財富. 他們單單為了自己, 絲毫不考慮別人, 並且不擇手段聚歛財富. 但他們的財富不過是暫時的, 來得快去得也快, 在短短幾百年後他們就因著亞述的入侵而失去了一切.

古代拉比進一步指出流便支派和迦得支派的愚昧. 他們回應摩西說, “我們要在這裡為牲畜壘圈、為婦人孩子造城...” (民數記32:16). 他們的話顯出他們的優先次序. 他們首先強調要為他們的牲畜壘圈, 然後才說要為他們的婦人孩子造城. 他們對財富的關切很顯然地要過於他們對家人的關切. 拉比們說, 摩西對流便支派和迦得支派的譴責是完全合情合理的.

主後一世紀的猶太史家約瑟夫 (Josephus) 同意古代拉比的看法. 約瑟夫 (Josephus) 指出摩西明白流便支派和迦得支派的企圖是在約旦河東之地安居樂業, 而不用參與以色列人進攻迦南的爭戰, 因此他對他們的指責是完全合理的, 因為他們一心只想著自己能過得富足, 而不顧以色列同胞的死活. 約瑟夫 (Josephus) 譴責流便支派和迦得支派追求私利而罔顧他們身為以色列的一分子, 對以色列全體同胞的責任.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 同樣贊成古代拉比的看法. 他說流便支派和迦得支派代表著威脅以色列民族存亡的 “分離主義”. 摩西關切的是萬一流便支派和迦得支派退出迦南之戰的後果. 神的心意是將迦南地賜給全體以色列人為業, 因此迦南之戰不應該只是那些願意在迦南得地為業的人的事, 而是以色列全體會眾義不容辭的責任. 此外, 摩西也擔心流便支派和迦得支派退出迦南之戰對於以色列人民心士氣的打擊, 所以他責備他們, 將他們比擬為當初窺探迦南回來報惡信, 以致使以色列人喪膽, 不肯進迦南得地為業的十個探子. 流便支派和迦得支派留在約旦河東邊也將破壞以色列人的合一並進一步削弱他們的力量. 為了這些緣故, 摩西嚴厲地譴責流便支派和迦得支派.

另一方面, 著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為摩西誤會了流便支派和迦得支派. 摩西對流便支派和迦得支派的請求反應過度, 他沒有耐心地聽完他們的訴求, 而是遽下結論, 認定他們是因為懼怕迦南人才想要留在約旦河東邊. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 流便支派和迦得支派從來不是要拋棄以色列同胞, 而是要加增全以色列的產業, 因此才願意以約旦河東邊之地為他們的產業, 他們對摩西說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19). 流便支派和迦得支派不單尋求他們自己的最佳利益, 同時也是尋求以色列全會眾的最佳利益, 因為每個以色列人都將因此分到更多的土地. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 如果摩西能花時間耐心聽完流便支派和迦得支派的話, 就不至於誤會他們的意思.

另一位著名的中世紀拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 同意納賀曼尼德 (Nachmanides) 的看法: 摩西誤會了流便支派和迦得支派. 但他指出摩西之所以誤會他們, 是因為他們一開始對摩西說的話, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5). 他們的錯誤在於用負面的語氣述說過約旦河的事, “不要領我們過約但河”. 摩西因此假設他們因懼怕爭戰而企圖逃避. 如果他們一開始就說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19), 摩西就不至於誤會他們. 流便支派和迦得支派的錯誤在於他們輕率與粗心大意的話語.

與拉比唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 同時期的拉比以撒·阿拉瑪 (Isaac Arama) 則認為, 流便支派和迦得支派的動機其實並不單純. 一方面, 他們願意與以色列同胞並肩作戰; 但另一方面, 如果可能的話, 他們也樂於在約旦河東邊安居樂業而不用參與迦南的爭戰. 他們的這種矛盾情結反映在他們的話語當中, 因此他們才會先說, “我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河” (民數記32:5), 然後在摩西責備他們後, 才接著與摩西討價還價說, “我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方..我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡” (民數記32:17~19).

儘管拉比們意見不一, 但歷代猶太拉比對於流便支派和迦得支派的動機的不同看法反映出拉比們對於追求個人利益與兼顧群體福祉這兩方面的嚴肅考量, 正如主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的教導, “如果我不為自己著想, 誰會為我著想? 但如果我只為自己著想, 那我又算什麼? 如果不是現在, 那又是何時呢?” (If I am not for myself, who will be for me? But, if I am only for myself, what am I? And, if not now, when?)

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

首先稍微解釋一下拉比希列 (Hillel) 的話. “如果我不為自己著想, 誰會為我著想?” 反映出一個人自然而然為自己著想的心態. “但如果我只為自己著想, 那我又算什麼?” 則是反省如果人總是自私自利為自己著想而從不為群體或他人著想, 那麼他作為人的價值何在? “如果不是現在, 那又是何時呢?” 則是說一個人若總是想著現在先為自己著想, 以後再為群體著想的話, 那麼要等到何年何日他才會為群體著想呢? 希列 (Hillel) 的話其實正是他對於 “愛人如己” (利未記19:18) 誡命的註釋. 使徒保羅原本是法利賽拉比, 因此他必定熟悉希列 (Hillel) 的教導, 我想這可能是為什麼他會如此教導腓立比教會, “各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事” (腓立比書2:4).

妥拉的誡命是人性化的誡命, 神從來沒有故意要刁難祂的百姓. 因此妥拉說, “愛人如己” (利未記19:18), 而不是 “愛人但不要愛自己”. 類似地, 當流便支派和迦得支派雖然出於追求私利而想要在約旦河東邊得地為業, 但當他們願意 “愛人如己”, “各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事”, 與以色列同胞並肩作戰, 甚至作以色列軍隊的前鋒時, 摩西最終還是答應了他們的請求.

 

以色列人的仇, 耶和華的仇

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

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因著 神的保守, 先知巴蘭咒詛以色列不成, 反而連連為以色列祝福. 儘管如此, 巴蘭卻想出惡毒的詭計, 要破壞 神和祂子民的關係. 他讓摩押和米甸女子去引誘以色列人行淫亂, 拜偶像, 惹動 神的怒氣, "以色列人住在什亭．百姓與摩押女子行起淫亂．因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就喫他們的祭物、跪拜他們的神。以色列人與巴力毘珥連合、耶和華的怒氣就向以色列人發作...有以色列中的一個人、當他們眼前、帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去..." (民數記25:1~3, 6), "這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫" (民數記31:16).

先知巴蘭的計謀在某種程度上得逞了, 神的怒氣向以色列人發作, 降下瘟疫在百姓中間, "那時遭瘟疫死的、有二萬四千人" (民數記25:9). 然而巴蘭的計謀在更大程度上來說是失敗的. 儘管 神的怒氣向以色列人發作, 但祂並沒有因此棄絕祂的百姓. 神和 神百姓的關係, 從來不是任何外在的人事物可以隔絕的, 正如使徒保羅說, "因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與　神的愛隔絕" (羅馬書8:38~39).

以色列人在瘟疫中無疑遭受了重大的傷亡, 然而正當米甸人額手稱慶, 以為從此可以高枕無憂的時候, 神卻在此時吩咐摩西說, "你要在米甸人身上報以色列人的仇" (民數記31:2)! 摩西接著吩咐以色列人說, "要從你們中間叫人帶兵器出去攻擊米甸、好在米甸人身上為耶和華報仇" (民數記31:3). 特別的是, 神說的是報"以色列人的仇" (希伯來文 נְקָמָה בֵּן ישְׂרָאֵל, "the vengeance of the son of Israel"), 但摩西說的卻是"為耶和華報仇" (希伯來文 נְקְמַת־יהוה, "the vengeance of YHWH", 直譯為"耶和華的仇"). 到底是報"以色列人的仇", 還是報"耶和華的仇"? 答案是兩者皆是. 既是報"以色列人的仇", 也是報"耶和華的仇".

以色列人按照 神所吩咐的, 攻擊米甸人, 報"以色列人的仇" - 為他們自己報仇, "摩西就打發每支派的一千人去打仗、並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去、非尼哈手裡拿著聖所的器皿、和吹大聲的號筒。他們就照耶和華所吩咐摩西的、與米甸人打仗、殺了所有的男丁。在所殺的人中、殺了米甸的五王、就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴、又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:6~8). 然而以色列人在報"以色列人的仇"的同時, 也是在"為耶和華報仇", 這是為什麼 神奇蹟地保守了以色列人出戰的一萬兩千人的每一個人, 沒有一個陣亡的, 正如眾軍長對摩西所說, "僕人權下的兵、已經計算總數、並不短少一人" (民數記31:49).

為什麼報"以色列人的仇", 也是"為耶和華報仇"呢? 因為 神看待祂和祂百姓的關係, 是緊密不可分割的. 傷害以色列的, 就是傷害 神. 早在 神揀選亞伯拉罕並應許他說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 神就與亞伯拉罕和他的子子孫孫建立起一個牢不可破的關係. 神在聖經中多次被稱為"以色列的 神". 神永遠是以色列的 神, 而以色列也永遠是 神的以色列, "等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救...就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:25~29). 神對以色列永遠信實, 並以永遠的愛愛以色列, "古時耶和華向以色列顯現、說、我以永遠的愛、愛你、因此我以慈愛、吸引你" (耶利米書31:3).

神和以色列的關係, 同時也是祂和祂所有兒女關係的寫照. 正如 神對以色列永遠信實, 永遠愛以色列, 神對於我們凡因信耶穌基督得成為 神的兒女的人, 同樣永遠信實, 並以永遠的愛愛我們.

權柄與責任

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

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神是信實的 神, 正如摩西所說, "所以你要知道耶和華你的　神、祂是　神、是信實的　神、向愛他守祂誡命的人、守約施慈愛、直到千代" (申命記7:9). 神是信實的 神, 祂不但對祂的百姓信實, 祂也要求祂的百姓對祂信實. 當 神的百姓"愛祂守祂誡命", 他們就是對 神信實, 因此 神也對他們信實, 向他們"守約施慈愛、直到千代".

此外, 既然 神是信實的 神, 祂必然成就祂對祂百姓的應許; 照樣, 當 神的百姓信守他們對 神的承諾時, 他們也是對 神信實, 這是為什麼 神吩咐以色列人說, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2). 神的百姓不可對 神食言, 卻要按他們向 神許願或起誓所說的一切話去行, 因為人向 神許的願或起的誓都是神聖的盟誓.

然而有一個例外. "女子年幼還在父家的時候、若向耶和華許願要約束自己...但她父親聽見的日子、若不應承、她所許的願、和約束自己的話、就都不得為定．耶和華也必赦免她、因為她父親不應承...她若在丈夫家裡許了願或起了誓、約束自己...丈夫聽見的日子、若把這兩樣全廢了、婦人口中所許的願、或是約束自己的話、就都不得為定、因她丈夫已經把這兩樣廢了．耶和華也必赦免她。凡她所許的願、和刻苦約束自己所起的誓...但她丈夫聽見以後、若使這兩樣全廢了、就要擔當婦人的罪孽" (民數記30:3, 5, 10, 12, 13, 15).

儘管人向 神許的願或起的誓都是神聖的盟誓, 但若父親或丈夫聽見未出嫁的女兒或妻子的許願或起誓, 覺得冒失, 不恰當, 父親或丈夫有權柄廢掉女兒或妻子的許願或起誓. 雖然妥拉在這裡僅僅定規父親或丈夫在女兒或妻子的許願或起誓上的權柄, 然而想想看父親或丈夫若是連女兒或妻子向 神所發的神聖盟誓都可以廢去, 他們在女兒或妻子身上的權柄會是何等的大?!

可能有些姊妹會覺得這是男女不平等, 是對女性的壓迫. 這樣的看法有一定的道理. 畢竟妥拉的時代背景是古代近東的父權社會, 當時男女並不平等. 然而 神賜下妥拉並沒有要革命性地改變當時的一切, 而是漸進性地教導 神的百姓祂的心意.

在這裡, 雖然 神賦予父親或丈夫廢掉女兒或妻子對 神的許願或起誓的權柄, 但祂也同時要求父親或丈夫承擔起責任, 擔當女兒或妻子對 神食言的罪孽, "但她丈夫聽見以後、若使這兩樣全廢了、就要擔當婦人的罪孽" (民數記30:15). 因著父親或丈夫 擔當了女兒或妻子的罪孽, "耶和華也必赦免她、因為她父親不應承...因她丈夫已經把這兩樣廢了．耶和華也必赦免她" (民數記30:5, 12).

一方面 神賦予父親或丈夫轄管女兒或妻子的權柄; 但另一方面 神同時要求父親或丈夫負起保護照料女兒或妻子的責任, 甚至在 神面前擔當她們的罪孽. 我們因此看見, 轄管不是單方面的壓迫, 而是按照 神的心意"保養顧惜" (以弗所書5:29). 在 神的眼中, 權柄與責任是分不開的.

而這似乎也預表著我們的主耶穌. 祂是萬王之王, 萬主之主, 擁有天上地下一切的權柄, 正如祂自己說, "天上地下所有的權柄、都賜給我了" (馬太福音28:18). 然而主耶穌不但是我們的主, 在我們身上有無比的權柄, 祂同時也為我們承擔所有的責任, 甚至擔當我們一切的罪孽, 正如施洗約翰指著主耶穌說, "看哪、神的羔羊、除去〔或作背負〕世人罪孽的" (約翰福音1:29).

主的使者對約瑟說, "她 (馬利亞) 將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21). 當我們接受耶穌基督作我們的主, 我們就成了主耶穌的百姓, 祂在我們身上有一切的權柄 (意味著我們要完全順服並聽從主耶穌), 而祂也要為我們負起完全的責任, 並要擔當我們所有的罪孽, 將我們從罪惡裡拯救出來.

這樣、我們祖宗支派的產業就減少了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

民數記乃是記載以色列人40年曠野飄流的經歷. 而民數記的尾聲, 則是瑪拿西支派的首領為了分地的事去找摩西. 先前 神定規沒有兒子繼承產業的西羅非哈的女兒可以在分地時分得西羅非哈的一分, 免得西羅非哈的名被埋沒 (參民數記27:1~11), 但如此一來產生了新的問題, 正如瑪拿西支派的首領對摩西所說, "耶和華曾吩咐我主、拈鬮分地給以色列人為業、我主也受了耶和華的吩咐、將我們兄弟西羅非哈的產業分給他的眾女兒。他們若嫁以色列別支派的人、就必將我們祖宗所遺留的產業、加在他們丈夫支派的產業中．這樣、我們拈鬮所得的產業就要減少了。到了以色列人的禧年、這女兒的產業就必加在他們丈夫支派的產業上．這樣、我們祖宗支派的產業就減少了" (民數記36:2~4). 民數記正結束在分地問題的解決上.

這裡我們可以看見, 雖然以色列人此時仍然處身在曠野當中, 但他們的眼光不再注視周遭的曠野, 而是眺望約旦河對岸的迦南美地; 以色列人的心不再關注曠野的艱難, 而是一心嚮往盼望進迦南地後所要得著的產業. 以色列人關注產業, 其實是他們屬靈成熟的記號.

經過40年的曠野飄流, 以色列人終於在屬靈上長大成熟. 一開始, 他們為著曠野的艱難處處埋怨 神和摩西, 但慢慢地, 他們學會了等候與求告 神. 在比珥時, 以色列人再次沒有水喝, 但他們等候 神, 直到 神吩咐他們挖井, "耶和華吩咐摩西說、招聚百姓、我好給他們水喝...當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的" (民數記21:16~18). 當迦南的亞拉得王出來和以色列人爭戰時, 以色列人不再驚慌哭號, 反而求告 神, "你若將這民交付我手、我就把他們的城邑盡行毀滅" (民數記21:2), 結果 神應允了他們的禱告.

同樣地, 我們基督徒也是在經歷了生活的曠野的一連串試煉後, 得以在屬靈上長大成熟. 一開始, 我們總是為著日常生活的種種難處而埋怨, 懷疑, 不信 神, 但慢慢地, 我們學會等候與求告 神. 一開始, 我們的眼光總是注視這世界的一切, 但慢慢地, 我們的眼光轉向 神為我們所預備"不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業" (彼得前書1:4). 當我們在屬靈上越發成熟, 我們就越像保羅一樣, "忘記背後努力面前的、向著標竿直跑、要得　神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞" (腓立比書3:13~14), 我們也越照著主耶穌的心意而活, "不要為那必壞的食物勞力、要為那存到永生的食物勞力" (約翰福音6:27).

以色列人當時的曠野經歷使得他們得以在屬靈上長大成熟, 預備進迦南地得著 神所賜的產業; 基督徒今日的生活的曠野經歷也要使得我們得以在屬靈上長大成熟, 預備我們承受天國的產業.

人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西教導以色列人關於起誓的誡命, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2). 這條誡命關乎人與 神關係的一個重要層面. 

正如 神是信實的, 必按祂口所出的一切話成就, 祂希望祂的子民也能對祂信實, 不管他們向 神作出什麼承諾, 他們必須按照他們所承諾的去行. (當然, 人向 神許的願或起的誓不能違背 神的誡命, 不然這等同於用許願或起誓廢棄 神的誡命).

在登山寶訓中, 主耶穌教導我們, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起、不可指著天起誓、因為天是　神的座位．不可指著地起誓、因為地是他的腳凳．也不可指著耶路撒冷起誓、因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者。" (馬太福音5:33~37)

乍看之下, 主耶穌"廢掉"了起誓的誡命, 因為祂說, "只是我告訴你們、甚麼誓都不可起...". 然而我們從主耶穌最後的話 "你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:37) 可以明白, 主耶穌其實是"擴大"了起誓的誡命: 我們不但要謹守對 神說過的話, 同時也要謹守對人說過的話. 主耶穌擴大起誓的誡命到了一個地步, 以致我們一般說的話與起誓所說的話沒有什麼分別, 兩者具有同等的效力. 我們一切的話, 就如同我們在 神面前起誓一般, 都"要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

主耶穌擴大起誓的誡命, 教導我們不但要對 神信實, 同時也要對人信實. 法利賽人問耶穌, "夫子、律法上的誡命、那一條是最大的呢?" (馬太福音22:36) 主耶穌回答了兩條誡命, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的" (馬太福音22:37~38), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39) 主耶穌說最大的誡命其實有兩條: 愛 神與愛人, 而且這兩條誡命是密切相關不可分割的, 正如使徒約翰所說, "不愛他所看見的弟兄、就不能愛沒有看見的　神" (約翰一書4:20).

既然我們不但要愛 神, 同時也要愛人, 因此我們不但對 神要信實, 對人也要信實, "你們的話、是、就說是．不是、就說不是" (馬太福音5:37).

這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

在民數記31章, 以色列人照 神的命令攻擊米甸, "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9), 但摩西對得勝回來的以色列人發怒說, "你們要存留這一切婦女的活命麼? 這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了" (民數記31:15~17)

很多弟兄姊妹讀到這段經文, 往往覺得 神太殘忍了. 舊約聖經裡面的 神, 似乎不是那位慈愛的天父, 而更像是嚴厲無情的暴君. 的確, 若是用當今的標準來衡量當時的以色列人, 毫無疑問他們是野蠻而殘酷的. 然而我們現在的時代和以色列人當時遠遠不同, 有著截然不同的社會與文化背景. 用現今的尺度來衡量舊約時代的社會, 其實不是很恰當. 隨著時代的變遷, 每個社會都有其一套約定俗成的規範, 是當時的人認為天經地義的.

這並不是說, 所有的價值標準都是相對的. 在不同歷史文化的演變中, 存在著 神永恆不變的旨意. 首先, 摩西說道, "這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫" (民數記31:16) 米甸與摩押女子刻意引誘以色列人行淫亂與拜偶像. 神痛惡罪惡, 犯罪的人固然得罪了 神, 而使人犯罪的人更是加倍得罪了 神. 更何況米甸與摩押女子引誘犯罪的不是別人, 而是 神的子民. 神愛祂的子民, 任何破壞 神和祂子民關係的人, 事, 物都是 神深惡痛絕的. 主耶穌說, "凡使這信我的一個小子跌倒的、倒不如把大磨石拴在這人的頸項上、沉在深海裡" (馬太福音18:6)

其次, 神痛恨淫亂! 以色列人行淫, 他們當中"遭瘟疫死的、有二萬四千人" (民數記25:9) 米甸與摩押女子引誘以色列人行淫, 摩西吩咐把她們"都殺了". 為什麼 神如此痛恨淫亂呢? 因為淫亂毀壞一切的關係.

淫亂毀壞人與人的關係. 除了夫妻關係之外, 流便與雅各的妾辟拉行淫, 毀壞了父子關係, 流便也因而失去了長子的名分. 大衛的兒子暗嫩與妹妹他瑪行淫, 毀壞了兄妹關係, 暗嫩後來也被他瑪的親哥哥押沙龍所殺. 大衛自己與拔示巴行淫, 種下他家庭禍患不斷的遠因.

淫亂也毀壞人與 神的關係. 大衛本是合 神心意的人, 但當他犯淫亂時, 他事實上是選擇與 神為敵, 因此 神也與他為敵, 神說 "你既藐視我...所以刀劍必永不離開你的家...我必從你家中興起禍患攻擊你" (撒母耳記下12:10~11)

最後, 淫亂也毀壞人與自己的關係. 使徒保羅說, "你們要逃避淫行。人所犯的、無論甚麼罪、都在身子以外．惟有行淫的、是得罪自己的身子。" (哥林多前書6:18)

聖經中多處提到禁止淫亂的誡命. 十誡的第七條誡命是"不可姦淫" (出埃及記20:14), 箴言也警告, "與婦人行淫的、便是無知、行這事的、必喪掉生命" (箴言6:32), 利未記18章更是禁戒一切的淫亂. 當福音傳到外邦世界時, 耶路撒冷教會的使徒和長老為外邦信徒所訂的最低標準"惟有幾件事是不可少的、就是禁戒祭偶像的物、和血、並勒死的牲畜、和姦淫" (使徒行傳15:28~29). 此外, 保羅在書信中也多次勸戒門徒要避免淫亂, "無論是淫亂的、是污穢的、有貪心的、在基督和　神的國裡、都是無分的" (以弗所書5:5)

主耶穌形容祂當時的世代是"邪惡淫亂的世代" (馬太福音12:39). 如果主耶穌的時代在 神眼中都已經是淫亂的世代, 那麼我們今日的光景在 神眼中會是何等的嚴重? 神的審判就在眼前了! 今天色情大量充斥在Internet和傳播媒體, 沉迷其中的年輕人看過不堪入目的女性圖片與影像, 可能已經遠遠超過了所羅門王一生中所看過的女人! 如果連智慧的所羅門王都無法倖免, 更何況是其他人? 所羅門王貪戀美色, 以致離棄 神, 隨從他的外邦妃子拜偶像, 最後導致王國的分裂. 淫亂的代價是極其慘重的.

使徒保羅在離世以前勸告提摩太, "你要逃避少年的私慾、同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平" (提摩太後書2:22) 如果連提摩太都需要逃避淫亂, 我想我們每一個人也都需要.

不要領我們過約但河... 我們的產業是坐落在約但河東邊這裡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

在以色列人結束四十年的曠野飄流, 即將進入迦南地的前夕, "流便子孫、和迦得子孫的牲畜、極其眾多．他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地、就來見摩西和祭司以利亞撒、並會眾的首領、說、亞大錄、底本、雅謝、寧拉、希實本、以利亞利、示班、尼波、比穩、就是耶和華在以色列會眾前面所攻取之地、是可牧放牲畜之地、你僕人也有牲畜。又說、我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河" (民數記32:1~5)

流便和迦得支派, 有著極其眾多的牲畜. 他們看到約旦河東之地, "是可牧放牲畜之地". 若他們留在河東之地, 他們的畜牧業肯定會有極好的發展. 而他們也不用面對迦南的戰事. 因此他們去求摩西, "我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河" (民數記32:5)

摩西知道, 若是他容許流便和迦得支派留在約旦河東, 其他支派必定也有樣學樣, 選擇不進入迦南地. 畢竟約旦河東之地是以色列人已經攻取之地, 而進入迦南地勢必要面對與迦南人的戰爭. 因此他責備他們, "難道你們的弟兄去打仗、你們竟坐在這裡麼。你們為何使以色列人灰心喪膽、不過去進入耶和華所賜給他們的那地呢... 你們若退後不跟從他、他還要把以色列人撇在曠野、便是你們使這眾民滅亡" (民數記32:6~7,15)

面對摩西的責難, 流便和迦得支派還是不肯放棄, "我們要在這裡為牲畜壘圈、為婦人孩子造城。我們自己要帶兵器、行在以色列人的前頭、好把他們領到他們的地方、但我們的婦人孩子、因這地居民的緣故、要住在堅固的城內。我們不回家、直等到以色列人各承受自己的產業。我們不和他們在約但河那邊一帶之地同受產業、因為我們的產業是坐落在約但河東邊這裡" (民數記32:16~19)

摩西最後同意了流便和迦得支派的提議, 只要他們願意與其他支派一同爭戰, 還是讓他們在約旦河東之地得地為業. 他對他們說, "你們若這樣行、在耶和華面前帶著兵器出去打仗．所有帶兵器的人都要在耶和華面前過約但河、等他趕出他的仇敵、那地被耶和華制伏了、然後你們可以回來、向耶和華和以色列纔為無罪、這地也必在耶和華面前歸你們為業" (民數記32:20~22)

最後不但是流便和迦得支派, 甚至包括半個瑪拿西支派也在約旦河東得地為業. 約旦河東之地, 的確是肥美的放牧牲畜之地. 但是因為無險可守, 從士師時代開始, 屢次受外敵侵略, 一直到以色列王比加的時候, "亞述王提革拉毘列色來奪了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利、和拿弗他利全地．將這些地方的居民、都擄到亞述去了" (列王紀下15:29) 約旦河東之地, 是以色列最早落入亞述人手中的地方之一.

流便和迦得支派, 一方面的確是為他們的婦人孩子著想. 不但為他們選擇上好的土地, 使他們以後能有極好的發展. 也避免他們進入迦南地, 受到戰火的波及. 又為他們造堅固城, 以便他們能在其中安居樂業. 

從這個角度來看, 當今北美的華人基督徒父母, 也就像是當日的流便和迦得支派一樣. 不但為我們的孩子選擇上好的學區或私立學校, 以便他們以後能有極好的發展. 也處處為孩子設想, 讓他們能在美國的社會安居樂業.

流便和迦得支派, 沒有看到的是, 他們選擇的河東之地, 是在 神應許的"流奶與蜜之地"以外. 當他們選擇河東之地的同時, 他們棄絕了 神的應許. 為了看得見的好處, 他們寧願不要 神所賜的產業. 他們說, "我們的產業是坐落在約但河東邊這裡" (民數記32:19)

同樣地, 如果我們對子女未來的安排, 或甚至是我們為兒女的禱告的重心, 總是要他們能在事業和學業上有極好的發展, 能在美國的社會安居樂業, 我們其實是把子女留在 神的應許地外. 雖然我們把孩子帶去教會, 希望教會能像"堅固城"一樣, 保守我們孩子的信仰. 殊不知離開了 神的應許, 再好的堅固城都是沒有用的.當我們一心想要我們的孩子能適應美國社會, 我們的下一代很容易就像當日的以色列人一樣, 被周遭的迦南人所同化, 轉去不跟從 神.

另一方面, 只要我們能夠注重兒女與 神的關係, 多過他們的人際關係; 注重他們靈性的長進, 多過他們學業的長進. 我們就是把兒女帶進 神的應許地裡. 而 神的應許是什麼呢? 神的應許不但是永生, 神的應許還包括 "尋求耶和華的、甚麼好處都不缺" (詩篇34:10), "你們要先求他的國、和他的義這些東西都要加給你們了" (馬太福音6:33)

主耶穌說, "人若賺得全世界、賠上自己的生命、有甚麼益處呢．人還能拿甚麼換生命呢" (馬太福音16:26) 與其幫助我們的下一代作成功的美國人, 不如幫助他們作天國的子民. 與其幫助他們學習如何賺錢理財致富, 不如教導他們積攢財寶在天上. 美國是暫時的, 天國是永恆的. 地上的財寶會朽壞, 天上的財寶是永存的. 不要讓我們的子女因著今生的好處而失去了永遠的福分.