妥拉之門: 周而復始的妥拉 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

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每年一次周而復始的妥拉循環已經接近尾聲, 但妥拉的故事似乎還沒有結束. 妥拉把我們留在了約旦河東岸, 而不是以色列自出埃及以來所前往的目的地 - 應許之地. 摩西死了, 並葬於應許之地以外. 申命記結束在摩押平原, 為以色列人即將越過約旦河進入應許之地設定好了基調. 約書亞繼承摩西為以色列新的領袖, 並像摩西一樣被聖靈充滿, 預備帶領以色列人進入他們曠野旅程的最終站 - 應許之地得地為業. 因此妥拉的結尾並不是哀悼, 而是期待. 妥拉固然以摩西的死來結束, 但它結束在一個希望的音符.

妥拉的最後一次每週讀經 "這是祝福" (וְזֹאת הַבְּרָכָה, "V'zot HaBrachah", 申命記33:1~34:12) 是唯一不在安息日誦讀的部分. 相反地, 我們把它留到歡慶妥拉節 (שִׂמְחַת תּוֹרָה, Simchat Torah) 誦讀, 屆時我們將重新開始新一年的妥拉循環. 在歡慶妥拉節, 我們一讀完 "這是祝福", 馬上重新開始讀 "起初" (בְּרֵאשִׁית, "B'reshit", 創世記1:1~6:8). 儘管妥拉卷軸到了結尾, 但妥拉循環讓妥拉並沒有成為一個封閉的系統. 妥拉既保留了過去的教訓, 卻又大膽地走向未來, 進入一個與前一個相同卻又似乎有些不同的新循環.

妥拉的開放性流淌出無與倫比的生命力. 每一代猶太人都對妥拉產生新的認識並加以應用在他們當時的世代. 因此, 我們猶太人作為一個民族, 我們走過的整個歷史都植根於妥拉. 不同世代和不同地方的猶太人對於妥拉的特定意義和應用或許存在著一些分歧, 但妥拉一直是猶太生活的基礎. 妥拉不僅僅是神聖的啟示, 同時也是作為對歷世歷代猶太人生活指引的基礎. 如果妥拉的故事隨著以色列人進入應許之地而結束, 那麼它就不會繼續為後世的猶太人提供生活指引.

妥拉之所以保持開放性, 是因為它所指向的事超越了自身. 正如妥拉的結尾預期了以色列人進入應許之地一樣, 妥拉的最後幾章也充滿了對於遙遠的將來 神的救贖的暗示. 在以色列人進入應許之地的前夕, 摩西警告以色列人他們未來將面臨失敗與流亡, 但他同時也向以色列人保證, 他們最終會回轉歸向 神, 並且 神對他們所有美好的旨意都會實現. 摩西說, "我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來" (申命記30:1~3). 

不過在一件事上, 妥拉似乎是封閉的. 在敘述了摩西之死後, 妥拉提醒我們, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 約書亞已經被確立為摩西的繼承人, 但他並不是像摩西那樣的先知. 差別在哪裡? 神 "面對面" 地認識摩西, 以致摩西在埃及和以色列眾人眼前行了無與倫比的神蹟奇事, 這就是摩西獨一無二的地方. 

妥拉也是 神直接啟示摩西的. 妥拉告訴我們, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 當米利暗和亞倫挑戰他們的弟弟摩西的權威時, 耶和華憤怒地提醒他們摩西與他們的不同之處, 祂說, "你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:6~8). 神與摩西 "面對面說話、乃是明說、不用謎語", 以致摩西從 神直接領受的啟示是眾先知無從比擬的.

歷代以來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 在其十三條猶太信仰原則的第七條中提到了摩西的這一獨特地位, "我堅信, 我們的拉比摩西的預言是真實的..他是不管是在他以前還是在他以後的眾先知之父".

至少在這裡, 妥拉似乎是一本封閉的書. 這的確是邁蒙尼德 (Maimonides) 和許多傳統猶太教的看法. 神透過摩西所賜下的妥拉是獨一無二, 無可取代的, 因為摩西是獨一無二的先知. 他面對面地領受啟示, 他所領受啟示的分量和直接性超越了其他任何先知. 因此, 摩西的書與其他任何書都不同, 永遠不會被超越.

但即使如此, 妥拉仍然是開放的. 摩西死前, 神已經應許他說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18). 妥拉的最後一句話說, 那位像摩西的先知還沒有出現. 但這樣一位像摩西的先知將來總有一天會出現: 另一位與 神面對面交談的先知, 這位先知將行出無與倫比的神蹟奇事, 帶領 神的子民擺脫奴役, 並與他們立下新約.

主耶穌的追隨者在祂身上認出了祂是那位像摩西的先知. 祂不但與父 神面對面說話, 祂甚至就是來自於父 神, 祂在祂的子民當中行了無與倫比的神蹟奇事, 使許多人擺脫疾病, 罪惡和死亡的束縛, 並與以色列立下了新約. 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷過祂最後的逾越節時, 猶太群眾揮舞著棕櫚枝歡迎祂說, "這是加利利拿撒勒的先知耶穌" (馬太福音21:11).

當然, 如此的應驗是在摩西之後的許多世紀, 以色列人必須耐心等待這位像摩西的先知興起. 但在此期間, 神會為以色列人興起其他領袖. 在摩西去世以前, 神已經吩咐約書亞要 "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽"). 祂說, "你當剛強壯膽 (חֲזַק וֶאֱמָץ)、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23).

在約書亞記的開篇場景中, "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽") 的命令重複了無數次, 成為新一代以色列人的戰鬥吶喊. 正如持守過去的產業需要力量和勇氣一樣, 邁向未來也同樣需要力量和勇氣. 妥拉為新一代以色列人設想了下一步, 並為其鋪平了道路, 即使它將摩西譽為過去無與倫比的領袖.

在歡慶妥拉節, 我們讀到妥拉的末尾, 卻又立即回到妥拉起點, 繼續新一年的妥拉循環. 在申命記的結尾, 就像每本妥拉書卷一樣, 我們一起宣告 חֲזַק חֲזַק וְנִתְּחַזֵּק ("chazak chazak v'nitchazek", "剛強! 剛強! 願我們更剛強!"). 妥拉不是一本封閉的書, 而是一個循環; 它雖然以摩西之死而結束, 但它同時也以此開展新一代的使命. 結束之日就是新的開始之期.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 伴隨我們的靈磐石 (申命記32:1~52 側耳)

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妥拉中有兩首摩西的歌. 第一首是 "大海之歌", 摩西和以色列百姓在法老的軍隊被紅海淹沒後唱了這首歌.  第二首是摩西在他生命的最後時刻, 以色列人即將進入應許之地時所唱的 "側耳之歌" (希伯來字 הַאֲזִינוּ, "ha'azinu"), "諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1). 在這兩首歌中, 摩西從拉比, 領袖和審判官的身分搖身一變成了詩人和先知.  兩首歌都出現在以色列歷史上的決定性時刻. 事實上, 在妥拉中, "歌" (希伯來字 שִׁירָה, "shirah") 本身就意味著一種獨特和超越的陳述.

使紅海分開是 神大能拯救作為的頂點, 是埃及的權勢被摧毀, 以色列人永遠脫離埃及轄制的偉大時刻, "以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事、就敬畏耶和華、又信服祂和祂的僕人摩西。那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱.." (出埃及記14:31~15:1). 在這一刻, 以色列人先前所受的奴役和羞辱一掃而空, 他們滿眼所見的是 神無比偉大的權能.

"側耳之歌" 也是在以色列一個決定性的時刻響起的, 但這是一個充滿不祥預感的時刻. 摩西即將去世, 他完成了妥拉的寫作, 並警告以色列人, 妥拉將成為控訴他們的見證, 因為他們日後勢必會違背妥拉. 這首歌並不是勝利的頌歌, 相反地, 它一開始就呼籲天地側耳聆聽它對以色列的見證之言. 摩西呼喚天地作為見證, 因為天與地存在於過去、現在和未來. 這首歌將對世世代代的以色列人說話, 從第一次進入應許之地的以色列人直到進入彌賽亞時代的以色列人.

這首歌所要傳達的信息是什麼呢? 這首歌回顧了 神對以色列永恆不變的旨意, 與以色列的邪僻彎曲形成鮮明的對比, 然後它提醒以色列人他們將要因悖逆不信而流亡, 最終以 神末後救贖的應許作為結束.

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。(申命記32:43)

然而以色列漫長而曲折的歷史並不是這首歌最終要傳達的信息. 它的主題並不是以色列, 而是以色列的 神. 在這首歌中, 摩西用了一個獨特的字來形容 神, "磐石" (希伯來字 צוּר, "tzur"). 以色列人悖逆不信而離棄 神, 不可避免要經受流亡的試煉, 然而 神卻始終如一, 亙古不變, 屹立不搖,  正如這首歌多次提醒我們的 (申命記32:4, 15, 18, 30, 31). 神從過去, 現在, 將來, 一直到永遠都是一樣的, 神乃是亙古不變的 "磐石". 在這首歌中, 以色列面臨著失敗和流亡, 但 神對他們應許, 祂美好而永恆不變的旨意超越了這一切, 以色列最終必將得到救贖.

"磐石" 象徵著堅固, 可靠和永恆不變, 但妥拉揭示了 "磐石" 的另一面: 神正是從 "磐石" 中為以色列人流出水來, 這磐石是恩慈和生命的泉源. 因此這首歌提到了救恩的磐石, "但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑．便離棄造他的　神、輕看救他的磐石" (申命記32:15) 和 "生你的磐石" (申命記32:18).

有一個古老的猶太傳統說, 那為以色列人流出水來的磐石在曠野中一路伴隨著他們:

以色列人在曠野中的水源是一塊磐石, 大小如一個圓形的大容器. 水從當中汩汩流出, 就像從一個壺的壺口中流出來一樣. 這塊磐石與他們一起上山下山. 以色列人在哪裡紮營, 它就在哪裡紮營. (陀瑟他 住棚節篇 Tosefta Sukkot 3:11)

摩西擊打出水的磐石成了源源不絕的泉源, 每天供應水給以色列人, 就像 神每天供應嗎哪一樣. 磐石代表一切穩固不動的事物, 然而在 神恩典的旨意中, 這塊磐石會移動, 跟隨著以色列百姓一起漂泊.

保羅進一步闡釋了這個古老的猶太傳統, 他說, "我們的祖宗..也都喝了一樣的靈水．所喝的是出於隨著他們的靈磐石．那磐石就是基督" (哥林多前書10:1, 4). 彌賽亞的奧秘在於祂是 "磐石" - 祂不但是永恆不變的 神, 而祂同時也顯現給每一個需要的世代, 為他們提供生命的活水.

特別的是, 妥拉當中除了摩西的兩首歌外, 還有另一首 "泉源之歌":

當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的。(民數記21:17~18)

這三首妥拉之歌的每一首歌都將過去、現在和未來融合在 神的永恆旨意當中. 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為妥拉最後的 "側耳之歌" 是對彌賽亞時代的預言. 無論我們是否配得, 神都會單單憑自己的愛與恩慈而引進彌賽亞時代. 他說:

這首歌沒有將悔改或事奉 神作為即將到來的救贖的先決條件. 儘管它見證了以色列人將來的悖逆不信與流亡, 但 神不會永遠棄絕祂的百姓. 相反地, 祂終究將回轉並救贖我們.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 看待這個恩典的應許是妥拉再也恰當不過的結尾. 他說, "當然, 我們將繼續相信並滿心期待 神透過祂的先知所說的一切話都要成就".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 悔改之後 (申命記29:10~31:30 站立/他去)

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本週妥拉不但是在吹角節以前的最後一個安息日所誦讀的經文, 並且是妥拉當中對於悔改論述最多的經文之一. "悔改" 的希伯來文是 תְּשׁוּבָה ("t'shuvah"), 字面意思是 "回轉". 它的希伯來動詞字根 שׁוב ("shuv") 是妥拉中較為常見的動詞之一, 表示在各種不同意義下的回轉或回歸, 從身體上的回轉到心靈深處的回歸.

שׁוב 這個動詞在申命記30章的前十節中出現了七次. 如果我們一致地翻譯為 "回轉", 就會對悔改的含義產生新的認識.

我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念 (回轉) 祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤 (回轉)你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來.. 你必歸回 (回轉) 聽從耶和華的話、遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的。你若聽從耶和華你　神的話、謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、他必使你手裡所辦的一切事、並你身所生的、牲畜所下的、地土所產的、都綽綽有餘．因為耶和華必再 (回轉) 喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。(申命記30:1~10)

這裡我們看到悔改始於內在心靈的改變, 即內心對於 神及其話語的回轉 並且這種回轉必須帶來外在行為上的改變, 否則就是不完整的, 最終也是毫無意義的. 悔改者不再走自己的路, 而是回轉到 神的道路上. 摩西告訴我們, 對於如此的悔改, 神會做出回應, 祂會回轉向那些正在回轉歸向祂的人. 巴比倫塔木德說, "如果一個人願意自潔, 神會幫助他" (巴比倫塔木德 安息日篇104a). 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向他. 因此悔改並不僅僅是一種宗教形式, 更是一種關係的恢復. 在這種關係中, 神和人轉向彼此.

猶太傳統非常強調悔改的重要性, 尤其是在從吹角節到贖罪日中間十天所謂 "敬畏 神的日子" (希伯來文 יָמִים נוֹרָאִים , "Yamim Nora'im", Days of Awe). 事實上, 這些日子也被稱為 "悔改的日子". 在最神聖的贖罪日到來之前, 人們要在這十天裡悔改 - 審視自己的內心和所作所為, 承認並彌補過犯, 並且尋求 神的憐憫. 本週妥拉向悔改的人保證, 神必定會回應人的悔改, 正如先知瑪拉基所說, "萬軍之耶和華說..現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書 3:7).

因此我們在吹角節前夕讀到本週妥拉這段特別強調悔改的經文 (申命記30:1~10) 並不足為奇. 不過讓我們感到驚訝的是, 申命記30:1~10 的經文暗示, 僅僅悔改還是不夠的. 在 "回轉" 的七個例子中間, 神應許說, "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來原文的意思是行心靈的割禮)、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活" (申命記30:6). 中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 論到心靈的割禮說, 就像人手割除身體上的包皮一樣, 神也會親自割除心靈上的包皮. 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向 他, 並且給他行心靈的割禮, 幫助他不再犯罪.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為心靈的割禮是 神對未來最終救贖的應許, 將在彌賽亞降臨時成就. 他說:

在彌賽亞的時代, 人們自然而然會擇善棄惡. 人的內心不再會渴求任何不正當的東西. 這就是這裡提到的心靈的割禮, 因為情慾和慾望正是心靈的包皮. 心靈受割禮意味著心靈不會再陷入邪情私慾裡. 到那時人類將恢復到亞當犯罪之前的樣子.

然而正如肉體的割禮不僅僅是割除肉體的包皮, 心靈的割禮也不僅僅是割除心靈的包皮. 神要做的不僅僅是潔淨悔改的人, 消除他犯罪的傾向, 神還要把他帶入一個新的盟約 - 新約. 當摩西說到心靈的割禮時, 他說的是那些已經與 神立下盟約, 成為 神子民的人. 現在 神藉著心靈的割禮要把他們帶入一個更新更美更深刻的盟約, 就像心靈的割禮比肉體的割禮更深刻一樣. 他們已經悔改, 但悔改之後還有生命的翻轉. 這是 神通過彌賽亞所要成就的工.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 心靈的割禮指的是耶利米書和以西結書所描述的新約, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約..耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:26~27). 這種新約裡生命的翻轉將在彌賽亞時代實現.

當我們悔改之後, 神要翻轉我們的生命. 這是一種徹徹底底的翻轉, 使我們獲得屬靈的重生成為新人. 妥拉呼喚我們回到 神的教導走 神的道路, 但它也包含著新約和新人的應許. 悔改與否取決於我們, 但 神會回應我們的悔改. 祂要使我們成為新人, 這樣我們就不再靠自己的能力來遵守妥拉, 而是靠著 神所賜的新心和新靈以及聖靈的無窮大能. 我們所信靠的 神是能夠使我們生命翻轉的 神.

曾經有一位名叫尼哥底母的法利賽拉比夜裡來見耶穌. 主耶穌告訴他人必須重生才能進 神的國. 尼哥底母對主耶穌的這一教導感到匪夷所思, "怎能有這事呢" (約翰福音3:9). 主耶穌的回答含意深刻, "你是以色列人的先生、還不明白這事麼" (約翰福音3:10). 如果尼哥底母真是熟讀精通妥拉的人, 他就必須明白妥拉所指向的超越了妥拉本身, 而是指向一位能夠從裡到外改變我們的 神. 悔改是回轉歸向妥拉, 悔改之後則是妥拉所應許的生命的翻轉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 牢記你的根源 (申命記26:1~29:9 當你來)

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你進去得了耶和華你　神所賜你為業之地居住、就要從耶和華你　神賜你的地上、將所收的各種初熟的土產、取些來、盛在筐子裡、往耶和華你　神所選擇要立為祂名的居所去．見當時作祭司的.. 祭司就從你手裡取過筐子來、放在耶和華你　神的壇前。你要在耶和華你　神面前說、我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人.. (申命記26:1~5)

妥拉的最末幾章展望著以色列的未來. 不久之後, 以色列百姓將渡過約旦河進入應許之地. 摩西指示他們在應許之地上收穫初熟的土產時應當舉行的儀式. 他們要把初熟的土產交由祭司獻給 神, 並以希伯來語 אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי ("arami oved avi", "我祖原是一個將亡 (漂泊) 的亞蘭人") 開始, 講述他們出埃及的故事. 這句話顯然是要讓世世代代的以色列人永遠牢記他們起初的根源.

就算以色列人結束了曠野漂泊的生活, 他們仍要牢牢記住自己卑微的起點. 銘記的命令在申命記中司空見慣, 然而這裡最引人注目的是 神要我們以色列人提醒自己, 我們的祖先雅各不僅是一個漂泊者, 而且還是一個異鄉人, 他的故鄉是巴旦亞蘭. 當他要娶妻時, 他回到了巴旦亞蘭. 他不能娶迦南女子為妻, 他的父親以撒提醒他說, "你是寄居的" (創世記 28:4). 相反地, 他須要去他母親的兄弟 - 亞蘭人拉班的家, 在同族人當中尋找他的妻子.

因此在獻上初熟的土產之後, 雅各的子孫要牢記, "我祖原是一個漂泊的亞蘭人.." (申命記26:5). 然後他們繼續講述這個故事, "(雅各) 下到埃及寄居．他人口稀少、在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民" (申命記26:5). 直到下到埃及以後, 我們以色列人才不再流浪, 而成為一個國家. 在埃及, 我們經歷了壓迫與奴役, 最終 神用祂大能的膀臂拯救了我們.

以色列不僅僅是一個民族; 成為以色列的子民也不僅僅是血統的問題. 妥拉並不像現代人那樣對種族問題斤斤計較. 相反地, 以色列人對祭司說, "我今天站在你面前, 並不是因為我的血統純正, 而是因為 神拯救我們出埃及. 今天 神已經成就了祂的應許, 領我們進入應許之地, 因此我獻上應許之地初熟的土產". 當以色列人進入應許之地擁有自己的產業時, 並不是在訴說民族自豪感的語言, 而是在追溯其卑微的根源. 

使以色列與眾不同的並不是種族的優越. 事實上, 我們的祖先 "是一個漂泊的亞蘭人" (申命記26:5). 相反地, 是以色列故事的獨特性使我們與眾不同. 神揀選了以色列作為祂的珍寶, 祂將把這個珍寶般的民族置於萬民之上, 正如摩西對以色列人所說, "耶和華今日照祂所應許你的、也認你為祂的子民、使你謹守祂的一切誡命、又使你得稱讚、美名、尊榮、超乎祂所造的萬民之上、並照祂所應許的、使你歸耶和華你　神為聖潔的民" (申命記26:18~19). 我們有著最卑微的出身, 只是因為 神將我們放入了祂的故事裡我們才得以興起, 並且 神給了我們所有民族中最崇高的呼召.

就像妥拉提醒我們卑微的出身一樣, 妥拉對我們崇高命運的提醒也交織在整本妥拉當中. 神在西乃山對我們的祖先說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民 (希伯來字 סְגֻלָּה, "segulah", "珍寶")、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 萬民都屬於 神, 都在祂的眷顧之下. 以色列與萬民同根同源, 但 神卻將她分別出來作為自己的珍寶, 成為祝福萬民的泉源. 以色列是 神的珍寶, 但她是由一個卑微的民族所組成的珍寶.

在這裡, 我們看到了妥拉乃至屬靈生活的一個巨大張力: 我們是被 神所揀選的, 在 神眼中是獨一無二的珍寶, 但 神揀選我們並非單單為了我們, 而是為了世上萬民. 然而我們有多少次把傲慢和偏執的民族優越感美其名為神聖的呼召? 我們知道我們被 神揀選是為了祝福萬民, 但我們有多少時候真正提供了這種祝福, 尤其是對那些對我們有敵意, 與我們意見相左或分歧最大的人呢?

奉獻初熟的土產的古老儀式在這裡提供了一個教訓. 以色列人帶著裝滿初熟土產的筐子, 在講述完 神拯救以色列人的故事之後, "要把筐子放在耶和華你　神面前、向耶和華你的　神下拜" (申命記26:10). 初熟土產的筐子是被 神揀選的具體標誌, 但它必須被放在 神面前. 以色列的故事真正的重點在於那些原本漂泊在外的陌生人如今因著 神的恩典可以親近並且敬拜事奉獨一真 神. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 對 神公義與對人公義 (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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你不可向寄居的和孤兒、屈枉正直、也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及作過奴僕、耶和華你的　神從那裡將你救贖、所以我吩咐你這樣行。你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕、所以我吩咐你這樣行。(申命記24:17~22)

妥拉中的誡命基本上可以區分為道德性誡命和儀式性誡命. 道德性誡命諸如不可殺人, 不可姦淫, 孝敬父母...乃是關乎人與人的關係, 而儀式性誡命諸如不可拜偶像, 守安息日...則是關乎人與 神的關係. 然而凡是深入研究妥拉的人往往會注意到摩西幾乎沒有區分道德性誡命和儀式性誡命. 申命記中間從禁止偶像崇拜的誡命到關乎戰爭的條例, 從獻祭的條例到長子的繼承權, 其中並沒有明顯區分道德性和儀式性誡命. 我們在上週妥拉讀到摩西向以色列百姓呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 摩西重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 兩次多半是為了強調公義的重要性. 但另一方面, 古代拉比教導說, 妥拉的每一個字都有其獨特的含義, 沒有任何一個字是多餘的. 因此摩西重複 "公義" 一字或許是為了表明, 我們不但必須對 神公義, 同時也必須對人公義.

我們可能會想要將對 神公義與對人公義區分開來, 然而妥拉卻將這兩者合而為一. 比方說妥拉吩咐我們為寄居的與孤兒寡婦, 也就是以色列人中最沒有權利的弱勢團體, 伸張公義. 這條誡命的緣由不僅是對人公義, 從另一角度來說也是對 神公義. 我們要保護弱勢團體, 因為我們自己也曾在埃及作過弱勢團體, 是我們的耶和華 神 救贖了我們. 因此我們對待寄居的與孤兒寡婦的方式應該要反映出以色列的 神的聖潔和性情. 我們乃是藉著救贖寄居的與孤兒寡婦來紀念 神的救贖.

神親自將祂的性情與我們的行事為人聯繫在一起, 他要我們在一切行事為人上顯出祂的性情. 摩西告訴以色列人, 如果他們對窮人行義, "這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記24:19). 相反地, 申命記15:7~11 神警告以色列人, 如果他們欺壓窮人, 窮人就會 "因你求告耶和華、罪便歸於你了" (申命記15:9). 類似地, 摩西吩咐以色列人說, "借給你弟兄不可取利．這樣、耶和華你　神必在你所去得為業的地上、和你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記23:20), "當用對準公平的法碼、公平的升斗、這樣、在耶和華你　神所賜你的地上、你的日子就可以長久" (申命記25:15). 神介入我們的日常生活, 表明在 神的百姓中間沒有嚴格意義上的純然屬世的事物. 我們所做的一切都應該反映出 神的性情, 神會獎賞我們那些準確反映出祂性情的行事為人.

彌賽亞主耶穌教導我們, 對 神公義和對人公義是相輔相成的. 最大的兩條誡命是 "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神" (馬太福音22:37), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39). 為什麼第二條誡命與第一條誡命 "相倣"? 因為這兩條誡命缺一不可, 缺了其中一條誡命都是不完整的. 愛人不僅僅是道德性的行為, 也是愛 神的表現. 對 神的愛不能僅通過敬拜和禱告來表達, 還需要對人的愛. 單單敬拜和禱告 神卻沒有愛人的實際行為是有缺陷的. 愛 神而不愛人的敬虔, 無論它看起來多麼 "屬靈", 都會導致屬靈驕傲和自以為義.

猶太傳統在使用 צְדָקָה ("tzedakah", "公義", צֶדֶק  的陰性形式) 一字時肯定了這個真理. 至少從米示拿時代起,  צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 指的就是給予有需要的人, 也就是我們今日所說的 "慈善". 然而正如我小時候在安息日學校學到的那樣, צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 所涉及的不僅僅是慈善. 相反地, 它是一種信仰責任, 幫助恢復 神心目中人類的理想秩序, 以實際行動認可所有人與生俱來的尊嚴. 妥拉原本可以允許農民收割他們的全部莊稼, 然後將一部分分給窮人, 以此來履行慈善. 然而妥拉卻維護了寄居的與孤兒寡婦的尊嚴, 讓他們自行拾取一部分的莊稼. 神說, 所有遺留的莊稼都是屬於寄居的與孤兒寡婦. 此外妥拉還提醒農夫, 他們也曾是脆弱和貧窮的. 他們不能把現在的富裕視為理所當然, 而應認識到這是 神賜予的禮物, 理應與社區所有人分享.

我們所事奉的 神不僅關注我們與祂的關係, 祂還介入到我們人與人的關係當中, 祂要在我們中間建立一種反映祂的救贖和公義的秩序. 神要求我們不只要對祂公義, 同時也要對人公義.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 你要追求至公至義 (申命記16:18~21:9 審判官)

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美國過去十多年所發生的大小事件讓許多人對於公義能否伸張感到懷疑. 我們的法律體系似乎並不關心審判結果是否公義, 而是為只有少數特權階級才知道如何進行的遊戲提供一套複雜的規則. 經濟實力似乎比公義更能決定審判結果. 因此當我們聽到妥拉當中最慷慨激昂的一句話是關於公義時, 我們可能會感到驚訝. 摩西在指示建立合宜的法律系統時, 向以色列人呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯) (註: 中文和合本翻譯為 "你要追求至公至義").

צֶדֶק ("tzedek", "公義") 指的是人所行恰當合宜的行為, 反映出 神的公義. 妥拉吩咐古代以色列的審判官要在 神的百姓中間建立和維護公義, 從而使 神得到尊榮. 為了強調和凸顯公義, 摩西重複了צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個詞兩次, 他說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 

既然妥拉是 神的話語, 妥拉的每一個字都有其分量和意義, 沒有一個字是多餘的. 因此如果妥拉在這裡重複使用 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字, 似乎是為了強調公義的兩個不同方面. 古代拉比認為, 在這情況下重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 這個字是為了表明, 若要追求公義, 就必須建立公義的法庭.

我們還可以加上另一種解釋: 我們不但自己要秉行公義, 還要追求從 神而來的義, 好比 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 亞伯拉罕因著信, 從 神那裡領受了公義的禮物, 而不是他自己掙來的公義. 同樣地, 在申命記稍早, 神吩咐以色列人要行心的割禮 (申命記10:16), 除去心中的罪與不信, 進而秉行公義; 然而在申命記的結尾 (申命記30:6), 神應許祂自己會給以色列人行心的割禮, 將公義賜給他們為禮物.

先知們也說到公義是 神的禮物. 先知以賽亞預言彌賽亞 - 受苦的僕人將帶來這份禮物:

他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。(以賽亞書53:11)

我們要相信 神是仁慈寬恕的主宰, 從而追求從 神而來公義的禮物. 但與此同時, 我們自己也要追求秉行公義. 彌賽亞信徒有時候會覺得, 既然他們已經藉著主耶穌在十字架上的犧牲得到了 神的公義的禮物, 那麼他們的所作所為, 無論是好是壞, 都無關緊要了. 有些人甚至認為, 任何為秉行公義所做出的努力都會在某種程度上削弱 神的公義的禮物. 然而聖經明明指出, 我們必須兩者兼顧, 既要藉著信靠 神領受 神的公義的禮物, 又要在我們所做的一切事上秉行公義.

צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯), 這句話的希伯來原文的第三個字是 תִּרְדֹּף "追求". 在西方世界, 公義常常被描繪為一個蒙著眼睛, 一手拿著天平的女人. 她被動地等待那些向她申訴的人, 按照法律條文來公正客觀地裁決他們的案件. 然而根據此一定義, 有人可能故意誤導公眾和隱瞞真相, 但仍然可以根據法律的條文而聲稱自己是公義沒有犯罪的.

猶太人對公義的認知超越了法律上的無罪, 而是一種對於是非對錯的深刻體認. 猶太人不僅宣告什麼是公義的, 並且追求公義. 有一次, 一個窮人來到他的拉比面前, 詢問是否可以用一杯牛奶代替葡萄酒來守安息日. 結果拉比從口袋裡掏出兩百塊錢給他, 讓他去買安息日所需的一切. 當拉比的門徒問他為什麼要這樣做時, 他說, "那個人沒有錢買酒, 所以他才問牛奶的事". 門徒們說, "是的, 但為什麼要給他這麼多錢呢?" 拉比回答說, "如果他打算在安息日喝牛奶, 那麼他八成也沒錢買肉. 我給他足夠的錢讓他和家人可以好好慶祝安息日". 這位拉比並沒有像一個超然的法官那樣, 就法律上的技術性問題作出裁決, 而是在追求公義.

我們也要同樣追求公義. 在希伯來語中,  תִּרְדֹּף "追求" 是一個強烈而積極的詞語, 意味著我們不僅要避免犯罪行惡, 還要在力所能及的範圍內積極行善. 摩西如此教導我們:

你若看見弟兄的牛、或羊、失迷了路、不可佯為不見、總要把他牽回來交給你的弟兄。你弟兄若離你遠、或是你不認識他、就要牽到你家去、留在你那裡、等你弟兄來尋找就還給他。你的弟兄無論失落甚麼、或是驢、或是衣服、你若遇見、都要這樣行、不可佯為不見。你若看見弟兄的牛、或驢、跌倒在路上、不可佯為不見、總要幫助他拉起來。(申命記22:1-4)

公義意味著我們對彼此負責; 我們互相照顧, 盡我們所能提供幫助. 我們努力做到公平, 但我們的行為並不局限於公平. 如果我們在家裡, 在會堂裡, 甚至在大街小巷看到那些受苦受難, 背負沉重負擔, 迷失方向或尋找失物的人, 我們就要伸出援手, "不可佯為不見".

彌賽亞主耶穌就是追求公義的最好榜樣. 一方面祂是義僕, 使許多人因認識祂得稱為義, 正如先知以賽亞所說, 祂來到我們中間, "為我們的過犯受害、為我們的罪孽壓傷．因他受的刑罰我們得平安．因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷、各人偏行己路．耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上..有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽" (以賽亞書53:5~6, 11). 另一方面, 祂又是偉大的導師, 但他並沒有僅僅說, "如果你們有興趣的話, 可以到我這裡來, 我就教你們如何過聖潔生活". 相反地, 祂看到我們的需要, 祂沒有 "佯為不見", 而是降世為人來提拔我們, 讓我們回到天父面前.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 古老又嶄新的話語 (申命記11:26~16:17 看哪)

 

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凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。(申命記12:32)

在妥拉最後一卷書 - 申命記中, 妥拉開始呈現出聖經正典的特性 - 完整不可增減. 妥拉由 神親口頒布, 有別於所有人類文獻. 因此, 抄寫妥拉的人不得增刪妥拉的內容. 摩西早先就吩咐過以色列人:

所吩咐你們的話、你們不可加添、也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們　神的命令。(申命記4:2)

主耶穌也提到了妥拉不容增減與更改, 祂說, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全" (馬太福音5:17~18). 如果妥拉是由 神親口頒布的, 那麼它就必須永遠免於人的任何增減與修改.

對於妥拉的這種崇高的看法衍生出了一個問題: 妥拉既是一成不變, 它如何應對不斷變化的人類生活? 當代生活的許多方面在摩西時代根本無法想像. 比方說, 妥拉教導我們不要謀殺, 但又允許死刑, 戰爭和出於自衛的緣故而殺人, 因此妥拉如何適用於今日的墮胎和安樂死, 又如何適用於我們現代的司法系統? 又比方說, 妥拉禁止在安息日做工, 這要如何適用於我們在安息日使用現代 "省力" 科技?

古代拉比教導說, 妥拉包含一切. 當我們深入研讀妥拉時, 我們能察覺妥拉字裡行間所蘊藏豐富的精意, 適用於各種各樣不同的生活情境. 因此儘管妥拉的字句一成不變, 但它卻能滿足不同時代的需要.

對於妥拉的這種理解回答了我們讀申命記13章時出現的另一個問題. 摩西警告以色列人要防備假先知, 因為他們會告訴以色列人去事奉耶和華以外的假神. 即使這樣的先知所說的預言應驗, 或是行出了怎樣了不得的神蹟奇事, 以色列人也不能聽他們的, 而只能事奉領他們出埃及的耶和華 神. 這整整一章都是針對假先知的警告, 因此我們可能會問, 既然妥拉是完整而不可增減的, 為什麼妥拉不乾脆禁止人發預言呢? 然而, 申命記不僅定規了預言的運用, 還宣告說, "耶和華你的　神要從你們弟兄中間、給你興起一位先知像我、你們要聽從他" (申命記18:15).

如果妥拉是完整而不能增減改變的, 那還需要預言作什麼呢? 顯然, 我們需要預言, 是因為妥拉中的許多精意都是隱藏的. 妥拉是正典, 是完整的 神的話, 既不需要也不會容忍任何變更. 然而妥拉這本書充滿了無窮有待發現的豐富意義. 先知所說的並不是全新的話語, 而是妥拉中尚未被人認識到的精意. 這就是我們今天活用聖經的關鍵所在. 我們可以確信, 聖經包含了我們所需的一切 神的教導, 但我們也知道, 要發掘聖經經文的豐富內涵需要付出努力. 我們不需要尋找 神全新的啟示, 但我們需要更深入地挖掘 神古老的啟示中的豐富意義.

先知之所以發預言, 是因為他們的心靈受到了啟迪, 認識到了妥拉中隱藏的真理. 正如妥拉是 神所賜, 這種啟迪也是 神所賜. 不靠 神而靠自己的靈感或創作發預言的先知是假先知, "耶和華說、那些先知用舌頭、說是耶和華說的．我必與他們反對。耶和華說、那些以幻夢為豫言、又述說這夢、以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的、我必與他們反對．我沒有打發他們、也沒有吩咐他們、他們與這百姓毫無益處．這是耶和華說的" (耶利米書23:31~32).

即使是彌賽亞本人, 也像先知一樣, 祂的所言所行必須和妥拉一致. 主耶穌從死裡復活後向門徒顯現, 告訴他們說:

這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法 (妥拉)、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅、使他們能明白聖經．又對他們說、照經上所寫的、基督必受害、第三日從死裡復活．並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道、從耶路撒冷起直傳到萬邦。(路加福音24:44~47)

就算是主耶穌的門徒, 在他們的心竅被主耶穌開啟之前, 他們也無法看到妥拉中隱含的意義. 神給予妥拉, 也給予人啟迪, 讓他們看到妥拉所包含的一切.

真正的先知不會帶來全新的信息, 而是會開啟聽眾的心智, 讓他們感知 神古老的話語所蘊含的嶄新信息. 但摩西警告說, 假先知會引誘以色列人追隨他們素不認識的別神 (申命記 13:2), 他們會引誘以色列人離棄將他們領出埃及的耶和華 神, 去事奉敬拜他們和他們的祖先都不認識的別神 (申命記 13:6).

妥拉是 "過去" 的書, 一勞永逸地記下 神永遠的心意. 而歷代的先知以致最終的彌賽亞本人, 都是為 "現在" 說話的. 他們的話語是嶄新的, 但卻是來自於 神古老的話語.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 心的割禮 (申命記7:12~11:25 因為)

 

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申命記是摩西五經的最後一卷書, 也是妥拉中的 "翻轉之書". 申命記為即將進入應許之地的新一代以色列人昭示了一種作為 神的百姓的新生命. 這種新生命乃是由生命的翻轉而來. 在摩西提醒以色列子民金牛犢事件後, 妥拉很清楚地提到了這種生命的翻轉. 即使犯下拜金牛犢如此的大罪, 神仍然赦免以色列人, 並將應許之地賜給他們. 摩西提醒以色列人說:

以色列阿、現在耶和華你　神向你所要的是甚麼呢、只要你敬畏耶和華你的　神、遵行他的道、愛他、盡心盡性事奉他、遵守他的誡命、律例、就是我今日所吩咐你的、為要叫你得福。看哪、天和天上的天、地和地上所有的、都屬耶和華你的　神。耶和華但喜悅你的列祖、愛他們、從萬民中揀選他們的後裔就是你們、像今日一樣。所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")。不可再硬著頸項．(申命記10:12~16)

以色列人應當盡心盡性盡力愛 神, 以回應祂的恩慈. 對 神的愛這一觀念在之前的妥拉經文中只出現過一兩次, 但在申命記的篇章中卻佔據了主導地位. 例如摩西在重申十誡後, 接著提出了彌賽亞本人和許多其他猶太拉比稱之為最大的誡命, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神" (申命記6:5).

同樣地, 在上述經文中 (申命記10:12~16), 摩西談到了對 神的愛, 這是人對 神理所當然的回應. 我們要全心全意愛 神, 因為 神先愛我們. 但是我們人性中的某些東西阻礙了我們對 神的愛. 如果我們要全心全意愛 神, 我們就必須消除這些東西. 對 神的愛需要生命的翻轉, 這種生命的翻轉妥拉稱之為 "心的割禮".

當然, 割禮是一個非常重要的術語. 從最簡單的意義上來說, 割禮就是除去覆蓋物或障礙. 因此 "心的割禮" 就是除去心中的障礙. 要真正愛主, 以色列人必須除去他們心中的罪與不信, 因為罪與不信是以色列人心中的障礙, 罪與不信使他們的心變得頑梗而不能愛 神.  "心的割禮" 象徵從罪與不信當中悔改, 回轉歸向 神的懷抱. 但 "心的割禮" 的意義不止如此.

猶太人稱為男嬰在出生後第八天行割禮為 בְּרִית מִילָה ("b'rit milah", Covenant of Circumcision), 即割禮之約. 割禮之約的儀式所涉及的遠不止是去除肉體覆蓋物的醫療程序, 更是盟約之禮. 同樣地, 摩西所說的 "心的割禮" 也不僅僅是除去心中的障礙. "心的割禮" 是占整個申命記主導地位的盟約更新的一部分. 當新一代以色列人預備進入應許之地時, 摩西讓他們與 神在這時候更新盟約, 以堅立當初以色列人與 神在西乃山所立下的西乃之約的盟約. 從這個意義上說, 肉身的割禮是盟約外在的印記, 而 "心的割禮" 則是盟約內在的印記.

此外, 肉身的割禮意味著將出生第八天的嬰兒獻給 神. 當割禮的儀式結束時, 我們猶太人說, "阿門! 就像他進入了與 神的神聖盟約一樣, 他也從此進入妥拉..進入討 神喜悅的生活!" 換句話說, 當割禮一次性地讓孩子與 神立下盟約, 這個孩子從此一生就在與 神的盟約關係當中, 因為孩子已經獻給 神了. 同樣地, "心的割禮" 也意味著以色列人對 神的終生委身.

"心的割禮" 的三重意義 - 回歸歸向 神, 盟約的內在印記, 對 神終生委身, 概括了申命記的目的 - 生命的翻轉. "心的割禮" 這句話在本週妥拉這裡是作為命令出現的, "所以你們要將心裡的污穢除掉 (希伯來原文 וּמַלְתֶּם אֵת עָרְלַת לְבַבְכֶם, "你們的心要受割禮")" (申命記10:16). 而在申命記的結尾, "心的割禮" 這句話作為 神的應許再次出現. 摩西描述了以色列人未來的流亡以及最終回歸到應許之地. 神終將憐憫祂的子民, 即使在他們犯罪和漂泊之後, 也會讓他們重歸祂的懷抱:

你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多。耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來文 וּמָל יהוה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ, "耶和華你　神必給你和你後裔行心的割禮")、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活。(申命記30:4~6)

申命記教導我們, 就算從埃及被 神拯救出來並領受妥拉, 人要全心全意愛 神仍然需要生命徹底翻轉, 而這只有 神才能做到. 這超出了人類的能力, 但 神應許會為我們實現. "心的割禮" 的應許何時實現呢? 使徒保羅在羅馬書提到了這一點:

因為外面作猶太人的、不是真猶太人、外面肉身的割禮、也不是真割禮．惟有裡面作的、纔是真猶太人．真割禮也是心裡的、在乎靈不在乎儀文．這人的稱讚、不是從人來的、乃是從　神來的。(羅馬書2:28~29)

這段經文經常被誤解. 保羅並沒有設想一個新的 "屬靈的" 以色列來取代舊的 "屬肉體的" 以色列. 相反地, 他實際上是在重申妥拉的應許: 在末後的日子, 神將親自為以色列人的心行割禮. 這是妥拉和 神救贖工作的目標. 最終, 所有以色列人都將回轉歸向 神, 擁有一顆完全愛祂和事奉祂的心. 而彌賽亞已經降臨, 並為那些接受祂的人帶來這種生命的翻轉, 不管他們是猶太人還是外邦人.

保羅說, 猶太人不能僅僅因為我們擁有妥拉而自誇. 相反地, 我們從 神而來的稱讚來自於我們對妥拉打從心裡的謹守遵行, 而這種謹守遵行只有在聖靈所賜予的翻轉了的生命中才有可能實現. 唯有受過割禮的心才能 "盡心盡性愛耶和華你的　神" (申命記30:6). 而唯有 神自己才能給人行 "心的割禮".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 流亡與復興 (申命記3:23~7:11 我懇求)

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那時我懇求耶和華說..求你容我過去、看約但河那邊的美地、就是那佳美的山地、和利巴嫩。(申命記3:23, 25)

猶太民族的靈魂是在流亡當中形成的. 神首次呼召亞伯拉罕是在應許之地以外. 雅各也在應許之地以外得著了妻子利亞和拉結, 以及他作為以色列十二支派之父的命定. 在流亡埃及期間, 以色列民 "生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7). 在曠野的流亡中, 以色列民族第一次聽到了 神的呼召, 要成為祭司的國度和聖潔的國民.

在本週妥拉中, 摩西講述了 神告訴他將在流亡中死去的事. 我們常常在誦讀這一段經文時遇到 "聖殿被毀日" (希伯來文 תִּשְׁעָה בְּאָב, "Tisha B'Av", 猶太曆5月9日), 這是很恰當的. 因為在這一天, 我們紀念主前 586 年以色列人漫長流亡的開始. 當時耶路撒冷聖殿被巴比倫人摧毀, 並且在六百五十年後的同一天, 羅馬人再次摧毀了重建的耶路撒冷聖殿.

"聖殿被毀日" 是為了聖殿被毀和接下來似乎永無止盡的流亡歲月而哀悼. 但本週妥拉提醒我們, 流亡雖然充滿了悲傷, 但流亡只是一個過程, 而不是最終的結局. 摩西一生都在流亡當中, 他本人從未進入應許之地, 但他的後繼者約書亞將要帶領以色列人進迦南得地為業.

一個古老的拉比故事反映了猶太人對於流亡的樂觀態度: 在以色列地, 一個猶太農夫正在耕田, 突然他的牛低下了頭. 一個路過的阿拉伯人看見了就說, "以色列人哪, 以色列人哪, 解開你的牛, 放下你的犁, 因為聖殿已經被毀了!" 猶太農夫就照著阿拉伯人的建議做了. 然而猶太農夫的牛又再次低下了頭,  阿拉伯人這次看見了就宣告說, "以色列人哪, 以色列人哪, 拴上你的牛, 抬起你的犁, 因為彌賽亞已經誕生了!"

儘管失去了聖殿, 並且流亡隨之而來, 但以色列始終有著盼望, 因為聖經應許彌賽亞的回歸將帶來以色列最終的復興.

在以色列已經復國的今天, 對於任何一個能夠回歸以色列地的猶太人來說, 流亡似乎已經結束. 然而在以色列境內和全世界, 猶太人仍然紀念著 "聖殿被毀日". 即使在錫安主義已經實現的日子, 我們仍在為流亡而哀悼. 為什麼今日的猶太人仍在悼念流亡呢? 因為他們雖然在肉體上回歸到應許之地, 但是彌賽亞還沒有降臨, 以色列最終的復興和彌賽亞時代還沒有到來. 換句話說, 以色列在屬靈上仍然是在流亡當中. 

然而流亡只是過程, 而非最終的結局. 正如本週妥拉所應許的, "但你們在那裡必尋求耶和華你的　神．你盡心盡性尋求祂的時候、就必尋見" (申命記4:29), 當以色列全家悔改, 盡心盡性尋求 神的時候, 他們就必尋見, 那時彌賽亞就要向他們顯現, 正如 神藉先知撒迦利亞所說, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民．他們必仰望我、就是他們所扎的．必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

妥拉之門: 屬靈旅程 (申命記1:1~3:22 話)

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耶和華我們的　神在何烈山曉諭我們說、你們在這山上住的日子彀了．(申命記1:6)

申命記的希伯來文標題為 דְּבָרִים ("D'varim", "話"), 源自於開頭的一句話, "以下所記的、是摩西在約但河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴、就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間、向以色列眾人所說的話 (דְּבָרִים)" (申命記1:1). 申命記是妥拉的最後一卷, 由摩西對即將進入應許之地的新一代以色列人的一系列講道 (話) 組成. 摩西首先回顧了以色列人從西乃山一直到約旦河東岸的曠野之旅, 這也正是全書的背景.

神吩咐以色列人離開西乃山 (或稱 "何烈山") 時所說的話令人印象深刻,  "你們在這山上住的日子彀了 (希伯來文 רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (申命記1:6). 西乃山是聖山, 是 神與以色列人相遇並賜予妥拉的地方, 但這一命令卻顯得相當突兀, 幾乎成了一種責備. 在接下來的經文中, 同樣的語氣仍在繼續, "要起行轉到亞摩利人的山地.." (申命記1:7).

從普通意義上講, רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話可能只是表示以色列人在西乃山安營扎寨過了一年已經夠長了, 是時候繼續前往迦南地了. 然而, 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 根據古代拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 的解釋提出了另一種解讀, 即 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 的意思是 "你們有許多..":

你們住在這座山上, 有許多榮耀和賞賜. 你們製造了會幕, 金燈台和聖物. 你們領受了妥拉, 又成立了公會, 並且任命了千夫長和百夫長.

這種解讀無疑也是有道理的. 西乃山是大有賞賜的地方, 是以色列人與 神相遇的地方, 它將以色列提升到了偉大的地步. 然而 這種解讀並沒有窮盡 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話的含義. 在民數記16章可拉背叛時, 可拉的支持者與摩西爭辯時也使用了同樣的話 רַב-לָכֶם ("rav lachem").

聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。(民數記16:3)

摩西用他自己的挑戰來回應他們的挑戰, 即他們都要手持香爐出現在 神面前, 讓 神親自指明祂在以色列的會眾當中揀選誰親近祂. 摩西用同樣的一句話 רַב-לָכֶם ("rav lachem") 結束他的挑戰, "你們這利未的子孫擅自專權了 (רַב-לָכֶם, "rav lachem")" (民數記16:7).

在這種情況下,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") 這句話是一種責備. 當 神吩咐以色列人離開西乃山時, 這句話是否也有同樣的意思呢? 如果是, 神為什麼要責備以色列人呢? 祂當然不是在貶低西乃山的經歷, 告訴以色列人不要再去理會妥拉及其包含的一切. 西乃山是無與倫比的與 神相遇之地, 是 神啟示的地方. 它決定了以色列民族的身分和歷史. 申命記的大部分內容都在提醒以色列人不要偏離西乃山, 即不要偏離 神最初的啟示及其所有的律例、誡命和典章. 然而與此同時, 神似乎在警告以色列人不要固守拘泥在某種特定經歷上, 而是要繼續走順服的道路, 以實現 神最終的目的.

感受到 神的直接同在是一種無與倫比的獎賞. 在屬靈的旅程中, 我們總會受到誘惑, 在我們對 神最深的體驗之地 "安營扎寨". 這種屬靈經驗本身成了我們的一種 "綑綁", 當它消失時, 我們就會不顧一切去尋求重新經歷當初的屬靈經驗. 對有些人來說, 屬靈生活就成了拼命尋找從前對 神的感覺, 或者尋找能與最初屬靈經驗相匹配的新的屬靈經驗.

對於那些曾經與主耶穌這位永活的彌賽亞相遇的人來說, 這種誘惑可能尤其強烈. 掃羅在前往大馬色的途中與復活的主耶穌相遇, 改變了他的一生. 掃羅被這次相遇所震撼, 他問了兩個問題. 第一個問題是, "主阿、你是誰" (使徒行傳22:8). 和以色列人在西乃山一樣, 這次相遇是 神的啟示. 掃羅試圖理解這啟示的意義. 當他意識到從天上對他說話的人就是主耶穌時, 掃羅作為一個優秀的法利賽拉比, 問了第二個問題, "主阿、我當作甚麼" (使徒行傳22:10). 這正是為什麼 神吩咐以色列人離開西乃山: 神聖的啟示不是屬靈旅程的終點, 而是新旅程的起點. 主耶穌對掃羅說, "起來、進大馬色去、在那裡要將所派你作的一切事、告訴你" (使徒行傳22:10). 主耶穌彷彿對掃羅說,  רַב-לָכֶם ("rav lachem") - 這次超自然的相遇對你來說已經足夠了, 現在你必須繼續完成我呼召你去完成的使命.

掃羅最初與主耶穌的相遇蘊含著他畢生事奉的種子. 因為正是在這裡, 他遇到了永活的彌賽亞, 萬有之主的耶穌. 掃羅在書信中對彌賽亞的崇高描述正是源於他所看見耶穌的異象, 也為他對外邦人的使命提供了動力. 如果主耶穌是從天上啟示下來的主, 那麼他就是全人類的主, 既是猶太人的主, 也是外邦人的主. 主耶穌在通往大馬色的路上向掃羅自我啟示, 進而差遣掃羅到外邦人那裡去.

當 神吩咐以色列人離開西乃山, 他們離開了出埃及旅程的最高峯. 神以此教導我們, 在我們屬靈旅程的最高峯要問 神兩個問題, "主阿、你是誰" 和 "主阿、我當作甚麼". 我們不應該在我們的屬靈經歷中安營扎寨, 也不應該用我們的餘生來試圖恢復我們的屬靈經歷. 在吩咐以色列人離開西乃山後, 神說, "如今我將這地擺在你們面前、你們要進去得這地.." (申命記1:8).

屬靈旅程並不是在漫長的曠野旅程中與 神的幾次戲劇性相遇. 相反地, 它是由與 神相遇所開啟的旅程, 也許往後還會有更多的與 神相遇, 但屬靈旅程指向的是 神賦予我們的人生使命, 使我們最終成就 神給我們的命定.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 持守產業 (民數記30:1~36:13 支派/旅程)

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民數記的尾聲是 神指示以色列十二支派分地為業, 甚至是在他們過約旦河進入應許之地之前. 在民數記中, 以色列人一直在反叛和抵制 神的旨意. 早期他們拒絕進入應許之地, 因而被 神懲罰在曠野流浪四十年. 在這些年裡, 頑梗與悖逆經常成為以色列人的標記, 但現在民數記的故事將在希望的音符中結束.

在分地的過程中, 出現了一個棘手的問題. 瑪拿西支派西羅非哈的女兒們來到摩西和以色列首領面前. 作為女人, 她們不能直接參與產業的繼承. 但西羅非哈死後沒有留下兒子, 他的女兒們擔心他的名號會從瑪拿西支派中除滅, 她們請求說, "求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4).

摩西求問 神, 神判定西羅非哈的女兒們有理, 並吩咐摩西說:

你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒。他若沒有女兒、就要把他的產業給他的弟兄。他若沒有弟兄、就要把他的產業給他父親的弟兄。他父親若沒有弟兄、就要把他的產業給他族中最近的親屬、他便要得為業．這要作以色列人的律例、典章..

(民數記27:8~10)

我們為西羅非哈的女兒們感到高興, 也為她們獲得平反感到欣慰. 我們欽佩她們的勇氣十足, 因為她們直接上訴摩西, 要求進行違背常規的判決. 畢竟古代是父權社會, 婦女很少發言. 然而正如本週妥拉所敘述的, 後來瑪拿西支派的族長們提出了反對意見, 我們很擔心事情又會回到老樣子.

他們說, 如果西羅非哈的女兒們繼承了西羅非哈的產業, 又嫁給其他支派的人, 產業就會完全從瑪拿西支派中移轉出去. 因為她們所生的兒子將會是西羅非哈產業的繼承人, 而他們將是他們父親支派的成員, 而不是他們母親支派的成員. 這樣產業將歸入瑪拿西支派以外的支派.

在聽到這個反對意見後, 摩西再次求問 神, 然後吩咐西羅非哈的女兒 "他們可以隨意嫁人、只是要嫁同宗支派的人" (民數記36:6). 因此, 她們的產業始終會留在瑪拿西支派當中.

乍看之下, 這個故事揭示了典型的男女之間的緊張關係. 女人的動機似乎是對父親的愛和父親名號的尊榮. 她們關心家庭和維護家庭的整體性. 男人則關注於產業和保護支派產業的完整性. 最初頒布的有利於西羅非哈女兒們的法律是革命性的, 至少在某種程度上將婦女置於與男子相對平等的地位. 然而在瑪拿西族長們提出上訴後, 婦女的地位再次受到限制. 西羅非哈女兒們繼承了父親的產業, 但為了支派的延續, 她們結婚的自由受到了限制.

然而, 在這些表面的緊張關係之下, 卻存在著一種非凡的一致性, 可以作為我們今日的典範. 西羅非哈的女兒們和瑪拿西支派的族長們都關心家庭和產業. 這兩者不能分開來看: 家庭的整體性因著產業的完整而得以保全.

在民數記第27章介紹西羅非哈的女兒們時, 妥拉如此描述她們, "屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒" (民數記27:1). 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 評論說, 這句話強調了西羅非哈的女兒們與約瑟的關係:

為什麼要說 "屬約瑟的兒子" ? 不是已經說了 "瑪拿西的各族" 嗎? 但這樣說是要告訴你們, 約瑟珍愛那地, 正如經上所記, "你們要把我的骸骨從這裡搬上去 [帶到以色列地] (創世記50:25). 西羅非哈的女兒們也珍愛那地, 正如經上所記："分給我們產業" (民數記27:4). 這是在教導你們, 他們都是義人...

拉旭 (Rashi) 將西羅非哈的女兒們和約瑟相提並論, 強調西羅非哈的女兒們也是義人. 西羅非哈女兒們的動機並非貪婪, 而是對家庭產業的珍愛. 產業的繼承並不限於嚴格意義上的物質財富. 相反地, 它代表了家庭是社區中的一份子. 這種歸屬感對於家庭與社區的關係層面尤為重要. 一個健康的家庭不可能獨立存在, 而必須是社區的一部分.

同樣地, 我們也不應該把瑪拿西支派的族長們看為貪婪或是有著其他不良動機, 因為 神已經認可他們的立場了. 就像西羅非哈的女兒們一樣, 他們關心的同樣是持守產業. 女兒們考慮的是她們父親的那一份; 族長們考慮的是支派整體的產業. 然而, 他們都對 神所賜產業的價值和不可侵犯性有著共同的看法.

共同的原則是, "這樣、以色列人的產業就不從這支派歸到那支派．因為以色列人要各守各祖宗支派的產業" (民數記36:7). 當每個家庭持守自己的產業時, 家庭得到了鞏固, 同時也促進了整個社區的整全.

故事在歡樂的氣氛中結束. 西羅非哈的女兒們遵守摩西的規定, 嫁給了 "同宗支派的人". 神為所有人找到了一種調和個人願望和群體需求的方法, 這種調和是我們現代人所缺乏的. 民數記記述了許多對 神的悖逆, 最後卻以西羅非哈的女兒們的信實順服作為結束.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 為 神大發熱心與宗教狂熱 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

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耶和華曉諭摩西說、祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒消了．因他在他們中間、以我的忌邪為心、使我不在忌邪中把他們除滅。

因此、你要說、我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約、因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪。

(民數記25:10~13)

在我們今日這個時代, 宗教狂熱令人非常反感, 並且人們有很好的理由對宗教狂熱反感. 我們可以很輕易地舉出許多目前人與人的爭端都是源於對立的宗教意識形態導致的宗教狂熱. 在以色列, 我們看到宗教狂熱導致一個年輕人刺殺前總理拉賓, 而他竟然還聲稱他是在為 神做事. 宗教狂熱也導致不同猶太教宗派你爭我奪在西牆祈禱的權利. 然而在本週妥拉, 當非尼哈表現出 "宗教狂熱" 時, 他卻得到了 神極高的讚揚. 並且他的 "宗教狂熱" 似乎是最極端的類型: 他處決了西緬支派一個宗族的首領心利和他的米甸情人哥斯比.

為什麼 神認為非尼哈的 "宗教狂熱" 值得讚揚? 難道祂不擔心非尼哈沒有按照妥拉的定規, 未經審判就擅自處決犯人的例子會被人濫用嗎?

古代拉比們似乎有著如此的擔憂, 因此他們堅持認定非尼哈是在妥拉既定的範圍內行事. 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 心利帶著哥斯比進入以色列營地是在刻意挑戰摩西, 因為摩西自己也有一個米甸妻子西坡拉. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 摩西在妥拉頒布之前就娶了西坡拉, 並且在 神賜予妥拉的時候, 西坡拉也歸化為猶太人, 因此她不再是外邦的異教徒.

巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 儘管如此, 摩西還是被心利的挑戰深深震撼, 以至於說不出話來. 非尼哈看見心利對摩西的挑戰, 就對摩西說, "叔叔啊, 你從西乃山下來的時候不是教導我們說, 誰與外邦異教女人同居, 誰就要受到為 神大發熱心之人的懲罰嗎?" 摩西回答說, "誰聽進去了這教導, 就讓他成為這教導的執行者". 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 因此解釋說, 非尼哈實質上被摩西賦予了懲罰的權力, 可以方便行事.

詩篇106篇的作者把非尼哈的動機看得更為單純, 不外乎是一個義人對於偶像崇拜的內心反應:

他們又與巴力毘珥連合、且喫了祭死神的物。他們這樣行、惹耶和華發怒、便有瘟疫流行在他們中間。那時非尼哈站起、刑罰惡人．瘟疫這纔止息。那就算為他的義、世世代代直到永遠。

(詩篇106:28~31)

無論是否得到摩西授權, 非尼哈起身執行審判的行為使 神對以色列人的烈怒消了, 並從 神得著平安之約的永約. 非尼哈的故事幫助我們區分值得讚許的為 神大發熱心以及使 神的名字蒙羞的錯誤的宗教狂熱.

非尼哈是 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子" (民數記25:7). 他是大祭司的家族, 負責看守保管以色列的聖物. 當心利藐視摩西和祭司的權威, 從而藐視 神的權威時, 以色列全會眾都不知所措, 只能站在會幕門口哭泣. 這時就需要祭司起來捍衛妥拉.

在彌賽亞的生平中也出現了類似的事件, 主耶穌主動把兌換銀錢的人趕出聖殿外院. 當耶穌的門徒看到祂這樣做時, 他們想起了詩篇69:10的話, "我為你的殿、心裡焦急、如同火燒" (約翰福音2:17). 詩篇69:10 的 "焦急" 和本週妥拉說到非尼哈 "為　神有忌邪的心" (民數記25:13) 的 "忌邪" 的希伯來字根都是 קנא ("kana"), 意思是羨慕、嫉妒或熱心. 這是耶和華 神在十誡的第二條誡命用來描述自己的一個詞, "除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的 神 (希伯來字 אֵל קַנָּא, "El Kana")" (出埃及記20:3~5).

偶像崇拜是本週妥拉故事的主題. 神的嫉妒或熱心是在面對偶像崇拜的時候產生的. 心利的罪行不僅是不道德的淫亂, 而且還伴隨著對偶像的崇拜. 以色列人不僅與米甸女人行淫, 而且跪拜她們的神巴力毘珥. 同樣地, 兌換銀錢的人的罪行也不僅僅是貪婪, 他們還把耶和華的聖殿變成了買賣的地方, 等同於敬拜瑪門 (財利).

從整本聖經來看, 偶像崇拜是所有罪當中最嚴重的. 神必定審判偶像崇拜的人. 神對以色列人崇拜巴力毘珥的反應是在以色列人中降下瘟疫. 在非尼哈採取行動之前, 神已經指示摩西處決帶頭犯罪的人, "使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 當非尼哈起身阻止瘟疫時, 24,000名拜偶像的人已經死了. 非尼哈為 神大發熱心, 殺死帶頭犯罪的西緬首領心利, "為以色列人贖罪" (民數記25:13). 就像非尼哈為以色列人贖罪, 主耶穌更是為以色列人和全世界的人贖罪. 祂的彌賽亞身份的記號是復活, 給全人類帶來最終的救贖.

在今天的世界上, 宗教狂熱往往像是一種瘟疫, 然而非尼哈為 神大發熱心卻避免了一場瘟疫. 他展示了為 神大發熱心與宗教狂熱的顯著不同. 為 神大發熱心不是為了保護一個宗教黨派的信念, 也不是為了保護聖地, 更不是為了民族或政治上的優勢, 而只是為了對抗偶像崇拜. 為 神大發熱心的目的從來都不是勝利或報復, 而總是救贖性的, 為那些得罪了 "忌邪的 神" 的人贖罪, 使他們能與 神和好.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 曠野中的銅蛇 (民數記19:1~25:9 律例/巴勒)

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本週妥拉的標題來自於 "耶和華命定律法 (妥拉) 中的一條律例 (希伯來文חֻקָּה, "chukah")、乃是這樣說、你要吩咐以色列人、把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛、牽到你這裡來" (民數記19:2). 紅母牛的律例自古以來就被猶太拉比們視為一條既神秘又矛盾的條例.

簡而言之, 這條律例定規將一隻從未負過軛毫無瑕疵的紅母牛帶出營外, 在大祭司面前宰殺. 紅母牛要完全燒掉, 並將其灰燼保存在一個潔淨的地方, 為以色列會眾製作除污穢的水. 然而儘管紅母牛的灰燼所製作的除污穢的水能使不潔淨的人恢復潔淨, 但是凡與紅母牛有關的人, 包括焚燒紅母牛的人, 處理紅母牛灰燼的人, 以及在現場監督的大祭司都因此而變得不潔淨. 紅母牛的灰燼是除污穢的水所必需的, 但它卻使所有相關的人都變得不潔淨.

主後2~3世紀的拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 解釋說:

導致不潔淨的不是屍體, 淨化的也不是水! 神只是說, "我已經制定了這條律例. 你們不可以違背我的條例", 正如經上所寫的, 這是 "妥拉的律例".

(民數記大註釋書 Numbers Rabbah 19:8) 

拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 的意思是, 儘管紅母牛的律例是一個令人費解的條例, 但卻是由 神賜予的, 所以我們不應該質疑. 我們可能不理解紅母牛的律例, 但我們仍然要謹守遵行. 這是一種信心的具體表現.

在 神賜與以色列人紅母牛的律例後不久, 祂又頒佈了另一條令人費解的律例. 這次是因為以色列人又再埋怨毀謗 神和摩西, 而 神對於以色列人的埋怨做出了戲劇性的回應.

於是耶和華使火蛇進入百姓中間、蛇就咬他們、以色列人中死了許多。百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:6~9)

與紅母牛的律例一樣, 銅蛇的律例是一條超越人類理性的神聖條例. 死亡的形象竟然成為生命的泉源. 蛇帶來了死亡, 作為犯罪的懲罰, 但被蛇咬的罪人卻可以望見蛇而活, 除非他因為這條律例沒有任何道理而拒絕注視蛇. 那些不被理性限制而選擇順服 神的人將會存活下來.

此外, "杆子" 的希伯來原文是 נֵם ("nes"), 通常意味著標誌或記號. 神提供了審判的形象 - 蛇, 作為祂恩典的標誌. 那些注視標誌的人將會存活. 律例要求人的順服, 標誌則只需要人的注視. 然而兩者都要求我們超越我們自己的理性.

當然, 標誌本身沒有能力. 古代拉比說, "蛇豈會給人生命呢? 相反地, 當以色列人抬頭仰望, 把心交給天父時, 他們就會得到醫治, 但如果不這樣, 他們就會死亡" (巴比倫塔木德 吹角節篇 Babylon Talmud Rosh Hashanah 29a). 標誌不能救人, 只有信心, 悔改和 神的恩典才能使以色列人得救.

銅蛇在以色列人進迦南後被保存了好多個世紀. 它並不具備任何能力, 但卻成為以色列人崇拜的偶像, 直到最後在希西家王的改革中才被摧毀.

希西家行耶和華眼中看為正的事、效法他祖大衛一切所行的。他廢去邱壇、毀壞柱像、砍下木偶、打碎摩西所造的銅蛇．因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香．希西家叫銅蛇為銅塊。

(列王紀下18:3~4)

的確, 銅蛇不能救人. 但我們仍然不免會想, 為什麼 神會用一個死亡之源的形象來代表生命之源呢? 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 將銅蛇與伊甸園裡的古蛇聯繫起來. 古蛇是最初的誘惑者. 在伊甸園裡, 蛇用惡毒的謊言否定了 神對夏娃的警告, "蛇對女人說、你們不一定死、因為　神知道、你們喫的日子眼睛就明亮了、你們便如　神能知道善惡" (創世記3:4~5).

蛇不僅撒謊, 而且毀謗 神禁止夏娃和亞當吃分別善惡樹的果子的動機. 最後蛇受到了 神的咒詛. 因此拉旭 (Rashi) 如此解釋為什麼 神會讓摩西立銅蛇, 並且為什麼埋怨毀謗 神的以色列人看見銅蛇就活了, "神說, 讓那因口出惡言而被擊打的蛇來承受那些同樣口出惡言之人應得的刑罰".

耶穌是銅蛇的律例的最終應驗, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信他的都得永生" (約翰福音3:14~15). 像銅蛇一樣, 耶穌將被舉起來.. 被釘死在十字架上. 在十字架上的耶穌將成為死亡, 審判和咒詛的標誌, "因為被掛的人是在　神面前受咒詛的" (申命記21:23). 然而這個標誌對那些憑著信心仰望耶穌的人來說, 卻成為生命的源泉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 反叛者和反叛者的後裔 (民數記16:1~18:32 可拉)

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摩西忍受了以色列人多次的反叛, 他每次都以特有的柔和謙卑作出回應. 當以色列人建造金牛犢時, 以及後來聽信十個探子的惡信拒絕進入應許之地得地為業時, 他甚至為他們在 神面前代禱. 同樣地, 當亞倫和米利暗反叛摩西時, 他也沒有為自己辯護過一句話, 最後還為米利暗的大痲瘋得醫治向 神懇求.

那麼為什麼當利未人可拉反叛時, 摩西要求 神的審判, 而且是最嚴厲的審判?

摩西說、我行的這一切事、本不是憑我自己心意行的、乃是耶和華打發我行的、必有證據使你們知道。這些人死、若與世人無異、或是他們所遭的、與世人相同、就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事、使地開口、把他們和一切屬他們的都吞下去、叫他們活活的墜落陰間、你們就明白這些人是藐視耶和華了。

(民數記16:28~30)

我們注意到摩西呼籲 神 "創作" 對可拉的懲罰. "創作" 的希伯來原文動詞字根是 ברא ("bara"), 這個字只有 神才可以用. 它意味著不只是 神通過自然手段的干預, 更是 神從無中生有的創造, 是明顯不過的來自 神的懲罰. 到底是什麼讓可拉的反叛引發摩西如此嚴肅的回應? 

我們可以通過比較民數記12章亞倫和米利暗對摩西的反叛而更全面地理解可拉的反叛. 摩西的哥哥和姊姊攻擊他說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2). 這句話是真的, 但 神提醒亞倫和米利暗, 摩西得到的是 神直接的啟示而不像他們是間接的啟示. 摩西是 神獨一無二的發言人, 他們不應挑戰摩西的權威.

神管教了亞倫和米利暗, 但可拉比他們更進一步挑戰摩西的權威. 他要把所有以色列人都放在與摩西平等的地位上. 他對摩西和亞倫說, "你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (16:3). 再次, 這個挑戰也有一些道理. 可拉引用了 神在西乃山對以色列說的話, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5). 如果所有以色列人都是聖潔的, 摩西和亞倫怎麼能自高自大, 抬高自己在以色列人之上? 但當然, 摩西和亞倫並沒有自高自大, 而是 神高舉了他們. 可拉的反叛達到了一個新的前所未有的高度, 他聲稱 神的揀選摩西和亞倫為領袖其實根本沒有發生. 摩西和亞倫不過是自我抬舉的領袖而已, 目的是為了他們自己的好處.

如果可拉的反叛得逞, 不僅會破壞摩西和亞倫的權威, 而且會破壞 神在西乃山所頒布妥拉的權威. 畢竟如果摩西只是自高自大而沒有 神的揀選, 那麼他自稱代表 神說話自然是無效的, 而他所領受的啟示就不過是從人來的而不是從 神而來. 另一方面, 如果所有以色列人同樣聖潔, 而且其中沒有人是獨一無二的, 那麼最後有可能會產生許多聲稱與妥拉有同等地位的聖書和多種不同的屬靈教導. 這是為什麼摩西會如此嚴肅回應可拉的反叛.

可拉的反叛意味著既然所有以色列人都是聖潔的, 他們之間必須有嚴格的平等主義, 不允許任何人成為領袖. 就算有領袖, 他也只能按照以色列人的共識來領導, 並且必須尊重民意. 這種想法在人類政府中是可以接受的, 但它破壞了 神對人類事務所擁有的終極話語權. 最終可拉不僅挑戰了摩西亞倫和妥拉的權威, 甚至挑戰了 神的主權.

當摩西第一次聽到可拉的挑戰時, 他俯伏在地, 然後對可拉說, "到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他" (民數記16:5). 古代拉比聖經註釋米德拉什 (Midrash) 解釋這節經文:

摩西選擇早晨的原因是什麼呢? 拉比拿單解釋說, 神說, "如果世界上所有行邪術的都聚集在一起, 試圖把早晨變為夜晚, 他們將無法做到這一點, 正如我將光暗分開了, 我也把亞倫分別為聖, 使他成為聖潔".

(民數記大註釋書 BaMidbar Rabbah 18.4)

帶領以色列人出埃及, 頒布妥拉, 立亞倫和他的子孫為祭司, 這些都不能被人類的野心所破壞, 因為是 神計畫並安排了這一切, 並抬舉了他所揀選的人. 當摩西呼籲 神 "創作一件新事" 以回應可拉的反叛時, 這不僅是為了阻止可拉, 也是為了證明整個計劃屬於 神.

可拉 "的家眷、並一切屬可拉的人丁、財物" (民數記16:32) 都被地吞沒了, 正如摩西所說的那樣. 然而妥拉後來告訴我們, "可拉的眾子沒有死亡" (民數記26:11), 中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 解釋說, 可拉的眾子已經成年, 並且他們在 神眼中是義人. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 則認為, 可拉的眾子在可拉的叛亂中悔改了. 當大地張開嘴要吞噬他們時, 神為他們提供了一個避難所, 使他們得以倖存.

可拉的後裔後來成為以色列的敬拜領袖, 詩篇中有幾首詩就是他們寫的. 詩篇42篇是這些詩篇中的第一篇, 表現出與先祖可拉完全不同的態度. 可拉挑戰摩西和亞倫, 因為他想要高抬自己. 古代拉比說, 可拉不滿足於只作一個利未人, 而是覬覦亞倫作為大祭司的角色. 相比之下, 可拉的後裔滿足於成為 神的敬拜者當中的一員. 這種態度使他們免於滅亡, 並使他們成為以色列的詩篇作者.

神阿、我的心切慕你、如鹿切慕溪水。我的心渴想　神、就是永生　神．我幾時得朝見　神呢.. 我從前與眾人同往、用歡呼稱讚的聲音、領他們到　神的殿裡、大家守節．

(詩篇42:1~2, 4)

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 信心和懷疑 (民數記13:1~15:41 差遣)

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在本週妥拉關於十二個探子的記載中, 妥拉給了我們一個關於信心和懷疑的經典論述. 以色列每個支派都有一個首領被選出來執行偵查迦南地的任務. 這項偵查任務以災難告終, 因為探子們帶著令人喪膽的惡信回來, 以致以色列人拒絕進入迦南得地為業. 儘管其中兩個探子約書亞和迦勒向以色列人保證有耶和華的同在他們必定可以得勝, 但以色列人不聽, 反而要另立領袖回埃及地去. 最終耶和華下令, 凡聽從探子惡信的整整一代以色列人都無法進入應許之地, 卻要倒斃在曠野當中.

這個命運多舛的偵察任務本身並不一定是錯的, 但妥拉的開頭有一句話暗示了最終的結局. 神對摩西說, "你 (自己) 打發人 (希伯來原文שְׁלַךְ לְךָ) 去窺探我所賜給以色列人的迦南地" (民數記13:2). 顯然 神對偵察任務的想法並不完全贊同. 我們從申命記第一章的平行經文得知, 是以色列人提出了這個想法, 並且摩西也支持這個想法. 在某種程度上, 神加上了祂不情願的認可, 說, "你 (自己) 打發人去..".

儘管如此, 在進入迦南地之前派人去偵察這片土地仍然是沒有錯的. 但由於缺乏信心, 探子們改變了他們的任務. 現在他們偵查迦南地, 不再是為了爭戰之前的預備, 而是要看看他們是否應該進入迦南得地為業. 這裡是信心和懷疑的對比. 神吩咐以色列人進迦南得地為業. 信心是預期這片土地會被征服, 並尋求完成它的方法. 懷疑則是預期這片土地不能被征服, 除非有人能說服他們.

在探子們出去之前, 摩西吩咐他們說:

看那地如何、其中所住的民是強是弱、是多是少、所住之地是好是歹、所住之處是營盤是堅城。又看那地土是肥美、是瘠薄、其中有樹木沒有．你們要放開膽量、把那地的果子帶些來．

(民數記13:18~20)

探子們帶了迦南地的一些葡萄回來, 並開始了他們的報告, "我們到了你所打發我們去的那地、果然是流奶與蜜之地、這就是那地的果子" (民數記13:27). 探子們本來可以按照摩西的要求繼續他們的報告, 客觀地描述迦南當地的居民和城市. 相反地, 他們在繼續報告之前加上了一個強烈的否定詞 "然而" (希伯來文 אֶפֶס, "ephes"), "然而住那地的民強壯、城邑也堅固寬大、並且我們在那裡看見了亞衲族的人" (民數記13:28).

僅僅一個詞 "然而" 道出了信心和懷疑之間的區別. 所有的探子都看到了那片土地上相同的現實狀況, 但藉著這一個詞 "然而", 大多數探子將他們的偵查報告改寫為爭戰失敗的預言. 只有迦勒和約書亞堅持認為以色列人可以征服迦南地.

信心和懷疑之間的界線是多麼細微! 探子們看到的是同樣的現實, 但他們對現實的解釋卻是大相徑庭! 就像我們讀到亞伯拉罕的故事, 當 神應許給他一個兒子時, 使徒保羅說:

他 (亞伯拉罕) 將近百歲的時候、雖然想到自己的身體如同已死、撒拉的生育已經斷絕、他的信心還是不軟弱．並且仰望　神的應許、總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固、將榮耀歸給　神。

(羅馬書4:19~20)

先祖亞伯拉罕面對他年紀老邁和妻子撒拉不孕的事實, 但他沒有受困於這些事實. 他並沒有假裝這些事實不存在, 而是把注意力轉向 神的應許, 以及作出應許的 神的信實和大能.

我們從亞伯拉罕身上學到, 信心給 神帶來榮耀, 信心提高了 神的聲譽. 相反地, 懷疑則是對 神聲譽的毀謗. 因此米德拉什 (Midrash) 指出, 這十個探子的報告開始時是好的, 然後他們開始說壞話, "那些說壞話的人就是這樣，他們開始時對一個人說好話，最後卻說壞話" (民數記大註釋書 Bamidbar Rabbah 16:17). 米德拉什 (Midrash) 說, 這些探子能夠窺探整個迦南地, 是因為每當他們進入一個城市時, 當地的領袖就會被瘟疫殺死. 城裡的人忙著埋葬他們的領袖, 所以探子們可以自由來往. 然而當探子們向以色列人報告時, 他們卻說, "我們所窺探經過之地、是吞喫居民之地" (民數記13:32). 米德拉什 (Midrash) 說, "探子們利用 神為他們所行的神蹟來散佈毀謗" (民數記大註釋書 Bamidbar Rabbah 16:13). 

信心面對的現實與懷疑相同, 但對現實的解釋不同. 懷疑就像毀謗一樣, 從真理的一個方面出發, 卻把它發展到另一個邪惡的目的. 信心把同樣的真理片段, 放在神所啟示的目的來看待, 相信 神必能成就祂所應許的.

信心和懷疑似乎只有一線之隔, 兩者都是從相同的現實出發. 那麼它們的區別到底在哪裡呢? 神說迦勒 "另有一個心志" (民數記14:24). 迦勒和其他探子一樣受到同樣的限制, 有著同樣的恐懼和試探, 但他被某種完全不同的東西所激勵, 也就是完全跟隨神的渴望. 這樣的渴望終究會找到一條出路, 儘管過程當中多有阻礙.

當摩西派遣探子出去時, 他指示他們, "你們要放開膽量" (民數記13:20). 這句話成為申命記和約書亞記中爭戰的座右銘. 我們都知道, 勇氣不是沒有恐懼, 而是儘管有恐懼, 但仍然做需要做的事, 而這些恐懼往往是非常實際的. 約書亞和迦勒清楚認識進入應許之地得地為業的阻礙, 但他們選擇不讓這些阻礙限制他們做應當做的事. 當他們這樣做時, 他們看到了其他探子所忽略的東西. 他們對以色列人說, "..不要怕那地的居民、因為他們是我們的食物、並且蔭庇他們的已經離開他們、有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

"蔭庇他們的已經離開他們" 意味迦南人所崇拜的異教神祇已經離開了迦南人. 這些神祇實際上是鬼魔. 當以色列的 神接近時, 這些鬼魔必須逃離, 因此迦南人在與以色列人爭戰的時候會變得格外軟弱無力. 但只有信心的眼睛才能事先看到這一點. 信心的眼睛注視著 神和祂的應許, 而不是外在的條件, 然後它就能看穿甚至是越過最艱苦環境的道路.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 妥拉與聖靈 (民數記8:1~12:16 當你設立)

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拉比本·巴格巴格 (בן בג בג) 勉勵門徒說, 你們要持續不懈地研讀妥拉, 因為一切都包含在妥拉裡面...... (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 5:22)

妥拉包含了一切, 甚至是那些超越妥拉本身的東西. 在本週妥拉中, 我們就看到了一個超越妥拉的屬靈教導, 正如拉比本·巴格巴格 (בן בג בג) 所說, "一切都包含在妥拉裡面".

就在以色列人開始了從西乃山到應許之地的旅程不久, 僅僅三天的時間, 百姓就開始埋怨, 因此 神降火來懲罰他們. 緊接著以色列人中的 "閒雜人" (民數記11:4) 引發了更多的埋怨, 這一次是對曠野中微薄的食物的埋怨. 摩西聽到百姓的埋怨, 自己也開始埋怨起 神, "你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起" (民數記11:11~14).

神回應了摩西的埋怨, 祂指示摩西召集以色列的七十位長老, 與他們一同站在會幕前. 神對摩西說, "我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:17).

神的話表明了祂不會額外賜給 長老們聖靈, 而是將摩西所領受的聖靈分賜給他們. 因此米德拉什 (Midrash) 把摩西比作一個看守果園的人, 他對他的主人說, "我不能照看整個果園". 主人回答說, "我把整個果園交給你看管, 把你看管果園的所有報酬都交給你, 現在你卻說, '給我更多的人來幫忙我!' 我會給你帶來更多的人, 但我不會額外支付他們的工資, 而是從我給你的報酬中扣掉給他們的工資!" (民數記大註釋書 Numbers Rabbah 15:25).

米德拉什 (Midrash) 說, 神向摩西表示, 七十位長老不會從 神那裡得著聖靈, 祂卻要將摩西所領受的聖靈分賜給他們. 但儘管如此, 摩西本人並沒有失去什麼... (民數記大註釋書 Numbers Rabbah 15:25). 這好比使徒約翰在約翰福音中所寫的, "因為 神賜聖靈..是沒有限量的" (約翰福音3:34). 摩西所領受的聖靈被分給七十人, 但摩西自己卻沒有任何損失, 他所領受的聖靈一點兒也沒有減少.

聖靈的恩賜包含在妥拉裡面, 但卻在妥拉的正常範圍之外. 換句話說, 儘管妥拉提到聖靈, 但人遵守妥拉卻未必會領受聖靈, 因為聖靈是 神的恩賜. 這是為什麼 神對以色列人說, "我從你們子弟中興起先知.." (阿摩司書2:11). 先知是 神給以色列人的特殊禮物, 是 神自己興起而不是人自願的. 神通過賜予先知聖靈來興起先知. 先知的存在指出了一個超越妥拉的屬靈實際, 一個妥拉不但提到並且預期的屬靈實際.

當 神將摩西身上的聖靈分賜給七十位長老時, 聖靈的恩賜開始滿溢在以色列營中, 甚至兩位待在營中沒有去到會幕的長老也開始在營裡說預言. 當約書亞敦促摩西禁止他們時, 摩西回答說, "你為我的緣故嫉妒人麼。惟願耶和華的百姓都受感說話、願耶和華把祂的靈降在他們身上" (民數記11:29).

摩西的這句話表現出真正的屬靈和深刻的先知性洞察力. 古代拉比們舉出了許多約書亞要阻止這兩位長老發預言的理由. 最簡單的理由是他們既然是在摩西的領導之下, 他們就只能在他的許可下發預言, 免得僭越了摩西的地位. 摩西本人卻凌駕於這種個人利害關係之上, 他對於維持自己的地位絲毫不感興趣, 但他渴望聖靈能在以色列人當中大大彰顯. 這兩位長老可能違反了規則, 在錯誤的地方或以錯誤的方式發預言, 但摩西認識到有一件更大的事情發生了. 他以先知的眼光, 盼望有一天所有以色列人 - 不僅僅是七十位長老 - 都能得到聖靈的恩賜. 因此米德拉什 (Midrash) 如此解釋這段聖經經文:

聖潔的神說, 在今世只有少數人說預言, 但在彌賽亞時代所有以色列人都將成為先知, 正如經上記著說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象" (約珥書2:28).

妥拉包含了一切, 甚至是彌賽亞時代的事物. 聖靈的澆灌是彌賽亞時代的標誌, 也是開啟這個時代的彌賽亞的憑證. 在主耶穌受死和復活昇天之後, 祂的猶太門徒聚集在耶路撒冷聖殿的院子裡慶祝五旬節. 聖靈降臨在他們身上, 他們就受感用各國的方言說話. 當猶太群眾要求門徒解釋他們的奇怪行為, 彼得就像米德拉什 (Midrash) 一般同樣引用了先知約珥關於聖靈澆灌的預言, 並且告訴眾人說, 復活的彌賽亞已經 "從父受了所應許的聖靈、就把你們所看見所聽見的、澆灌下來" (使徒行傳2:33). 而結論是顯而易見的: "故此、以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、 神已經立祂為主為基督了" (使徒行傳2:36).

摩西當初對以色列的先知性盼望如今得到了初步的實現. 今天我們仍然處於今世, 但我們因著聖靈的恩賜預嚐到彌賽亞時代的滋味. 但願 神的所有子民都成為先知, 願 神將祂的靈澆灌在他們身上!

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 神是我們的保護 (民數記4:21~7:89 抬起)

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十多年前, 以色列特拉維夫大學的考古學家在耶路撒冷挖掘出了一個古墓, 這古墓是一個家族世世代代的墳墓. 考古學家在古墓中找到兩個金屬製的護身符. 每個護身符是一英寸寬, 三到四英寸長的小銀條, 被捲成管子的形狀, 並用繩子繫在脖子上. 為了避免損壞護身符, 考古學家花了三年時間緩慢地展開這些銀管. 他們發現護身符上有著約主前600年第一聖殿被毀之前的希伯來古文字所刻下的聖經經文:

願耶和華賜福給你、保護你。

願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。

願耶和華向你仰臉、賜你平安。 

(民數記6:24~26) 

當然, 這些話是所謂的大祭司祝福 (希伯來文 בִּרְכָּת כֹּהַנִים). 當這兩個護身符被發現時, 它們成為現存最古老的手寫聖經殘卷. 古代以色列人會選擇這些經文銘刻在銀製的護身符並戴在脖子上, 其實是理所當然的, 因為妥拉的這些話正是耶和華 神命定要祝福以色列百姓的.

什麼是祝福? 祝福是由父親或有權柄的人, 或由 神對於屬於祂的人所說的恩慈, 肯定和權能的話語. 妥拉教導我們, 一句話不僅僅是一連串聲音, 而是具有內在的力量. 祝福給了我們力量和生活的方向, 而缺乏祝福則是各種社會和個人弊病的根源.

神祝福人類是從亞當開始, 然後是挪亞和他的兒子, 接著是亞伯拉罕和他的後裔, 現在終於在民數記中 神祝福了所有以色列百姓. 以色列人領受了妥拉, 建造了會幕, 開始了對 神的敬拜, 又數點了百姓, 他們現在就要離開西乃山了. 神選在這個時刻吩咐大祭司祝福祂的選民以色列, 因為他們即將踏上人類歷史的舞台.

大祭司祝福非常適合於護身符, 因為 神的祝福的完全和美善就像是一顆鑲在護身符上的寶石. 大祭司祝福由三行組成, 每行都包含 神的名字, 每行都宣告一個雙重的祝福, 總共有六重祝福. 在希伯來原文中, 每一行都比前一行長, 第一行是三個字, 第二行是五個字, 第三行是七個字. 神的名字是祝福的源頭, 祝福不斷擴大, 直到最後達到希伯來字 שָׁלוֹם ("Shalom", 平安) 這個詞. 這個詞表達了以色列的 神對祂子民的所有美善的旨意. 在六重祝福之後, 神宣告了第七個祝福, "他們要如此奉我的名、為以色列人祝福 (希伯來原文是他們要把我的名字放在以色列百姓身上)．我也要賜福給他們" (民數記6:27). 神將祝福與祂自己的名字密不可分地聯繫起來.

透過祝福, 神的名字被放在以色列百姓身上. 神是賜福的神, 祂的子民因著在他們身上 神的祝福而分別出來. 然而這個祝福有著極為豐富的意義. 大祭司祝福的第一行是 יְבָרֶכְךָ יְהוָה וְיִשְׁמְרֶךָ ("y'varechecha Adonai v'yishmarecha", "願耶和華賜福給你、保護你"). 這句開場白定義了整個祝福, 並帶出了我們很容易忽視的 神的祝福的一個層面: 神的保護.

"保護" 的希伯來文字根 שׁמר ("shamar") 有著另一方面的意思 "守住, 保守, 看守". שׁמר ("shamar") 一詞在妥拉中經常出現. 我們要守住或看守主的誡命, 守住會幕的條例, 守住安息日. 詩篇作者告訴我們, 神保守以色列, 祂也保守凡信靠他的以色列人. 然而我們唯有從 שׁמר ("shamar") 這個詞在妥拉中第一次的出現, 才能知道它在大祭司祝福中的真正意義.

起初, 神把亞當放在伊甸園裡, 並吩咐他 "修理看守" (創世記2:15). 這裡 "看守" 的希伯來字根正是 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守"). "看守" 伊甸園意味著存在有外在威脅, 亞當必須保護伊甸園免受其害. 當我們遵守 神的誡命時, 我們是在不順服 神想要走我們自己的路的壓力下如此行: 我們保護 神的道路. 當我們守住安息日時, 我們是在保護安息日不受我們想要把它當作一週中的一個普通日子來過的壓力的影響. 同樣地, 神吩咐亞當 "看守" 伊甸園, 因為他知道誘惑和罪惡很快就會進入伊甸園裡. 當亞當沒有守住伊甸園時, 神把他和女人夏娃趕出了伊甸園. 然後 שׁמר ("shamar", "保護, 守住, 保守, 看守") 這個詞第二次出現在伊甸園的故事裡, "於是把他趕出去了．又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守 (希伯來字שׁמר) 生命樹的道路" (創世記3:24).

因為亞當沒有守住伊甸園, 所以 神守住伊甸園不讓亞當進入 - 亞當因著犯罪失去了繼續領受祝福的資格. 因此, 大祭司祝福第一句 "願耶和華賜福給你、保護你" 的意思是說, "願 神賜福你, 並保守你處於恆久領受祝福的狀態. 願 神的祝福不是一個短暫的經歷，而是一個因著你的順服而持之以久的狀態". 在第一個雙重的祝福中, 主不但祝福, 也應許將祂的兒女保守在恆久蒙福的範圍之內. 這個應許包括保護和約束, 幫助我們把所有會使我們失去 神的祝福的東西排除在我們的生活以外. 因此, 猶太拉比註釋米德拉什 (Midrash) 問道, "'保護你' 的意思是什麼? 意思是保守你們不受罪性的影響, 以免祂把你們趕出世界" (民數記大註釋書 Bemidbar Rabbah 11:5). 神保護我們不受很多東西的影響, 甚至包括我們自己邪惡和叛逆的傾向.

祝福的權柄也包含保護, 責備和管教的權柄. 復活的彌賽亞主耶穌對不順服的基督徒發出警告, "凡我所疼愛的、我就責備管教他．所以你要發熱心、也要悔改" (啟示錄3:19). 祂把祂的愛, 無條件的豐盛祝福, 與使我們不至於偏離祝福的責備管教聯繫起來.

以色列的 神是仁慈的, 但不是沒有原則的. 當我們想像一位只是祝福而不管教的 神, 我們就是誤解了聖經所說的 神. 神白白地賜福, 但祂也對祂的子民提出要求. 如果 神的子民不對 神的要求作出回應, 他們就無法獲得祝福. 事實上, 這一真理可以說是以色列的 神的特徵, 並將祂與所有人造的假神區分開來.

願 神保護你, 使你遠離一切會削弱祂的祝福的東西...包括你自己偏離祂旨意的傾向.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 曠野中的秩序 (民數記1:1~4:20 在曠野)

 

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我的一些靈恩派基督徒朋友很喜歡這樣的口號, "我們必須走出民數記, 進入使徒行傳". 他們的意思是我們應該少關心一點數字和財務增長, 而多關心一點靈命成長. 這種說法是有一定道理的, 但它忽略了民數記中數點百姓的意義. 是 神吩咐摩西數點百姓, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點" (民數記1:2~3). 為什麼 神要吩咐摩西數點以色列百姓呢?

民數記的希伯來文名稱 בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 解開了這次數點百姓的含義. בְּמִידְבַּר ("B'midbar") 的意思是 "在曠野". 這是 神指示摩西數點以色列百姓的地方. 曠野在妥拉中代表對人類有敵意的地方, "那大而可怕的曠野、那裡有火蛇、蠍子、乾旱無水之地" (申命記8:15).

曠野是以色列人流浪的地方, 而民數記是流浪之書. 在這本書中間, 有十二個探子被派去窺探應許之地. 他們回來後, 十個探子的惡信使以色列人不願意進入應許之地, 從而導致以色列人往後四十年的曠野流浪. 曠野不僅是一個有敵意的地方, 而且是以色列人不得不留在那裡的地方, 因為他們沒有對 神的旨意作出正面的回應.

這正是神吩咐數點以色列百姓的背景. 當 神吩咐摩西數點百姓時, 祂給予了他一個新的視角. 人的眼睛看到的是一片乾旱疲乏無水之地和一群在其中游盪的可憐蟲. 數點百姓給這個場景帶來了秩序和尊嚴. 以色列人可能看起來就像一群剛剛解放的奴隸, 但他們如同軍隊一般被數點, 並要在會幕周圍嚴謹有序地紮營.

數點就像命名一樣, 意味著掌握, 控制和目的性. 資訊革命是20世紀末的偉大技術成就, 在某種程度上也同樣反映了這一點. 資訊革命通過將信息還原為數字代碼來進行, 實際上是對一切進行 "數點". 在現代價值觀和絕對意義的崩潰下, 我們通過數位化重新獲得了一種控制感. 生活可能看起來像一片荒野, 但我們已經用數字馴服了它.

儘管 "數點" - 數位化本身並沒有改變什麼, 但它改變了我們的視角. 它給了我們一種新的方式來管理和操縱現存的事物.

在民數記後面先知巴蘭的故事中, 似乎也出現了類似的視角轉變. 以色列的仇敵感覺到這些在曠野流浪的以色列人是極大的威脅, 但他們相信只要用強而有力的詛咒, 就能輕易解決掉以色列人. 他們雇用 "為誰祝福、誰就得福..咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6) 的先知巴蘭詛咒以色列. 巴蘭把臉朝向曠野, 舉目望著以色列, 但當 神的靈降臨在他身上時, 他只能宣告祝福:

雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．如接連的山谷、如河旁的園子、如耶和華所栽的沉香樹、如水邊的香柏木。

(民數記24:5~6) 

就像摩西的數點百姓一般, 先知巴蘭所見的異象將一群曠野的烏合之眾看為華美的帳幕, 又是在河旁水源充足的園子. 但我們現代人在這裡可能會感到困惑. 以色列真的是一個結實累累的園子嗎? 還是他們實際上不過是一幫流浪者? 妥拉的信息果真是我們有能力將秩序加諸混亂之上, 一切都取決於我們的視角嗎?

那麼, 數點百姓是否是一種重新定義現實的方式? 還是先知的視角是否只是看待事物的另一種方式? 這樣的信息對今天的讀者來說是可以接受的, 但很難反映出妥拉的真實意義.

中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 對這個問題提供了一個線索. 在他的民數記註釋中, 他糾結於一件事, 神在民數記吩咐數點百姓, 但後來卻因大衛王數點百姓而懲罰他. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 的結論是 神之所以對大衛王發怒, 是因為他 "非必要地數點以色列百姓...他只是對於他自己統治了一大群人而感到高興". 納賀曼尼德引用了民數記大註釋書 (B'midbar Rabbah) 的話:

每當以色列人有目的地被數點的時候, 他們的人數並沒有減少, 但當他們沒有目的地被數點的時候, 他們的人數就減少了. 他們什麼時候有目的地被數點? 是在摩西的時代, 為了進迦南爭戰和得地為業. 他們什麼時候沒有目的地被數點? 是在大衛的時代.

在神的視角下, 大衛的自私目的並不算是目的. 神聖的目的不僅僅是看待事物的另一種方式, 也不是重新定義現實. 相反地, 神聖的目的是將我們從自我中心的視角中解救出來, 使我們找著真正的意義. 當摩西數點以色列百姓, 或是當巴蘭預言時, 他們不是簡單地將秩序強加在混沌之上, 而是揭示出混沌所掩蓋的真實秩序.

神給先知巴蘭最後的發言權. 當他在異象中看到以色列是一個園子後, 他把自己描述為 "眼目睜開的人..得聽　神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人" (民數記24:15~16). 我們的任務不是在混沌中創造秩序, 而是發現渾沌中的秩序.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 順服的獎賞 (利未記25:1~27:34 在山上/在我的律例中)

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你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。

(利未記26:3~4)

神慷慨地應許以色列人順服會有明顯的回報, 但這個應許也帶來了意想不到的困難. 因此米示拿 (Mishnah) 時期的古代拉比以及後世的拉比都教導我們, 不要為了獎賞而順服 神, 也不要期待獎賞, 尤其是在今世. (譯註: 米示拿是最早的書寫下來的猶太拉比口傳教導, 成書於主後第三世紀初)

當然, 米示拿 (Mishnah) 是主後第二世紀初猶太人第二次起義失敗後的下一兩代人所編纂的. 拉比們對羅馬皇帝哈德良 (Hadrian) 的殘酷迫害記憶猶新. 然而即使是更早的古代拉比, 他們同樣生活在外國統治的陰影之下, 並且對暴虐無比的希臘皇帝安提阿克 (Antiochus) 和他對聖殿的褻瀆無法忘懷.

在那些日子裡, 那些最順服 神並且遵行妥拉的人得到的不過是凌辱, 鞭打, 流放和死亡, 而不是來自上面的獎賞. 而拉比們的話似乎也同樣適用於今日的我們, 如今那些尋求遵從 神的道路的人也很難期待得到可見的獎賞. 拉比們說, 既然今世沒有獎賞, 我們就根本不應該尋求獎賞.

索喬的安提戈努斯 (Antigonus of Socho)......曾經說過: 不要像一個為了得到獎賞而事奉主人的僕人, 而要像一個不是為了得到獎賞而事奉主人的僕人. 你們單要敬畏 神.

(米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 1:3)

主後一世紀的拉比塔爾封 (Tarfon) 向學生保證, 他們確實會得到獎賞, 但他提醒他們, "義人的獎賞將在永世裡得到" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 2:21). 另一位主後一世紀的拉比撒督 (Tzadok) 更進一步引用主前一世紀大拉比希列 (Hillel) 的話, "貪圖妥拉冠冕 (指獎賞) 的人將會逝去", 並補充說, "誰妄圖利用妥拉, 誰就剪除了他自己的生命" (米示拿 列祖篇 Mishnah Pirke Avot 4:7). 這句話的意思是說, 一個人不應該靠著妥拉獲得任何好處, 更不應該藉著教導妥拉謀生. 拉比希列 (Hillel) 就是一個最好的榜樣. 他是他那個時代最偉大的猶太拉比, 也是猶太歷史上最偉大的拉比之一, 但他一生就靠著作伐木工人來養活自己.

甚至連主耶穌也有類似的教導:

你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:7~10)

與此形成鮮明對比的是, 神在本週妥拉經文應許以色列人在今世遵守妥拉會有豐富的獎賞, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命、我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子" (利未記26:3~4). 神似乎邀請他們 "快來坐下喫飯", 因為祂要使以色列地產出豐富的土產和果子. 祂用這個應許來鼓勵以色列人順服, 就像祂在接下來的經文用種種懲罰來警告他們不要悖逆一樣.

猶太傳統非常重視因著妥拉本身的價值而學習妥拉, 除了學習本身的回報之外, 不求其他任何回報. 但 神在利未記結尾顯然並非如此說. 按照 神的應許, 凡誠心順服 神遵守妥拉的人, 確實會在今世和永世都得著獎賞. 

就像主耶穌故事中的僕人一樣, 我們要忠心事奉 神, 因為那是我們的職責, 而不應該期待我們的事奉得到任何回報. 然而一旦我們在順服 神的過程中打破了任何想要做工得工價或是尋求從人來的榮耀的想法, 我們就會發現 神對我們有很大的獎賞.

我們理應忠心事奉 神, 順服祂的旨意而行. 因為如此做是一種榮譽, 並且它提升了我們的靈性和生命, 而不是因為我們希望得到 神的報酬或別人的稱讚. 如此事奉表達了我們忠於 神的一顆心, 並因此給我們的生命帶來巨大的祝福, 正如主耶穌所說:

你們禱告的時候、不可像那假冒為善的人、愛站在會堂裡、和十字路口上禱告、故意叫人看見．我實在告訴你們、他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候、要進你的內屋、關上門、禱告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然報答你。

(馬太福音6:5~6)

 (文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 尊 神的名為聖 (利未記21:1~24:23 說)

 

播客連結

有一個以色列婦人的兒子、他父親是埃及人、一日閒遊在以色列人中、這以色列婦人的兒子、和一個以色列人在營裡爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名、並且咒詛、就有人把他送到摩西那裡.. 他們把那人收在監裡、要得耶和華所指示的話。

(利未記24:10~12)

這以色列婦人兒子的罪是如此之大, 以至於妥拉稍後記錄了 神對他的判決 - 以色列全會眾要以褻瀆 神的名的罪將他治死! 在接下來的經文中, 妥拉概述了 "以眼還眼，以牙還牙" 的誡命 (利未記24:20). 這條誡命經常被誤解為是鼓勵報復, 但它實際上是要求法官公正審判, 避免過度懲罰; 法官所定的懲罰必須與犯人所犯的罪行相稱. 古代拉比在審判時往往不按字面意思來執行 "以眼還眼，以牙還牙" 這條誡命, 而是將其作為決定犯罪的適度懲罰或罰款的原則. 或許這條誡命放在這裡是為了強調褻瀆 神的名的嚴重性 - 將犯人治死是對於褻瀆 神的名的罪的適度懲罰.

為什麼妥拉認為褻瀆 神的名的罪應當治死? 因為 神揀選以色列是為了要向萬國萬邦見證祂的名, 而褻瀆 神的名恰恰破壞了這個神聖的目的, 削弱了以色列對周遭世界的影響力.

猶太信仰認為有些罪諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺是特別嚴重的罪, 因為這些罪褻瀆了 神的名, 使 神的名因而蒙羞. 通常來說, 如果有必要的話, 人可以為了求生的緣故而把任何誡命 (比方說安息日的誡命) 擺在一邊以保全生命. 但人必須絕對避免犯下諸如偶像崇拜, 亂倫和謀殺這些會褻瀆 神的名的重罪, 並且為了避免犯這些重罪, 必要時人必須願意放棄自己的生命. 人如此殉道被認為是尊 神的名為聖. 不但如此, 人更應在日常生活當中尊 神的名為聖 - 即使面對種種苦難, 逼迫和敵對, 人也要保持對 神和妥拉的信實與忠誠. 就像褻瀆 神的名的罪是公開的罪行, 尊 神的名為聖也是公開的信仰表達, 在周遭邪惡不信的人群當中見證 神的至高無上.

約伯為我們提供了一個尊 神的名為聖的典範. 他面臨著與以色列婦人的兒子類似的試探, 或者可以說是更大的試探. 以色列婦人的兒子在與人激烈的爭鬥當中, 雖然沒有受到什麼明顯的挑唆, 卻咒詛了 神的名. 另一方面, 約伯在失去了他所珍視的一切 - 他的兒女, 財富和健康之後, 他的妻子挑唆他說, "你棄掉 (咒詛)　神、死了罷" (約伯記2:9).  並且約伯自己也覺得被 神拋棄了, 雖然他沒有罪, 卻受到了懲罰. 在如此的情況下, 他比以色列婦人的兒子更有理由咒詛 神的名. 然而約伯卻對他的妻子說, "你說話像愚頑的婦人一樣。噯、難道我們從　神手裡得福、不也受禍麼。在這一切的事上、約伯並不以口犯罪" (約伯記2:10). 的確, 在這一切苦難當中, 約伯仍然保持對 神的信實與忠誠, 在苦難中尊 神的名為聖.

此外, 約伯不僅是在苦難中保持對 神信實, 而且是在他無法理解的苦難中繼續保持對 神信實. 中世紀的拉比兼哲學家薩迪亞·蓋恩 (Saadiah Gaon) 在他的約伯記註釋中寫道, 通常在聖經中, 當一個人問 神他為什麼受苦時, 如果他受苦是應得的, 神會向他說明並告訴他, "這是因為你所犯的罪"; 但當義人受苦時, 神並不會向義人解釋他的苦難, 以此來試煉義人的信心. 義人必須僅憑自己的信心在苦難中堅持下去.

有時候尊 神的名為聖會讓我們經歷到人所無法理解的苦難. 尊 神的名為聖是在一個不信 神的世界面前公開的信仰表達. 義人的忍耐到底與至死忠心證明了 神在任何情況下都配得我們的愛, 並且 神的恩典在任何試煉中都足夠我們用. 如果 神的子民在即使沒有任何明顯回報的情況下仍然愛祂, 事奉祂, 那麼祂一定是一位偉大的 神.

使徒彼得在新約聖經中也提到尊 神的名為聖. 他告訴僕人們即使他們受到主人不公平的對待也要忠心事奉. 如果彼得的教導適用於當時的奴隸, 那麼它更加適用於今日我們這些自由的人!

你們作僕人的、凡事要存敬畏的心順服主人．不但順服那善良溫和的、就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住　神、就忍受冤屈的苦楚、這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打、能忍耐、有甚麼可誇的呢．但你們若因行善受苦、能忍耐、這在　神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此．因為基督也為你們受過苦、給你們留下榜樣、叫你們跟隨他的腳蹤行．他並沒有犯罪、口裡也沒有詭詐．他被罵不還口．受害不說威嚇的話．只將自己交託那按公義審判人的主．他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪、使我們既然在罪上死、就得以在義上活．因他受的鞭傷、你們便得了醫治。

(彼得前書2:18~24)

使徒彼得沒有試圖解釋我們所遭遇苦難的緣由, 但他確實指出了一個例子: 彌賽亞本人毫無怨言地接受了不應有的苦難. 彌賽亞所經歷的苦難在最大程度上尊 神的名為聖. 那些與彌賽亞一同受苦的人不需要問, "為什麼是我"? 相反地, 他們需要學習跟隨一位受苦的彌賽亞, 祂甚至受盡折磨而死, 並且與神分離. 彼得把這種接受不應有的苦難描繪成我們歸入 神的一方面, "你們從前好像迷路的羊．如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了" (彼得前書2:25).

尊 神的名為聖有時需要我們作出犧牲, 甚至犧牲一切也在所不惜, 就只為了對神信實和對祂話語的忠誠, 儘管我們預期這種犧牲可能不會在今世帶來任何明顯的回報. 苦難並不總是可以被理解的, 但苦難可以向世人述說我們  神的真實, 這是任何其他東西都無法做到的, 正如使徒彼得說, "你們在外邦人中、應當品行端正、叫那些毀謗你們是作惡的、因看見你們的好行為、便在鑒察的日子、歸榮耀給　神" (彼得前書2:12).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)