福音信息其實一早已出現在舊約聖經中, 詩篇2正是最早的福音信息.
從一開始的"外邦為甚麼爭鬧、萬民為甚麼謀算虛妄的事。世上的君王一齊起來、臣宰一同商議、要敵擋耶和華、並他的受膏者" (詩篇2:1~2), 我們可以看見, 這福音信息是給萬國萬民的. 萬國萬民為什麼需要聽福音呢? 因為萬國萬民與 神爭鬧, 並且敵擋 神.
然而萬國萬民與 神爭鬧昰徒然的, 是虛妄的事, 人妄想可以敵擋 神, 卻不知 神公義的審判有一天必然臨到, "那時他要在怒中責備他們、在烈怒中驚嚇他們" (詩篇2:5), 並且 神要興起祂的受膏者, "我已經立我的君在錫安我的聖山上了" (詩篇2:6), 作為審判活人死人的主, "你必用鐵杖打破他們．你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎" (詩篇2:9). 使徒彼得向外邦人百夫長哥尼流傳福音時也特別強調這一點, "他吩咐我們傳道給眾人、證明他是 神所立定的、要作審判活人死人的主" (使徒行傳10:42).
"受膏者"在聖經中主要指的是君王, 或更確切的說, 昰猶太人的王. 然而這位 神的受膏者, 不單單是猶太人的王, 更是全地的主, 神對他說, "我就將列國賜你為基業、將地極賜你為田產" (詩篇2:8) 不但如此, 這位 神的受膏者還是 神的兒子, "受膏者說、我要傳聖旨．耶和華曾對我說、你是我的兒子、我今日生你" (詩篇2:7).
面對 神將來的審判, 萬國萬民當如何回應呢? "當以嘴親子、恐怕他發怒、你們便在道中滅亡、因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12) "以嘴親子", "投靠"表示臣服於 神的受膏者, 並且作祂的百姓. 世人因犯罪都在 神的震怒之下, 神的受膏者即將施行 神公義的審判, "他的怒氣快要發作", 惟有臣服並投靠 神的受膏者的, 才免於滅亡, 並且是有福的.
主耶穌正是 神的受膏者. 凡臣服於祂, 投靠祂作祂百姓的, 罪就得著赦免, "因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21). 主耶穌在十字架上的救恩是為祂的百姓預備的, 惟有真正臣服, 投靠主耶穌作祂百姓的人才能得著.
而臣服, 投靠主耶穌, 作主耶穌的百姓, 絕不僅僅止於決志禱告時說, "我接受主耶穌作我的救主和主"就夠了. 決志禱告是我們與主耶穌關係的起點, 我們作主耶穌的百姓, 包括往後的每一天我們都願意臣服, 投靠主耶穌, 遵行祂的旨意.
這好比我們進一家公司工作, 我們不但在就職面試時表達我們願意為公司效力的意願, 我們也必須在每一天上班都努力工作, 聽從老闆的話. 若是我們往後常常翹班或遲到早退, 不聽老闆的指示, 這表示我們其實不是真心想在這家公司工作. 同樣地, 若我們雖然在決志禱告中認主耶穌為我們的主, 但在我們的日常生活中卻不遵行祂的話, 這表示我們其實不是真心臣服, 投靠主耶穌作祂的百姓, 正如主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).
"凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12). 凡真心投靠主耶穌作祂百姓的, 都是真正有福的, 因為他們的罪惡必得赦免.
2018年5月30日 星期三
福音其實是關乎 神的國
在新約聖經裡, "福音"一詞的希臘原文為εὐαγγέλιον ("euangelion", good news), 意思是"好消息". 是什麼好消息呢? 可能很多人都認為是你我靈魂得救的好消息. 因著主耶穌在十字架上成就的救恩, 凡信靠主耶穌的人罪得赦免, 並且得以進入 神國.
真正信靠主耶穌的人罪必得赦免, 並且必定進入 神國是毫無疑問的. 但這其實不是福音的主要內容. 福音事實上是關乎 神的國, "約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音" (馬可福音1:14~15).
福音不是關於個人得救的好消息, 而是"神的國近了"的好消息. "神的國近了"是什麼意思呢? "神的國近了"指的是"耶和華大而可畏之日" (瑪拉基書4:5) 近了. 神將要審判全地, 審判所有死人活人. 死人都要復活, 行善的, 復活得永生, 進入 神的國度, 作惡的, 復活定罪, 扔在"燒著硫磺的火湖裡" (啟示錄21:8).
對 神來說, 福音的確是好消息, 因為這是祂恢復被人類的種種罪惡所敗壞的世界的日子. 神要審判一切罪惡, 潔淨所有罪惡帶來的污穢, 神要在全地掌權作王, "耶和華必作全地的王、那日耶和華必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9). 然而對人來說, 福音不見得是好消息, 我們發覺我們不能再為所欲為, 繼續偏行己路, 因為我們將來都要在 神面前受公義的審判.
因此人聽到福音 - "神的國近了" ("耶和華大而可畏之日"近了), 應當有什麼反應呢? 主耶穌說, "你們當悔改" (馬可福音1:15). 施洗約翰解釋什麼是悔改, "毒蛇的種類、誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出 (行為的) 果子來、與悔改的心相稱" (馬太福音3:7~8). 真實的悔改包括內在的心思意念和外在的動作行為兩方面, 如同聖經所說的信一般.
(請參閱因為人心裡相信、就可以稱義．口裡承認、就可以得救一文)
當我們知道"神的國近了", 我們應當從我們原先罪惡的道路上回轉, 不再繼續作得罪 神的事, 並徹底棄絕罪惡. 主耶穌說, "若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒、就砍下來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身下入地獄" (馬太福音5:29~30).
悔改是得救的第一步. 除了悔改之外, 還必須投靠主耶穌, "當以嘴親子、恐怕他發怒、你們便在道中滅亡、因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12). 投靠或信靠主耶穌, 其實並不是指單單"心裡相信"主耶穌是 神的獨生子, 在十字架上擔當了我們一切的罪孽. 這些都還是次要的, 都只能算是"理性的信". 投靠或信靠主耶穌, 最重要的是將主耶穌基督 - 這位 神所應許的猶太人的王, 當作我們的王.
若我們真正將主耶穌當作我們的王, 祂必按祂的信實接納我們作祂的子民, 我們也必領受主耶穌在十字架上為我們成就的救恩. 然而關鍵是我們必須真正將主耶穌當作我們的王.
將主耶穌當作我們的王, 單單"口裡承認"是不夠的, 主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國" (馬太福音7:21), 而主耶穌也沒有說, "還要加上心裡相信", 主耶穌卻是說, "惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21). 我們真正將主耶穌當作我們的王, 其實表現在我們是否將聖經視為王的命令, 盡心盡力地遵行. 我們不可能作到無罪的完全, 但是當我們盡心盡力遵行聖經, 真心將主耶穌當作我們的王來對待, 祂的寶血就要洗淨我們一切的不義, 我們在 神面前自然可以存坦然無懼的心.
但若我們不盡力遵行聖經, 將之視為可有可無, 有可能我們其實沒有真心投靠主耶穌, 將主耶穌當作我們的王來對待,, 而只是以祂作為得救的媒介. 存這樣心態的人, 他們的救恩其實是有問題的. 我們也不能用不明白聖經作為藉口, 若我們真正將主耶穌當作我們的王, 我們豈不會盡心盡力去明白聖經 - 王的命令, 進而謹守遵行?
福音不是關乎我們得救的好消息, 而是"神的國近了" ("耶和華大而可畏之日"近了) 的好消息. 而我們對福音的反應 - 我們是否悔改並真心投靠主耶穌, 決定了我們是否真正得救.
真正信靠主耶穌的人罪必得赦免, 並且必定進入 神國是毫無疑問的. 但這其實不是福音的主要內容. 福音事實上是關乎 神的國, "約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音" (馬可福音1:14~15).
福音不是關於個人得救的好消息, 而是"神的國近了"的好消息. "神的國近了"是什麼意思呢? "神的國近了"指的是"耶和華大而可畏之日" (瑪拉基書4:5) 近了. 神將要審判全地, 審判所有死人活人. 死人都要復活, 行善的, 復活得永生, 進入 神的國度, 作惡的, 復活定罪, 扔在"燒著硫磺的火湖裡" (啟示錄21:8).
對 神來說, 福音的確是好消息, 因為這是祂恢復被人類的種種罪惡所敗壞的世界的日子. 神要審判一切罪惡, 潔淨所有罪惡帶來的污穢, 神要在全地掌權作王, "耶和華必作全地的王、那日耶和華必為獨一無二的．他的名也是獨一無二的" (撒迦利亞書14:9). 然而對人來說, 福音不見得是好消息, 我們發覺我們不能再為所欲為, 繼續偏行己路, 因為我們將來都要在 神面前受公義的審判.
因此人聽到福音 - "神的國近了" ("耶和華大而可畏之日"近了), 應當有什麼反應呢? 主耶穌說, "你們當悔改" (馬可福音1:15). 施洗約翰解釋什麼是悔改, "毒蛇的種類、誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出 (行為的) 果子來、與悔改的心相稱" (馬太福音3:7~8). 真實的悔改包括內在的心思意念和外在的動作行為兩方面, 如同聖經所說的信一般.
(請參閱因為人心裡相信、就可以稱義．口裡承認、就可以得救一文)
當我們知道"神的國近了", 我們應當從我們原先罪惡的道路上回轉, 不再繼續作得罪 神的事, 並徹底棄絕罪惡. 主耶穌說, "若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒、就砍下來丟掉．寧可失去百體中的一體、不叫全身下入地獄" (馬太福音5:29~30).
悔改是得救的第一步. 除了悔改之外, 還必須投靠主耶穌, "當以嘴親子、恐怕他發怒、你們便在道中滅亡、因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的、都是有福的" (詩篇2:12). 投靠或信靠主耶穌, 其實並不是指單單"心裡相信"主耶穌是 神的獨生子, 在十字架上擔當了我們一切的罪孽. 這些都還是次要的, 都只能算是"理性的信". 投靠或信靠主耶穌, 最重要的是將主耶穌基督 - 這位 神所應許的猶太人的王, 當作我們的王.
若我們真正將主耶穌當作我們的王, 祂必按祂的信實接納我們作祂的子民, 我們也必領受主耶穌在十字架上為我們成就的救恩. 然而關鍵是我們必須真正將主耶穌當作我們的王.
將主耶穌當作我們的王, 單單"口裡承認"是不夠的, 主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國" (馬太福音7:21), 而主耶穌也沒有說, "還要加上心裡相信", 主耶穌卻是說, "惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21). 我們真正將主耶穌當作我們的王, 其實表現在我們是否將聖經視為王的命令, 盡心盡力地遵行. 我們不可能作到無罪的完全, 但是當我們盡心盡力遵行聖經, 真心將主耶穌當作我們的王來對待, 祂的寶血就要洗淨我們一切的不義, 我們在 神面前自然可以存坦然無懼的心.
但若我們不盡力遵行聖經, 將之視為可有可無, 有可能我們其實沒有真心投靠主耶穌, 將主耶穌當作我們的王來對待,, 而只是以祂作為得救的媒介. 存這樣心態的人, 他們的救恩其實是有問題的. 我們也不能用不明白聖經作為藉口, 若我們真正將主耶穌當作我們的王, 我們豈不會盡心盡力去明白聖經 - 王的命令, 進而謹守遵行?
福音不是關乎我們得救的好消息, 而是"神的國近了" ("耶和華大而可畏之日"近了) 的好消息. 而我們對福音的反應 - 我們是否悔改並真心投靠主耶穌, 決定了我們是否真正得救.
2015年8月19日 星期三
福音的中心信息是什麼?
Thomas Lancaster是一位教導猶太彌賽亞信仰 (Messianic Judaism)的基督教牧師, 致力於回歸原始純正的福音信仰. 最近讀到他的一本書 Elementary Principles, "開端的道理". 這本書的書名源於希伯來書6:1~2 "所以我們應當離開基督道理的開端、竭力進到完全的地步．不必再立根基、就如那懊悔死行、信靠 神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判、各等教訓" 希伯來書的作者勉勵基督徒, 不要只停留在"基督道理的開端", 而要"竭力進到完全的地步".
Lancaster 之前在預備一系列希伯來書的講章時, 原意是想略過這一部分. 那知就在那段期間, 不斷有人問他希伯來書6:1~2的意義. 他發現這是 神的帶領, 於是他寫了這本書, 專門討論希伯來書6:1~2 那些"開端"的道理.
在這本書開頭的部分, Lancaster對福音的信息到底是什麼, 做了一番反省. 他提到, 如今福音派往往將福音的中心信息濃縮如下: 耶穌為你的罪死了. 相信主耶穌, 你的罪就得赦免, 你死後就能進天堂.
如此的"福音"信息, 其實只是整個福音信息的一部分而已, 是不完整的福音信息. 這樣的福音信息, 似乎將福音簡化為進天堂的門票. 若是我們抱持如此的福音觀, 那麼主耶穌是否再來, 或是何時再來事實上都無關緊要, 反正我們死後能進天堂就好了. 而且主耶穌越晚來越好, 因為這樣我們有更多的機會傳福音. 這樣的福音觀, 也是自我中心的福音觀, 福音對我們是好消息, 主要在於我們能進天堂.
主耶穌在世上的時候, 從來沒有傳如"天堂的門票"一般的"廉價"的福音. 剛好相反. 當富有的少年官問主耶穌如何才能得永生, "耶穌說、你若願意作完全人、可去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上、你還要來跟從我" (馬太福音19:21) 當一個文士要跟從耶穌, "耶穌說、狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方" (馬太福音8:20) 當一個門徒說要先去辭別家裡的人, "耶穌說、手扶著犁向後看的、不配進 神的國" (路加福音9:62) 救恩的確是 神白白給的, 因為我們完全付不起代價. 然而作主耶穌的門徒, 跟隨 神卻需要付上代價. 而這代價是我們自己, 我們需要對 神完全地委身.
更重要的, 是我們要反省, 到底這"濃縮"的福音信息, 和主耶穌與使徒所傳的福音信息是否一致. 我們是否忠實地完整傳達了聖經所啟示的福音呢? 在馬可福音第一章, 當"約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音" (馬可福音1:14~15)
聖經中所提到的"神國"或"天國", 其實並不是我們現今觀念中的天堂, 而更多是關於 彌賽亞時代 (Messianic Age), 也就是神在世上完全掌權的日子. (請參閱天國? 神國?一文) 而主耶穌在這裡所提到福音的中心信息, 是"神的國近了", 也就是 神在世上完全掌權的日子近了. 主耶穌要求祂的聽眾對這福音的反應是悔改, 相信.
主耶穌當時的聽眾是那些有聖經背景的猶太人, 因此祂可以用這簡單的一句話向他們解釋福音. 但我們當今外邦人要如何理解福音呢? Lancaster給出了他福音信息的版本:
你們要悔改, 因為彌賽亞時代已經近了. 有多近呢? 近到彌賽亞已經顯明出來, 他就是拿撒勒人耶穌, 大衛的子孫. 他不但行了許多神蹟奇事, 並且根據 神的定旨先見, 藉著無法之人的手, 他被釘死在十字架上, 然而 神使他從死裡復活, 以大能顯明是 神的兒子. 耶穌如今已經坐在 神的右邊, 並將聖靈賜下, 給所有他的門徒.
因此, 你們要從罪惡中悔改, 轉向 神, 奉父子聖靈的名受浸, 作耶穌的門徒. 如此你們不但罪得赦免, 並且你們會領受聖靈.
當主耶穌再來, 他要帶進彌賽亞時代, 在地上建立神國. 他要消滅以色列的仇敵, 復興以色列國, 就如眾先知所預言的. 那時, 如同耶穌從死裡復活一般, 所有他的門徒都要復活, 並與基督在地上作王一千年. 之後是最後的審判, 所有人都要復活, 在白色大寶座前受審. 凡是信靠主耶穌, 並且遵行他旨意的人, 他們的名字要與眾聖徒的名字同被記在生命冊上.
Lancaster的福音版本, 和"耶穌為你的罪死了. 相信主耶穌, 你的罪就得赦免, 你死後就能進天堂"比起來, 顯然不是最容易讓人接受的版本. 大家可能也不完全同意他的看法. 然而重要的是, 我們所傳的福音信息, 是否和聖經的福音信息一致? 是否完整地傳達了聖經所啟示的福音? 我們所傳的福音信息, 是否以 神為中心? 是否真正地將人引向 神? 是否真的讓人得救? 抑或只是讓人自以為得著"天堂的門票"?
您認為福音的中心信息是什麼呢?
Lancaster 之前在預備一系列希伯來書的講章時, 原意是想略過這一部分. 那知就在那段期間, 不斷有人問他希伯來書6:1~2的意義. 他發現這是 神的帶領, 於是他寫了這本書, 專門討論希伯來書6:1~2 那些"開端"的道理.
在這本書開頭的部分, Lancaster對福音的信息到底是什麼, 做了一番反省. 他提到, 如今福音派往往將福音的中心信息濃縮如下: 耶穌為你的罪死了. 相信主耶穌, 你的罪就得赦免, 你死後就能進天堂.
如此的"福音"信息, 其實只是整個福音信息的一部分而已, 是不完整的福音信息. 這樣的福音信息, 似乎將福音簡化為進天堂的門票. 若是我們抱持如此的福音觀, 那麼主耶穌是否再來, 或是何時再來事實上都無關緊要, 反正我們死後能進天堂就好了. 而且主耶穌越晚來越好, 因為這樣我們有更多的機會傳福音. 這樣的福音觀, 也是自我中心的福音觀, 福音對我們是好消息, 主要在於我們能進天堂.
主耶穌在世上的時候, 從來沒有傳如"天堂的門票"一般的"廉價"的福音. 剛好相反. 當富有的少年官問主耶穌如何才能得永生, "耶穌說、你若願意作完全人、可去變賣你所有的、分給窮人、就必有財寶在天上、你還要來跟從我" (馬太福音19:21) 當一個文士要跟從耶穌, "耶穌說、狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、人子卻沒有枕頭的地方" (馬太福音8:20) 當一個門徒說要先去辭別家裡的人, "耶穌說、手扶著犁向後看的、不配進 神的國" (路加福音9:62) 救恩的確是 神白白給的, 因為我們完全付不起代價. 然而作主耶穌的門徒, 跟隨 神卻需要付上代價. 而這代價是我們自己, 我們需要對 神完全地委身.
更重要的, 是我們要反省, 到底這"濃縮"的福音信息, 和主耶穌與使徒所傳的福音信息是否一致. 我們是否忠實地完整傳達了聖經所啟示的福音呢? 在馬可福音第一章, 當"約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音" (馬可福音1:14~15)
聖經中所提到的"神國"或"天國", 其實並不是我們現今觀念中的天堂, 而更多是關於 彌賽亞時代 (Messianic Age), 也就是神在世上完全掌權的日子. (請參閱天國? 神國?一文) 而主耶穌在這裡所提到福音的中心信息, 是"神的國近了", 也就是 神在世上完全掌權的日子近了. 主耶穌要求祂的聽眾對這福音的反應是悔改, 相信.
主耶穌當時的聽眾是那些有聖經背景的猶太人, 因此祂可以用這簡單的一句話向他們解釋福音. 但我們當今外邦人要如何理解福音呢? Lancaster給出了他福音信息的版本:
你們要悔改, 因為彌賽亞時代已經近了. 有多近呢? 近到彌賽亞已經顯明出來, 他就是拿撒勒人耶穌, 大衛的子孫. 他不但行了許多神蹟奇事, 並且根據 神的定旨先見, 藉著無法之人的手, 他被釘死在十字架上, 然而 神使他從死裡復活, 以大能顯明是 神的兒子. 耶穌如今已經坐在 神的右邊, 並將聖靈賜下, 給所有他的門徒.
因此, 你們要從罪惡中悔改, 轉向 神, 奉父子聖靈的名受浸, 作耶穌的門徒. 如此你們不但罪得赦免, 並且你們會領受聖靈.
當主耶穌再來, 他要帶進彌賽亞時代, 在地上建立神國. 他要消滅以色列的仇敵, 復興以色列國, 就如眾先知所預言的. 那時, 如同耶穌從死裡復活一般, 所有他的門徒都要復活, 並與基督在地上作王一千年. 之後是最後的審判, 所有人都要復活, 在白色大寶座前受審. 凡是信靠主耶穌, 並且遵行他旨意的人, 他們的名字要與眾聖徒的名字同被記在生命冊上.
Lancaster的福音版本, 和"耶穌為你的罪死了. 相信主耶穌, 你的罪就得赦免, 你死後就能進天堂"比起來, 顯然不是最容易讓人接受的版本. 大家可能也不完全同意他的看法. 然而重要的是, 我們所傳的福音信息, 是否和聖經的福音信息一致? 是否完整地傳達了聖經所啟示的福音? 我們所傳的福音信息, 是否以 神為中心? 是否真正地將人引向 神? 是否真的讓人得救? 抑或只是讓人自以為得著"天堂的門票"?
您認為福音的中心信息是什麼呢?
2014年11月25日 星期二
天國? 神國?
首先, 想請問大家一個問題: 你認為福音是什麼呢? 是不是主耶穌為我們的罪死在十字架上, 三日後復活, 而所有相信祂的人罪得赦免, 死後可以進天國 (或天堂) 和 神永遠在一起? 當然, 這樣的答案是不錯的. 福音對我們來說, 的確是一個大好的消息, 我們藉著 神的恩典可以得著永生.
然而, 聖經裏面所啟示的福音, 有更豐富的意義. 我們來看看福音書裡兩處提到"福音"的經文. 馬可福音1:14~15, "約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音。" 馬太福音4:17,23 "從那時候耶穌就傳起道來、說、天國近了、你們應當悔改。... 耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。"
在這兩處經文裡, 馬可福音提到"神(的)國". 而馬太福音提到的則是"天國". 天國和神國代表一樣的意思嗎? 還是它們有不一樣的意義? 要解答這個問題, 我們首先得了解福音書作者在寫作時所針對的特定對象. (當然福音書和聖經的其他書卷一樣, 還是具有普世性的) 馬太福音的直接讀者是猶太人, 這一點從馬太福音特別著重聖經預言的應驗可以看出. 而馬可福音的直接讀者則比較可能是外邦人.
按照猶太人的傳統, 他們對 神的敬畏常常表現在他們不直接稱 神的名. 在出埃及記3:15, 神啟示祂的聖名為יהוה (中文和合本翻為"耶和華) 而猶太人為了表示對 神的尊敬, 每當他們讀經時遇到 神的聖名יהוה時, 他們會改稱 אֲדֹנָי (意思是"主"或"我主", 英文音譯為Adonai, 中文音譯為"阿都乃") 類似地, 當猶太人提到"神國"時, 他們往往改稱為"天國", 以表示對 神的敬畏. 用"天"來代表"神"的例子, 可參考但以理書4:26 "守望者既吩咐存留樹墩、等你知道諸天掌權、以後你的國必定歸你．" 這裡的"諸天掌權"即意味著"神掌權". 既然馬太福音是為猶太讀者而寫, 使徒馬太按照猶太人的習慣用"天國"來代表"神國". 因此, "天國"事實上就是"神國"的意思.
那麼, 什麼是"神國"呢? 聖經所說的 神國, 代表 神完全的掌權, 包括時間和空間兩方面. 從時間上來說, 當主耶穌說: "日期滿了、 神的國近了．" (馬可福音1:15) 代表 神完全掌權的時候要來臨了. 如今, 神國已經開始了, 神國成形在 神的子民心裡. 主耶穌說 "人也不得說、看哪、在這裡．看哪、在那裡．因為 神的國就在你們心裡。" (路加福音17:21) 然而 神國的完全實現, 要等到主耶穌再來的時候. 保羅說: "我們知道一切受造之物、一同歎息勞苦、直到如今。不但如此、就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。" (羅馬書8:22~23) "要照所安排的、在日期滿足的時候、使天上地上一切所有的、都在基督裡面同歸於一。" (以弗所書1:10)
從空間上說, 神國並不是指一個特定的地方, 神國實在是指 神的同在, 是一個屬靈的國度. 主耶穌說: "我的國不屬這世界" (約翰福音18:36) 要進入 神國 - 這個屬靈的國度, 不管是馬可福音或是馬太福音, 都告訴我們要"悔改". "悔改"在希伯來文裡是תְשׁוּבָה. 它的動詞字根是שׁוב, 有"轉向, 回轉"的意思. 悔改一方面是離棄罪惡, 更重要的一方面是轉向 神. 主耶穌的希伯來名字是יֵשׁוּעַ, 意思是"救恩" (salvation). 當我們悔改認罪轉向 神, 我們就得著耶穌, 我們就得著救恩. 神要照著祂所應許的, "他救了我們脫離黑暗的權勢、把我們遷到他愛子的國裡．" (歌羅西書1:13)
因此, 聖經所說的福音是什麼呢? 福音就是 神完全掌權的日子近了, 神要在天上地上完完全全地掌權. 魔鬼撒但將會受到審判. 整個受造將重新恢復為 神永遠的國度. 同時, 神呼召人類悔改, 並藉著 祂的愛子主耶穌基督與 神和好. 雖然福音對我們來說, 也的確是"人"的福音 - 關乎萬民的大好的信息, 但福音實在是" 神的福音" (馬可福音1:14), 是 神對整個受造的完全的恢復. 盼望我們在思想福音, 傳講福音的時候, 能將焦點轉向 神, 並歸榮耀給 神.
啟示錄19:16~17描述 神的完全掌權的日子, "哈利路亞．因為主我們的 神、全能者、作王了。我們要歡喜快樂、將榮耀歸給他．" 哈利路亞是中文的音譯, 在希伯來原文是兩個字הַלְלוּ־יָהּ. 其中הַלְלוּ "哈利路"的意思是"你們要讚美", יָהּ "亞"是 神的聖名יהוה的前半, 也是聖經中 神的名字之一 (中文和合本同樣翻作"耶和華") 所以"哈利路亞"就是"你們要讚美耶和華"的意思. 讓我們讚美耶和華, 將榮耀歸給祂, 因為 祂要作王, 直到永永遠遠.
然而, 聖經裏面所啟示的福音, 有更豐富的意義. 我們來看看福音書裡兩處提到"福音"的經文. 馬可福音1:14~15, "約翰下監以後、耶穌來到加利利、宣傳 神的福音、說、日期滿了、 神的國近了．你們當悔改、信福音。" 馬太福音4:17,23 "從那時候耶穌就傳起道來、說、天國近了、你們應當悔改。... 耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。"
在這兩處經文裡, 馬可福音提到"神(的)國". 而馬太福音提到的則是"天國". 天國和神國代表一樣的意思嗎? 還是它們有不一樣的意義? 要解答這個問題, 我們首先得了解福音書作者在寫作時所針對的特定對象. (當然福音書和聖經的其他書卷一樣, 還是具有普世性的) 馬太福音的直接讀者是猶太人, 這一點從馬太福音特別著重聖經預言的應驗可以看出. 而馬可福音的直接讀者則比較可能是外邦人.
按照猶太人的傳統, 他們對 神的敬畏常常表現在他們不直接稱 神的名. 在出埃及記3:15, 神啟示祂的聖名為יהוה (中文和合本翻為"耶和華) 而猶太人為了表示對 神的尊敬, 每當他們讀經時遇到 神的聖名יהוה時, 他們會改稱 אֲדֹנָי (意思是"主"或"我主", 英文音譯為Adonai, 中文音譯為"阿都乃") 類似地, 當猶太人提到"神國"時, 他們往往改稱為"天國", 以表示對 神的敬畏. 用"天"來代表"神"的例子, 可參考但以理書4:26 "守望者既吩咐存留樹墩、等你知道諸天掌權、以後你的國必定歸你．" 這裡的"諸天掌權"即意味著"神掌權". 既然馬太福音是為猶太讀者而寫, 使徒馬太按照猶太人的習慣用"天國"來代表"神國". 因此, "天國"事實上就是"神國"的意思.
那麼, 什麼是"神國"呢? 聖經所說的 神國, 代表 神完全的掌權, 包括時間和空間兩方面. 從時間上來說, 當主耶穌說: "日期滿了、 神的國近了．" (馬可福音1:15) 代表 神完全掌權的時候要來臨了. 如今, 神國已經開始了, 神國成形在 神的子民心裡. 主耶穌說 "人也不得說、看哪、在這裡．看哪、在那裡．因為 神的國就在你們心裡。" (路加福音17:21) 然而 神國的完全實現, 要等到主耶穌再來的時候. 保羅說: "我們知道一切受造之物、一同歎息勞苦、直到如今。不但如此、就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。" (羅馬書8:22~23) "要照所安排的、在日期滿足的時候、使天上地上一切所有的、都在基督裡面同歸於一。" (以弗所書1:10)
從空間上說, 神國並不是指一個特定的地方, 神國實在是指 神的同在, 是一個屬靈的國度. 主耶穌說: "我的國不屬這世界" (約翰福音18:36) 要進入 神國 - 這個屬靈的國度, 不管是馬可福音或是馬太福音, 都告訴我們要"悔改". "悔改"在希伯來文裡是תְשׁוּבָה. 它的動詞字根是שׁוב, 有"轉向, 回轉"的意思. 悔改一方面是離棄罪惡, 更重要的一方面是轉向 神. 主耶穌的希伯來名字是יֵשׁוּעַ, 意思是"救恩" (salvation). 當我們悔改認罪轉向 神, 我們就得著耶穌, 我們就得著救恩. 神要照著祂所應許的, "他救了我們脫離黑暗的權勢、把我們遷到他愛子的國裡．" (歌羅西書1:13)
因此, 聖經所說的福音是什麼呢? 福音就是 神完全掌權的日子近了, 神要在天上地上完完全全地掌權. 魔鬼撒但將會受到審判. 整個受造將重新恢復為 神永遠的國度. 同時, 神呼召人類悔改, 並藉著 祂的愛子主耶穌基督與 神和好. 雖然福音對我們來說, 也的確是"人"的福音 - 關乎萬民的大好的信息, 但福音實在是" 神的福音" (馬可福音1:14), 是 神對整個受造的完全的恢復. 盼望我們在思想福音, 傳講福音的時候, 能將焦點轉向 神, 並歸榮耀給 神.
啟示錄19:16~17描述 神的完全掌權的日子, "哈利路亞．因為主我們的 神、全能者、作王了。我們要歡喜快樂、將榮耀歸給他．" 哈利路亞是中文的音譯, 在希伯來原文是兩個字הַלְלוּ־יָהּ. 其中הַלְלוּ "哈利路"的意思是"你們要讚美", יָהּ "亞"是 神的聖名יהוה的前半, 也是聖經中 神的名字之一 (中文和合本同樣翻作"耶和華") 所以"哈利路亞"就是"你們要讚美耶和華"的意思. 讓我們讚美耶和華, 將榮耀歸給祂, 因為 祂要作王, 直到永永遠遠.
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