以色列人是 神的選民, 神在西乃山對他們說, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的．你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6), 以色列人過約旦河進迦南地前, 摩西再次提醒他們, "因為你歸耶和華你 神為聖潔的民、耶和華你 神從地上的萬民中揀選你、特作自己的子民" (申命記7:6). 並且因著 神是永遠不改變的 神, 神的揀選也是永遠的, 不改變的, 所以使徒保羅指著以色列的蒙 神揀選說, "神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 因此基督徒從來沒有, 也永遠不會取代以色列人成為 神的選民.
這並不是說, 基督徒不是 神的子民, 神的兒女, 也不是說, 基督徒是 神國的次等公民. 我的意思是, 就著所有 神的子民而言, 以色列人是 神的選民, 基督徒則是選 神的民. 我們基督徒都是因著以色列的見證 (直接或間接透過初代猶太使徒與門徒), 相信以色列的 神 - 耶和華 神是獨一真 神, 是昔在, 今在, 以後永在的永活全能的 神, 並且相信拿撒勒人耶穌不但是以色列的彌賽亞 (基督), 更是全人類的和平君王, 是 神的獨生子, 因此我們選擇投靠耶和華 神, 並信靠主耶穌作我們的主與救主, 正如使徒保羅說, "你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神、等候祂兒子從天降臨、就是祂從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。" (帖撒羅尼迦前書1:9~10)
當然, 我並不是否定或貶低 神揀選的恩典. 終極來說, 一切都是在 神的旨意下. 我們選擇投靠 神, 也是因為"神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵．又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、豫定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分" (以弗所書1:4~5). 所以廣義來說, 所有 神的子民也都是 神的選民, 如同保羅所說, "所以你們既是 神的選民、聖潔蒙愛的人、就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。" (歌羅西書3:12)
所有 神的子民最終都是 神所揀選的, 只是相對於 神明明地揀選以色列人而言, 我們基督徒更像是路得, 選擇投靠以色列的 神, "你的 神就是我的 神" (路得記1:16). 路得選擇投靠耶和華 神, 並沒有因此成為以色列人, 聖經仍然稱她為"摩押女子路得" (路得記4:10), 但沒有人敢說路得不是 神的兒女, 路得甚至成為大衛王以及主耶穌的先祖. 基督徒如同路得一樣, 是選 神的民.
神的選民與選 神的民, 哪一個的地位比較優越? 這個問題當初困擾著早期外邦教會, 因此他們後來說, 基督徒取代以色列人, 成了新的 神的選民 (取代神學). 這個問題現在也困擾著目前的彌賽亞信仰和希伯來根源運動, 當外邦門徒願意承認猶太人 神的選民地位時, 不禁覺得自己矮了一截. 如果他們是選民, 那我們算什麼? 有些人因此羨慕猶太人, 甚至主張自己也是以色列人, 是北國十個失落支派的後裔 (以法蓮運動). 不可諱言, 少數猶太彌賽亞信徒也的確因著自己是 神的選民而產生優越感.
然而如果 神會因著揀選或不揀選而有差別待遇的話, 祂就不是使徒彼得所說, 那位"不偏待人的 神"了, "彼得就開口說、我真看出 神是不偏待人．原來各國中、那敬畏主行義的人、都為主所悅納" (使徒行傳10:34~35), "知道人心的 神、也為他們作了見證．賜聖靈給他們、正如給我們一樣。又藉著信潔淨了他們的心、並不分他們我們。" (使徒行傳15:8~9) 如果認為 神因著以色列人昰祂的選民而偏待他們的話, 其實是否定 神的公平與公義.
神當初揀選以色列人, "在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5), 並不是說 神因此棄絕萬民, 只要以色列人作祂的百姓就好了. 神不但揀選以色列人作祂的子民, 更使以色列人歸祂作"祭司的國度" (出埃及記19:6), 為的是"叫世界得知你的道路、萬國得知你的救恩" (詩篇67:2). 神最終的心意, 就如使徒保羅引用何西阿書的話, 是要使萬民作祂的子民, "那本來不是我子民的、我要稱為我的子民．本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生 神的兒子。" (羅馬書9:25~26)
選 神的民的地位, 其實一點也不在 神的選民之下. 容我說一句狂話: 相對於以色列人被動地蒙 神揀選, 基督徒主動地選擇 神, 哪一個會更蒙 神悅納呢? 當然, 我也不是說, 基督徒的地位在以色列人之上. 我只是想說, 神給以色列人與基督徒不同的命定, 但不管是以色列人或基督徒, 都是 神的子民, 神的兒女, "神是不偏待人" (使徒行傳10:34).
若是還懷疑自己是 神國次等公民, 弟兄姊妹請聽 神親口說的話, "與耶和華聯合的外邦人不要說、耶和華必定將我從祂民中分別出來" (以賽亞書56:3), "因為耶和華如此說...那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。" (以賽亞書56:4, 6~7)
神不會將 神的選民與 選神的民分開, 而是將他們合為一體, 同為 神的子民, 神的兒女, "主耶和華、就是招聚以色列被趕散的、說、在這被招聚的人 (以色列人) 以外、我還要招聚別人 (外邦人) 歸併他們。" (以賽亞書56:8)
2018年4月2日 星期一
2016年3月10日 星期四
[彌賽亞信徒釋疑] 遵行律法不等同於遵行口傳律法
(請先參閱[彌賽亞信徒釋疑] 口傳律法不是律法, 也不是洪水猛獸一文)
前文提到有些彌賽亞信徒視口傳律法為洪水猛獸, 是律法主義下的邪惡產物. 我不贊同這樣激烈的觀點. 然而另有些彌賽亞信徒提倡遵行口傳律法, 認為遵行口傳律法就是遵行律法. 持如此看法的彌賽亞信徒很多是有正統猶太教背景的猶太信徒. 我可以理解他們的想法, 但是我也同樣不能贊同他們的觀點. 遵行律法其實不等同於遵行口傳律法.
首先, 我想再次強調的是, 律法在希伯來文的原義是"教導, 訓誨" (teaching, instruction), 而不是"法律" (law). 主耶穌來並不是要廢除律法 (神的教導), 而是要"成全"律法. 祂說, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:17~19)
這裡的"成全"並不是"終結, 完成"的意思. 相反地, 根據同時期的猶太文獻類似的用法, "成全"有"正確的解釋"的含義. 因此, 主耶穌"成全"律法, 意思是祂要正確地解釋律法, 帶出律法的真義, 使我們能按照律法的精意謹守遵行律法 - 神的教導.
口傳律法是歷代猶太拉比研究律法所流傳下來的聖經註釋. 一方面, 主耶穌肯定口傳律法的正面價值, 是因為祂肯定任何人為了更好地遵行律法所作的努力, "那時、耶穌對眾人和門徒講論、說、文士和法利賽人、坐在摩西的位上．凡他們所吩咐你們的、你們都要謹守、遵行．但不要效法他們的行為．因為他們能說不能行。" (馬太福音23:1~3) 這裡"摩西的位"指的是猶太會堂的講壇, 猶太拉比在安息日時在講壇上教導律法, 而他們對律法的教導基本上根據當時口傳律法的傳統.
單獨看這段經文, 主耶穌要求門徒謹守遵行文士和法利賽人關於律法的教導, 也就是當時的口傳律法, 這也是那些提倡遵行口傳律法的彌賽亞信徒所引用的經文證據. 然而主耶穌並不是要門徒無條件地盲從口傳律法. 要理解主耶穌對口傳律法的全部觀點, 還必須同時參考其他經文.
在馬可福音第七章, 當法利賽人指責主耶穌的門徒違反口傳律法, 沒有洗手就吃飯, 主耶穌反過來糾正他們, "你們是離棄 神的誡命、拘守人的遺傳。" (馬可福音7:8) 原來在利未記11章, 神定規哪些動物是潔淨的, 也就是可喫的, 但是當時的法利賽人在律法以外加上額外的規矩, 認為人若不洗手行潔淨之禮, 那麼他碰到的食物一概變為不潔淨. 而從主耶穌的回答, 我們可知道主耶穌視口傳律法僅僅為"人的遺傳", 而非"神的誡命". 並且主耶穌嚴厲譴責人因著拘守口傳律法, 反而離棄了誡命原來的精神.
主耶穌也曾提醒門徒, "你們要謹慎、防備法利賽人和撒都該人的酵... 門徒這纔曉得他說的、不是叫他們防備餅的酵、乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。" (馬太福音16:6, 12) 這裡可以看出主耶穌對口傳律法的正確性還是有所保留的. 畢竟口傳律法不過是人的思想產物, 而只要是人就有錯誤的可能.
因此, 當主耶穌或門徒違反安息日的口傳律法, 不管是醫病或門徒掐麥穗喫, 主耶穌從來沒有就口傳律法與法利賽人辯論, 而是直指安息日誡命本身的目的, "安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的．所以人子也是安息日的主。" (馬可福音2:27~28) 口傳律法的權威, 來自於它是否能正確解釋律法, 但口傳律法本身不具有權威, 特別是在它違反律法原有精神的時候.
綜合以上的經文, 我想可以這樣理解, 主耶穌一方面教導律法的真義, 另一方面也吩咐門徒參考口傳律法, 也就是當時的猶太人對律法的集體理解, 並從中加以學習. 畢竟當時主耶穌雖然啟示律法的真義, 但祂只作出一般原則性的講解並針對一些重要的誡命加以闡釋, 而不是對整個律法作出通盤的解釋 (起碼福音書沒有記載).
主耶穌對律法作出完整的解釋, 可能要等到祂再來的時候, 如先知以賽亞所預言, "必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各 神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。" (以賽亞書2:3)
因此, 主耶穌教導門徒對待口傳律法的態度, 有些像是使徒保羅所說, "但要凡事察驗．善美的要持守。各樣的惡事要禁戒不作。" (帖撒羅尼迦前書5:21~22) 尊重傳統不等同於固守傳統, 門徒需要審慎, 並"凡事察驗".
口傳律法畢竟是從主前兩三百年到主後兩三百年的歷代猶太拉比針對當時的需要所作出對律法的解釋, 因此有其歷史性與時代性. 隨著時代的變遷, 不見得適合今日的環境. 就拿安息日來說, 猶太拉比定規了39件不可作的事, 認為是作工. 正統猶太教拘泥在這些口傳律法上, 以致他們在安息日時不能開電燈, 甚至不能按任何按鈕, 包括電梯在內. 雖然可能真的有達到一部分禁止做工的作用, 但也導致種種不便. 以我看來, 可能教導在安息日不要滑手機或使用Line或WeChat或任何社交媒體 (Social Media), 更能幫助我們享受安息並親近 神.
對於口傳律法, 我們應該尊重, 就像我們尊重任何人認真研究聖經的成果一樣. 我們也能學習口傳律法, 幫助我們對新約聖經的理解. 甚至對某些源自於口傳律法的美好猶太傳統, 比方說安息日晚餐, 我們也可以參考, 甚至選擇照樣而行, 作為我們的信仰表達方式 (faith expression). 但我們不應該過度高舉口傳律法, 認為口傳律法是關於律法的權威性教導.
猶太拉比當初定規口傳律法的條例的本意是好的, 讓人們有遵行律法的具體規範. 然而將律法條文化的結果容易讓人有律法主義的傾向, 這是我們必須注意避免的危險. 另外我也不認為有任何人能訂出一套類似於口傳律法的關於如何遵行律法的具體規範 (הֲלָכָה, halakhah), 既體現律法精意, 又能一體適用於今日多元化的全球社會.
新約更美的應許之一是 神賜下聖靈, 主耶穌說, "只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。" (約翰福音16:13) 對於遵行律法 - 神的教導, 除了聖經本身和歷世歷代聖徒研究聖經的思想結晶, 神更賜下真理的聖靈, 要引導我們進入祂一切的真理裡面.
讓我們存謙卑的心, 隨從聖靈的引導, 認真研讀聖經, 虛心參考其他人對聖經的認識, "凡事察驗", 好使我們能更完全地遵行天父的旨意, 活出 神兒女的樣式.
前文提到有些彌賽亞信徒視口傳律法為洪水猛獸, 是律法主義下的邪惡產物. 我不贊同這樣激烈的觀點. 然而另有些彌賽亞信徒提倡遵行口傳律法, 認為遵行口傳律法就是遵行律法. 持如此看法的彌賽亞信徒很多是有正統猶太教背景的猶太信徒. 我可以理解他們的想法, 但是我也同樣不能贊同他們的觀點. 遵行律法其實不等同於遵行口傳律法.
首先, 我想再次強調的是, 律法在希伯來文的原義是"教導, 訓誨" (teaching, instruction), 而不是"法律" (law). 主耶穌來並不是要廢除律法 (神的教導), 而是要"成全"律法. 祂說, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:17~19)
這裡的"成全"並不是"終結, 完成"的意思. 相反地, 根據同時期的猶太文獻類似的用法, "成全"有"正確的解釋"的含義. 因此, 主耶穌"成全"律法, 意思是祂要正確地解釋律法, 帶出律法的真義, 使我們能按照律法的精意謹守遵行律法 - 神的教導.
口傳律法是歷代猶太拉比研究律法所流傳下來的聖經註釋. 一方面, 主耶穌肯定口傳律法的正面價值, 是因為祂肯定任何人為了更好地遵行律法所作的努力, "那時、耶穌對眾人和門徒講論、說、文士和法利賽人、坐在摩西的位上．凡他們所吩咐你們的、你們都要謹守、遵行．但不要效法他們的行為．因為他們能說不能行。" (馬太福音23:1~3) 這裡"摩西的位"指的是猶太會堂的講壇, 猶太拉比在安息日時在講壇上教導律法, 而他們對律法的教導基本上根據當時口傳律法的傳統.
單獨看這段經文, 主耶穌要求門徒謹守遵行文士和法利賽人關於律法的教導, 也就是當時的口傳律法, 這也是那些提倡遵行口傳律法的彌賽亞信徒所引用的經文證據. 然而主耶穌並不是要門徒無條件地盲從口傳律法. 要理解主耶穌對口傳律法的全部觀點, 還必須同時參考其他經文.
在馬可福音第七章, 當法利賽人指責主耶穌的門徒違反口傳律法, 沒有洗手就吃飯, 主耶穌反過來糾正他們, "你們是離棄 神的誡命、拘守人的遺傳。" (馬可福音7:8) 原來在利未記11章, 神定規哪些動物是潔淨的, 也就是可喫的, 但是當時的法利賽人在律法以外加上額外的規矩, 認為人若不洗手行潔淨之禮, 那麼他碰到的食物一概變為不潔淨. 而從主耶穌的回答, 我們可知道主耶穌視口傳律法僅僅為"人的遺傳", 而非"神的誡命". 並且主耶穌嚴厲譴責人因著拘守口傳律法, 反而離棄了誡命原來的精神.
主耶穌也曾提醒門徒, "你們要謹慎、防備法利賽人和撒都該人的酵... 門徒這纔曉得他說的、不是叫他們防備餅的酵、乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。" (馬太福音16:6, 12) 這裡可以看出主耶穌對口傳律法的正確性還是有所保留的. 畢竟口傳律法不過是人的思想產物, 而只要是人就有錯誤的可能.
因此, 當主耶穌或門徒違反安息日的口傳律法, 不管是醫病或門徒掐麥穗喫, 主耶穌從來沒有就口傳律法與法利賽人辯論, 而是直指安息日誡命本身的目的, "安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的．所以人子也是安息日的主。" (馬可福音2:27~28) 口傳律法的權威, 來自於它是否能正確解釋律法, 但口傳律法本身不具有權威, 特別是在它違反律法原有精神的時候.
綜合以上的經文, 我想可以這樣理解, 主耶穌一方面教導律法的真義, 另一方面也吩咐門徒參考口傳律法, 也就是當時的猶太人對律法的集體理解, 並從中加以學習. 畢竟當時主耶穌雖然啟示律法的真義, 但祂只作出一般原則性的講解並針對一些重要的誡命加以闡釋, 而不是對整個律法作出通盤的解釋 (起碼福音書沒有記載).
主耶穌對律法作出完整的解釋, 可能要等到祂再來的時候, 如先知以賽亞所預言, "必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各 神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。" (以賽亞書2:3)
因此, 主耶穌教導門徒對待口傳律法的態度, 有些像是使徒保羅所說, "但要凡事察驗．善美的要持守。各樣的惡事要禁戒不作。" (帖撒羅尼迦前書5:21~22) 尊重傳統不等同於固守傳統, 門徒需要審慎, 並"凡事察驗".
口傳律法畢竟是從主前兩三百年到主後兩三百年的歷代猶太拉比針對當時的需要所作出對律法的解釋, 因此有其歷史性與時代性. 隨著時代的變遷, 不見得適合今日的環境. 就拿安息日來說, 猶太拉比定規了39件不可作的事, 認為是作工. 正統猶太教拘泥在這些口傳律法上, 以致他們在安息日時不能開電燈, 甚至不能按任何按鈕, 包括電梯在內. 雖然可能真的有達到一部分禁止做工的作用, 但也導致種種不便. 以我看來, 可能教導在安息日不要滑手機或使用Line或WeChat或任何社交媒體 (Social Media), 更能幫助我們享受安息並親近 神.
對於口傳律法, 我們應該尊重, 就像我們尊重任何人認真研究聖經的成果一樣. 我們也能學習口傳律法, 幫助我們對新約聖經的理解. 甚至對某些源自於口傳律法的美好猶太傳統, 比方說安息日晚餐, 我們也可以參考, 甚至選擇照樣而行, 作為我們的信仰表達方式 (faith expression). 但我們不應該過度高舉口傳律法, 認為口傳律法是關於律法的權威性教導.
猶太拉比當初定規口傳律法的條例的本意是好的, 讓人們有遵行律法的具體規範. 然而將律法條文化的結果容易讓人有律法主義的傾向, 這是我們必須注意避免的危險. 另外我也不認為有任何人能訂出一套類似於口傳律法的關於如何遵行律法的具體規範 (הֲלָכָה, halakhah), 既體現律法精意, 又能一體適用於今日多元化的全球社會.
新約更美的應許之一是 神賜下聖靈, 主耶穌說, "只等真理的聖靈來了、他要引導你們明白一切的真理．因為他不是憑自己說的、乃是把他所聽見的都說出來．並要把將來的事告訴你們。" (約翰福音16:13) 對於遵行律法 - 神的教導, 除了聖經本身和歷世歷代聖徒研究聖經的思想結晶, 神更賜下真理的聖靈, 要引導我們進入祂一切的真理裡面.
讓我們存謙卑的心, 隨從聖靈的引導, 認真研讀聖經, 虛心參考其他人對聖經的認識, "凡事察驗", 好使我們能更完全地遵行天父的旨意, 活出 神兒女的樣式.
2016年3月5日 星期六
[彌賽亞信徒釋疑] 口傳律法不是律法, 也不是洪水猛獸
彌賽亞信仰是回歸希伯來根源的基督教信仰運動, 其中的一個主要訴求是回歸到正確的律法觀.
律法 (תּוֹרָה , “Torah”, “妥拉”)
不再被誤解為過時已廢除的法律條文, 而是 神這位慈愛的天父教導祂的兒女如何過聖潔生活的神聖訓誨.
基督徒不是靠遵行律法得救, 或是維持得救的地位, 但得救的基督徒理應遵行律法,
照天父的心意過聖潔的生活.
律法, 又稱”書寫律法”
(Written Torah), 包括全部的摩西五經在內. 除了律法 (書寫律法) 以外, 還有所謂的口傳律法 (Oral Torah). 口傳律法不是律法本身, 而是歷代猶太拉比對律法的解釋,
可以算是猶太聖經註釋.
口傳律法的成形大約開始於猶太人被擄到巴比倫時期. 猶太人違背律法,
犯罪悖逆 神. 神雖然屢次興起先知,
呼籲百姓悔改歸向 神, 但他們卻硬著心不肯回轉.
因此 神最後讓猶大國滅亡,
並且猶太人被擄到巴比倫.
然而猶太人被擄之後, 終於開始悔改轉向 神, 並回歸到 神的律法, 因而燃起一股研究並教導律法的熱情.
猶太人回歸以色列地後, 這股熱情不但沒有減退, 反而因著看到 神的恩典與信實而更加蓬勃發展. 文士以斯拉就是其中一個代表人物,
“這以斯拉從巴比倫上來, 他是敏捷的文士, 通達耶和華以色列 神所賜摩西的律法書, 王允准他一切所求, 是因耶和華他 神的手幫助他… 以斯拉定志考究遵行耶和華的律法, 又將律例典章教訓以色列人” (以斯拉記7:6,
10)
口傳律法正是在這股熱情下, 歷代猶太拉比研究律法的集體成果.
口傳律法很長一段時間都是口耳相傳, 直到主後3~5世紀才結集成書,
稱為”塔木德” (תַּלְמּוּד, “Talmud”, 意思是”研究”). 因為編撰地點的不同, 塔木德有兩個版本, 分別是”巴比倫塔木德” (Babylonian Talmud) 與”耶路撒冷塔木德” (Jerusalem Talmud). 塔木德分為兩個主要的部分: 米示拿 (Mishnah) 是對於律法的解釋, 格馬拉 (Gemarah) 則是對於米示拿的解釋.
新約聖經成形於主後一世紀, 正是在深受口傳律法影響的猶太社會背景之下. 口傳律法提供當時的猶太人如何遵行律法的具體規範, 對猶太人日常生活的每一層面都有十分重大的影響. 然而口傳律法仍然僅是人對聖經的解釋, 既然是人的解釋, 就有錯誤的可能. 同時口傳律法是猶太拉比針對他們當時的社會需要所定的, 隨著時代的變遷, 須要因時制宜. 此外, 口傳律法不是
神的啟示, 不具有與聖經同等的權威,
也不是對聖經唯一的權威性解釋.
主耶穌曾經針對口傳律法的種種問題, 一一加以指正. 在登山寶訓中 (參馬太福音5:21~48), 每當主耶穌說, “你們聽見有吩咐古人的話, 說”或”你們聽見有話說”時, 主耶穌正是對口傳律法的解釋錯誤或不足之處, 提出祂身為彌賽亞對律法的權威性解釋,
“只是我告訴你們…”.
主耶穌也曾嚴厲地責備文士, 過度高舉口傳律法, 反而在實質上離棄了律法的精意. 祂說, “你們誠然是離棄 神的誡命, 要守自己的遺傳. 摩西說, 當孝敬父母, 又說, 咒罵父母的, 必治死他, 你們倒說, 人若對父母說, 我所當奉給你的, 已經作了各耳板 (供獻), 以後你們就不容他再奉養父母. 這就是你們承接遺傳, 廢了 神的道, 你們還作許多這樣的事” (馬可福音7:9~13)
主耶穌不只一次教導猶太人不要拘泥在口傳律法的條文上, 而要回到律法的精意.
比方說, 針對安息日不可作工的誡命,
口傳律法定規了種種安息日不可做的事, 甚至包括治病在內. 但這些規條反而常常成了人的綑綁, 使人得不著安息. 主耶穌多次在安息日治病, 透過醫治病人, 使他們從病痛中得釋放,
主耶穌教導 神設立安息日的目的在於使人得安息,
而不可作工的誡命正是為此一目的.
因著主耶穌和使徒保羅在新約聖經中對口傳律法的諸多批判, 不少彌賽亞信徒
(包括我在內) 因此將口傳律法視為洪水猛獸, 是律法主義的人為傳統.
但這樣的看法不完全正確.
儘管口傳律法有錯誤與不足之處, 然而一般來說, 主耶穌還是相當肯定口傳律法的正面價值,
祂”對眾人和門徒講論, 說,
文士和法利賽人, 坐在摩西的位上, 凡他們所吩咐你們的, 你們都要謹守, 遵行,
但不要效法他們的行為, 因為他們能說不能行” (馬太福音23:1~3) 主耶穌嚴厲譴責文士和法利賽人的假冒為善,
但要門徒遵守文士和法利賽人所教導的口傳律法. 當然主耶穌不是要門徒盲目地遵守,
而是要在回歸律法精意的前提下, 謹守遵行口傳律法的教導. 主耶穌也教導門徒, "防備法利賽人和撒都該人的教訓" (馬太福音16:12), 就是要他們謹慎地加以分辨.
此外,耶路撒冷大會的決議,
外邦信徒不需要行割禮 (意味成為猶太人,
並遵行一切口傳律法) 才能得救, 然而主耶穌的弟弟雅各補充說,
“因為從古以來, 摩西的書在各城有人傳講, 每逢安息日, 在會堂裡誦讀”
(使徒行傳15:21) “摩西的書”是律法書, 是每逢安息日在會堂裡誦讀的.
然而當猶太人傳講律法時, 他們對律法的解釋正是口傳律法. 使徒和長老鼓勵外邦信徒,
在安息日進會堂聆聽律法和口傳律法的教導, 期望他們在聖靈的引導下,
學習如何謹守遵行 神的一切誡命.
口傳律法不是律法, 而是猶太拉比對律法的解釋,
相當於猶太人的聖經註釋. 如同基督教的聖經註釋一般, 不管再好的聖經註釋,
都不是 神的默示, 不具有與聖經同等的權威,
也不能看作是對聖經唯一權威性的解釋. 另一方面, 正確地看待與使用聖經註釋可以幫助我們對聖經的理解.
既然我們不會把基督教聖經註釋看作洪水猛獸, 我們也不用將口傳律法視為洪水猛獸.
口傳律法成形的時期涵蓋新約聖經成書前後的時間, 因此口傳律法相當於新約聖經的背景.
研究口傳律法可以幫助我們更深入理解新約聖經. 很多好的猶太傳統,
包括逾越節晚餐在內, 也都是口傳律法的一部分. 用正面而開放的態度來面對口傳律法,
會是對彌賽亞信徒一個極大的祝福.
(請繼續參閱[彌賽亞信徒釋疑] 遵行律法不等同於遵行口傳律法一文)
(請繼續參閱[彌賽亞信徒釋疑] 遵行律法不等同於遵行口傳律法一文)
2016年1月20日 星期三
[彌賽亞信徒釋疑] 豈都是猶太人麼?
對彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 的一個常見的誤解是認為彌賽亞信徒要將所有的信徒都轉化為猶太人, 並將基督信仰猶太化, 這是不正確的.
其實, 信徒是否要作猶太人才能得救, 在初代教會曾經引起很大的爭論, 而行割禮是歸化猶太教並轉化為猶太人身分的關鍵儀式. 使徒行傳15章耶路撒冷大會的起因, 就在於"有幾個人、從猶太下來、教訓 (安提阿教會的) 弟兄們說、你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救。" (使徒行傳15:1) 也就是說, 當時有些猶太信徒認為外邦信徒必須歸化為猶太人才能得救, 畢竟他們相信的主耶穌是猶太的彌賽亞.
然而耶路撒冷大會的結論很明顯, "不可難為那歸服 神的外邦人．" (使徒行傳15:19) 使徒和長老定規外邦信徒無須轉化為猶太人才能得救. 使徒保羅也清楚地教導, "有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮。" (哥林多前書7:18)
事實上, 如果有人去問一個彌賽亞信徒的拉比要求行割禮, 拉比多半會問他是否有猶太人血統. 如果是的話, 當然沒問題. 若是不然, 彌賽亞信徒的拉比會指出割禮不是得救的必要條件, 並引用上述使徒保羅的話加以勸導.
其次, 彌賽亞信徒並沒有要將基督信仰完全猶太化的意思, 而是要在現存的外邦教會以外, 提供另一種猶太式的信仰表達方式 (Jewish expression of faith), 目的是讓猶太信徒能以猶太人的方式來敬拜彌賽亞主耶穌, 並能更有效地向猶太人傳福音. 這並不是要將福音"包裝"成猶太式的信仰來吸引猶太人, 而是將福音"還原"回它本來的猶太面貌. 然而彌賽亞信徒並不堅持這是惟一的信仰表達方式.
另一方面, 彌賽亞信徒重新以猶太人的思維方式來解釋聖經, 這是因為新舊約聖經本來就是猶太人的聖經. 不單舊約, 新約的絕大部分作者也都是猶太人, 就算他們寫的是希臘文, 新約作者的文化背景與思考方式依舊是猶太式的, 必須從猶太人的角度去理解.
彌賽亞信徒守包括安息日在內的聖經節期, 是因為這些節期本來就是 神所定規的. 節期並不是猶太人的專利, 或是拉比猶太教的產物. 當然, 猶太彌賽亞信徒自然而然會以猶太傳統的方式來守聖經節期. 另一方面, 彌賽亞信徒並不認為遵守節期才能得救, 或是維持得救的地位.
彌賽亞信徒受聖靈的引導, 按"靈的新樣", 也就是律法的精義或誡命的精神來遵守律法, 過聖潔的生活. 但他們反對律法主義, 不認為人靠好行為能夠得救, 也反對將律法條文化, 按照字句刻板地死守律法.
就像第一世紀的初代教會一樣, 猶太彌賽亞信徒的會堂同樣接納外邦人, 如同接納猶太人一般, 畢竟福音的奧秘, "就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。" (以弗所書3:6) 猶太人和外邦人, 在主耶穌裡, 不分彼此, 一視同仁, 都是 神家裡的人. 外邦信徒一樣可以上台誦讀妥拉 (律法書), 外邦信徒的孩子一樣可以行成年禮 (Bar/Bat Mitzvah), 並沒有什麼分別.
自然, 在猶太彌賽亞信徒的會堂裡, 我們外邦人學習尊重猶太人的傳統, 比方說戴小圓帽 (kippa) 或披禱告巾 (tallit), 然而這都是自願性的. 就我們所參與的猶太彌賽亞信徒會堂來說, 就有一些外邦信徒事實上從來不戴小圓帽也不披禱告巾. 拉比或其他猶太信徒從來不覺得這有什麼大不了, 彼此還是以弟兄看待. 我們也曾去過其他數個彌賽亞信徒的會堂聚會, 也都是如此.
(註: 披禱告巾事實上是猶太人傳統上遵守民數記15:37~39誡命的具體方式, 請參閱主耶穌的衣裳繸子一文)
彌賽亞信徒會堂的敬拜常是活潑而充滿熱情的. 在以詩歌讚美的同時, 弟兄姊妹會圍成圓圈跳舞敬拜 神. 我也非常喜歡用這樣的方式來敬拜, 在與弟兄姊妹一同跳舞的時候, 我時常覺得, 神就在我們中間. 外邦與猶太弟兄姊妹, 一道在舞蹈中敬拜 神, 就如詩篇133所描述, "看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。這好比那貴重的油、澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚．又流到他的衣襟．又好比黑門的甘露、降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命。" 妻子不只一次看到, 猶太的弟兄姊妹, 看到我們外邦信徒與他們一起跳舞敬拜 神時, 流下感動的淚.
其實, 信徒是否要作猶太人才能得救, 在初代教會曾經引起很大的爭論, 而行割禮是歸化猶太教並轉化為猶太人身分的關鍵儀式. 使徒行傳15章耶路撒冷大會的起因, 就在於"有幾個人、從猶太下來、教訓 (安提阿教會的) 弟兄們說、你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救。" (使徒行傳15:1) 也就是說, 當時有些猶太信徒認為外邦信徒必須歸化為猶太人才能得救, 畢竟他們相信的主耶穌是猶太的彌賽亞.
然而耶路撒冷大會的結論很明顯, "不可難為那歸服 神的外邦人．" (使徒行傳15:19) 使徒和長老定規外邦信徒無須轉化為猶太人才能得救. 使徒保羅也清楚地教導, "有人已受割禮蒙召呢、就不要廢割禮．有人未受割禮蒙召呢、就不要受割禮。" (哥林多前書7:18)
事實上, 如果有人去問一個彌賽亞信徒的拉比要求行割禮, 拉比多半會問他是否有猶太人血統. 如果是的話, 當然沒問題. 若是不然, 彌賽亞信徒的拉比會指出割禮不是得救的必要條件, 並引用上述使徒保羅的話加以勸導.
其次, 彌賽亞信徒並沒有要將基督信仰完全猶太化的意思, 而是要在現存的外邦教會以外, 提供另一種猶太式的信仰表達方式 (Jewish expression of faith), 目的是讓猶太信徒能以猶太人的方式來敬拜彌賽亞主耶穌, 並能更有效地向猶太人傳福音. 這並不是要將福音"包裝"成猶太式的信仰來吸引猶太人, 而是將福音"還原"回它本來的猶太面貌. 然而彌賽亞信徒並不堅持這是惟一的信仰表達方式.
另一方面, 彌賽亞信徒重新以猶太人的思維方式來解釋聖經, 這是因為新舊約聖經本來就是猶太人的聖經. 不單舊約, 新約的絕大部分作者也都是猶太人, 就算他們寫的是希臘文, 新約作者的文化背景與思考方式依舊是猶太式的, 必須從猶太人的角度去理解.
彌賽亞信徒守包括安息日在內的聖經節期, 是因為這些節期本來就是 神所定規的. 節期並不是猶太人的專利, 或是拉比猶太教的產物. 當然, 猶太彌賽亞信徒自然而然會以猶太傳統的方式來守聖經節期. 另一方面, 彌賽亞信徒並不認為遵守節期才能得救, 或是維持得救的地位.
彌賽亞信徒受聖靈的引導, 按"靈的新樣", 也就是律法的精義或誡命的精神來遵守律法, 過聖潔的生活. 但他們反對律法主義, 不認為人靠好行為能夠得救, 也反對將律法條文化, 按照字句刻板地死守律法.
就像第一世紀的初代教會一樣, 猶太彌賽亞信徒的會堂同樣接納外邦人, 如同接納猶太人一般, 畢竟福音的奧秘, "就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。" (以弗所書3:6) 猶太人和外邦人, 在主耶穌裡, 不分彼此, 一視同仁, 都是 神家裡的人. 外邦信徒一樣可以上台誦讀妥拉 (律法書), 外邦信徒的孩子一樣可以行成年禮 (Bar/Bat Mitzvah), 並沒有什麼分別.
自然, 在猶太彌賽亞信徒的會堂裡, 我們外邦人學習尊重猶太人的傳統, 比方說戴小圓帽 (kippa) 或披禱告巾 (tallit), 然而這都是自願性的. 就我們所參與的猶太彌賽亞信徒會堂來說, 就有一些外邦信徒事實上從來不戴小圓帽也不披禱告巾. 拉比或其他猶太信徒從來不覺得這有什麼大不了, 彼此還是以弟兄看待. 我們也曾去過其他數個彌賽亞信徒的會堂聚會, 也都是如此.
(註: 披禱告巾事實上是猶太人傳統上遵守民數記15:37~39誡命的具體方式, 請參閱主耶穌的衣裳繸子一文)
彌賽亞信徒會堂的敬拜常是活潑而充滿熱情的. 在以詩歌讚美的同時, 弟兄姊妹會圍成圓圈跳舞敬拜 神. 我也非常喜歡用這樣的方式來敬拜, 在與弟兄姊妹一同跳舞的時候, 我時常覺得, 神就在我們中間. 外邦與猶太弟兄姊妹, 一道在舞蹈中敬拜 神, 就如詩篇133所描述, "看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。這好比那貴重的油、澆在亞倫的頭上、流到鬍鬚．又流到他的衣襟．又好比黑門的甘露、降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命。" 妻子不只一次看到, 猶太的弟兄姊妹, 看到我們外邦信徒與他們一起跳舞敬拜 神時, 流下感動的淚.
2016年1月9日 星期六
[彌賽亞信徒釋疑] 主耶穌的神性
有些人質疑彌賽亞信徒不承認主耶穌的神性. 這是不正確的. 彌賽亞信徒當然承認主耶穌完全的神性. 雖然我無法排除可能有個別自稱彌賽亞信徒的人不承認主耶穌的神性, 但這些人並不具有代表性.
彌賽亞信仰運動目前已發展為國際性的信仰運動, 然而美國仍然是彌賽亞信仰最蓬勃發展的國家. 美國最大的兩個彌賽亞信徒的組織分別是Messianic Jewish Alliance of America (MJAA) "美國彌賽亞信徒聯盟"和 Union of Messianic Jewish Congregations (UMJC) "彌賽亞信徒會眾連合", 在他們旗下有許多彌賽亞信徒的會堂與教會. 我的家庭所參與的彌賽亞猶太會堂 Tsemach Adonai "主耶和華的根苗" (參以賽亞書4:2) 就是屬於UMJC的一員.
MJAA的信仰宣言提到, "神的兒子是昔在, 今在, 以後永在的, 並要再來. 主耶穌是神的兒子, 祂名字的意義是救恩, 祂來到世上為童女所生. 神子是 神 (意味與父神同等), 是永存的, 我們應敬拜祂如同敬拜父 神一般. 神子也是所應許的以色列之彌賽亞. 祂是大衛的根和子孫, 明亮晨星. 祂是我們逾越節的羔羊, 是 神的羔羊." (God does have a Son who was and is and will return. The Son, called Yeshua (Jesus), meaning salvation, came to this world born of a virgin . The Son is God (Deity), and is worshiped as God, having existed eternally. This One is the promised Mashiach (Messiah) of Israel. He is the root and offspring of David, the bright and morning star. He is our Passover, the Lamb of God.)
(註: 篇幅有限, 我略去MJAA信仰宣言裡引用的聖經出處, 對完整的信仰宣言有興趣的讀者可參閱連結: http://www.mjaa.org/site/PageServer?pagename=rd_aboutus_statement_of_faith)
另外UMJC的信仰宣言也提到, "獨一真神啟示祂自己為聖父, 聖子, 聖靈. 神在世上的神聖作為乃是聖父透過聖子藉著聖靈的能力達成... 等到時候滿足, 聖子道成肉身降世為人, 祂是主耶穌彌賽亞, 為猶太的一位童女所生, 是真以色列人, 也是完全的以色列人..." (There is one God, who has revealed Himself as Father, Son, and Holy Spirit. Every divine action in the world is accomplished by the Father working through the Son and in the power of the Spirit... In the fullness of time, the Divine Son became a human being—Yeshua the Messiah, born of a Jewish virgin, a true and perfect Israelite...)
(註: 篇幅有限, 我同樣略去UMJC信仰宣言裡引用的聖經出處, 對完整的信仰宣言有興趣的讀者可參閱連結: http://www.umjc.org/statement-of-faith/)
從MJAA和UMJC的信仰宣言, 可以證明一般的彌賽亞信徒是完全承認主耶穌的神性的. 就如馬可福音裡文士的質疑, "除了 神以外、誰能赦罪呢" (馬可福音2:7) 彌賽亞信徒相信唯有主耶穌能赦免人的罪, 自然他們相信主耶穌是 神了.
彌賽亞信仰運動目前已發展為國際性的信仰運動, 然而美國仍然是彌賽亞信仰最蓬勃發展的國家. 美國最大的兩個彌賽亞信徒的組織分別是Messianic Jewish Alliance of America (MJAA) "美國彌賽亞信徒聯盟"和 Union of Messianic Jewish Congregations (UMJC) "彌賽亞信徒會眾連合", 在他們旗下有許多彌賽亞信徒的會堂與教會. 我的家庭所參與的彌賽亞猶太會堂 Tsemach Adonai "主耶和華的根苗" (參以賽亞書4:2) 就是屬於UMJC的一員.
MJAA的信仰宣言提到, "神的兒子是昔在, 今在, 以後永在的, 並要再來. 主耶穌是神的兒子, 祂名字的意義是救恩, 祂來到世上為童女所生. 神子是 神 (意味與父神同等), 是永存的, 我們應敬拜祂如同敬拜父 神一般. 神子也是所應許的以色列之彌賽亞. 祂是大衛的根和子孫, 明亮晨星. 祂是我們逾越節的羔羊, 是 神的羔羊." (God does have a Son who was and is and will return. The Son, called Yeshua (Jesus), meaning salvation, came to this world born of a virgin . The Son is God (Deity), and is worshiped as God, having existed eternally. This One is the promised Mashiach (Messiah) of Israel. He is the root and offspring of David, the bright and morning star. He is our Passover, the Lamb of God.)
(註: 篇幅有限, 我略去MJAA信仰宣言裡引用的聖經出處, 對完整的信仰宣言有興趣的讀者可參閱連結: http://www.mjaa.org/site/PageServer?pagename=rd_aboutus_statement_of_faith)
另外UMJC的信仰宣言也提到, "獨一真神啟示祂自己為聖父, 聖子, 聖靈. 神在世上的神聖作為乃是聖父透過聖子藉著聖靈的能力達成... 等到時候滿足, 聖子道成肉身降世為人, 祂是主耶穌彌賽亞, 為猶太的一位童女所生, 是真以色列人, 也是完全的以色列人..." (There is one God, who has revealed Himself as Father, Son, and Holy Spirit. Every divine action in the world is accomplished by the Father working through the Son and in the power of the Spirit... In the fullness of time, the Divine Son became a human being—Yeshua the Messiah, born of a Jewish virgin, a true and perfect Israelite...)
(註: 篇幅有限, 我同樣略去UMJC信仰宣言裡引用的聖經出處, 對完整的信仰宣言有興趣的讀者可參閱連結: http://www.umjc.org/statement-of-faith/)
從MJAA和UMJC的信仰宣言, 可以證明一般的彌賽亞信徒是完全承認主耶穌的神性的. 就如馬可福音裡文士的質疑, "除了 神以外、誰能赦罪呢" (馬可福音2:7) 彌賽亞信徒相信唯有主耶穌能赦免人的罪, 自然他們相信主耶穌是 神了.
[彌賽亞信徒釋疑] 不是融合, 而是還原
對彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 的一個常見的誤解是認為它是基督教與猶太教的融合. 如此的誤解往往源自於對猶太教和早期基督教的認知不足.
第一世紀的猶太教包括了法利賽, 撒都該, 愛色尼, 與拿撒勒在內等30左右不同的派別. 其中法利賽和撒都該是最大的宗派. 法利賽人(פְּרוּשִׁים, "perushim", separated/分別) 起源於以斯拉建立的拉比傳統, 以文士 (抄寫聖經的人) 和律法教師為主. 撒都該人 (צְדוּקִים, "tzedukim", 撒都的子孫, 撒都是大衛王時期的大祭司) 以祭司和利未人為主. 愛色尼人 (אִסִּיִים, "isiyim") 很可能是祭司的後代, 但因不滿當時耶路撒冷的腐敗而與世隔絕, 他們以保存死海古卷聞名.
至於拿撒勒人 (נוֹצְרִים, "notzrim") 則是那些相信"拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45) 是彌賽亞的人, 他們是最早的彌賽亞信徒或基督徒, 雖然那時"基督徒"的名稱還沒有出現. 在使徒行傳裡, 反對保羅的猶太人就稱他"是拿撒勒教黨裡的一個頭目" (使徒行傳24:5) 因此, 早期基督教事實上是第一世紀猶太教的一個分支, 甚至有很多法利賽人(如尼哥底母與保羅) 和撒都該人也信從了主耶穌, "神的道興旺起來．在耶路撒冷門徒數目加增的甚多．也有許多祭司信從了這道" (使徒行傳6:7) 主耶穌的使徒全是猶太人, 而第一世紀當時的基督徒也幾乎都是猶太人. (註: 如今猶太人仍然稱基督徒為נוֹצְרִים, 拿撒勒人)
另一方面, 自從主後70年耶路撒冷聖殿被毀, 撒都該人失去了事奉的中心, 以致逐漸消失. 法利賽人興起, 成為猶太教唯一的主流, 並形成後來拉比猶太教 (Rabbinic Judaism) 的前身. 他們過度高舉口傳律法 (Oral Torah), 也就是歷代猶太拉比對聖經的解釋, 認為與聖經本身有同等的權威, 這正應驗了主耶穌的警告, "你們是離棄 神的誡命、拘守人的遺傳" (馬可福音7:8) 現代的猶太教, 不論是正統猶太教 (Orthodox Judaism), 保守猶太教 (Conservative Judaism), 或改革猶太教 (Reform Judaism) 基本上都是源於拉比猶太教. 因此一般人所認知的猶太教, 其實就是拉比猶太教或從它衍生出來的宗派.
自從第二世紀以後, 因著使徒的離世, 外邦基督徒領袖(教父)興起, 以種種作為切斷信仰的猶太根源, 例如不再守包括安息日在內的聖經節期, 將聖經分割為舊約/新約, 並宣稱教會已取代以色列, 成為 神新的選民.
拿撒勒人或早期的猶太彌賽亞信徒, 一方面受到法利賽人的逼迫, 被趕出猶太會堂. 另一方面也不見容於外邦教會, 因而慢慢從歷史中消失. 外邦基督教持續受到希臘羅馬文化與思想的影響, 而在一定程度上脫離了原來猶太式的聖經思想.
彌賽亞信仰運動 (Messianic Movement) 是嘗試回歸到基督教信仰根源的努力, 目的是還原第一世紀主耶穌和使徒時代的純正福音信仰. 彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要融合現代源於拉比猶太教的猶太信仰, 而是要回溯到第一世紀, 那相信拿撒勒人耶穌是彌賽亞, 是 神的兒子的原始猶太信仰.
比方說, 彌賽亞信徒遵守包括安息日在內的節期, 是因為這些是聖經定規的節期, 是主耶穌和使徒也過的節期. 這些節期既不是後來拉比猶太教的發明, 也不是專屬於猶太人的節期. 先知以賽亞說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。" (以賽亞書56:6~7), 先知撒迦利亞也說, "凡不上來守住棚節的列國人、耶和華也必用這災攻擊他們" (撒迦利亞14:18)
至於遵守節期的方式, 可以是猶太的傳統方式, 也可以是其他方式. 猶太信徒很自然會選擇猶太式的敬拜, 而外邦信徒可以選擇照猶太人的方式, 或是在不違背聖經的前提下, 發展他們自己的方式. 重要的是遵守 神的吩咐守節, 在節期中親近 神, 紀念 神的作為, 數算 神的恩典.
另一點需要澄清的是, 彌賽亞信徒並不認為需要遵守律法如守安息日才能得救, 彌賽亞信徒相信救恩完全來自於主耶穌, 因為這是彌賽亞(基督)在新約裡所要成就的職事. 彌賽亞信徒遵守律法是因為這是 神的吩咐, 是 神所喜悅的. 神的兒女本來就應該討天父的喜悅. 但是彌賽亞信徒並不認同拉比猶太教, 他們不認為歷代拉比的口傳律法與聖經有同等的權威, 也不認為口傳律法是對於聖經的權威性解釋.
因此, 彌賽亞信徒不是要融合拉比猶太教進入基督教裡, 而是要還原基督信仰原來的猶太本色.
第一世紀的猶太教包括了法利賽, 撒都該, 愛色尼, 與拿撒勒在內等30左右不同的派別. 其中法利賽和撒都該是最大的宗派. 法利賽人(פְּרוּשִׁים, "perushim", separated/分別) 起源於以斯拉建立的拉比傳統, 以文士 (抄寫聖經的人) 和律法教師為主. 撒都該人 (צְדוּקִים, "tzedukim", 撒都的子孫, 撒都是大衛王時期的大祭司) 以祭司和利未人為主. 愛色尼人 (אִסִּיִים, "isiyim") 很可能是祭司的後代, 但因不滿當時耶路撒冷的腐敗而與世隔絕, 他們以保存死海古卷聞名.
至於拿撒勒人 (נוֹצְרִים, "notzrim") 則是那些相信"拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45) 是彌賽亞的人, 他們是最早的彌賽亞信徒或基督徒, 雖然那時"基督徒"的名稱還沒有出現. 在使徒行傳裡, 反對保羅的猶太人就稱他"是拿撒勒教黨裡的一個頭目" (使徒行傳24:5) 因此, 早期基督教事實上是第一世紀猶太教的一個分支, 甚至有很多法利賽人(如尼哥底母與保羅) 和撒都該人也信從了主耶穌, "神的道興旺起來．在耶路撒冷門徒數目加增的甚多．也有許多祭司信從了這道" (使徒行傳6:7) 主耶穌的使徒全是猶太人, 而第一世紀當時的基督徒也幾乎都是猶太人. (註: 如今猶太人仍然稱基督徒為נוֹצְרִים, 拿撒勒人)
另一方面, 自從主後70年耶路撒冷聖殿被毀, 撒都該人失去了事奉的中心, 以致逐漸消失. 法利賽人興起, 成為猶太教唯一的主流, 並形成後來拉比猶太教 (Rabbinic Judaism) 的前身. 他們過度高舉口傳律法 (Oral Torah), 也就是歷代猶太拉比對聖經的解釋, 認為與聖經本身有同等的權威, 這正應驗了主耶穌的警告, "你們是離棄 神的誡命、拘守人的遺傳" (馬可福音7:8) 現代的猶太教, 不論是正統猶太教 (Orthodox Judaism), 保守猶太教 (Conservative Judaism), 或改革猶太教 (Reform Judaism) 基本上都是源於拉比猶太教. 因此一般人所認知的猶太教, 其實就是拉比猶太教或從它衍生出來的宗派.
自從第二世紀以後, 因著使徒的離世, 外邦基督徒領袖(教父)興起, 以種種作為切斷信仰的猶太根源, 例如不再守包括安息日在內的聖經節期, 將聖經分割為舊約/新約, 並宣稱教會已取代以色列, 成為 神新的選民.
拿撒勒人或早期的猶太彌賽亞信徒, 一方面受到法利賽人的逼迫, 被趕出猶太會堂. 另一方面也不見容於外邦教會, 因而慢慢從歷史中消失. 外邦基督教持續受到希臘羅馬文化與思想的影響, 而在一定程度上脫離了原來猶太式的聖經思想.
彌賽亞信仰運動 (Messianic Movement) 是嘗試回歸到基督教信仰根源的努力, 目的是還原第一世紀主耶穌和使徒時代的純正福音信仰. 彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要融合現代源於拉比猶太教的猶太信仰, 而是要回溯到第一世紀, 那相信拿撒勒人耶穌是彌賽亞, 是 神的兒子的原始猶太信仰.
比方說, 彌賽亞信徒遵守包括安息日在內的節期, 是因為這些是聖經定規的節期, 是主耶穌和使徒也過的節期. 這些節期既不是後來拉比猶太教的發明, 也不是專屬於猶太人的節期. 先知以賽亞說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。" (以賽亞書56:6~7), 先知撒迦利亞也說, "凡不上來守住棚節的列國人、耶和華也必用這災攻擊他們" (撒迦利亞14:18)
至於遵守節期的方式, 可以是猶太的傳統方式, 也可以是其他方式. 猶太信徒很自然會選擇猶太式的敬拜, 而外邦信徒可以選擇照猶太人的方式, 或是在不違背聖經的前提下, 發展他們自己的方式. 重要的是遵守 神的吩咐守節, 在節期中親近 神, 紀念 神的作為, 數算 神的恩典.
另一點需要澄清的是, 彌賽亞信徒並不認為需要遵守律法如守安息日才能得救, 彌賽亞信徒相信救恩完全來自於主耶穌, 因為這是彌賽亞(基督)在新約裡所要成就的職事. 彌賽亞信徒遵守律法是因為這是 神的吩咐, 是 神所喜悅的. 神的兒女本來就應該討天父的喜悅. 但是彌賽亞信徒並不認同拉比猶太教, 他們不認為歷代拉比的口傳律法與聖經有同等的權威, 也不認為口傳律法是對於聖經的權威性解釋.
因此, 彌賽亞信徒不是要融合拉比猶太教進入基督教裡, 而是要還原基督信仰原來的猶太本色.
2015年12月24日 星期四
[彌賽亞信徒釋疑] 非僅舊約, 而是新舊約 (2)
(請先閱讀[彌賽亞信徒釋疑] 非僅舊約, 而是新舊約 (1) 一文)
彌賽亞信徒的聖經與一般基督徒聖經的另一個主要的不同, 在於彌賽亞信徒的聖經嘗試將聖經中的人名, 地名, 和所有其他名稱, 還原為原本希伯來文的音譯, 務求盡量忠實於當時的發音, 進而呈現聖經的猶太特色. CJB 在這方面做得非常徹底, TLV則兼顧一般基督徒的習慣, 在某些地方仍然保留傳統教會的稱呼.
比方說, CJB 和 TLV都將主耶穌的名字譯為Yeshua, 這是主耶穌的希伯來名字יְשׁוּעַ ("yeshua")的音譯. 意思是"救恩". 基督教習慣上稱呼的"Jesus", 實際上是主耶穌的名字經過多次翻譯的產物, 其發音和主耶穌當時的人如何稱呼祂相去甚遠.
CJB和TLV也都將主耶穌的稱號譯為Messiah ("彌賽亞"), 這是"受膏者"原來的希伯來文מָשִׁיחַ ("mashiach")的音譯. 基督教習慣上稱呼的"Christ", 則是希伯來文的"受膏者"翻譯為希臘文χριστός ("christos") 之後的音譯. 附帶一提, 希臘文"受膏者"χριστός, 在主耶穌當時的希臘羅馬世界中, 其實毫無意義. "受膏者"在希伯來舊約聖經中主要是君王的代稱.
對於 神的聖名יהוה (中文和合本譯為"耶和華"), CJB和TLV都譯為ADONAI, 這其實是希伯來文אֲדֹנַי ("adonai")的音譯, 意思是"主" (Lord). 猶太人為了避免誤犯十誡的第三條誡命"不可妄稱耶和華你 神的名" (出埃及記20:7), 因而衍生出一個傳統, 當讀到 神的聖名時, 改稱"主", 也就是אֲדֹנַי來代替, 而避免直接稱呼 神的聖名. 而一般英文聖經則多半使用אֲדֹנַי的意譯"主", 將 神的聖名譯為LORD, 但這並沒有出現在聖經原文中.
CJB基本將所有聖經中出現的猶太人都用原本希伯來文的音譯表達, 如馬太是Mattityahu而不是Matthew, 約翰是Yochanan而不是John, 猶大是Y'hudah而不是Jude, 以賽亞是Yesha'yahu而不是Isaiah. 同樣的原則也運用在所有以色列地名的翻譯上, 如馬大和馬利亞所在的村莊伯大尼是Beit-Anyah (house of the poor, "窮人之家"), 而不是Bethany. 這些猶太的人名與地名, 還原為它們原本的希伯來文字時, 常常具有特殊的意義.
此外, 對於新約部分, CJB和TLV完全包括整本新約, 並採用一般聖經的編排方式. CJB和TLV也仍然稱新約聖經為B'rit Hadashah (希伯來文"新約"的英文音譯), 但有些彌賽亞信徒會按照希伯來聖經的分類方式, 依據新約聖經作者的職分, 稱新約聖經為"使徒著作" (Apostolic Writings), 進而將整本聖經分為四部分 - 妥拉, 先知書, 著作, 使徒著作. 他們的用意在於呈現一個整全的聖經觀, 將整本聖經看作是一本書, 是 神完整而連貫的啟示, 而不是截然不同的兩本書, 或是一本書有截然不同的兩部分.
將聖經區分為"舊約聖經"與"新約聖經"的分類方式, 最早開始於主後第二世紀後期撒狄(啟示錄中提到的七個教會之一)的主教馬里丟Melito of Sardis. 馬里丟雖然有猶太血統, 但卻深受希臘文化影響. 他稱希伯來聖經為"舊約聖經", 而將使徒所寫的希臘文聖經稱為"新約聖經", 用意在於貶抑希伯來聖經, 導致後來有些基督徒只看重新約聖經, 而將舊約聖經看作是次要的, 過時的. 甚至將舊約聖經與新約聖經看成是彼此對立的.
但主耶穌和使徒時代並不是這樣看待聖經, 使徒保羅說, "聖經都是 神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬 神的人得以完全、豫備行各樣的善事。" (提摩太後書3:16~17) 保羅說這話的時候, 新約正典尚未成形, 保羅指的聖經是舊約聖經.
因此, 彌賽亞信徒所用的聖經, 在內容上與一般基督徒所用的聖經並無太大不同, 只是希望盡量還原聖經原本的猶太特色, 呈現聖經原來的風貌. 彌賽亞信徒接受整本聖經是 神唯一而完整的啟示, 並沒有選擇性的接受某些部分而忽略其他部分.
彌賽亞信徒的聖經與一般基督徒聖經的另一個主要的不同, 在於彌賽亞信徒的聖經嘗試將聖經中的人名, 地名, 和所有其他名稱, 還原為原本希伯來文的音譯, 務求盡量忠實於當時的發音, 進而呈現聖經的猶太特色. CJB 在這方面做得非常徹底, TLV則兼顧一般基督徒的習慣, 在某些地方仍然保留傳統教會的稱呼.
比方說, CJB 和 TLV都將主耶穌的名字譯為Yeshua, 這是主耶穌的希伯來名字יְשׁוּעַ ("yeshua")的音譯. 意思是"救恩". 基督教習慣上稱呼的"Jesus", 實際上是主耶穌的名字經過多次翻譯的產物, 其發音和主耶穌當時的人如何稱呼祂相去甚遠.
CJB和TLV也都將主耶穌的稱號譯為Messiah ("彌賽亞"), 這是"受膏者"原來的希伯來文מָשִׁיחַ ("mashiach")的音譯. 基督教習慣上稱呼的"Christ", 則是希伯來文的"受膏者"翻譯為希臘文χριστός ("christos") 之後的音譯. 附帶一提, 希臘文"受膏者"χριστός, 在主耶穌當時的希臘羅馬世界中, 其實毫無意義. "受膏者"在希伯來舊約聖經中主要是君王的代稱.
對於 神的聖名יהוה (中文和合本譯為"耶和華"), CJB和TLV都譯為ADONAI, 這其實是希伯來文אֲדֹנַי ("adonai")的音譯, 意思是"主" (Lord). 猶太人為了避免誤犯十誡的第三條誡命"不可妄稱耶和華你 神的名" (出埃及記20:7), 因而衍生出一個傳統, 當讀到 神的聖名時, 改稱"主", 也就是אֲדֹנַי來代替, 而避免直接稱呼 神的聖名. 而一般英文聖經則多半使用אֲדֹנַי的意譯"主", 將 神的聖名譯為LORD, 但這並沒有出現在聖經原文中.
CJB基本將所有聖經中出現的猶太人都用原本希伯來文的音譯表達, 如馬太是Mattityahu而不是Matthew, 約翰是Yochanan而不是John, 猶大是Y'hudah而不是Jude, 以賽亞是Yesha'yahu而不是Isaiah. 同樣的原則也運用在所有以色列地名的翻譯上, 如馬大和馬利亞所在的村莊伯大尼是Beit-Anyah (house of the poor, "窮人之家"), 而不是Bethany. 這些猶太的人名與地名, 還原為它們原本的希伯來文字時, 常常具有特殊的意義.
此外, 對於新約部分, CJB和TLV完全包括整本新約, 並採用一般聖經的編排方式. CJB和TLV也仍然稱新約聖經為B'rit Hadashah (希伯來文"新約"的英文音譯), 但有些彌賽亞信徒會按照希伯來聖經的分類方式, 依據新約聖經作者的職分, 稱新約聖經為"使徒著作" (Apostolic Writings), 進而將整本聖經分為四部分 - 妥拉, 先知書, 著作, 使徒著作. 他們的用意在於呈現一個整全的聖經觀, 將整本聖經看作是一本書, 是 神完整而連貫的啟示, 而不是截然不同的兩本書, 或是一本書有截然不同的兩部分.
將聖經區分為"舊約聖經"與"新約聖經"的分類方式, 最早開始於主後第二世紀後期撒狄(啟示錄中提到的七個教會之一)的主教馬里丟Melito of Sardis. 馬里丟雖然有猶太血統, 但卻深受希臘文化影響. 他稱希伯來聖經為"舊約聖經", 而將使徒所寫的希臘文聖經稱為"新約聖經", 用意在於貶抑希伯來聖經, 導致後來有些基督徒只看重新約聖經, 而將舊約聖經看作是次要的, 過時的. 甚至將舊約聖經與新約聖經看成是彼此對立的.
但主耶穌和使徒時代並不是這樣看待聖經, 使徒保羅說, "聖經都是 神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬 神的人得以完全、豫備行各樣的善事。" (提摩太後書3:16~17) 保羅說這話的時候, 新約正典尚未成形, 保羅指的聖經是舊約聖經.
因此, 彌賽亞信徒所用的聖經, 在內容上與一般基督徒所用的聖經並無太大不同, 只是希望盡量還原聖經原本的猶太特色, 呈現聖經原來的風貌. 彌賽亞信徒接受整本聖經是 神唯一而完整的啟示, 並沒有選擇性的接受某些部分而忽略其他部分.
2015年12月15日 星期二
[彌賽亞信徒釋疑] 非僅舊約, 而是新舊約 (1)
外界對彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 有很多誤解, 其中之一是認為彌賽亞信徒只讀舊約聖經. 這是不正確的. 既然彌賽亞信徒相信主耶穌是彌賽亞, 他們當然接受包括新舊約聖經的整本聖經. 彌賽亞信徒使用的聖經都包含了新舊約.
目前彌賽亞信徒有兩種常用的聖經版本, 這兩種版本都是英譯本. 最受歡迎的是David H. Stern所翻譯的Complete Jewish Bible (CJB). 其次是由彌賽亞信徒和基督徒聖經學者合作翻譯的Tree of Life Version Bible (TLV).
彌賽亞信徒所使用的聖經與一般基督徒的聖經有一些不同的地方. 首先, 在舊約的編排上, 彌賽亞信徒聖經還原到希伯來聖經原來的編排次序: 妥拉 (創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記), 先知書 (約書亞記, 士師記, 撒母耳記, 列王紀, 以賽亞書, 耶利米書, 以西結書, 12小先知書), 著作 (詩篇, 箴言, 約伯記, 雅歌, 路得記, 耶利米哀歌, 傳道書, 以斯帖記, 但以理書, 以斯拉-尼希米記, 歷代志).
希伯來聖經原來的編排次序也是主耶穌和使徒所熟悉的順序. 路加福音24:44提到, "耶穌對他們說、這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。" 這裡"摩西的律法、先知的書、和詩篇"指的就是妥拉, 先知書, 和著作. 詩篇是著作的第一本書, 因此常被用來代表所有的著作.
猶太人將約書亞記, 士師記, 撒母耳記, 列王紀等"歷史書"列為先知書, 因為這些書的作者是先知, 而這些先知是以 神的眼光來記載歷史. 但以理書不列在先知書內, 是因為但以理雖有先知的恩賜, 在廣義上可算為先知, 但不像其他先知有先知的職分.
希伯來聖經原來的編排次序反映了以妥拉 (Torah) 為中心的聖經觀. 妥拉是 神的教導, 是摩西從 神領受的直接啟示, "我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．" (民數記12:8) 先知書是 神透過先知呼召祂的子民悔改並回歸妥拉, 而先知是在異象與異夢中領受 神的間接啟示, "你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話" (民數記12:6) 著作則是其他人在聖靈默示下所寫成的, 很大程度上是人對 神受感的回應.
後來基督徒將舊約聖經重新編排, 呈現了另一種以時間順序為中心的聖經觀: 妥拉和歷史書 (過去), 詩歌智慧書 (現在), 先知書 (未來). 基督徒之所以如此編排, 可能是受到當時異教文化的影響, 將先知看作是預測未來的人, 其實在聖經裡, 雖然先知會透過預言來證明他們先知的身分, 而 神也透過先知的預言來警告, 安慰祂的子民, 然而先知最主要的功能還是呼籲人民悔改歸向 神, 遵守祂的妥拉, "耶和華說、這是因為他們沒有聽從我的話、就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的、無奈他們不聽．這是耶和華說的。" (耶利米書29:19)
如此以時間順序為中心的聖經觀事實上扭曲了舊約聖經的神學觀. 有些基督徒注重現在, 因此推崇詩歌智慧書, 讓人在日常生活中行事有智慧. 另一些注重未來的基督徒, 則大大推崇先知書, 特別是那些提到末世預言的先知書. 但一般人往往覺得歷史是過去的, 不那麼重要的, 舊約聖經的核心 - 妥拉因此受到被人漠視的待遇.
著名的舊約神學教授Dr. Paul House建議他的學生要按照希伯來聖經原來的編排次序來讀舊約, 他說這樣才能真正了解舊約神學. Paul House教授如此說, 無異於承認舊約聖經現在的編排方式扭曲了舊約的神學觀.
因此, 雖然彌賽亞信徒的聖經與基督徒的聖經在內容上是一樣的, 並沒有增加或減少什麼書卷, 但是在舊約部分卻還原為希伯來聖經原來的編排次序.
彌賽亞信徒的聖經和基督徒的聖經還有一些不同之處. 限於篇幅, 留到以後再說明.
(請繼續參閱[彌賽亞信徒釋疑] 非僅舊約, 而是新舊約 (2) 一文)
目前彌賽亞信徒有兩種常用的聖經版本, 這兩種版本都是英譯本. 最受歡迎的是David H. Stern所翻譯的Complete Jewish Bible (CJB). 其次是由彌賽亞信徒和基督徒聖經學者合作翻譯的Tree of Life Version Bible (TLV).
彌賽亞信徒所使用的聖經與一般基督徒的聖經有一些不同的地方. 首先, 在舊約的編排上, 彌賽亞信徒聖經還原到希伯來聖經原來的編排次序: 妥拉 (創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記), 先知書 (約書亞記, 士師記, 撒母耳記, 列王紀, 以賽亞書, 耶利米書, 以西結書, 12小先知書), 著作 (詩篇, 箴言, 約伯記, 雅歌, 路得記, 耶利米哀歌, 傳道書, 以斯帖記, 但以理書, 以斯拉-尼希米記, 歷代志).
希伯來聖經原來的編排次序也是主耶穌和使徒所熟悉的順序. 路加福音24:44提到, "耶穌對他們說、這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。" 這裡"摩西的律法、先知的書、和詩篇"指的就是妥拉, 先知書, 和著作. 詩篇是著作的第一本書, 因此常被用來代表所有的著作.
猶太人將約書亞記, 士師記, 撒母耳記, 列王紀等"歷史書"列為先知書, 因為這些書的作者是先知, 而這些先知是以 神的眼光來記載歷史. 但以理書不列在先知書內, 是因為但以理雖有先知的恩賜, 在廣義上可算為先知, 但不像其他先知有先知的職分.
希伯來聖經原來的編排次序反映了以妥拉 (Torah) 為中心的聖經觀. 妥拉是 神的教導, 是摩西從 神領受的直接啟示, "我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．" (民數記12:8) 先知書是 神透過先知呼召祂的子民悔改並回歸妥拉, 而先知是在異象與異夢中領受 神的間接啟示, "你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話" (民數記12:6) 著作則是其他人在聖靈默示下所寫成的, 很大程度上是人對 神受感的回應.
後來基督徒將舊約聖經重新編排, 呈現了另一種以時間順序為中心的聖經觀: 妥拉和歷史書 (過去), 詩歌智慧書 (現在), 先知書 (未來). 基督徒之所以如此編排, 可能是受到當時異教文化的影響, 將先知看作是預測未來的人, 其實在聖經裡, 雖然先知會透過預言來證明他們先知的身分, 而 神也透過先知的預言來警告, 安慰祂的子民, 然而先知最主要的功能還是呼籲人民悔改歸向 神, 遵守祂的妥拉, "耶和華說、這是因為他們沒有聽從我的話、就是我從早起來差遣我僕人眾先知去說的、無奈他們不聽．這是耶和華說的。" (耶利米書29:19)
如此以時間順序為中心的聖經觀事實上扭曲了舊約聖經的神學觀. 有些基督徒注重現在, 因此推崇詩歌智慧書, 讓人在日常生活中行事有智慧. 另一些注重未來的基督徒, 則大大推崇先知書, 特別是那些提到末世預言的先知書. 但一般人往往覺得歷史是過去的, 不那麼重要的, 舊約聖經的核心 - 妥拉因此受到被人漠視的待遇.
著名的舊約神學教授Dr. Paul House建議他的學生要按照希伯來聖經原來的編排次序來讀舊約, 他說這樣才能真正了解舊約神學. Paul House教授如此說, 無異於承認舊約聖經現在的編排方式扭曲了舊約的神學觀.
因此, 雖然彌賽亞信徒的聖經與基督徒的聖經在內容上是一樣的, 並沒有增加或減少什麼書卷, 但是在舊約部分卻還原為希伯來聖經原來的編排次序.
彌賽亞信徒的聖經和基督徒的聖經還有一些不同之處. 限於篇幅, 留到以後再說明.
(請繼續參閱[彌賽亞信徒釋疑] 非僅舊約, 而是新舊約 (2) 一文)
2015年5月8日 星期五
從耶路撒冷到哥林多
在使徒行傳2章, 記載五旬節聖靈降下, 門徒被聖靈充滿, 大有能力, 使徒彼得講道, 一天之內三千人悔改信主, "都恆心遵守使徒的教訓、彼此交接、擘餅、祈禱... 他們天天同心合意恆切的在殿裡、且在家中擘餅、存著歡喜誠實的心用飯、讚美 神、得眾民的喜愛。主將得救的人、天天加給他們" (使徒行傳2:42, 46, 47) 隨後彼得再次講道, 又有五千人悔改信主 (使徒行傳4:4), 並且"神的道興旺起來．在耶路撒冷門徒數目加增的甚多．也有許多祭司信從了這道" (使徒行傳6:7)
在短短的時間內, 耶路撒冷教會建立起來. 新約時代的耶路撒冷教會, 可說是所有教會的典範. 雖然面臨外在的逼迫, 內部也發生過一些磨擦, 然而他們靠著 神始終站立得穩, 信心堅固, 並且智慧地化解了內部的紛爭. 門徒放膽講論福音, 神的道因此大大地興旺. 耶路撒冷教會的興旺, 似乎正是聖靈大能的明證.
我們再來看看另一個新約時代的教會. 在使徒行傳18章, 記載著哥林多教會的建立, "保羅離了雅典、來到哥林多... 許多哥林多人聽了、就相信受洗。夜間主在異象中對保羅說、不要怕、只管講、不要閉口．有我與你同在、必沒有人下手害你．因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月、將 神的道教訓他們" (使徒行傳18:8,11) 哥林多教會, 也是滿有聖靈能力和恩賜的教會, 使徒保羅對哥林多教會說, "你們在他(主耶穌)裡面凡事富足、口才知識都全備... 你們在恩賜上沒有一樣不及人的．" (哥林多前書1:5,7)
然而哥林多教會, 大概也是新約裡面問題最多的一間教會, 如門徒結黨, 分爭, 彼此嫉妒, 自高自大, 犯淫亂, 互相控告, 聚會不守規矩, 不尊重主餐等等, 以致保羅說, "弟兄們、我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們、沒有用飯餵你們．那時你們不能喫、就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的" (哥林多前書3:1~3)
為什麼同樣是新約時代的初期教會, 同樣有聖靈大能的作工, 耶路撒冷教會展現了屬靈的成熟度, 但哥林多教會卻停留在嬰孩階段, "仍是屬肉體的"?
在回答這個問題以前, 讓我們先看看使徒行傳9:3~6, "掃羅行路、將到大馬色、忽然從天上發光、四面照著他．他就仆倒在地、聽見有聲音對他說、掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。他說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌．起來、進城去、你所當作的事、必有人告訴你".
很多人都將保羅在往大馬色路上的經歷, 形容為保羅"轉變" (convert) 的經歷, 從猶太教轉變為基督教, 從一個猶太教的拉比, 轉變為基督教的使徒. 這樣的說法, 將猶太教和基督教視為兩個不同的宗教. 事實上並非如此. 在新約時代, 基督教是猶太教的一個分支. 所謂基督教其實就是相信耶穌是彌賽亞 (基督) 的猶太教, 而基督徒則是相信耶穌是彌賽亞的猶太教徒, 包括猶太人與外邦人.
猶太人素來盼望等候他們的救主, 那位 神所應許的彌賽亞, 如主耶穌的最早的猶太人門徒, "聽見約翰的話、跟從耶穌的那兩個人、一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門、對他說、我們遇見彌賽亞了、（彌賽亞繙出來、就是基督）" (約翰福音1:40~41), "腓力找著拿但業、對他說、摩西在律法上所寫的、和眾先知所記的那一位、我們遇見了、就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45)
當猶太人發現拿撒勒人耶穌就是他們所盼望的彌賽亞, 就像是找著了最後一片拼圖, 神的救恩的圖畫完整地呈現出來. 然而他們所信的, 仍然是同一個宗教. 他們所讀的, 仍然是同一本聖經. 就是新約, 也都是猶太人的使徒或門徒所寫的, 記錄舊約中所應許的彌賽亞盼望的實現. 保羅信主之後, 依然是猶太教的拉比. 只是這位猶太教的拉比, 被主耶穌差派作外邦人的使徒. 在保羅書信中, 充斥著猶太拉比式解經的例子. 保羅奉派作外邦人的使徒, 正因他是拉比, 比其他的使徒更加了解聖經, 能將律法的精義以外邦人所能瞭解的方式教導他們.
這並不是說, 保羅除了相信主耶穌是彌賽亞外沒有其他的改變. 對所有的人來說, 相信並接受主耶穌, 都會帶來生命的根本的改變(transform)和更新(renew). 而如主耶穌所說, "凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裡拿出新舊的東西來" (馬太福音13:53), 對保羅而言, 他更需要在聖靈的光照下, 重新反省過去所學的一切, 特別是口傳律法裡面不合聖經的地方, 才能勝任外邦使徒的職分. 但是保羅的改變, 仍然是在同樣的宗教背景之下進行. 保羅並沒有"改信"基督教, 保羅信的仍然是猶太教, 只不過他現在認識到主耶穌就是那位彌賽亞.
現在讓我們回到原來的問題. 和保羅一樣, 耶路撒冷教會的基督徒, 就算不是全部, 起碼絕大部分都是猶太人, 他們相信的是猶太教, 敬拜的是耶和華 神, 讀的是聖經, 遵行的是 神的誡命, 所期盼的是彌賽亞. 當他們相信並接受主耶穌就是彌賽亞, 並領受所應許的聖靈之後, 聖靈自然而然地能在他們身上大大動工.
另一方面, 哥林多教會的基督徒, 絕大部分都是外邦人, 生長在充斥著偶像崇拜, 邪惡淫亂的外邦世界. (哥林多是新約時期一個惡名昭彰的罪惡的城市) 他們不認識耶和華 神, 也不明白聖經. 當他們領受保羅所傳的福音的同時, 他們才真正需要"轉變" (convert), 從原來的異教信仰轉變為敬拜獨一真神的基督教. 如保羅論到帖撒羅尼迦人的歸主, "你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神" (帖撒羅尼迦前書1:9) 這是一個巨大的轉變. 哥林多教會還有很長的一段路要走.
這也是為什麼同樣是新約教會, 同樣有聖靈的工作與恩賜, 哥林多教會成長緩慢, 始終停留在嬰孩階段, 而耶路撒冷教會卻能展現相當的屬靈成熟度的最大原因. 耶路撒冷教會不但有著純正的信仰傳統, 門徒也都熟悉聖經, 有 神的話在他們心裡. 哥林多教會則像是一個全新的胚芽, 缺乏信仰的強壯的根, 導致它的生長緩慢.
自從第二世紀以後, 基督徒與猶太人決裂, 教會與會堂分道揚鑣. 基督教切斷信仰的根以後, 逐漸走向異教化, 外邦化的路. 天主教的墮落就是最明顯的證據. 歷代的宗教改革, 就是想把異教化的基督教, 重新帶回原來的純正信仰裡面的努力. 而我相信認識我們信仰的猶太根源, 能幫助我們回到原來純正的基督信仰裡面.
歷代基督教對猶太教有很大的誤解, 認為猶太教是靠行為得救的宗教. 這樣的看法是錯誤的. 新約中的確有很多主耶穌責備那些律法主義的法利賽人的例子, 但我們不能因此推論這就是第一世紀猶太教的全貌. 律法主義者歷世歷代皆有. 事實上, E.P. Sanders 對死海古卷(西元前100年到西元後100年的猶太文獻)的研究成果, 基本上推翻了傳統認為猶太教是靠行為得救的看法. 事實上, 第一世紀的猶太人認為他們已經算是"得救"的, 是 神的子民, 他們遵行律法是出於他們對 神的信心, 而不是要"賺取"救恩. 而猶太人等候那位彌賽亞, 帶來終極的, 完全的救恩. (可惜的是, 那些拒絕主耶穌的猶太人, 反而失去了救恩) 有些基督徒學者因此發現必須用新的眼光來檢視保羅書信. 然而大部分的基督徒對此仍矇然無知, 繼續停留在傳統的錯誤當中.
(註: 現代的正統猶太教, 由於重視口傳律法過於聖經本身, 的確演變為靠行為稱義的宗教, 但是第一世紀的猶太教並非如此.)
彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要人人都作猶太人, 而是要追溯基督信仰的猶太根源, 而回復 (restore) 到原本的, 純粹的基督教. 除了用聖經原來的猶太背景的眼光來重新閱讀聖經外, 在彌賽亞信徒當中, 猶太人仍然是猶太人, 外邦人還是外邦人, 只是在信仰表達上傾向遵循初期教會的模式, 如守安息日而非主日, 守逾越節的晚餐來記念主耶穌等. 不為什麼, 只因這是聖經原本的教導. 當後期教會的傳統與聖經有抵觸時, 聖經是我們的信仰惟一的標準.
(有關安息日的討論, 請參閱安息日的福分一文)
(有關逾越節晚餐的討論, 請參閱逾越節晚餐 - 失落的新約傳統一文)
先知撒迦利亞提到末後的日子, "萬軍之耶和華如此說、在那些日子、必有十個人、從列國諸族中出來、拉住一個猶大人的衣襟、說、我們要與你們同去、因為我們聽見 神與你們同在了" (撒迦利雅書8:23) 如果我們相信這是 神的話, 而不是猶太人往自己臉上貼金, 我們外邦基督徒其實應該謙卑下來, 在聖經的猶太背景的光照下, 回到起初純粹的信仰, 讓福音真理的光完全地彰顯出來.
在短短的時間內, 耶路撒冷教會建立起來. 新約時代的耶路撒冷教會, 可說是所有教會的典範. 雖然面臨外在的逼迫, 內部也發生過一些磨擦, 然而他們靠著 神始終站立得穩, 信心堅固, 並且智慧地化解了內部的紛爭. 門徒放膽講論福音, 神的道因此大大地興旺. 耶路撒冷教會的興旺, 似乎正是聖靈大能的明證.
我們再來看看另一個新約時代的教會. 在使徒行傳18章, 記載著哥林多教會的建立, "保羅離了雅典、來到哥林多... 許多哥林多人聽了、就相信受洗。夜間主在異象中對保羅說、不要怕、只管講、不要閉口．有我與你同在、必沒有人下手害你．因為在這城裡我有許多的百姓。保羅在那裡住了一年零六個月、將 神的道教訓他們" (使徒行傳18:8,11) 哥林多教會, 也是滿有聖靈能力和恩賜的教會, 使徒保羅對哥林多教會說, "你們在他(主耶穌)裡面凡事富足、口才知識都全備... 你們在恩賜上沒有一樣不及人的．" (哥林多前書1:5,7)
然而哥林多教會, 大概也是新約裡面問題最多的一間教會, 如門徒結黨, 分爭, 彼此嫉妒, 自高自大, 犯淫亂, 互相控告, 聚會不守規矩, 不尊重主餐等等, 以致保羅說, "弟兄們、我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們、沒有用飯餵你們．那時你們不能喫、就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的" (哥林多前書3:1~3)
為什麼同樣是新約時代的初期教會, 同樣有聖靈大能的作工, 耶路撒冷教會展現了屬靈的成熟度, 但哥林多教會卻停留在嬰孩階段, "仍是屬肉體的"?
在回答這個問題以前, 讓我們先看看使徒行傳9:3~6, "掃羅行路、將到大馬色、忽然從天上發光、四面照著他．他就仆倒在地、聽見有聲音對他說、掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我。他說、主阿、你是誰。主說、我就是你所逼迫的耶穌．起來、進城去、你所當作的事、必有人告訴你".
很多人都將保羅在往大馬色路上的經歷, 形容為保羅"轉變" (convert) 的經歷, 從猶太教轉變為基督教, 從一個猶太教的拉比, 轉變為基督教的使徒. 這樣的說法, 將猶太教和基督教視為兩個不同的宗教. 事實上並非如此. 在新約時代, 基督教是猶太教的一個分支. 所謂基督教其實就是相信耶穌是彌賽亞 (基督) 的猶太教, 而基督徒則是相信耶穌是彌賽亞的猶太教徒, 包括猶太人與外邦人.
猶太人素來盼望等候他們的救主, 那位 神所應許的彌賽亞, 如主耶穌的最早的猶太人門徒, "聽見約翰的話、跟從耶穌的那兩個人、一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門、對他說、我們遇見彌賽亞了、（彌賽亞繙出來、就是基督）" (約翰福音1:40~41), "腓力找著拿但業、對他說、摩西在律法上所寫的、和眾先知所記的那一位、我們遇見了、就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌" (約翰福音1:45)
當猶太人發現拿撒勒人耶穌就是他們所盼望的彌賽亞, 就像是找著了最後一片拼圖, 神的救恩的圖畫完整地呈現出來. 然而他們所信的, 仍然是同一個宗教. 他們所讀的, 仍然是同一本聖經. 就是新約, 也都是猶太人的使徒或門徒所寫的, 記錄舊約中所應許的彌賽亞盼望的實現. 保羅信主之後, 依然是猶太教的拉比. 只是這位猶太教的拉比, 被主耶穌差派作外邦人的使徒. 在保羅書信中, 充斥著猶太拉比式解經的例子. 保羅奉派作外邦人的使徒, 正因他是拉比, 比其他的使徒更加了解聖經, 能將律法的精義以外邦人所能瞭解的方式教導他們.
這並不是說, 保羅除了相信主耶穌是彌賽亞外沒有其他的改變. 對所有的人來說, 相信並接受主耶穌, 都會帶來生命的根本的改變(transform)和更新(renew). 而如主耶穌所說, "凡文士受教作天國的門徒、就像一個家主、從他庫裡拿出新舊的東西來" (馬太福音13:53), 對保羅而言, 他更需要在聖靈的光照下, 重新反省過去所學的一切, 特別是口傳律法裡面不合聖經的地方, 才能勝任外邦使徒的職分. 但是保羅的改變, 仍然是在同樣的宗教背景之下進行. 保羅並沒有"改信"基督教, 保羅信的仍然是猶太教, 只不過他現在認識到主耶穌就是那位彌賽亞.
現在讓我們回到原來的問題. 和保羅一樣, 耶路撒冷教會的基督徒, 就算不是全部, 起碼絕大部分都是猶太人, 他們相信的是猶太教, 敬拜的是耶和華 神, 讀的是聖經, 遵行的是 神的誡命, 所期盼的是彌賽亞. 當他們相信並接受主耶穌就是彌賽亞, 並領受所應許的聖靈之後, 聖靈自然而然地能在他們身上大大動工.
另一方面, 哥林多教會的基督徒, 絕大部分都是外邦人, 生長在充斥著偶像崇拜, 邪惡淫亂的外邦世界. (哥林多是新約時期一個惡名昭彰的罪惡的城市) 他們不認識耶和華 神, 也不明白聖經. 當他們領受保羅所傳的福音的同時, 他們才真正需要"轉變" (convert), 從原來的異教信仰轉變為敬拜獨一真神的基督教. 如保羅論到帖撒羅尼迦人的歸主, "你們是怎樣離棄偶像歸向 神、要服事那又真又活的 神" (帖撒羅尼迦前書1:9) 這是一個巨大的轉變. 哥林多教會還有很長的一段路要走.
這也是為什麼同樣是新約教會, 同樣有聖靈的工作與恩賜, 哥林多教會成長緩慢, 始終停留在嬰孩階段, 而耶路撒冷教會卻能展現相當的屬靈成熟度的最大原因. 耶路撒冷教會不但有著純正的信仰傳統, 門徒也都熟悉聖經, 有 神的話在他們心裡. 哥林多教會則像是一個全新的胚芽, 缺乏信仰的強壯的根, 導致它的生長緩慢.
自從第二世紀以後, 基督徒與猶太人決裂, 教會與會堂分道揚鑣. 基督教切斷信仰的根以後, 逐漸走向異教化, 外邦化的路. 天主教的墮落就是最明顯的證據. 歷代的宗教改革, 就是想把異教化的基督教, 重新帶回原來的純正信仰裡面的努力. 而我相信認識我們信仰的猶太根源, 能幫助我們回到原來純正的基督信仰裡面.
歷代基督教對猶太教有很大的誤解, 認為猶太教是靠行為得救的宗教. 這樣的看法是錯誤的. 新約中的確有很多主耶穌責備那些律法主義的法利賽人的例子, 但我們不能因此推論這就是第一世紀猶太教的全貌. 律法主義者歷世歷代皆有. 事實上, E.P. Sanders 對死海古卷(西元前100年到西元後100年的猶太文獻)的研究成果, 基本上推翻了傳統認為猶太教是靠行為得救的看法. 事實上, 第一世紀的猶太人認為他們已經算是"得救"的, 是 神的子民, 他們遵行律法是出於他們對 神的信心, 而不是要"賺取"救恩. 而猶太人等候那位彌賽亞, 帶來終極的, 完全的救恩. (可惜的是, 那些拒絕主耶穌的猶太人, 反而失去了救恩) 有些基督徒學者因此發現必須用新的眼光來檢視保羅書信. 然而大部分的基督徒對此仍矇然無知, 繼續停留在傳統的錯誤當中.
(註: 現代的正統猶太教, 由於重視口傳律法過於聖經本身, 的確演變為靠行為稱義的宗教, 但是第一世紀的猶太教並非如此.)
彌賽亞信徒 (Messianic Judaism) 並不是要人人都作猶太人, 而是要追溯基督信仰的猶太根源, 而回復 (restore) 到原本的, 純粹的基督教. 除了用聖經原來的猶太背景的眼光來重新閱讀聖經外, 在彌賽亞信徒當中, 猶太人仍然是猶太人, 外邦人還是外邦人, 只是在信仰表達上傾向遵循初期教會的模式, 如守安息日而非主日, 守逾越節的晚餐來記念主耶穌等. 不為什麼, 只因這是聖經原本的教導. 當後期教會的傳統與聖經有抵觸時, 聖經是我們的信仰惟一的標準.
(有關安息日的討論, 請參閱安息日的福分一文)
(有關逾越節晚餐的討論, 請參閱逾越節晚餐 - 失落的新約傳統一文)
先知撒迦利亞提到末後的日子, "萬軍之耶和華如此說、在那些日子、必有十個人、從列國諸族中出來、拉住一個猶大人的衣襟、說、我們要與你們同去、因為我們聽見 神與你們同在了" (撒迦利雅書8:23) 如果我們相信這是 神的話, 而不是猶太人往自己臉上貼金, 我們外邦基督徒其實應該謙卑下來, 在聖經的猶太背景的光照下, 回到起初純粹的信仰, 讓福音真理的光完全地彰顯出來.
2014年12月23日 星期二
彌賽亞信徒? 基督徒?
自從開始在部落格上寫文章, 已經有幾個月的時間. 我想談談我為什麼將這個部落格命名為"彌賽亞信徒", 以及開始這個部落格的目的. 首先, "彌賽亞"一詞的希伯來原文是מָשִׁיחַ, 英文直接音譯為Mashiach, 或更常見(但較不準確)的Messiah. 中文音譯為"彌賽亞". מָשִׁיחַ的意思是"受膏者", 也就是接受膏抹的人. 膏抹代表分別為聖歸給 神. 在聖經裡, 只有三種職分的人會接受油(橄欖油)的膏抹: 祭司, 先知與君王.
關於祭司受膏的經文, 可參考出埃及記28:41 "要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴．又要膏他們、將他們分別為聖、好給我供祭司的職分。" 和利未記8:12 "又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" 而先知受到膏抹的例子, 可參考列王紀上19:16裡 神對先知以利亞的吩咐, "又膏寧示的孫子耶戶作以色列王．並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。" 至於君王受膏的經文, 可見撒母耳記上10:1 "撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上、與他親嘴、說、這不是耶和華膏你作他產業的君麼。" 和撒母耳記上16:13 "撒母耳就用角裡的膏油、在他諸兄中膏了他．從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛．撒母耳起身回拉瑪去了。"
"受膏者"一詞, 在聖經中出現了多次. 若單指受膏者, 通常是代表君王, 如撒母耳記上2:10 "與耶和華爭競的、必被打碎、耶和華必從天上以雷攻擊他．必審判地極的人．將力量賜與所立的王、高舉受膏者的角。" 和撒母耳記上26:9 "大衛對亞比篩說、不可害死他．有誰伸手害耶和華的受膏者(掃羅王)而無罪呢。"
神藉著祂的選民 - 以色列人的歷史, 也就是這個民族從被 神揀選以後所經歷的一切, 包括從被擄, 分散到列國, 受逼迫, 被欺壓, 受到奴役, 將對於彌賽亞 (受膏者 - 君王) 的盼望放在以色列民族的心裡. 神在聖經中賜下關於那位將來的受膏者, 那位拯救以色列民的君王的應許, 如著名的彌賽亞詩篇 - 詩篇2.
而這位 神所應許的受膏者, 似乎有多重的職分. 在另一個著名的彌賽亞詩篇 - 詩篇110: 1~2, 4 "耶和華對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來．你要在你仇敵中掌權... 耶和華起了誓、決不後悔、說、你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。" 這位受膏者不但是君王, 並且是麥基洗德等次的祭司. 此外, 根據猶太人的傳統, 這位受膏者也是那位"像摩西的先知", 如申命記18:18~19 "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你 (摩西)、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪 "
因此, 神在聖經裡所應許的彌賽亞 - 受膏者, 不但是榮耀的君王, 同時也是聖潔的祭司, 和神聖的先知. 主耶穌正是這位彌賽亞, 祂是大衛的後裔, 要坐在大衛王的寶座上永遠為王, 又是按著麥基洗德等次的大祭司, 並且也是那位像摩西的先知.
"受膏者"在希臘文裡翻譯為 Χριστός, 英文直接音譯為 Christos, 或更為常見(但不大準確) 的 Christ. 中文的音譯則為基督. 然而"受膏者"一詞, 在新約時期, 也就是第一世紀當時的希臘羅馬文化的外邦世界, 其實是沒有任何意義的. 當時的羅馬皇帝加冕的時候, 是戴上桂冠, 而不是被膏抹. (羅馬皇帝自認是神, 無需分別為聖) 後來羅馬帝國立基督教為國教之一(基督教並非惟一的國教, 只是合法化)以後, 羅馬皇帝加冕時也會受膏, 但這是後來的事了.
當福音傳到外邦世界的安提阿的時候, 由於門徒們常常提到主耶穌是受膏者, 其他不信主的外邦人覺得很奇怪, 為什麼這些人老是提到一個把油澆在頭上的人呢? 外邦人就給這些門徒取了一個綽號: Χριστιανός (參使徒行傳11:26), 英文直接音譯是Christianos, 或更為常見 (但不大準確) 的 Christian, 中文翻譯為"基督徒". 意思大概是"一個把油澆在頭上的人的門徒" 因此, "基督徒"其實是一個有諷刺意味的稱號, 但這些門徒覺得是他們為著主耶穌的名受辱, 因此他們反而很高興地接受這樣的稱呼, 也自稱是"基督徒".
按照 神的定旨先見, 福音要出於猶太人, 主耶穌, 這位 神的彌賽亞 - 受膏者是猶太人的王, 初代教會事實上也全是猶太人, 然而因著大多數猶太人的拒絕, 福音要因此傳於外邦, 使外邦人也蒙恩得救. 雖然如此, 神並沒有棄絕以色列人. 使徒保羅說, "就著福音說、他們(猶太人)為你們的緣故是仇敵．就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為 神的恩賜和選召、是沒有後悔的。" (羅馬書11:28~29)
在很長的一段時間裡, 外邦教會和猶太人是敵對的. 在歷史上, 外邦基督徒常常迫害猶太人, 猶太人因此反而更無法接受主耶穌是他們的彌賽亞. 然而, 神的工作是奇妙的. 伴隨著以色列在主後1948年奇蹟似地復國後, 猶太人當中信主耶穌的人突然開始出現了. 相信主耶穌就是彌賽亞的猶太人不但越來越多, 而且逐漸形成一個前所未見的信仰運動: Messianic Judaism. 但為什麼這些信主耶穌的猶太人不說他們是基督徒呢? 原因很簡單, 就像我不會跟其他中國人說我的名字是Chan-Hua Liu一樣, 因為Χριστιανός 或 Christian 或 "基督徒" 都不過是其他語言的譯名而已, 這些信耶穌的猶太人寧願用他們自己的希伯來文音譯來表達他們自己, 因此他們稱自己是"彌賽亞信徒".
因此, 彌賽亞信徒或是基督徒, 基本上是一樣的意思, 都是相信並接受主耶穌就是 神所應許的彌賽亞 - 受膏者的人. 神帶領我和我的家庭, 從三年前開始接觸一個彌賽亞信徒的猶太人會堂, 從他們那裏我們得到極大的祝福, 學習到很多關於基督教信仰的猶太根源的事, 都是在基督教的神學院和聖經註釋學不到的東西. 開始這個部落格的目的, 是希望拋磚引玉, 藉由歷史-文法解經法 (Historical-Grammatical method), 結合聖經原文和當代歷史背景的角度來解釋聖經, 讓我們可以更加看清楚福音信仰原本的面貌. 好比看一本當代中國人的著作, 我們可以很容易了解作者想表達的意思. 但如果我們去讀一本中國古代周朝的著作, 我們就需要先去了解當時的歷史文化背景, 以及當時的語言. 我相信, 除非我們先了解聖經到底在說什麼, 我們才能真正"按著正意分解真理的道" (提摩太後書2:15), 也才能更適切地將聖經應用到我們當代的需要.
關於祭司受膏的經文, 可參考出埃及記28:41 "要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴．又要膏他們、將他們分別為聖、好給我供祭司的職分。" 和利未記8:12 "又把膏油倒在亞倫的頭上膏他、使他成聖。" 而先知受到膏抹的例子, 可參考列王紀上19:16裡 神對先知以利亞的吩咐, "又膏寧示的孫子耶戶作以色列王．並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。" 至於君王受膏的經文, 可見撒母耳記上10:1 "撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上、與他親嘴、說、這不是耶和華膏你作他產業的君麼。" 和撒母耳記上16:13 "撒母耳就用角裡的膏油、在他諸兄中膏了他．從這日起、耶和華的靈就大大感動大衛．撒母耳起身回拉瑪去了。"
"受膏者"一詞, 在聖經中出現了多次. 若單指受膏者, 通常是代表君王, 如撒母耳記上2:10 "與耶和華爭競的、必被打碎、耶和華必從天上以雷攻擊他．必審判地極的人．將力量賜與所立的王、高舉受膏者的角。" 和撒母耳記上26:9 "大衛對亞比篩說、不可害死他．有誰伸手害耶和華的受膏者(掃羅王)而無罪呢。"
神藉著祂的選民 - 以色列人的歷史, 也就是這個民族從被 神揀選以後所經歷的一切, 包括從被擄, 分散到列國, 受逼迫, 被欺壓, 受到奴役, 將對於彌賽亞 (受膏者 - 君王) 的盼望放在以色列民族的心裡. 神在聖經中賜下關於那位將來的受膏者, 那位拯救以色列民的君王的應許, 如著名的彌賽亞詩篇 - 詩篇2.
而這位 神所應許的受膏者, 似乎有多重的職分. 在另一個著名的彌賽亞詩篇 - 詩篇110: 1~2, 4 "耶和華對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來．你要在你仇敵中掌權... 耶和華起了誓、決不後悔、說、你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。" 這位受膏者不但是君王, 並且是麥基洗德等次的祭司. 此外, 根據猶太人的傳統, 這位受膏者也是那位"像摩西的先知", 如申命記18:18~19 "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你 (摩西)、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪 "
因此, 神在聖經裡所應許的彌賽亞 - 受膏者, 不但是榮耀的君王, 同時也是聖潔的祭司, 和神聖的先知. 主耶穌正是這位彌賽亞, 祂是大衛的後裔, 要坐在大衛王的寶座上永遠為王, 又是按著麥基洗德等次的大祭司, 並且也是那位像摩西的先知.
"受膏者"在希臘文裡翻譯為 Χριστός, 英文直接音譯為 Christos, 或更為常見(但不大準確) 的 Christ. 中文的音譯則為基督. 然而"受膏者"一詞, 在新約時期, 也就是第一世紀當時的希臘羅馬文化的外邦世界, 其實是沒有任何意義的. 當時的羅馬皇帝加冕的時候, 是戴上桂冠, 而不是被膏抹. (羅馬皇帝自認是神, 無需分別為聖) 後來羅馬帝國立基督教為國教之一(基督教並非惟一的國教, 只是合法化)以後, 羅馬皇帝加冕時也會受膏, 但這是後來的事了.
當福音傳到外邦世界的安提阿的時候, 由於門徒們常常提到主耶穌是受膏者, 其他不信主的外邦人覺得很奇怪, 為什麼這些人老是提到一個把油澆在頭上的人呢? 外邦人就給這些門徒取了一個綽號: Χριστιανός (參使徒行傳11:26), 英文直接音譯是Christianos, 或更為常見 (但不大準確) 的 Christian, 中文翻譯為"基督徒". 意思大概是"一個把油澆在頭上的人的門徒" 因此, "基督徒"其實是一個有諷刺意味的稱號, 但這些門徒覺得是他們為著主耶穌的名受辱, 因此他們反而很高興地接受這樣的稱呼, 也自稱是"基督徒".
按照 神的定旨先見, 福音要出於猶太人, 主耶穌, 這位 神的彌賽亞 - 受膏者是猶太人的王, 初代教會事實上也全是猶太人, 然而因著大多數猶太人的拒絕, 福音要因此傳於外邦, 使外邦人也蒙恩得救. 雖然如此, 神並沒有棄絕以色列人. 使徒保羅說, "就著福音說、他們(猶太人)為你們的緣故是仇敵．就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為 神的恩賜和選召、是沒有後悔的。" (羅馬書11:28~29)
在很長的一段時間裡, 外邦教會和猶太人是敵對的. 在歷史上, 外邦基督徒常常迫害猶太人, 猶太人因此反而更無法接受主耶穌是他們的彌賽亞. 然而, 神的工作是奇妙的. 伴隨著以色列在主後1948年奇蹟似地復國後, 猶太人當中信主耶穌的人突然開始出現了. 相信主耶穌就是彌賽亞的猶太人不但越來越多, 而且逐漸形成一個前所未見的信仰運動: Messianic Judaism. 但為什麼這些信主耶穌的猶太人不說他們是基督徒呢? 原因很簡單, 就像我不會跟其他中國人說我的名字是Chan-Hua Liu一樣, 因為Χριστιανός 或 Christian 或 "基督徒" 都不過是其他語言的譯名而已, 這些信耶穌的猶太人寧願用他們自己的希伯來文音譯來表達他們自己, 因此他們稱自己是"彌賽亞信徒".
因此, 彌賽亞信徒或是基督徒, 基本上是一樣的意思, 都是相信並接受主耶穌就是 神所應許的彌賽亞 - 受膏者的人. 神帶領我和我的家庭, 從三年前開始接觸一個彌賽亞信徒的猶太人會堂, 從他們那裏我們得到極大的祝福, 學習到很多關於基督教信仰的猶太根源的事, 都是在基督教的神學院和聖經註釋學不到的東西. 開始這個部落格的目的, 是希望拋磚引玉, 藉由歷史-文法解經法 (Historical-Grammatical method), 結合聖經原文和當代歷史背景的角度來解釋聖經, 讓我們可以更加看清楚福音信仰原本的面貌. 好比看一本當代中國人的著作, 我們可以很容易了解作者想表達的意思. 但如果我們去讀一本中國古代周朝的著作, 我們就需要先去了解當時的歷史文化背景, 以及當時的語言. 我相信, 除非我們先了解聖經到底在說什麼, 我們才能真正"按著正意分解真理的道" (提摩太後書2:15), 也才能更適切地將聖經應用到我們當代的需要.
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