從安息日的誡命看妥拉的本質

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、我要將糧食從天降給你們、百姓可以出去、每天收每天的分、我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的豫備好了、比每天所收的多一倍。(出埃及記16:4~5)

摩西說..六天可以收取、第七天乃是安息日、那一天必沒有了。(出埃及記16:25~26)

第七天百姓中有人出去收、甚麼也找不著。耶和華對摩西說、你們不肯守我的誡命和律法 (妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去。於是百姓第七天安息了。(出埃及記16:27~30)

安息日的誡命是 神在西乃山所頒布十誡的第四條誡命. 然而早在以色列人到達西乃山之前, 神已經藉著天降嗎哪來教導以色列人遵守安息日的誡命了: 六日要作工, 第七日要安息. 以色列人要每天出去收取嗎哪, 但第六天要收取兩天的量, 好在第七天 (安息日) 安息.

神已經說了當安息日的時候必不會有嗎哪, 然而還是有以色列人在第七天出去收取嗎哪, 違反了安息日誡命. 針對這些違反安息日誡命的以色列人, 神有沒有處罰他們呢? 沒有! 神卻是循循善誘. 祂責備他們說, "你們不肯守我的誡命和律法 (תּוֹרָה, 妥拉)、要到幾時呢。你們看、耶和華既將安息日賜給你們、所以第六天他賜給你們兩天的食物、第七天各人要住在自己的地方、不許甚麼人出去" (出埃及記16:28~29). 結果以色列百姓把 神的話聽進去了, "於是百姓第七天安息了" (出埃及記16:30).

如果妥拉是律法的話, 當以色列人違反了安息日誡命, 神理當刑罰他們. 但妥拉並不是律法, 而是神的教導與訓誨. 因此當以色列人違反了安息日誡命, 神只是責備他們做錯的地方, 並且教導他們做對的事, 而不是刑罰他們. 

當然, 在民數記15章, 有一個人在安息日撿柴, 神吩咐用石頭打死那人. 那人的確違反了安息日誡命. 但從上下文來看, 神之所以吩咐用石頭打死他, 是因為他藐視 神, 並且以在安息日公然撿柴的行為來褻瀆 神, 正如 神說, "但那擅敢行事的、無論是本地人是寄居的、他褻瀆了耶和華、必從民中剪除．因他藐視耶和華的言語、違背耶和華的命令、那人總要剪除．他的罪孽要歸到他身上" (民數記15:30~31).

從以上的討論可知, 妥拉實在是 神對祂兒女的諄諄教誨, 而不是冷冰冰的律法或是法律. 並且不只是妥拉, 其實整本聖經都是 神的教導與訓誨, 正如使徒保羅所說, "聖經都是　神所默示的、於教訓 (教導)、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事" (提摩太後書3:16~17).

從天降下生命的糧

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

以色列全會眾從以琳起行、在出埃及後第二個月十五日、到了以琳和西乃中間 - 汛的曠野。以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言、說、巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿。耶和華對摩西說、我要將糧食從天降給你們、百姓可以出去、每天收每天的分、我好試驗他們遵不遵我的法度。到第六天他們要把所收進來的豫備好了、比每天所收的多一倍。(出埃及記16:1~5)

以色列人是在猶太曆正月15日出了埃及. "在出埃及後第二個月十五日" (出埃及記16:1), 也就是出埃及後剛好滿了一個月的時候, 他們到了 "汛的曠野" (出埃及記16:1). 此時因為他們的食物告罄, 他們就向摩西亞倫發怨言, 卻忘了他們當初在埃及人奴役下的困苦, 要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19).

雖然以色列人發怨言, 但慈愛的 神並沒有責備或懲罰他們, 畢竟他們才剛出埃及不久, 對 神的認識還不是很清楚, 況且 神也還沒有在西乃山與他們立約. 因此針對以色列人的埋怨, 神不但沒有責備以色列人, 相反地, 既然以色列人成了 神的百姓, 神就每日 "將糧食從天降給" (出埃及記16:4) 以色列人 - 神每日從天降下嗎哪給以色列人, 讓他們從此不再需要 "汗流滿面纔得糊口" (創世記3:19), 而只要每天出到營外收取嗎哪. 儘管人類始祖亞當犯罪以後大地受到咒詛, 但 神卻從天上降下糧食給以色列人.

當我這星期讀到 神每日 "將糧食從天降給" (出埃及記16:4) 以色列人, 我回想起從前當兵時所唱的一首軍歌, 歌詞說, "莫等待, 莫依賴, 勝利絕不會天上掉下來..靠天吃飯要餓死..". 然而 神每日將糧食從天降給以色列人, 正是要祂的百姓學習不再信靠自己, 而是轉而信靠祂, 等待祂, 依賴祂. 不再是 "莫等待, 莫依賴..靠天吃飯要餓死..", 卻是 "要等待, 要依賴..靠天吃飯得飽足..".

就像嗎哪是 神從天降下的糧食, 主耶穌說, "我是從天上降下來生命的糧" (約翰福音6:51). 就像 神賜嗎哪給以色列人, 是要他們學習不再信靠自己, 而是轉而信靠 神, 等待 神, 依賴 神, 同樣地 神賜主耶穌給我們, 是要我們學習不再信靠我們自己, 而是轉而信靠耶穌, 等待耶穌, 依賴耶穌, "要等待, 要依賴..靠 神吃飯得飽足..". 此外, 就像以色列人天天出去收取嗎哪 - 從天降下的糧, 使他們肉體的生命得著餵養, 我們也當天天領受主耶穌 - 從天降下生命的糧, 讓主耶穌天天住在我們裡面, 使我們屬靈的生命得著餵養.

妥拉之門: 神成了我的拯救 (出埃及記13:17~17:16 當他釋放)

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自古以來猶太人把希伯來聖經分成三個主要部分 - 妥拉 (摩西五經), 先知書 (包括前先知書和後先知書), 以及著作 (以詩篇為首), 正如主耶穌告訴門徒說, 凡希伯來聖經指著祂的話都必須應驗, "耶穌對他們說、這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法、先知的書、和詩篇 (代表著作) 上所記的、凡指著我的話、都必須應驗" (路加福音24:44). 希伯來聖經是一個統一的整體, 但全本希伯來聖經只有一節經文同時出現在所有三個主要部分妥拉, 先知書, 和著作當中, 而這節經文正是在本週的妥拉經文裡:

耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救．(出埃及記15:2)

除了妥拉以外, 這節經文再次出現在先知書的以賽亞書, "..主耶和華是我的力量、是我的詩歌．祂也成了我的拯救" (以賽亞書12:2), 和著作類的詩篇, "耶和華是我的力量、是我的詩歌．祂也成了我的拯救" (詩篇118:14). 這節經文在希伯來聖經每個主要部分重複出現, 凸顯出其無比的重要性. 但它所傳達的信息到底是什麼, 以至於對整個希伯來聖經是如此重要呢?

這節經文的第一次出現是在出埃及記故事的高潮. 當以色列人過了紅海以後, 紅海的水回流淹沒了追趕以色列人的埃及軍兵. 耶和華 神取得了對法老的最終勝利. 摩西和以色列人在紅海邊上看著眼前偉大的神蹟, 高聲唱起了 "大海之歌":

我要向耶和華歌唱、因祂大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救．(出埃及記15:1~2)

耶和華 神一直是以色列人的力量和詩歌, 祂給了他們盼望, 並且最終差遣摩西拯救他們. 然而直到現在, 祂才成了他們的拯救, 帶領他們出埃及過紅海, 並淹死追趕他們的埃及軍兵. 以色列人至此完全從法老的手被拯救出來, 徹底脫離了埃及的奴役. 神直接介入在人類歷史當中, 不僅僅是施行拯救, 而是祂自己成了拯救. 神過去總是與以色列人同在, 祂一直是他們的力量和詩歌, 但祂現在在這個關鍵時刻成了以色列人的拯救.

我們猶太人需要常常重溫以色列人過紅海的故事, 因為它是我們這個民族的歷史中一個無與倫比的時刻. 此時拯救不再僅僅是一個滿有盼望的應許, 而更是一個活生生呈現在眼前的事實 - 神 "成了我的拯救".

大海之歌的引言為這節經文的重要性提供了進一步的線索. 它的字面意思很奇特, "然後摩西和以色列人將要向耶和華唱這歌.." (出埃及記15:1 原文直譯). 為什麼妥拉會說 "將要" 呢? 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 正如 神為以色列人分開紅海, 成為他們的拯救, 祂也將在彌賽亞時代使死人復活, 再次成為他們的拯救, 那時以色列人將要再次唱起大海之歌, 而這正好吻合使徒約翰所看見的彌賽亞時代的異象, "我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜．又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著　神的琴．唱　神僕人摩西的歌.." (啟示錄15:3).

"耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救" 這節經文的第二次出現是在先知以賽亞預言將來的彌賽亞時代, 那時耶和華 神對以色列人的怒氣將要轉消, 祂又要安慰以色列, "到那日、你必說、耶和華阿、我要稱謝你．因為你雖然向我發怒、你的怒氣卻已轉消、你又安慰了我" (以賽亞書12:1), 然後 神將再次成為以色列人的拯救, "看哪、　神是我的拯救．我要倚靠祂、並不懼怕．因為主耶和華是我的力量、是我的詩歌．祂也成了我的拯救" (以賽亞書12:2). 先知以賽亞繼續說道, "所以你們必從救恩的泉源歡然取水" (以賽亞書12:3).

"耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救" 這節經文在希伯來聖經的第三次出現也同樣預言了彌賽亞時代. 詩篇118篇被早期拉比公認為彌賽亞詩篇. 詩人感謝耶和華 神大能的拯救而頌讚 神, "耶和華是我的力量、是我的詩歌．祂也成了我的拯救" (詩篇118:14). 詩人繼續說到, "匠人所棄的石頭、已成了房角的頭塊石頭" (詩篇118:22). 主耶穌的早期門徒在祂身上看到了這節彌賽亞預言的應驗: 主耶穌被祂那個時代的宗教領袖棄絕, 但 神卻使祂成了 神的家的房角石, "這是耶和華所作的、在我們眼中看為希奇" (詩篇118:23).

事實上, 主耶穌的希伯來名字就引用了希伯來聖經的這節關鍵經文, "耶和華是我的力量、我的詩歌、祂也成了我的拯救 (希伯來字 יְשׁוּעָה)". 當馬利亞從聖靈感孕後, 天使告訴她的丈夫約瑟, "她將要生一個兒子．你要給他起名叫耶穌 (希伯來字 יְשׁוּעַ)．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21). 耶穌 (希伯來字 יְשׁוּעַ) 是陰性名詞 "拯救" (希伯來字 יְשׁוּעָה) 的陽性形式, 正如這節經文所說, "祂也成了我的拯救 (希伯來字 יְשׁוּעָה)". 先知以賽亞補充說, "所以你們必從救恩 (希伯來字 יְשׁוּעָה) 的泉源歡然取水" (以賽亞書12:3). 彌賽亞的名字重申了 神對以色列的應許: 當彌賽亞時代來臨的時候, 神將再次成為以色列人的拯救.

神在末世的拯救隨著拿撒勒人耶穌的到來而開展, 並將在主耶穌再來時完全成就. 這不僅僅是為了以色列, 也是為了萬國萬民的救恩. 到那時, 所有 神的子民就要 "唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說" (啟示錄15:3):

主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉。主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢．因為獨有你是聖的．萬民都要來在你面前敬拜．(啟示錄15:3~4)

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 個人對 神的回應 (出埃及記13:17~17:16 當他釋放)

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出埃及記故事的最高潮是以色列人浩浩蕩蕩離開埃及. 然而此時法老後悔了. 他後悔讓以色列人離開埃及. 法老召集他的戰車馬兵追趕以色列人, 並且在紅海海邊追上他們. 以色列人前有紅海後有埃及追兵, 他們 "就甚懼怕、向耶和華哀求" (出埃及記14:10). 也有好些以色列人向摩西抱怨, "難道在埃及沒有墳地、你把我們帶來死在曠野麼、你為甚麼這樣待我們、將我們從埃及領出來呢" (出埃及記14:11). 摩西告訴以色列人, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩.." (出埃及記14:13). 救恩是可見的. 救恩是 神的權能與榮耀的彰顯.

在紅海邊上, 出埃及記的故事彷彿回到了創世記的故事開頭 - "起初" (創世記1:1). 在創世記的故事裡, 黑暗的淵面 (創世記1:2) 正對應著出埃及記的紅海. 就在 神創造天地的第2天, "神就造出空氣、將空氣以下的水、空氣以上的水分開了" (創世記1:7). 而在第3天 神說, "天下的水要聚在一處、使旱地露出來" (創世記1:9). 神將海分開, "使旱地露出來".

現在, 在出埃及記裡, 神為了拯救以色列人, 再次將海 (紅海) 分開, 使乾地 (旱地) 露出來, "耶和華便用大東風、使海水一夜退去、水便分開、海就成了乾地" (出埃及記14:21). "風" 的希伯來字是 רוּחַ, 有著 "靈" 的意思. 就像在創世記的開頭, "神的靈 (רוּחַ) 運行在水面上" (創世記1:2), 在出埃及記裡 神用 "大東風 (רוּחַ)" 分開紅海. 

不同的是, 在創世記裡的 "分開" (創世記1:7), 希伯來動詞字根是 בדל, 表示單純的分開. 而在出埃及記這裡的 "分開" (出埃及記14:21), 希伯來動詞字根是 בקע, 雖然也是分開, 但伴隨有 "切開" 的含意, 暗示神聖的 "介入". 

神介入以色列人和埃及人之間. 神使紅海分開, "以色列人下海中走乾地、水在他們的左右作了牆垣" (出埃及記14:22). 對於以色列人來說, 紅海的水是兩邊的牆垣, 象徵 神的保護; 但對於埃及人來說, 紅海的水卻是 神的審判, 神用水淹沒了埃及軍兵, "水就回流、淹沒了車輛、和馬兵．那些跟著以色列人下海法老的全軍、連一個也沒有剩下" (出埃及記14:28).

神介入以色列人和埃及人之間. 原先在以色列人前面領路的雲柱, 此時轉到以色列人和埃及人之間, 分開了 神的選民和他們的仇敵. 在埃及人這一邊是黑暗, 在以色列人這一邊卻是光明.

因著 神的介入, 以色列人永久脫離了仇敵的手, 正如摩西所說, "你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了" (出埃及記14:13). 因此當以色列人過了紅海, "那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱、因他大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中.." (出埃及記15:1). 摩西和亞倫的姊姊 "米利暗應聲說、你們要歌頌耶和華、因他大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中" (出埃及記15:21).

古代拉比解釋出埃及記15:1這節經文 "那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說..", 這首詩歌是一首啟應詩歌. 摩西每領唱一句, 以色列會眾就跟著回應一句. 每一個以色列人都開口向 神歌唱. 因為 神對以色列全體的救恩包括 神拯救每一個以色列人都過了紅海. 出埃及記15章開頭的這首詩歌, 被稱為 "大海之歌", 後來就成了猶太人傳統禱告的一部分, 讓世世代代的所有猶太人都向 神歌唱祂的救恩, 彷彿每一個猶太人都一起經歷了過紅海一般.

就像 神分開紅海是 神救恩的作為, 彌賽亞的受死與復活也同樣是 神救恩的作為. 而就像每一個過紅海的以色列人都須要對 神分開紅海有所回應, 同樣地我們每一個人也須要對主耶穌的死與復活有所回應. 馬太記載主耶穌的死與復活, "忽然殿裡的幔子、從上到下裂為兩半．地也震動．磐石也崩裂．墳墓也開了．已睡聖徒的身體、多有起來的。到耶穌復活以後、他們從墳墓裡出來、進了聖城、向許多人顯現" (馬太福音27:51~53), "七日的頭一日..忽然地大震動．因為有主的使者、從天上下來、把石頭輥開、坐在上面。他的像貌如同閃電、衣服潔白如雪。看守的人、就因他嚇得渾身亂戰、甚至和死人一樣" (馬太福音28:1~4).

就在此時, 主耶穌向一位對祂始終信實但現在卻徬徨不知所措的門徒顯現. 祂呼叫她的名字, "米利暗" (約翰福音20:16). (註: 米利暗 (希伯來字 מִרְיָם) 是抹大拉的馬利亞的希伯來名字) 神的救恩寬廣到包括所有世人, 但同時祂也要求我們每一個人對祂的救恩作出個人的回應. 我們是否願意像米利暗 (抹大拉的馬利亞) 一樣, 回應主耶穌說, "拉波尼" (約翰福音20:16)?

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

出埃及記13:17~17:16 "當他釋放" 妥拉焦點: 以色列人在曠野的抱怨

妥拉焦點系列簡介

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曠野 (Photo by Jan Huber on Unsplash)

儘管 神用祂大能的膀臂拯救以色列人出埃及, 又在紅海淹沒法老的軍隊, 但以色列人卻沒有因此對 神或神的僕人摩西充滿感激之情. 事實上, 本週的妥拉經文充滿的是他們的抱怨, 憤怒的質問與不滿. 以色列百姓四度以嚴厲的指控攻擊摩西.

第一次是在以色列人逃離埃及的時候. 當他們在紅海邊上看到法老的軍隊前來追趕他們時, 他們質問摩西, “難道在埃及沒有墳地、你把我們帶來死在曠野麼、你為甚麼這樣待我們、將我們從埃及領出來呢。我們在埃及豈沒有對你說過、不要攪擾我們、容我們服事埃及人麼、因為服事埃及人比死在曠野還好” (出埃及記14:11~12).

第二次是在紅海奇蹟般的勝利以後. 他們旅行了三天, 在書珥曠野的瑪拉 (希伯來字 מָרָה, Marah, “苦”) 安營, 因為那裡的水嘗起來很苦, 沒有辦法下嚥. 這時人們再次向摩西發怨言, “我們喝甚麼呢” (出埃及記15:24).

過了一個月後, 他們第三次對摩西表示不滿. 那時以色列人來到炎熱的汛的曠野, 他們又餓又沮喪, 對摩西抱怨說：“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿” (出埃及記16:3).

第四次, 以色列人從汛的曠野起行, 在利非訂安營. 他們再次抱怨沒有足夠的水, 並且憤怒地質問摩西, “你為甚麼將我們從埃及領出來、使我們和我們的兒女並牲畜、都渴死呢” (出埃及記17:3).

是什麼原因導致以色列人的種種抱怨? 歷世歷代的猶太拉比對此提出許多不同的解釋.

中世紀的拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 以色列人看到 “埃及的守護天使正在追趕他們”, 使他們被恐懼緊緊抓住. “守護天使” 代表著埃及的軍事力量, 正向著這群沒有武裝和無法自衛的以色列人迅速挨近. 以色列人害怕被埃及軍兵追上以後, 結局就是毀滅. 他們出於恐懼和失望遷怒摩西, 指責他帶領他們走向滅亡, 將他們交在殘酷的埃及人手中. 拉旭 (Rashi) 認為, 死亡的恐懼引起了以色列人的抱怨.

另一位中世紀的拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 不同意拉旭 (Rashi) 的看法. 他指出, 以色列有60萬成年男丁, 他們其實很容易就可以用多數優勢正面硬撼法老的軍隊並將其擊敗. 但是, 他們在心理上無能為力, 因為他們仍然將自己視為奴隸, 而不是自由的人. 他們認為自己是軟弱的, 心裡仍然屈從於當初奴役他們的埃及人. 他們自問, “我們怎麼可能與曾統治我們的人開戰並且勝過他們”?

根據伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的說法, 以色列人並不是因恐懼而抱怨, 而是因為他們看待自己是 “弱者”, 不可能勝過法老王的埃及雄師. 儘管他們的人數遠遠超過法老的軍隊, 但他們的士氣是如此低落, 他們的自尊心是如此脆弱, 以至於他們無法想像自己有任何可能打贏埃及人. 故此, 他們將矛頭指向摩西, 將他作為他們內心挫折感的代罪羔羊, 並怪罪他將他們領到曠野送死.

主後二世紀的拉比莫迪因的以利亞撒 (Rabbi Eleazar of Modi’im) 從不同的角度解釋以色列人為何抱怨. 他說, 以色列人一離開埃及, 就開始經歷曠野中的種種艱難與飢渴. 他們感到不舒服, 焦慮和煩躁. 結果, 他們開始懷念起自己的奴隸生涯. 他們忘記了毆打和屈辱, 卻記得桌上有著 “豐盛” 的食物. 這些回憶從何而來? 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 指出, 這些記憶是基於以色列人在埃及的 “經驗” . 他們是埃及統治者的奴隸, 有時候埃及人會允許他們自行去田野摘取葡萄, 無花果和石榴. 面對著眼前曠野的艱辛, 以色列人開始理想化他們從前在埃及的處境, 想像他們過去在埃及的生活是多麼美好. 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 說, 以色列人之所以向摩西抱怨, 是出於他們的自我欺騙 - 對在埃及為奴的生活扭曲的 “美好回憶”.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 同樣認為, 以色列人對於他們在埃及為奴的生活彼此互相欺騙. 他們單單回顧並強化奴隸生活正面的部分, 卻刻意忽略所有負面的部分. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 寫道, “他們的話語裡面沒有一絲真實性”. 就像所有奴隸一樣, 他們免於 “為自己的命運, 自己的經濟狀況和社會地位負責. 負責督工的埃及官長不但逼迫他們作苦工, 還毆打凌辱他們, 目的是督促他們完成任務; 但他同時也餵飽他們, 確保他們有足夠的力量作工. 現在他們雖然是自由的, 但他們也沒有辦法再依靠那當初毆打和餵養他們的埃及官長. 現在他們必須負起照顧自己的責任. 而這正是他們不滿的根源”. 換句話說, 以色列人對摩西發怨言, 是因為他們現在必須為自己負責, 自己尋找食物和棲身之所. 他們不滿因自由而帶來的負擔.

中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 以不同的方式看待以色列人的處境. 他們先前勇敢地離開了埃及, 現在處身在全然陌生的曠野裡. 原先他們以為摩西會把他們帶到一個城市或至少是安全的地方, 在那裡他們可以找到食物, 飲水和住所. 他們相信不久之後就可以進入應許之地. 但是, 在曠野中徘徊了一個月, 他們的食物幾乎沒了, 並且又渴又餓. 以色列人的基本需求得不著滿足, 並開始憂心孩子們的安全與福祉. 他們因此對摩西說, 我們要吃什麼? 我們所進入的這個大而可畏的曠野能夠為我們提供什麼? 他們的抱怨不僅可以理解, 而且是現實和合理的.

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 反對納賀曼尼德 (Nachmanides) 為以色列人辯護的觀點. 相反地, 他認為他們就像被寵壞的孩子一樣. 摩西帶領他們脫離了奴役, 神使他們擺脫了綑綁. 然而即使 神在瑪拉給他們甜水, 又從天降下嗎哪, 他們仍然找到各種理由向摩西和 神發怨言. 他們依然充滿懷疑與不信, 懷疑 神的良善和摩西的意圖. 以色列人本應感謝 神和摩西的拯救, 他們卻處處表現出自私和不信任. 那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 認為, “以色列人發怨言所使用的強烈語氣, 顯露了他們對 神信心的嚴重缺乏和打從骨子裡的不知感恩”.

另一種解釋對以色列人的抱怨提供了重要的洞見. 中世紀的著名拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 在他的鉅作《困惑者的指南》(Guide for the Perplexed) 中指出, 神故意以艱難和挑戰來考驗以色列人. 當離開埃及的時候到了, 神指示摩西帶領以色列人穿越曠野, 他們要走很長的一段路, 纔能到達應許之地; 神不是帶他們走直接穿越西乃半島北部邊界的路線, 儘管這條路線只需要十天就能抵達應許之地. 在曠野裡, 神任憑以色列人口渴與飢餓, 是為了考驗他們. 邁蒙尼德 (Maimonides) 解釋說, 所有這些考驗都是為了使以色列人堅強, 並為他們進迦南得地為業做好準備, 他說, “這是事實, 如果以色列人從沒有經歷曠野的苦難, 他們將無法與迦南人爭戰並征服這片土地...安逸會摧毀一個人的勇氣, 而艱難困苦卻會使人得著力量. 以色列人獲得的這種力量正是他們曠野流浪最終得著的好處”. 邁蒙尼德 (Maimonides) 認為抱怨是自然的. 以色列人在艱難困苦的情況下飽受考驗, 怎能不對自己遇到的種種麻煩和困境發牢騷? 然而, 重要的不是他們的抱怨, 而是他們學到的功課. 在應付曠野種種艱辛的同時, 他們也正為了將來進應許之地得地為業作準備.

從猶太拉比對以色列人為什麼抱怨摩西和 神所提出的各種解釋中, 我們看到了拉比從不同角度詮釋妥拉, 不但訴諸於經文本身, 同時也訴諸於人 (和 神) 內心可能的動機. 塔木德教導說, “對一個人的評價要以他發怒時的表現來判斷”, 如此我們評價一個人(或一個民族) 是否也可由他們的 “抱怨” 來判斷呢?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

從以色列人的抱怨, 我想我們都可以看到人的軟弱和 神的恩典與慈愛. 正如眾多拉比所指出的, 以色列人相當軟弱, 內心充滿恐懼 (拉旭), 自卑 (伊本·以斯拉), 自欺欺人 (莫迪因的以利亞撒), 不想負責任 (內哈瑪·萊博維茨), 以及不信和缺乏感恩 (那鴻·薩爾納). 換另一個角度來說, 以色列人的抱怨卻也是人之常情 (納賀曼尼德). 我們若是落在與以色列人相同的光景, 十有八九與他們一樣, 或者更糟. 當然, 這不是說我們就可以發怨言了, 發怨言絕不是一件好事, 我們都應該聽從使徒保羅的教導, “凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女” (腓立比書2:14~15).

另一方面, 從以色列人的軟弱更加顯出 神的恩典與慈愛. 如邁蒙尼德 (Maimonides) 所指出, 事實上 神預先就知道以色列人會發怨言, 但祂因著祂的恩典和慈愛仍然引導他們走曠野路, 讓他們忍受飢餓與口渴, 為的是考驗他們, 使他們從艱難困苦中得著力量, 從軟弱變為剛強, 為將來進應許之地得地為業作好準備. 神帶領以色列人走曠野路事實上是祂愛的管教, 正如希伯來書的作者說, “凡管教的事、當時不覺得快樂、反覺得愁苦．後來卻為那經練過的人、結出平安的果子、就是義” (希伯來書12:11). 我想我們其實也都像以色列人一樣, 需要 神愛的管教.

 

神榮耀的首次顯現

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

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當 神降臨在西乃山時, 神的榮耀在西乃山向以色列眾人顯現, "耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天．第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上、在以色列人眼前、形狀如烈火" (出埃及記24:16~17).

"榮耀"的希伯來文是כָּבוֹד ("kavod", glory), 含有"實質的, 具有分量的, 可見的, 可以感覺到的"意味. 神的榮耀是 神可見的榮光, 顯明出 神的同在. 哪裡有 神的榮耀, 哪裡就有 神的同在.

因此, 當 神的榮耀顯現在西乃山時, 表明 神是親自與以色列人立下西乃之約, 而不是藉由天使. 想想看, 創造並掌管宇宙天地萬物的主宰竟然親自降臨, 與祂所創造的藐小人類立約, 對以色列人來說, 這是何等榮耀的事! 西乃之約又是何等榮耀的神聖之約!

我們可能會因此猜想, 神的榮耀在西乃山的顯現, 應該就是 神榮耀的首次彰顯吧! 然而, 神的榮耀在西乃山的顯現, 其實是 神榮耀第二次的顯現. 既然如此, 那麼 神的榮耀第一次的顯現, 發生在什麼時候呢? 神的榮耀第一次的顯現, 又是為著什麼原因呢?

神的榮耀第一次的顯現, 發生在以色列人"出埃及後第二個月十五日、到了以琳和西乃中間、汛的曠野" (出埃及記16:1). 此時距離他們出埃及已有一個月的時間, 當初在紅海邊高唱大海之歌, 歡欣慶祝的熱情早已冷卻. 眼前面對的不再是法老王的逼迫, 卻是實實在在的生活難題. 以色列人在寸草不生的曠野找不著喫的, 從埃及帶出來的糧食不管再怎麼充分, 也總有喫完的一天.

當以色列人向摩西亞倫發怨言說, "巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿" (出埃及記16:3), 很可能此時他們的糧食已經用盡或瀕臨用盡, 說不定有人已經挨餓好幾天了. 之前在埃及做苦工的日子雖然很艱苦, 但以色列人從不用為沒有糧食的問題發愁. 但他們現在雖有自由, 卻絕了糧. 眼看就要因沒有食物喫而活活餓死, 以色列人豈能不陷入前所未有的恐慌?

在這樣的光景下, 摩西亞倫傳達 神的話說, "到了晚上、你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的．早晨、你們要看見耶和華的榮耀 (כָּבוֹד)、因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了..." (出埃及記16:6~7). 摩西又說, "耶和華晚上必給你們肉喫、早晨必給你們食物得飽" (出埃及記16:8). 神應許以色列人當天晚上會有肉 (鵪鶉) 喫, 第二天早晨會有食物 (嗎哪) 得飽, 並且在第二天早晨他們要看見 神的榮耀.

然而陷入恐慌的以色列人, 已經聽不進摩西的任何話, 就算摩西讓能言善道的亞倫安撫百姓, "摩西對亞倫說、你告訴以色列全會眾說..." (出埃及記16:9), 也沒有任何作用. 以色列人陷入空前未有的信心危機, 他們無法再等待下去, 他們的信心到此為止. 而就在此時, "不料、耶和華的榮光 (כָּבוֹד) 在雲中顯現" (出埃及記16:10). 本來應該在第二天早晨才顯現的 神的榮耀, 卻在此時此刻顯現了.

神的榮耀顯明 神的同在. 就像父母親把因作噩夢而哭泣的孩子抱在懷裡, 神以祂的榮耀, 祂的同在, 把祂的百姓抱在懷裡. 當 神的榮耀顯現時, 祂彷彿是對著祂的百姓說, "我在這裡!" (希伯來文 הִנֵּנִי). 在以色列人信心軟弱到極點的時候, 神的榮耀顯現了, 就像哭泣的孩子看到爸爸就安心了, 以色列人看到 神的榮耀也安心了.

因此, 神榮耀的首次顯現, 不是為了與以色列人立約, 也不是為了回應他們的火熱敬拜, 卻是為了安慰祂的百姓. 神榮耀的首次顯現顯明了 神是那位安慰人的 神.

聖安息日、是向耶和華守的聖安息日

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

當 神開始從天降下嗎哪給以色列人作食物, 祂同時也藉著摩西吩咐以色列人守安息日, "摩西對他們說、耶和華這樣說、明天是聖安息日、是向耶和華守的聖安息日、你們要烤的 (嗎哪) 就烤了、要煮的 (嗎哪) 就煮了、所剩下的 (嗎哪) 都留到早晨" (出埃及記16:23), "於是百姓第七天安息了" (出埃及記16:30), 這是以色列人首次守安息日.

天降嗎哪顯明了 神的供應, 而第六日的雙倍嗎哪, 更確保以色列人在安息日有足夠的食物可喫. 因此 神賜下嗎哪的目的之一, 是為了保證以色列人能夠守安息日. 神頒布安息日誡命的同時, 祂也確保祂的子民有能力遵守安息日. 我們因此看見, 神看重安息日的誡命.

聖經這裡稱安息日為"聖安息日" (שַׁבַּת קֹדֶשׁ, "Shabbat kodesh", Sabbath of holiness), 說明安息日是 神的聖日, "神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3). 神看重安息日的誡命, 是因為安息日是 神的聖日.

除此以外, 從這段經文我們也注意到以色列人開始遵守安息日的誡命, 是在 神與以色列人立西乃之約以前. 當 神與以色列人立西乃之約時, 安息日的誡命成了十誡的第四條誡命, "當記念安息日、守為聖日。六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作．因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:8~11). 此後, 安息日更成了西乃之約的記號, "你們務要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據 (אוֹת, "sign", 記號)、使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的" (出埃及記31:13), "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約" (出埃及記31:16).

然而, 安息日的誡命並不是 神單單給以色列人的, 而是為著普世的人. 怎麼說呢? 首先, 安息日的誡命本身提到"這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作" (出埃及記20:10). 這裡"寄居的客旅"的希伯來文 גֵּר ("ger", alien) 指的正是"外邦人".

其次, 以色列人開始遵守安息日是在 神與他們立西乃之約之前, 這顯示安息日的誡命超越了西乃之約的範疇, 安息日因此不同於其他聖經節期, 其他聖經節期都是根源於以色列歷史, 如逾越節 (神拯救以色列人出埃及), 五旬節 (神在西乃山與以色列人立約) 等, 但安息日卻是根源於 神的創造. 因此安息日不但是以色列人, 同時也是所有 神的子民應當遵守的.

再其次, 神在創世時就已經將第七日分別為聖, 定為聖日. 此時根本就沒有以色列人, 甚至也沒有亞伯拉罕. 神吩咐以色列人守安息日, 是因著這一天本來就是 神的聖日, "因為六日之內、耶和華造天、地、海、和其中的萬物、第七日便安息．所以耶和華賜福與安息日、定為聖日" (出埃及記20:11), 而不是因為與以色列人立下西乃之約才設立安息日. 安息日並不是因著以色列人才存在的, 而是從創世的一開始就有的聖日.

此外, 雖然使徒行傳15章耶路撒冷大會的結論並沒有定規外邦門徒須要守安息日, "不可難為那歸服　神的外邦人．只要寫信、吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:19~20), 但從雅各接下來的話, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21), 我們可以得知使徒或是知道外邦門徒已經在守安息日 (所以不用再定規), 或是期望他們能夠儘量守安息日 (很多外邦門徒是奴隸, 沒有辦法完全守安息日), 並且在安息日這一天進會堂聽摩西的書 (妥拉). 主耶穌復活昇天以後, 猶太使徒與門徒仍然繼續守安息日, 並且教導外邦門徒守安息日.

再者, 先知以賽亞預言耶穌基督再來時的新天新地, 那時世人都要守安息日, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7), "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們的後裔和你們的名字、也必照樣長存。每逢月朔、安息日、凡有血氣的必來在我面前下拜．這是耶和華說的" (以賽亞書66:22~23).

最後, 我想最重要的一點, 還是主耶穌親口說的話, "安息日是為人設立的、人不是為安息日設立的" (馬可福音2:27). 注意主耶穌並沒有說, "安息日是為以色列人設立的", 而是說, "安息日是為人設立的", 這包括普世所有的人. 而安息日又是誰為世人設立的呢? 雖然主耶穌沒有明說, 但毋庸置疑地, 主耶穌的意思是"安息日是 神為世人設立的". 神設立安息日的原因, 固然是"因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" (創世記2:3), 但 神設立安息日的目的, 卻是為了世人.

安息日實在是 神為世人設立的, 安息日乃是 神為了你我, 為了每一個 神的子民, 為了每一個主內的弟兄姊妹所設立的. 既然如此, 我們怎能自行廢掉 神為我們設立的安息日呢? 就讓我們每一個人從現在開始守"聖安息日、是向耶和華守的聖安息日" (出埃及記16:23).

不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

當以色列人在紅海邊看到氣勢洶洶的埃及大軍追趕而來, "就甚懼怕、向耶和華哀求" (出埃及記14:10), 甚至有些人向摩西抱怨說, "難道在埃及沒有墳地、你把我們帶來死在曠野麼?" (出埃及記14:11) 摩西回答百姓說, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰、你們只管靜默、不要作聲" (出埃及記14:13~14).

從中文和合本的翻譯來看, 似乎摩西吩咐以色列人不要害怕, 只要站在一旁安靜等著, 觀看 神的作為, 見證 神的救恩就好了. 以色列人彷彿是 神的觀眾.

其實不然.

這裡"站住"的希伯來原文為יצב ("yatzav", stand firm/take one's stand), 事實上昰一個軍事用語, 說的不是尋常的站立, 而是有"站穩, 堅守崗位"的意思, 如"你們套上車、騎上馬、頂盔站立 (站穩)、磨槍貫甲" (耶利米書46:4), "我要站在守望所、立 (堅守崗位) 在望樓上觀看" (哈巴谷書2:1). "站住 (站穩)"形容一個士兵在敵人面前穩定站立, 守住自己的戰鬥位置, 並預備好迎戰敵人.

不管以色列人如何看待他們自己, 神都看待他們是 神的軍隊, 神說, "我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來" (出埃及記7:4), "正滿了四百三十年的那一天、耶和華的軍隊都從埃及地出來了" (出埃及記12:41). 既然以色列人是耶和華永生 神的軍隊, 摩西自然吩咐以色列人面對敵人要"站穩"了, 堅守住他們的崗位, 不要懼怕戰兢, 更不要驚慌逃跑.

當 神的軍隊在敵人面前"站穩"了, 真正為他們爭戰的昰 神自己, 如摩西所說, "耶和華必為你們爭戰" (出埃及記14:14), 結果 神使以色列的敵人埃及軍兵淹沒在紅海裡. 後來以色列人與亞瑪力人爭戰, "摩西何時舉手、以色列人就得勝、何時垂手、亞瑪力人就得勝" (出埃及記17:11), 每當摩西舉手向 神呼求時, 神就為以色列人爭戰, 以色列人就得勝, 因此"摩西築了一座壇、起名叫耶和華尼西。〔就是耶和華是我旌旗的意思〕" (出埃及記17:15), 耶和華 神是為祂子民爭戰的 神.

如今也是一樣. 不管我們如何看待自己, 神都看待我們是祂的軍隊, 使徒保羅因此吩咐提摩太說, "你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵" (提摩太後書2:3). 而既然我們是 神的軍隊, 我們自然也應該在敵人面前"站穩"了, 預備打屬靈的仗, 如保羅所說, "因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰...所以要站穩了..." (以弗所書6:14).

當我們在敵人面前"站穩"了, 堅守我們的崗位, 不但守住所信的道 (福音), 也謹守遵行 神的律法, 神就要為我們爭戰, 使我們戰勝一切的仇敵, 並且要使我們不但"成就了一切、還能站立得住" (以弗所書6:11), 如同得勝者一般. 神過去是"耶和華尼西"的 神, 祂今日依然是"耶和華尼西"的 神.

耶和華必作王、直到永永遠遠

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

當以色列人過了紅海, 看到他們的敵人 - 埃及的戰車馬兵都淹沒在海裡, 摩西作了一首歌, 和以色列人同聲稱頌耶和華 神, "那時摩西和以色列人、向耶和華唱歌說、我要向耶和華歌唱、因他大大戰勝、將馬和騎馬的投在海中。耶和華是我的力量、我的詩歌、也成了我的拯救．這是我的　神、我要讚美他、是我父親的　神、我要尊崇他。耶和華是戰士、他的名是耶和華..." (參出埃及記15:1~19)

摩西所作的這首歌是聖經的第一首歌, 猶太人稱之為"大海之歌" (שִׁירָת הַיָם, "Shirat HaYam", Song of the Sea). 其中的一句, "耶和華阿、眾神之中誰能像你、誰能像你至聖至榮、可頌可畏、施行奇事。" (出埃及記15:11) 至今仍然存在於猶太人接著"聽命頌"後的傳統禱告裡, 稱為"誰能像祢" (מִי־כָמֹכָה, "Mi Chamocha", Who Is Like You, 請參考影音連結).

(有關"聽命頌"的介紹, 請參閱"常常喜樂, 不住禱告, 凡事謝恩" - 漫談猶太人的禱告 (4): 聽命頌一文)

"大海之歌"是史無前例的大合唱, 想想看光是男丁就有六十萬人, 那場面會是何等的壯觀! 從埃及為奴之家出來的這一大羣以色列人, 站在紅海邊上, 看著眼前風平浪靜的紅海, 若不是那些漂到海邊的埃及人死屍, 他們可能還不敢相信前一晚他們曾在海中走過乾地! 直到此刻他們才知道他們真正的自由了. 隨著埃及軍兵的毀滅, 以色列人不用再擔心受到埃及人的奴役, 所有在埃及的一切都成為過去了. 他們豈不是會高興地想要大聲歌唱?

(請參閱因為你們今天所看見的埃及人, 必永遠不再看見了一文)

"大海之歌"因此是自由的詩歌, 紀念以色列人脫離了數個世紀之久的奴役, 獲得完全的自由. "大海之歌"也是得勝的凱歌, 紀念耶和華 神親自為他們爭戰, 讓以色列的仇敵全部滅亡. "大海之歌"更是讚美的頌歌, 歌頌 神大能的拯救.不但如此, "大海之歌"還是先知的歌, 預言 神將要在祂的子民以色列人當中顯出的奇妙作為. 

將來當 神帶領以色列人進迦南得地為業時, "外邦人聽見就發顫、疼痛抓住非利士的居民。那時以東的族長驚惶、摩押的英雄被戰兢抓住、迦南的居民、心都消化了。驚駭恐懼臨到他們．耶和華阿、因你膀臂的大能、他們如石頭寂然不動、等候你的百姓過去、等候你所贖的百姓過去" (出埃及記15:14~16)

將來當以色列人安居在應許之地時, "你(神)要將他們領進去、栽於你產業的山上．耶和華阿、就是你為自己所造的住處．主阿、就是你手所建立的聖所。" (出埃及記15:17) 神"產業的山"不是西乃山而是錫安山. 西乃山同樣是 神的聖山, 但那不過是 神和以色列人關係的起點. 但錫安山作為 神的聖山, 才是 神和所有祂的子民 - 包括以色列人和外邦人關係的終點.

所羅門王造了第一聖殿, 所羅巴伯造了第二聖殿, 但第三聖殿將不是人手所造的殿, 而是 神"為自己所造的住處...(神)手所建立的聖所"(出埃及記15:17). 當主耶穌再來時, 祂要建造第三聖殿, 作為 神永恆的居所, 就如先知以西結的預言, "並且我要與他們(以色列人)立平安的約、作為永約．我也要將他們安置在本地、使他們的人數增多、又在他們中間設立我的聖所、直到永遠。我的居所必在他們中間．我要作他們的　神、他們要作我的子民。我的聖所在以色列人中間、直到永遠、外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。" (以西結書37:26~28)

到那時, "大海之歌"最後和最大的預言將要實現, "耶和華必作王、直到永永遠遠" (出埃及記15:18)

因為你們今天所看見的埃及人, 必永遠不再看見了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

出埃及記14章記載以色列人過紅海的經歷. 以色列人出埃及後, 神使法老的心剛硬, 他就起來追趕以色列人. 當以色列人在紅海邊看見埃及人的軍隊, 他們就向摩西哭喊, 為何領他們出埃及, 摩西回答他們, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩、因為你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了。" (出埃及記14:13) 結果神使紅海分開, 讓以色列人從海中乾地經過, 並將埃及的軍兵淹沒在紅海裡.

根據猶太傳統, 以色列人過紅海的那一天, 正是無酵節的第七天. 在逾越節的晚上, 也就是無酵節的第一天, 神帶領以色列人出埃及. 而在無酵節的第七天, 神帶領以色列人過紅海. 無酵節一共七天, "七"在聖經裡是一個完全數. 七天的無酵節, 象徵 神完全的救恩. 無酵節的第一天和第七天, 代表 神救恩的兩個階段.

逾越節的晚上, 神擊殺埃及地一切的長子, 用大能的膀臂拯救以色列人出埃及. 然而以色列人雖然出了埃及, 卻並未完全脫離法老的權勢. 直到出埃及的第七天 (也就是無酵節的第七天), 神以大能的作為將法老的軍隊淹沒在紅海裡, 以色列人才真正得著自由, 完全脫離了埃及人的威脅, 如摩西所說, "你們今天所看見的埃及人、必永遠不再看見了"

無酵節的第一天和第七天, 也象徵主耶穌第一次的降臨與第二次的再來. 主耶穌的第一次降臨, 是作為逾越節的羔羊, 將祂的百姓從罪惡中拯救出來, 正如 神藉著摩西拯救以色列人出埃及, 脫離埃及人的奴役. 

然而如使徒保羅所說, 如今"就是我們這有聖靈初結果子的、也是自己心裡歎息、等候得著兒子的名分、乃是我們的身體得贖。" (羅馬書8:23) 我們雖然出了屬靈的埃及, 脫離罪的奴役, 然而我們還是常常軟弱, 尚未完全脫離撒旦的權勢. 使徒彼得也說, "你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人．" (彼得前書5:8)

直等到主耶穌再來, 祂要作王, 不但在全地掌權, 並要除滅魔鬼撒旦一切的作為, 就像在無酵節的第七天, 神將法老的軍兵除滅在紅海裡一樣. 那時我們要向罪與死誇勝, "死阿、你得勝的權勢在那裡．死阿、你的毒鉤在那裡．" (哥林多前書15:55) 

有趣的是, 哈西迪猶太教 (Hasidic Judaism, 現代正統猶太教的一個分支), 不但在無酵節的第一天晚上喫逾越節筵席, 也在無酵節的第七天喫另一個筵席, 他們稱為"彌賽亞的筵席" (Meal of Messiah).

當主耶穌再來的時候, "從東從西、將有許多人來、在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席．" (馬太福音8:11) 那時凡相信主耶穌的人, 都要在祂的國裡與祂一同坐席, 喫天國的筵席. 主耶穌的再來是我們榮耀的盼望.