靈修分享: 他父親卻給他起名叫便雅憫

"他 (拉結) 將近於死、靈魂要走的時候、就給他兒子起名叫便俄尼、他父親 (雅各) 卻給他起名叫便雅憫" (創世記35:18) 雅各的妻子拉結, 因為難產的緣故, 臨死的時候, 給她的兒子起名叫"便俄尼". 雅各卻將他的名字改為"便雅憫".

"便俄尼"的希伯來原文是בֶּן־אוֹנִי ("ben-oni"). בֶּן ("ben") 的意思是"兒子". אוֹנִי ("oni") 是從אָוֶן ("aven") 衍生而來. אָוֶן ("aven")有"患難, 憂患, 不幸"的意思, אוֹנִי ("oni") 的意思是"我的患難". 將兩個字合起來, "便俄尼" בֶּן־אוֹנִי ("ben-oni") 的意思是"我的患難的兒子". 拉結說, 這個兒子是在我的患難的時候生的, 這個兒子是我的患難.

"便雅憫"的希伯來原文是בִּנְיָמִין ("binyamin"). בִּנְ ("bin") 仍然是"兒子"的意思, 而יָמִין ("yamin") 則是"右邊"的意思. 因此"便雅憫"בִּנְיָמִין ("binyamin") 的意思是"右邊的兒子". 在聖經裡, 右邊是力量與尊榮的象徵, 如詩篇110:1 "耶和華對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳". 雅各說, 這個兒子是"力量, 尊榮之子".

雅各的十二個兒子裡, 除了便雅憫以外, 其他人都是由母親命名的, 父親與孩子的命名無關. 直到拉結生便雅憫, 給他取名叫"便俄尼" - 我的憂患之子, 反映她生下這個兒子的患難與痛苦. 但是這一次父親雅各介入了, 將這個兒子改名為"便雅憫" - 右邊之子. 雅各將這個兒子放在他"右邊", 希望他得著力量與尊榮.

在我們的人生經歷裡, 我們很多的時候就像是"便俄尼"一般, 是在患難中生的, 也經歷許多患難與不幸. 對我們來說, 人生充滿了痛苦. 然而我們有一位慈愛的天父 - 主耶穌基督的父神. 藉著主耶穌基督的救恩, 這位天父要介入我們的生活, 將我們從患難中提拔出來, 並賜給我們力量與尊榮. 這位天父要像雅各一樣, 將我們的名字從"便俄尼"改為"便雅憫".

靈修分享: 因你的愛情比酒更美

"願他用口與我親嘴．因你的愛情比酒更美" (雅歌1:2) 中的"愛情"的希伯來原文是דֹּדֶיךָ (dodeicha), 意思是"你的許多的愛" (your loves). 神不僅僅愛我們, 神對我們的愛是許多的愛, 是豐富的愛.

在我們生命的每一個階段, 神照著我們的樣子. 以不同的愛來愛我們. 當我們剛信主的時候, 神愛我們如同父親對待新生的嬰孩. 當我們傷心難過的時候, 神將我們抱在懷中安慰我們. 當我們軟弱跌倒的時候, 神愛我們如同慈父盼望浪子回頭. 當我們在主裡剛強, 為 神大發熱心的時候, 神愛我們如同一個父親喜悅他的小孩, 將他高高舉起. 當我們年老的時候, 神愛我們如同父親對待他長大成熟的兒子. 神對我們的愛不是陳舊的愛, 過去的愛, 而是嶄新的愛.

在出埃及記裡, 當摩西問 神的名字時, 神告訴摩西, "我是自有永有的" (出埃及記3:14) 這裡的希伯來原文是אֱהְיֶה אֲשֶׁר אֱהְיֶה (ehyeh asher ehyeh), 意思是"我就是我所是的" (I am who I am). 一方面, 神在說祂是無以名之的 (unnameable); 另一方面, 神說祂的名字是אֱהְיֶה "我是" (I AM). 不僅如此, 希伯來文的אֱהְיֶה "我是", 有正在進行或將要發生的意味. 神是正在進行的 神.

就像 神的名字一樣, 神對我們的愛, 不僅是許多的愛, 豐富的愛, 也是正在進行的愛. 每一天每一時刻, 神都在愛我們, 神正在愛著我們. 並且 神愛我們的愛, 也永遠都是嶄新的愛. 前一分鐘的愛不同於後一分鐘的愛, 甚至前一秒鐘的愛也不同於後一秒鐘的愛. 神的愛永遠不重複, 不但每分每秒新而又新, 並且 神豐富的愛要一直持續在我們的生命中一生一世, 直到永遠, "我以永遠的愛愛你、因此我以慈愛吸引你" (耶利米書31:3)

神阿, 求你鑒察我 (靈修分享)

"神阿、求你鑒察我、知道我的心思" (詩篇139:23前半) 

"心思" 在希伯來原文是לֵבָב, 意思就是"心". 大衛在禱告的時候, 不但省察自己, 還惟恐反省不夠徹底, 他求 神鑒察他, 知道他的心, 光照他, 顯明他心中的隱情. 同樣地, 我們也需要讓 神鑒察我們, 光照我們的心, 顯明我們隱而未現的罪.

"試煉我、知道我的意念．" (詩篇139:23後半) 

"意念" 在希伯來原文是שַׂרְעַפִּים, 意思是"不安, 焦慮". 大衛求 神試煉他, 知道他心中的隱藏的不安. 我們也需要經歷 神加給我們的試煉, 才能知道我們心中是否還隱藏著不安與焦慮的念頭, 是不是已經將一切都交託給 神.

"看在我裡面有甚麼惡行沒有、引導我走永生的道路。" (詩篇139:24) 

"惡行"在希伯來原文是דֶּרֶךְ־עֹצֶב, 其中דֶּרֶךְ是"道路", עֹצֶב則是"偶像", 整個意思是"偶像的道路". 如以賽亞書48:5 "所以我從古時將這事給你說明、在未成以先指示你、免得你說、這些事是我的偶像所行的". 這兩處經文的"偶像"是同一個希伯來字. 偶像是空虛的, 不能帶來真正的滿足, 只會使人痛苦, 如詩篇16:4 "以別神代替耶和華的、他們的愁苦必加增。" 這裏的"愁苦"和"偶像"也是同一個希伯來字.  

而"永生"在希伯來原文是עוֹלָם, 意思是"永恆". 除了一般意義的"偶像"以外, 若是在我們的生命當中, 我們重視任何的人, 事, 物, 過於 神, 這些就成了我們的偶像. 而當我們任憑它們轄制我們, 我們無形中就走在偶像的道路上. 我們需要 神引領我們, 離開偶像的道路, 而走在通往永恆的道路上.

因此在禱告的時候, 我們總要省察自己. 不但如此, 我們更要將自己放在 神的光照裏面, 求 神知道我們的心, 顯明我們內在的焦慮與不安, 試驗我們, 看是否還有任何隱藏的偶像在我們心中. 神的光照讓我們知罪. 接著我們在 神面前認罪, 承認我們的軟弱. 然後我們便要得著赦罪的平安. 

保羅也勸我們要常常省察自己, "你們總要自己省察有信心沒有．也要自己試驗．豈不知你們若不是可棄絕的、就有耶穌基督在你們心裡麼。" (哥林多後書13:5) 我們省察自己的時候, 需要省察 主耶穌基督是否在我們的心裏. 而要知道耶穌基督是否在我們心裏, 我們可以反省, 是否我們常以主耶穌為念, 常想到關於主耶穌和 神國的事, 並且常和祂有甜蜜團契. 試想, 如果今天有一個客人在家裏作客, 我們豈不是要招待他, 與他交談, 避免冷落了客人? 如果我們對客人尚且如此, 那我們對坐在我們心中為王的主耶穌, 又該會是怎樣的態度呢?

我們或多或少都問過自己: 我怎麼能確信 (或確知, 確保) 已經得救了? 我想更好的問題是: 主耶穌是否在我的心裡? 若是我們常以主耶穌為念, 我們就確實知道, 祂住在我們心裏. 主耶穌若住在我們心裏, 照著使徒約翰所說, "人有了　神的兒子就有生命．沒有　神的兒子就沒有生命。" (約翰一書5:12) 我們就知道我們有永生, 我們走在通往永恆的道路上.