摩西的祝福 - 以色列的福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．祂是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處。

(申命記33:29)

在摩西臨死之前為以色列十二支派祝福的結尾, 他感嘆說, "以色列阿、你是有福的.." (申命記33:29). 

以色列實在是有福的, 因為神已經命定給以色列永遠的福分, 正如使徒保羅所說, "那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4). 神命定給以色列的福, 乃是神對以色列的恩賜, 來自於神的選召, 出自於神的主權, 並且 "神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 

神不會後悔賜福給以色列, 而把祝福轉給所謂 "比以色列更好的外邦人". 因為神如此做的話, 就代表神的愛不是無條件而是有條件的愛, 並且神並非全然信實. 但神當然是全然信實, 並且祂的愛是無條件的愛, 所以祂始終會以永遠的愛愛以色列, 並且祂必定成就祂命定給以色列的福.

神命定給以色列的福, 表現在以色列全家得救. 使徒約翰在啟示錄中說, "我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿著永生　神的印．他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊著說、地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們　神眾僕人的額。我聽見以色列人、各支派中受印的數目、有十四萬四千" (啟示錄7:2~4), "我又觀看、見羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有祂的名、和祂父的名、寫在額上" (啟示錄14:1). 

這十四萬四千以色列人正象徵著以色列全家. 以色列十二支派每支派有一萬二千人領受神的印記. 十二與十都是聖經中的完全數. 一萬二千是十二乘以十乘以十乘以十, 代表著得救數目的完全.

神命定給以色列的福是不會改變的, 日期滿足的時候, 他們心上的帕子會被揭去, 他們會認識主耶穌果真是他們的彌賽亞, 到時以色列全家都要得救.

外邦人的得救和以色列的復興

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

他們以那不算為神的、觸動我的憤恨、以虛無的神、惹了我的怒氣、我也要以那不成子民的、觸動他們的憤恨、以愚昧的國民、惹了他們的怒氣。

耶和華見祂百姓毫無能力、無論困住的、自由的、都沒有剩下、就必為他們伸冤、為祂的僕人後悔。 

你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓。 

(申命記32:21, 36, 43)

 申命記32:1~43 是摩西的歌, 乃是神吩咐摩西寫的, 神的目的是 "教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是．因為我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地、他們在那裡喫得飽足、身體肥胖、就必偏向別神事奉他們、藐視我、背棄我的約。那時、有許多禍患災難臨到他們、這歌必在他們面前作見證" (申命記31:19~21). 換句話說, 摩西的歌乃是先知性的責備, 好叫以色列人回轉歸向神.

既然摩西的歌是先知性的責備, 當中包含的自然是先知性的信息. 摩西的歌的先知性的信息包括了外邦人的蒙恩得救. 既然以色列人轉離神去拜偶像, 惹動神的怒氣, 神也就施恩給原本 "那不成子民的..愚昧的國民" 的外邦人, 讓外邦人蒙恩得救, 以此觸動以色列人的憤恨. 使徒保羅因此引用摩西的歌說, "我再說、以色列人不知道麼．先有摩西說、『我要用那不成子民的、惹動你們的憤恨．我要用那無知的民、觸動你們的怒氣。』" (羅馬書10:19).

但外邦人的得救並不代表神從此以後揀選外邦人取代以色列人成為新的神的選民. 正如保羅所說, "因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 神始終看待以色列人為祂的百姓, 摩西的歌預言神將要為以色列人伸冤, "耶和華見祂百姓毫無能力..就必為他們伸冤" (申命記32:36).

摩西的歌也預言了末後以色列的復興, 也就是以色列全家得救 (參羅馬書11:26), "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

當主耶穌即將升天的時候, 祂的猶太門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎" (使徒行傳1:6). 耶穌回答說, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7). 儘管如今以色列還沒有復興, 以色列全家得救尚未發生, 但天父憑著自己的權柄, 早已為以色列的復興定下了時候日期.

摩西的歌乃是先知性的信息. 既然歌中所預言的外邦人得救已經因主耶穌的第一次來到世上而成就, 以色列的復興也將要因主耶穌的再來而成就.

學習神的話, 遵行神的話

HOWI -  Horsch, Willy, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

摩西將這律法寫出來、交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫、和以色列的眾長老。摩西吩咐他們說、每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。也使他們未曾曉得這律法的兒女、得以聽見、學習敬畏耶和華你們的　神、在你們過約但河要得為業之地、存活的日子、常常這樣行。

(申命記31:9~13)

摩西將妥拉傳承給祭司和長老, 吩咐他們每逢安息年的住棚節期間要讀給以色列全會眾聽, 目的是要使以色列人 "學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話". 以色列人要學習神的話, 目的是要遵行神的話.

原本猶太人每七年才有機會聽到一次完整的妥拉. 然而當猶太人被擄歸回以色列地時, 文士以斯拉 "定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10). 從那時起, 妥拉被廣泛抄寫, 幾乎每個猶太會堂都保存著完整的妥拉卷軸, 並在每個安息日誦讀, 逐漸形成了一年讀完一遍妥拉的傳統.

學習神的話, 並進而遵行神的話, 始終是自古以來神的選民猶太人生活的重心, 這是為什麼雅各在耶路撒冷大會裁定外邦人不需要受割禮作猶太人才能成為基督徒時, 他補充說, "因為從古以來、摩西的書 (妥拉) 在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 換句話說, 雅各仍然期望外邦基督徒能在安息日去猶太會堂聽摩西的書 (妥拉), 學習神的話, 目的當然是為了遵行神的話.

學習並遵行神的話, 是從舊約到新約, 神一貫不變的心意. 雖然我們外邦基督徒不用作猶太人, 但我們仍然應該學習神的話, 目的是為了遵行神的話.

遵行誡命是對神信實的表現

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim "站立", 申命記 Deuteronomy 29:10~30:20 的讀經心得)

看哪、我今日將生與福、死與禍、陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的　神、遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章、使你可以存活、人數增多、耶和華你　神就必在你所要進去得為業的地上、賜福與你。

(申命記30:15~16)

當摩西在摩押地讓以色列人與神再次立約後, 他吩咐以色列人要愛神, 並對神信實守約, 如此他們不但可以存活, 並且蒙神賜福. 以色列人如何對神信實守約呢? 他們要 "遵行祂的道、謹守祂的誡命、律例、典章". 換言之, 他們要遵行神的誡命.

乍聽之下, 遵行神的誡命似乎是律法主義的表現. 的確, 如果一個人認為他可以靠著遵行全妥拉而稱義, 那麼遵行誡命對他來說就成了律法主義; 但如果一個人清楚他是因信稱義, 而聖經所說的信心包括了信靠與信實, 因此他除了全心信靠神外, 也盡力對神信實, 那麼遵行誡命對他來說就成了對神信實的表現.

從舊約到新約, 得救的信心始終包括了信靠與信實兩個面向, 而遵行神的誡命也始終是對神信實的表現. 在新約裡, 妥拉沒有廢除 (參馬太福音5:17~18), 誡命也沒有廢除, 這是為什麼使徒保羅會說, "受割禮算不得甚麼、不受割禮也算不得甚麼、只要守神的誡命就是了" (哥林多前書7:19). 如果在新約裡誡命被廢除了, 保羅就不會如此強調遵行誡命. 

不管是舊約還是新約, 遵行誡命都是對神信實的表現.

(註: 但並不是所有人都必須遵行相同的誡命. 有些誡命只適用於猶太人, 如割禮. 有些誡命猶太人必須遵守, 而外邦人可以選擇遵守或不遵守, 如聖經節期和食物律. 有些誡命是普世性的, 不管是猶太人還是外邦人都必須遵守, 如不可殺人, 不可姦淫..)

主的晚餐: 新約的堅立

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tavo "當你來", 申命記 Deuteronomy 26:1~29:9 的讀經心得)

這是耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話，是在祂和他們於何烈山所立的約之外。

(申命記29:1)

神藉摩西帶領以色列人出埃及後, 在西乃山 (何烈山) 與他們立下西乃之約. 然而, 四十年後, 以色列人即將進入應許之地的前夕, 神在摩押地又再次與他們立約. 經文強調, 這是 "在祂和他們於何烈山所立的約之外". 這是否代表神立下了一個全新的約呢? 其實不是.

當神在摩押地與以色列人再次立約, "這樣、祂要照祂向你所應許的話、又向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、所起的誓、今日立你作祂的子民、祂作你的　神" (申命記29:13), 祂是在與以色列人重新堅立當初西乃之約的盟約, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民" (出埃及記19:5).

為什麼四十年後神還要再一次立約? 因為雖然神的盟約永不改變, 並且祂從不遺忘, 但人卻常常健忘, 軟弱, 容易偏離. 神在摩押地再次立約, 是為了提醒祂的子民要回到起初, 重新持守與祂的關係. 神是一位注重關係的神, 祂渴望祂的子民與祂有親密的聯結.

同樣地, 主耶穌在祂最後一次跟門徒吃逾越節晚餐中, 與他們立下新約. 祂拿起杯來說, "這杯是用我的血所立的新約" (哥林多前書11:25a). 主耶穌同時吩咐門徒, "你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:25b). 祂吩咐他們要在吃逾越節晚餐的時候紀念祂.

自此以後, 使徒保羅稱逾越節晚餐為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20), 並吩咐基督徒都要按理吃逾越節晚餐 (主的晚餐). 每一次我們照主耶穌與保羅的吩咐吃逾越節晚餐 (主的晚餐) 紀念主的時候, 我們就是與主耶穌重新立約, 再次堅立我們與主耶穌的新約. 

因此, 逾越節晚餐 (主的晚餐) 不只是紀念當初主耶穌與門徒立下新約, 更是持續不斷地與主耶穌堅立新約. 就如同神與以色列人在摩押再次立約一樣, 我們在每年的逾越節晚餐 (主的晚餐) 中也與主耶穌再次立約, 再次確認我們是與神有約的子民.

神的仇敵的結局

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以，耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上得享平安。那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。

(申命記25:17~19)

神吩咐以色列人要記念亞瑪力人在他們出埃及時所行的惡事. 他們趁以色列人疲乏困倦的時候, 專挑那些身體軟弱, 落在隊伍後面的人下手, 殘忍擊殺. 等以色列人進入應許之地, 得享平安之後, 神命令他們將亞瑪力人徹底除滅, "要將亞瑪力的名號從天下塗抹了".

或許我們會疑惑: 神不是要我們 "不計算人的惡" (哥林多前書13:5), 而且 "要愛你們的仇敵" (馬太福音5:44) 嗎? 為什麼神要以色列人記念亞瑪力人的惡, 甚至吩咐要將他們滅絕呢?

關鍵在於, 亞瑪力人不只是以色列的仇敵, 更成了神的仇敵! 當時神以雲柱火柱親自引領祂的百姓, 這是眾人都能看見的明顯神蹟. 亞瑪力人卻公然無視, 選擇藐視神的作為. 他們避開雲柱火柱所在的地方, 專門從背後偷襲百姓, 似乎以為如此一來神就不能保護祂的子民. 這正是 "不敬畏神" 的表現, 也是對神的挑釁. 因此, 亞瑪力人成了神的仇敵.

神命令以色列人, 在進入迦南安居樂業之後, 要將亞瑪力人徹底消滅, 這不只是歷史事件, 更帶有屬靈的預表意義: 亞瑪力人的結局預示了在末世的審判中, 神的仇敵必定滅亡. 正如以色列人進入迦南預表著新天新地, 亞瑪力人被徹底消滅則預表了: 神的仇敵的結局就是滅亡, 就像啟示錄所形容的:

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡..死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

(啟示錄20:10, 14~15)

律法上更重的事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shoftim "審判官", 申命記 Deuteronomy 16:18~21:9 的讀經心得)

你要追求至公、至義、好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地。

(申命記16:20)

摩西吩咐以色列人要追求公義. 他特別強調說, "你要追求至公、至義". 這句話的希伯來原文是 צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹף, 直譯是 "公義! 公義! 你要追求!". "公義" 不但被重複了兩次, 並且被放在句首. 摩西用最強烈的語氣, 來表達公義的無比重要性. 難怪中文和合本聖經翻譯為 "你要追求至公、至義". 摩西要以色列人全心全力追求公義.

摩西接著說, 追求公義的益處, "好叫你存活、承受耶和華你　神所賜你的地". 摩西的意思其實並不是要以色列人藉著追求公義來換得神的祝福, 而是因為人追求公義會帶下神的同在. 既然有神的同在, 人自然就蒙福, 正如大衛在詩篇所說, "耶和華阿、誰能寄居你的帳幕? 誰能住在你的聖山? 就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人" (詩篇15:1~2).

為什麼人追求公義會帶下神的同在呢? 因為神不但是愛 (參約翰一書4:8, 16), 祂也是公義. 公義乃是神的名字之一, 正如神說, "當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔 (彌賽亞) 長起來．祂必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住．祂 (彌賽亞) 的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:15~16). 因此追求公義的, 就是在追求神, 自然會帶下神的同在.

主耶穌也教導說, 公義是 "律法 (妥拉) 上更重的事". 祂說, "你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一．那律法上更重的事、就是公義、憐憫、信實、反倒不行了．這更重的是你們當行的、那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的、蠓蟲你們就濾出來、駱駝你們倒吞下去" (馬太福音23:23~24).

主耶穌的意思是, 儘管妥拉的儀式性誡命, 比方說 "將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一..那也是不可不行的", 但妥拉的道德性誡命, 諸如公義, 憐憫, 信實, 乃是 "律法 (妥拉) 上更重的事", 更是人應當謹守遵行的, "這更重的是你們當行的". 

我們基督徒不但是因信稱義, 並且也要行出公義, 遵行 "律法 (妥拉) 上更重的事". 

主耶穌的教導同時也提醒我們凡立志教導妥拉的人, 不但要教導人遵行儀式性誡命, 諸如守安息日和聖經節期, 吃潔淨食物, 更是要殷勤教導人謹守遵行妥拉的道德性誡命, 因為道德性誡命乃是"律法 (妥拉) 上更重的事".

赴神的約會: 聖經節期的意義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Re'eh "看哪", 申命記 Deuteronomy 11:26~16:17 的讀經心得)

你一切的男丁、要在除酵節、七七節、住棚節、一年三次、在耶和華你　神所選擇的地方朝見他、卻不可空手朝見．各人要按自己的力量、照耶和華你　神所賜的福分、奉獻禮物。

(申命記16:16~17)

在申命記中, 摩西再次提醒以色列百姓要守神所定的節期, 特別是三大節期: 除酵節, 七七節 (五旬節), 住棚節.

很多人認為聖經節期是 "猶太節期", 但聖經並沒有這樣稱呼它們. 相反地, 聖經明確指出, 這些節期是耶和華的節期, 是神的節期. 利未記23章說, "耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、耶和華的節期、你們要宣告為聖會的節期..於是摩西將耶和華的節期、傳給以色列人" (利未記23:1~2, 44).

節期的希伯來原文 מוֹעֲדִים (moadim), 意思是 "約會/約定的日子". 換句話說, 聖經節期是神與祂子民約會的日子. 節期乃是神的約會.

為什麼神要在這些日子與人約會? 首先, 在舊約中, 這些節期都有歷史意義:

• 逾越節: 紀念神帶領以色列人出埃及脫離奴役
• 五旬節: 紀念神在西乃山與以色列立下盟約, 頒布十誡
• 住棚節: 紀念神在曠野保守和供應以色列百姓

聖經節期不只是歷史紀念, 更是讓神的百姓學習感恩, 敬畏神, 並提醒他們神始終與他們同在.

從舊約到新約, 聖經節期不但沒有被廢掉, 反而加入了更深更豐富的屬靈意義. 聖經節期在新約中得到了更進一步的成全, 因為聖經節期指向了神已經成就或將要成就的救贖大工:

• 逾越節: 主耶穌在逾越節被釘十字架, 成就普世救恩
• 五旬節: 聖靈在五旬節降臨, 標誌教會時代的開始
• 住棚節: 指向耶穌再來, 神國最終在地上實現, 如啟示錄21:3所說, "看哪、　神的帳幕在人間．祂要與人同住、他們要作祂的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神" (啟示錄21:3).

然而聖經節期和我們外邦基督徒有什麼關係呢? 使徒保羅教導我們說, "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督" (歌羅西書2:16~17). 這意味著, 我們不必遵守聖經節期作為義務. 但聖經節期仍是神對祂子民的邀請 - 邀請我們親近祂, 與祂建立更深的關係.

猶太人固然必須守節期, 但我們外邦基督徒也被邀請參與, 赴這場神與人的約會. 我們是否願意接受神的邀請, 放下藉口, 與神相遇, 與神同住?

就讓我們欣然接受神的邀請, 慶祝耶和華的節期, 紀念神為以色列人和全人類所成就的大事. 這不僅是歷史的紀念, 更是與神親密相遇的寶貴時刻.

信實與蒙福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Eikev "因為", 申命記 Deuteronomy 7:12~11:25 的讀經心得)

你們果然聽從這些典章、謹守遵行、耶和華你　神就必照祂向你列祖所起的誓、守約施慈愛。祂必愛你、賜福與你、使你人數增多、也必在祂向你列祖起誓應許給你的地上、賜福與你身所生的、地所產的、並你的五穀、新酒、和油、以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民..

(申命記7:12~14)

摩西告訴以色列人, 只要他們謹守遵行 神的話, 神就必賜福給他們, 甚至他們 "必蒙福勝過萬民". 乍看之下, 這似乎是靠行為稱義蒙福. 但事實並非如此, 因為摩西同時也提醒以色列人, "你進去得他們的地、並不是因你的義、也不是因你心裡正直、乃是因這些國民的惡、耶和華你的　神將他們從你面前趕出去、又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓所應許的話。你當知道、耶和華你　神將這美地賜你為業、並不是因你的義、你本是硬著頸項的百姓" (申命記9:5~6).

摩西要以色列人謹守遵行 神的話, 其實是要他們對神信實. 既然 神是全然信實的, 當以色列人也對 神信實, 他們就因此保持在與 神的盟約關係中. 而人只要維持跟 神的關係, 就必定蒙福, 因為 神本是樂意賜福的 神. 

這原則可追溯到創世之初. 就如 神起初造人時, 祂是按著自己的形象樣式造人, 並且祂視他們為兒女, 正如路加福音所說, "亞當是　神的兒子" (路加福音3:38). 既然人跟 神的關係是兒女跟父親的關係, 人自然蒙 神祝福, 因此創世記說, "神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28).

然而, 當人與 神的關係破裂, 不再受到 神的祝福, 祝福便轉為咒詛, 因為咒詛正是蒙福的反面. 不蒙福便會受咒詛. 因此當人類始祖受魔鬼撒旦引誘犯罪, 跟 神的關係破裂以後, 人就招致咒詛. 神 "對女人說、我必多多加增你懷胎的苦楚、你生產兒女必多受苦楚．你必戀慕你丈夫、你丈夫必管轄你。又對亞當說、你既聽從妻子的話、喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子、地必為你的緣故受咒詛．你必終身勞苦、纔能從地裡得喫的" (創世記3:16~17).

從舊約到新約, 這個屬靈原則始終不變, 正如使徒保羅說, "可見那以信為本的人、和有信心的亞伯拉罕一同得福" (加拉太書3:9). 不論是舊約下的以色列人, 還是新約下的基督徒, 只要對 神信實, 就能持守在與 神的盟約關係當中, 並且既然跟 神有好的關係, 就必定蒙 神賜福.

因信稱義 vs 靠行為稱義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaetchanan "我懇求", 申命記 Deuteronomy 3:23~7:11 的讀經心得)

我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了。

(申命記6:25)

在基督教傳統的教導中, 常有人將聖經分為兩個時代: 舊約是律法時代, 新約是恩典時代. 舊約的以色列人是靠行為稱義, 新約的基督徒則是因信稱義. 本週的妥拉經文中, 摩西勉勵以色列人說, "我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義了" (申命記6:25), 這節經文常被視為以色列人靠行為稱義的證據. 畢竟, 若是靠著謹守遵行神的誡命才算為義, 這不就是靠行為稱義嗎?

然而, 舊約中還有另一個看似矛盾的經文, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6). 這是怎麼回事呢? 難道神會改變祂的救贖方式: 先因信稱義 (亞伯拉罕), 後改為靠行為稱義 (以色列人), 又因行不通而改回因信稱義 (基督徒) 嗎?

事實上, 無論舊約還是新約, 聖經始終是一貫的: 人都是因信稱義. 之所以會產生舊約靠行為稱義的誤解, 關鍵在於我們對信心的理解深受希臘思想影響, 與聖經原本的意思並不相同.

對希臘人來說, 信心是一種內在心理活動: 思想上的認同與情感上的信靠. 因此深受希臘文化影響的外邦基督徒往往將信心視為觀念性的信: 只要我心裡真心相信神, 全心信靠祂, 就是對神有信心.

但聖經所說的信心, 不只是內心的相信或信靠, 而是一種關係性的信心. 更準確地說, 是盟約中的信心, 正如聖經字典《Lexham Bible Dictionary》所指出:

The biblical language of faith concerns a relationship of faithfulness and cooperation (Leclerc, “Faith in Action,” 184–95). The concept of the covenant, which is especially explicit in the Old Testament, informs the biblical writers’ use of the language of faith. To have faith in God or Jesus is to be faithful to a covenantal bond, which is initiated by God and bound according to appropriate promises and expectations on both sides. The command for Christians to have faith is not merely a cerebral exercise or eager wish, but a command with the expectation of fidelity and trust. 

我將其翻譯為中文:

聖經中有關 "信心" 的語言, 指的是一種信實與合作的關係 (意即盟約關係). "盟約" 的概念, 尤其在舊約中表達得最為清楚, 深深影響了聖經作者使用 "信心" 一詞的方式. 對神或耶穌有信心, 就是在由神主動發起的盟約關係中, 對祂保持信實與信靠, 並在彼此的應許與期待下互相約束. 對基督徒而言, "要有信心" 的命令並不只是頭腦的信念或熱切盼望, 而是一個包含信實與信靠的命令.

換言之, 聖經所說的信心, 是在神與人的盟約關係中, 人對神的信靠與信實.

那麼, 人如何對神信實呢? 很明顯, 若人真以神為神, 就必聽從祂的話. 因此謹守遵行神的誡命, 正是信實的具體表現.  當以色列人這樣行, 他們就是因信稱義, 因他們的順服來自於信實, 而非靠行為本身稱義.

這也解釋了因信稱義與靠行為稱義的區別:

• 靠行為稱義要求完美無缺, "因為凡遵守全律法的、只在一條上跌倒、他就是犯了眾條" (雅各書2:10). 若舊約真是靠行為稱義, 那麼亞伯拉罕與大衛都不能得救了. 亞伯拉罕曾說謊, 大衛更犯了姦淫與謀殺!
• 因信稱義則要求人盡心盡力: 全心信靠神, 竭力對祂信實. 神知道我們是否盡心盡力. 這不代表永不失敗, 而是即便軟弱跌倒, 也不沉溺罪中, 而是回轉歸向神.

因此, 不論新約或舊約, 救恩的原則始終一致: 因信稱義, 正如新舊約聖經都說了, "義人必因信得生" (哈巴谷書2:4; 希伯來書10:38). 

信靠和信實脣齒相依

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

你們卻不肯上去、竟違背了耶和華你們　神的命令．在帳棚內發怨言、說、耶和華因為恨我們、所以將我們從埃及地領出來、要交在亞摩利人手中、除滅我們..我就對你們說、不要驚恐、也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的　神、必為你們爭戰、正如他在埃及和曠野、在你們眼前所行的一樣..你們在這事上卻不信耶和華你們的　神。

(申命記1:26~27, 29~30, 32)

摩西回顧以色列人在曠野漂流四十年的原因: 當初因著十個探子報惡信, 以色列人因此拒絕進迦南得地為業. 他們違背了 神的命令, 不肯對 神信實. 但以色列人不肯對 神信實的根本原因, 是因為他們不信靠 神, 他們不相信 神能為他們爭戰, 消滅強大的迦南人. 

若是以色列人能充分信靠 神, 倚靠祂的大能大力, 他們就能夠對 神信實, 遵行 神的命令進迦南. 妥拉因此教導我們一個關於信心的屬靈真理: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 但人越不信靠 神, 就越難對 神信實. 簡而言之, 信實取決於信靠.

另一方面, 當使徒請求主耶穌, "求主加增我們的信心" (路加福音17:5), 主耶穌回答說:

你們若有信心像一粒芥菜種、就是對這棵桑樹說、你要拔起根來、栽在海裡、他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地、或是放羊、從田裡回來、就對他說、你快來坐下喫飯呢．豈不對他說、你給我豫備晚飯、束上帶子伺候我、等我喫喝完了、你纔可以喫喝麼。僕人照所吩咐的去作、主人還謝謝他麼。這樣、你們作完了一切所吩咐的、只當說、我們是無用的僕人．所作的本是我們應分作的。

(路加福音17:6~10)

主耶穌教導使徒說, 只要他們有像一粒芥菜種那樣的信心去信靠 神, 那麼他們甚至能讓一棵大樹憑空連根拔起投在海裡. 但前提是他們必須對 神信實, 像僕人服事主人那樣老老實實去做一切 神所吩咐他們的, 如此他們對 神的信靠自然加增. 基本上, 主耶穌教導我們另一個同樣重要的關於信心的屬靈真理: 人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 簡而言之, 信靠取決於信實.

信心的希伯來字是 אֱמוּנָה ("emunah"), 它既有 "信靠" 也有 "信實" 的意思在內. 信靠+信實不但是完整的信心, 並且信靠和信實脣齒相依, 相輔相成: 人越多信靠 神, 就越能對 神信實; 同時人越多對 神信實, 就越能信靠 神. 信實取決於信靠, 信靠也同樣取決於信實. 兩者必須兼顧. 

願我們效法妥拉和主耶穌所教導的, 全心信靠 神, 並且對 神信實, 使我們的信心不斷增長, 活出討 神喜悅的生命.

信心的完整圖像

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西曉諭以色列各支派的首領、說、耶和華所吩咐的乃是這樣。人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行。

(民數記30:1~2)

許多基督徒認為, 聖經所說的信心就是信靠. 然而, 聖經所說的信心, 其實有著雙重面向. 信心不只是信靠那麼簡單, 而是信靠加上信實. 信心的希伯來原文 אֱמוּנָה 源自希伯來字根 אָמַן, 意思是 "堅定, 可靠, 忠誠", 它含有以下兩層意思: 

• 對神的信靠: 相信並倚靠祂的話語, 能力, 恩典, 應許 
• 對神的信實: 作為神的子民, 在心思意念和行為上忠誠於祂 (例如守約, 遵行誡命, 履行承諾)

本週妥拉開頭, 民數記30章的核心教導, 並不只是規範父親或丈夫的權柄, 也不只是提醒人說話要謹慎, 而是在強調: 人若向神許願, 就必須以信實的態度履行承諾, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

許願是出於信靠, 人相信神會垂聽, 施恩, 因而向祂許願; 履約則是出於信實, 人既向神許願, 就當信守承諾, 按所說的去做. 例如哈拿信靠神而向神許願, 若神賜她兒子, 她必將他終身獻給神 (參撒母耳記上1:11). 神垂聽了她的禱告, 而哈拿也信實地履行了承諾, 這就是信靠與信實的完美結合.

民數記30章後續段落指出, 若女子所許的願在父親或丈夫聽見的當日被否決, 她就可以不履行那願, 而神也會赦免她 (參民數記30:5, 8, 12). 這說明在某些特殊情況下, 人的承諾可以解除而不算為罪. 但這些都是例外條款, 目的不是削弱信實的要求, 而是維護神設立的權柄秩序與家庭保護原則.

這些例外反而凸顯出一個更大的原則: 只要對神有承諾, 就必須信實遵守.

類似地, 主耶穌在登山寶訓教導說, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起..你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~34, 37).

主耶穌並不是否定民數記30章的誡命, 而是更進一步要求我們的生活本身就要充滿信實, 以誠實, 清潔的話語建立關係, 不要靠誓言來證明可信度. 祂所要求的, 是一種裡外一致, 真實可靠的生命態度, 也就是我們要活出信心.

聖經所說的信心不只是信靠而已. 信靠加上信實, 才是信心的完整圖像.

從常獻的燔祭看奉獻的人生

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐以色列人說、獻給我的供物、就是獻給我作馨香火祭的食物、你們要按日期獻給我。又要對他們說、你們要獻給耶和華的火祭、就是沒有殘疾一歲的公羊羔、每日兩隻、作為常獻的燔祭。早晨要獻一隻、黃昏的時候要獻一隻。又用細麵伊法十分之一、並搗成的油一欣四分之一、調和作為素祭。這是西乃山所命定為常獻的燔祭、是獻給耶和華為馨香的火祭。為這一隻羊羔要同獻奠祭的酒、一欣四分之一．在聖所中、你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。

(民數記28:1~7)

在本週妥拉讀經的後半部, 神清楚吩咐以色列人關於獻祭的條例, 神說, "你們要按日期獻給我". 這裡的"日期" 希伯來原文是 מוֹעֵד (mo'ed), 意思是 "節期; 指定的時間". 也就是說, 神命定祂的百姓要在特定的聖經節期獻上特別的供物.

然而, 在定規所有節期的獻祭之前, 神先設立了一個基準線, 也就是 "常獻的燔祭" (希伯來文 עֹלַת תָּמִיד). "常獻的燔祭" 每天早晚各一次, 不論平日或節期都不可少. 即使在盛大的節期獻上許多祭牲, 仍須在"常獻的燔祭、和同獻的奠祭以外" (民數記28:15) 額外再獻.

這每日獻上的 "常獻的燔祭", 包含三樣元素:

1. 燔祭 (עֹלָה, "olah"): 獻上一歲無殘疾的公羊羔, 全然焚燒在壇上, 完全上升到神那裏, 正如 עֹלָה 的字根含義 "上升" 所表示的, 象徵獻祭者將自己毫無保留地奉獻給神.

2. 素祭 (מִנְחָה, "minchah"): 細麵與油調和的無酵餅, 象徵將聖潔的生活獻給神. מִנְחָה 原意為 "禮物", 表達我們日常生活的行動, 品格, 工作都可以成為給神的獻禮.

3. 奠祭 (נֶסֶךְ, "nesekh"): 將酒澆奠於壇上, 象徵生命全然傾倒. 這是一種自願, 歡喜的奉獻, 代表我們把人生的熱情, 時間, 力量為神傾倒.

這三種祭物, 構成了奉獻的人生的屬靈藍圖:

• 燔祭: 表明我們的生命歸屬於神, 不再為自己活

• 素祭: 表明我們以聖潔和順服來榮耀神

• 奠祭: 表明我們甘心將自己傾倒, 為愛神和服事人全然擺上

這正如保羅在羅馬書12:1~2 所教導的:

所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

(羅馬書12:1~2)

我們今天雖然沒有按照妥拉獻燔祭, 素祭, 奠祭, 但奉獻的人生仍是神對祂每一個兒女的呼召. 每一天, 我們都可以:

• 在早晚獻給神我們的時間和心思意念, 如燔祭

• 在日常工作與生活中保持聖潔與忠心, 如素祭

• 在關懷、付出與服事中樂意傾倒自己, 如奠祭

這樣的生活, 就是我們 "常獻的燔祭", 不是間歇性的屬靈高峰, 而是每日甘心、全人全生活的獻上.

願我們每天都能這樣活出 "常獻的燔祭", 使我們的生命成為神眼中持續馨香的火祭, 讓神得著榮耀. 願我們的人生都成為一個奉獻的人生.

巴蘭的沉淪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭說、你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們..巴蘭早晨起來、對巴勒的使臣說、你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去..巴蘭回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命..巴蘭說、我已經到你這裡來了、現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼。

(民數記22:8, 13, 18, 38)

從巴蘭的這些話語看來, 他似乎是一位敬畏神, 忠於神話語的先知. 使徒彼得也稱他為 "先知", 但同時也指出他的敗壞, "他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知" (彼得後書2:15).

根據民數記22~24章的記載, 巴蘭的確具有先知的恩賜與職分. 聖經說他夜間得神啟示, 多次宣告神的旨意, 甚至 "神的靈就臨到他身上" (民數記24:2), 他也反覆強調自己只能說出神吩咐的話. 這些都表明, 巴蘭確實是耶和華神所使用的先知.

然而令人遺憾的是, 雖然巴蘭蒙神呼召, 領受啟示, 他的內心卻逐漸被財利誘惑. 神明明告訴他, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 但當巴勒再派使者來時，巴蘭卻再次求問神, 顯示他心中仍懷著貪念. 當神看到他頑梗的內心, 任憑他去時, 巴蘭便急切動身. 雖然他表面上並未違背神的命令, 但實際上他已違背了神的心意.

民數記24章以 "於是巴蘭起來回他本地去" (民數記24:25) 作為結尾, 看似平靜落幕, 實則潛藏轉折. 從後來的記載可知, 巴蘭八成回去後越想越不甘心, 眼看著唾手可得的金銀財寶卻得不著, 於是設下毒計, 教導巴勒引誘以色列人犯罪, 使他們因拜偶像與行淫而落在神的審判中 (參民數記 25 章). 這一點從民數記 31:8 得到證實, "又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:8). 巴蘭竟與米甸諸王一同被殺, 顯示他已與以色列的敵人為伍. 啟示錄也揭示了巴蘭的惡行, "這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事" (啟示錄2:14).

巴蘭的沉淪是一個嚴肅的警鐘. 他不是因無知而跌倒, 而是雖然明知神的心意, 卻仍選擇追求財富而違背神的心意. 他心懷二意, 在順從與貪婪之間搖擺, 最終成為神與祂百姓的敵人. 他的結局正應驗了使徒保羅的話, "貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了" (提摩太前書6:10).

巴蘭的故事提醒我們, 屬靈的恩賜與外在敬虔的言行, 若沒有純潔的心志與忠於神的意念, 終將成為虛假. 願我們警醒, 不僅要聽從神的話, 更要持守神的心意, 遠離貪婪私欲.

仰望被舉的銅蛇: 從曠野到十架的救恩預表

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:7~9)

當以色列人毀謗神與摩西, 在言語上犯罪時, 他們大大干犯了神的聖潔. 神就使火蛇進入營中, 咬死了許多人. 百姓因此懊悔, 來到摩西面前認罪悔改, 求他向神禱告, 讓火蛇離開他們. 摩西為百姓禱告, 但神並沒有挪去火蛇, 反而吩咐摩西造一條形狀如火蛇的銅蛇, 掛在杆子上, 並應許說, 凡被火蛇咬的人, 只要仰望那銅蛇, 就必得存活. 事情正如神所應許的那樣成就了.

主耶穌親自指出, 這件事預表了祂在十字架上的工作. 祂說, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信祂的都得永生" (約翰福音3:14~15).

銅蛇因此象徵著主耶穌被釘十字架. 就如以色列人被火蛇咬後憑信心仰望銅蛇就得存活, 凡憑信心仰望被釘十字架的耶穌的人, 也必得存活, 得著永遠的生命.

蛇是受造萬物中最受咒詛的 (創世記3:14), 因此火蛇正象徵犯罪所帶來的咒詛; 而被火蛇咬的結局就是死, 代表犯罪的後果就是死亡, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23).

雖然以色列人認罪悔改, 摩西也為他們代求, 但神並沒有因此挪去火蛇. 這表明: 單單認罪悔改, 甚至代禱, 都無法除去罪的後果. 人仍然需要一個憑信心得著的救贖之法.

神所設立的方式是: 仰望銅蛇. 令人驚異的是, 祂竟使用一條象徵咒詛的蛇作為得救的記號. 這正是保羅所揭示的奧秘, "基督既為我們受了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛．因為經上記著、『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』" (加拉太書3:13). 這裡 "受了咒詛" 的 "受" 的希臘原文 γίνομαι 的意思是 "成為". 保羅的意思是, "基督既為我們成為了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛".

既然 "世人都犯了罪" (羅馬書3:23), 我們每個人都好比是被火蛇所咬的以色列人, 結局就是死亡. 就算我們認罪悔改, 仍然無濟於事, 就像 神並沒有因以色列人認罪悔改就挪去火蛇. 但就像神應許的, 凡憑信心仰望銅蛇的人就必存活, 同樣地, 凡憑信心仰望主耶穌的人就必存活, "不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16). 

妥拉所記載這曠野中的歷史事件, 不只是古代以色列人的經歷, 更是你我每一個人的寫照. 願我們都能仰望被掛在十字架上的主耶穌基督, 因信稱義, 得著永遠的生命.

從可拉的悖逆看 "祭司的國度" 的真義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。摩西聽見這話就俯伏在地、對可拉和他一黨的人說、到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他。

(民數記16:1~5)

可拉的悖逆是聖經中最著名的叛變事件之一. 他公開挑戰摩西和亞倫的領袖權柄, 指控他們 "擅自專權", 並強調 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:3).

可拉並非毫無依據地提出這個說法. 因為 神確實曾經吩咐摩西對以色列人說, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6). 

既然全以色列都是 "祭司的國度", 可拉因此認為, 每個以色列人都有權接近 神, 執行祭司的職分, 不應由亞倫家族專擅.

然而可拉的理解是錯誤的. 以色列被呼召為 "祭司的國度, 聖潔的國民", 這是相對於列國而言, 並非指每個以色列人都是具體意義上的祭司. 神在西乃山清楚地說了, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 這意味著以色列要在萬民中作屬 神的子民, 在列國中作祭司的國度, 如同一位祭司在眾人中, 擔負著使萬民認識神, 見證神的使命.

至於在以色列內部, 誰可以擔任祭司, 執行具體的祭司職責, 神早已明確規定: 唯有亞倫家族才能擔任祭司, 正如 神對亞倫說, "你和你的兒子要為一切屬壇和幔子內的事、一同守祭司的職任、你們要這樣供職、我將祭司的職任給你們當作賞賜、事奉我．凡挨近的外人必被治死" (民數記18:7). 只有亞倫和他的子孫被 神揀選為祭司, 能夠直接進入會幕, 獻祭於 神面前. 任何擅自僭越的人必須承擔極大的後果.

從舊約看新約, "祭司的國度" 從舊約的以色列人進一步擴展到新約裡凡相信主耶穌的人, 正如使徒彼得所說, "惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9).

所有信主耶穌的猶太人和外邦人, 在彌賽亞裡都成為 "君尊的祭司". 這並非意味著人人都成為具體意義上的祭司, 而是每個基督徒都要在世人中見證 神的榮耀, 履行屬靈祭司的使命, "宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德". 基督徒要像舊約的以色列人一樣, 在萬國中作為見證者, 引導人認識獨一真 神.

並且正如亞倫在舊約裡擔任地上的大祭司, 成為百姓與神之間的中保; 照樣主耶穌在新約裡是那位 "升入高天尊榮的大祭司" (希伯來書4:14), 成為 神與人之間的中保. 在舊約裡, 儘管以色列人是 "祭司的國度", 但他們仍必須藉著亞倫等次的祭司才能親近神; 同樣地, 在新約裡, 儘管我們是 "君尊的祭司", 但我們也唯有藉著這位屬天的大祭司主耶穌基督, 才能 "坦然無懼的、來到施恩的寶座前.. 得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助" (希伯來書4:16).

可拉的悖逆提醒我們, 即使引用聖經經文, 也可能因錯誤的解讀而導致悖逆 神的心意. 今天, 作為彌賽亞裡的信徒, 我們同樣被呼召為 "祭司的國度", 承擔向萬民宣揚福音的使命. 但同時, 我們也必須謙卑順服於 神所設立的屬靈秩序, 不可任意妄為, 自高自大. 真正的祭司身份, 不是用來高抬自己, 而是用來謙卑服事 神, 服事人, 成為世上的光與鹽, 見證彌賽亞的榮耀.

信心之路: 為何不信是罪, 也使我們錯失 神的應許?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華對摩西說、這百姓藐視我要到幾時呢? 我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們、使他們不得承受那地、叫你的後裔成為大國、比他們強盛。

(民數記14:11~12)

當十二位探子窺探迦南地回來時, 其中十位報上令人洩氣的惡信, 使以色列百姓陷入恐懼, 不願進入 神所應許之地. 他們甚至打算回埃及, 並要用石頭打死約書亞與迦勒那兩位堅持信靠神, 鼓勵百姓前進的人.

這場集體的動盪, 實質上暴露了以色列人對 神缺乏真實的信心. 聖經中的信心不只是單單相信, 更是盟約關係下的信靠與信實. 以色列人既與 神立下西乃之約的盟約, 就應當全心信靠祂, 並以順服表明對 神的信實.

然而他們一聽惡信, 立刻害怕起來, 不再信靠 神會帶領他們得地為業, 也不願意對 神信實, 順服 神要他們進迦南的命令. 這不僅是懷疑 神的能力, 更是藐視祂的性格與應許, 因此 神向摩西說, "這百姓藐視我要到幾時呢?"

不信 神, 就是不把 神當 神看. 這正是為什麼聖經不只把不信視為軟弱, 更是視為罪. 這罪的嚴重性, 從 神本來打算用瘟疫除滅他們可見一斑, 正如 神說, "他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們..". 雖然 神因摩西的代求赦免了以色列人的罪, 沒有用瘟疫擊殺他們, 但那一代人仍失去了進入應許之地的資格, 終其一生徘徊曠野. 連大有信心的約書亞與迦勒也被迫等候四十年.

從舊約看新約, 出埃及象徵人因信耶穌基督蒙恩得救, 而應許之地則預表在基督裡豐盛的生命與屬靈的成熟. 信主並不是終點, 而是起點. 信心不但是以色列人能否進入應許之地的關鍵, 同時也是基督徒能否得著豐盛生命的關鍵. 若沒有對 神持續的信靠與信實 (順服), 我們將如同當年的以色列人, 雖然出了屬靈的埃及而蒙恩得救, 卻無法進入應許之地, 得著更豐盛的生命.

主耶穌多次教導我們要信靠天父, "你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求祂的人麼" (馬太福音7:11).

並且主耶穌不但要求我們信靠天父, 也要對祂信實, "你們要先求祂的國、和祂的義、這些東西都要加給你們了" (馬太福音6:33). 這正是信心的雙重表現 - 信靠與信實.

信靠 神是承認 神並倚靠祂的能力, 對 神信實則是忠於 神, 順服祂的旨意. 當我們活出這樣的信心, 就能進入 神為我們預備的應許與豐盛, 不再徘徊於曠野, 而是得著應許之地的產業.

不信是罪, 因為它否定了神的信實與能力; 不信也會使我們失去 神所賜的屬靈祝福. 讓我們記取以色列人的教訓, 持守那起初確實的信心, 一路信靠 神並對 神信實到底, 直到進入 神為我們預備的屬靈豐盛.

基督工人的聖潔生活呼召

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你從以色列人中選出利未人來、潔淨他們。潔淨他們當這樣行、用除罪水彈在他們身上、又叫他們用剃頭刀刮全身、洗衣服潔淨自己。然後叫他們取一隻公牛犢、並同獻的素祭、就是調油的細麵．你要另取一隻公牛犢作贖罪祭.. 利未人要按手在那兩隻牛的頭上．你要將一隻作贖罪祭、一隻作燔祭、獻給耶和華、為利未人贖罪。你也要使利未人站在亞倫和他兒子面前、將他們當作搖祭奉給耶和華。這樣、你從以色列人中將利未人分別出來、利未人便要歸我。此後利未人要進去辦會幕的事．你要潔淨他們、將他們當作搖祭奉上．

(民數記8:6~8, 12~15)

在曠野中, 神親自從以色列人中揀選利未人, 分別為聖, 歸祂所有. 這些被分別出來的利未人不再為世俗勞碌, 而是專一地承擔會幕的聖工. 他們並不是自願報名, 而是蒙 神親自揀選與設立.

被 神揀選, 就必須潔淨

為了這神聖的職分, 利未人必須接受一套嚴謹的潔淨之禮. 這不僅是外在的儀式, 更深刻地預表了內在生命的潔淨與更新:

1. 用除罪水 (除污穢的水) 灑在身上: 象徵從觸碰死亡的不潔中得潔淨
2. 全身剃毛, 洗衣淨體: 象徵從長大痲瘋的污穢中得潔淨
3. 獻贖罪祭與燔祭: 象徵從罪惡的不潔中得赦免與潔淨
4. 作為搖祭獻給耶和華: 象徵整個人完全歸屬 神, 分別為聖

從這些步驟我們看見, 神對祂僕人最首要的要求, 不是才能或效率, 而是潔淨的生命; 不僅是禮儀上的潔淨, 更是道德與屬靈上的潔淨.

先知瑪拉基的話提醒我們, "祂必坐下如煉淨銀子的、必潔淨利未人、熬煉他們像金銀一樣、他們就憑公義獻供物給耶和華" (瑪拉基書 3:3). 神所看重的, 是利未人能以公義的心靈敬拜祂, 服事祂.

新約的應用: 基督工人的呼召與潔淨

今天, 在新約時代, 神同樣從祂的兒女中呼召一些人, 全職事奉, 成為基督的工人. 這樣的呼召, 正如舊約利未人的選召, 是出於 神的主權與恩典. 而這樣的呼召, 也伴隨著同樣嚴肅的要求 - 過一個聖潔的生活.

保羅在提摩太後書中如此教導我們, "人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、豫備行各樣的善事" (提摩太後書2:21).

神所使用的器皿, 不是光鮮亮麗, 技巧純熟, 而是聖潔, 分別為聖的器皿. 今天的基督工人, 無論是傳道人, 宣教士, 教會領袖, 若要真正合乎主用, 就必須先在生活中, 品格上, 心思意念裡, 不斷地被 神煉淨, 潔淨與更新.

結語: 聖潔, 是工人之本

在這個資訊爆炸, 價值混亂的世代, 神仍在尋找那些甘願被祂潔淨, 被祂煉淨的人. 不是一時的熱心, 而是長久的委身; 不是人前的表現, 而是 神前的真誠. 願所有蒙 神呼召全職事奉的基督工人, 都能立志過聖潔生活, 讓我們的生命成為 神眼中貴重的器皿, 全然為主所用.

新約的 "拿細耳人"

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子、凡葡萄樹上結的、自核至皮所作的物、都不可喫。在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍。他的父母、或是弟兄、姊妹、死了的時候、他不可因他們使自己不潔淨、因為那離俗歸　神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8)

神揀選以色列人作為祂的子民, 並吩咐他們遵行妥拉的一切誡命. 這些誡命對所有以色列人都有約束力, 屬於他們與 神立約的核心. 然而, 在這些誡命之外, 若有以色列人出於愛 神, 渴慕與 神更親密的心願, 也可以許願作拿細耳人, 進一步 "離俗歸耶和華" (民數記6:2), 在特定日子內 "歸耶和華為聖" (民數記6:8).

拿細耳人的身分並不是義務, 而是完全出於自願的奉獻. 這是一種對 神更深層的親近與委身. 作為拿細耳人, 須遵守三項特別的規條:

• 遠離清酒濃酒與一切葡萄製品 - 表達對世俗享樂的節制與分別.
• 不可剃頭, 任髮自然生長 - 顯示對外表儀容的淡泊與聖潔記號.
• 不可挨近死屍, 包括至親之人 - 完全遠離一切不潔, 專心分別為聖.

這些規條, 妥拉並未要求一般以色列人遵守. 事實上, 神允許他們喝酒 (申命記14:26), 整理外表儀容, 也允許他們埋葬至親. 然而拿細耳人自願放棄這些本可享受的自由, 目的就是為了在特定期間裡, 全心全意親近 神.

類比地來說, 那些回歸猶太信仰根源的外邦基督徒, 也可被視為新約的 "拿細耳人". 根據新約教導, 外邦基督徒不需要遵守妥拉中諸如節期與食物律的儀式性誡命, 只需要遵守妥拉中的道德性誡命. 然而, 有些外邦基督徒出於對 神的愛, 渴望在生活的每一方面更深地與 神親近, 因此自願選擇遵守妥拉的所有誡命, 包括節期與食物律. 他們的動機不是為了得救, 而是為了歸 神為聖, 全心全人獻給 神.

這種心志, 正如十二使徒遺訓所說, "如果你能完全背負主的軛 (妥拉), 你就是完全人; 若不能, 做你所能做的" (十二使徒遺訓6:2).

然而, 這樣的選擇應當出於謙卑而非驕傲, 出於愛 神的渴望而非屬靈的自以為義. 就像拿細耳人的奉獻是他個人與 神之間的關係, 並不構成對他人的審判標準; 同樣地, 一個外邦基督徒選擇回歸猶太根源, 也是出於他個人對 神的委身, 不應成為他論斷他人的理由.

主耶穌與使徒們多次教導我們不可論斷 (馬太福音7:1; 羅馬書2:1; 14:4), 妥拉中亞倫與米利暗因論斷摩西而受神責罰 (民數記12章), 可見論斷是一種嚴重的罪. 若一個人因遵守更多誡命而驕傲, 或因此輕看論斷他人, 他便失去了 "歸耶和華為聖" (民數記6:8) 的真正意義.

回歸猶太根源的外邦基督徒也應當明白, 節期與食物律只是妥拉誡命的一小部分. 真正的聖潔生活, 是全人順服 神, 包括正直, 仁愛, 誠實, 謙卑等道德層面的實踐. 主耶穌的教導也主要集中在妥拉的道德性誡命上, 如饒恕, 憐憫, 誠實, 內心的清潔等.

因此, 我們不應以遵守節期和食物律就自認為 "完全遵行妥拉", 而應常常自省, 靠聖靈的幫助, 在每一方面都努力活出討 神喜悅的聖潔生活.

願凡回歸猶太信仰根源的弟兄姊妹, 都能持守初衷, 不為誇口, 也不為標榜, 只為專心親近 神, 作新約的 "拿細耳人", 將自己全然 "歸耶和華為聖" (民數記6:8), 活出真正的聖潔與敬虔.

敬畏與懼怕

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西亞倫說、你們不可將哥轄人的支派從利未人中剪除。他們挨近至聖物的時候、亞倫和他兒子要進去派他們各人所當辦的、所當抬的、這樣待他們、好使他們活著、不至死亡。只是他們連片時不可進去觀看聖所、免得他們死亡。

(民數記4:17~20)

妥拉特別教導我們 神的聖潔. 既然 神是聖潔的, 我們事奉 神理當存敬畏的心. 

在本週妥拉中, 利未人中的哥轄支派負責扛抬聖物, 但他們不得擅自進入聖所扛抬聖物. 在哥轄人進入聖所扛抬聖物之前, 祭司必須先用布把聖物包好, 並且分派哥轄人各盡其職, 然後哥轄人才可進入聖所扛抬聖物. 哥轄人不得擅自碰觸聖物, 也不可擅自進入聖所, 否則將付上生命的代價. 神以此教導以色列人祂的聖潔, 凡甘犯 神的聖潔的人將被 神擊殺.

在新約裡, 我們因著 神的恩典得以坦然進入至聖所, 正如希伯來書的作者所說, "弟兄們、我們既因耶穌的血、得以坦然進入至聖所、是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過、這幔子就是他的身體" (希伯來書10:19~20).

這是不是說, 我們在新約裡就不再需要敬畏 神了呢? 當然不是! 因為希伯來書的作者又說, "所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神。因為我們的　神乃是烈火" (希伯來書12:28~29).

在希伯來聖經裏, יָרֵא 的意思是 "敬畏; 尊崇; 懼怕", 用來形容人對 神的敬畏. יָרֵא 的確含有懼怕的成分在內, 但 יָרֵא 不單是懼怕, 而是帶著尊崇, 敬重, 敬虔的心來對待 神, 例如 "敬畏耶和華是知識的開端" (箴言1:7).

在新約裡, 我們因著愛不再需要懼怕 神, 如使徒約翰所說, "愛裡沒有懼怕．愛既完全、就把懼怕除去．因為懼怕裡含著刑罰．懼怕的人在愛裡未得完全" (約翰一書4:18). 儘管如此, 我們仍應懷著尊崇, 敬重, 敬虔的心來敬畏 神, 正如使徒保羅所說, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1).