66個聖經金句 (54) 不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣

"不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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提摩太是使徒保羅的門徒, 保羅稱他是"因信主作我真兒子提摩太" (提摩太前書1:2). 提摩太也是保羅的好幫手, 幫助他牧養保羅先前建立的教會. 提摩太前書正是保羅寫信給在以弗所牧會的提摩太, 保羅寫道, "我往馬其頓去的時候、曾勸你仍住在以弗所" (提摩太前書1:3).

在提摩太前書裡, 保羅諄諄囑咐提摩太要忠心傳道, "這些事你要吩咐人、也要教導人" (提摩太前書4:11). 然而提摩太身為一個年輕的傳道, 儘管他是使徒保羅的門徒, 還是免不了有被人小看甚至藐視的情形, 這一點從保羅對哥林多教會的囑咐就可看出, "若是提摩太來到、你們要留心、叫他在你們那裡無所懼怕．因為他勞力做主的工、像我一樣．所以無論誰、都不可藐視他．只要送他平安前行、叫他到我這裡來" (哥林多前書16:11).

一方面, 保羅囑咐教會不可藐視年輕的傳道提摩太, 另一方面, 保羅也勉勵提摩太, "不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣" (提摩太前書4:12).

在中文和合本裡, 提摩太前書4:12的上半句"不可叫人小看你年輕"與下半句"總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"似乎是兩件事. 然而在希臘原文裡, "總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"的頭一個字是 ἀλλὰ ("alla", but), 意思是"但, 然而", 連接到上一句的"不可叫人小看你年輕". 因此提摩太前書4:12或可更準確地翻譯為"不可叫人小看你年輕, 但總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣".

提摩太如何纔能讓人不小看他年輕呢? 他"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣". 當別人因著提摩太的年輕, 而不尊重他的屬靈權柄時, 提摩太不是高舉自己是 神的僕人, 是使徒保羅的門徒來獲得屬靈權柄, 而是"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣"來得著屬靈權柄.

不管是在教會中或在家中作屬靈領袖的, 凡是擔任諸如領導, 治理, 教導等重任的弟兄姊妹, 都需要屬靈權柄. 然而屬靈權柄不是因著我們的職位而來, 也不是可以強求而來, 卻是像提摩太一樣, 我們"要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 來得著屬靈權柄.

屬靈領袖的"言語"要成為"信徒的榜樣". 雅各特別指出"言語"的重要性, "若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身" (雅各書3:2). 要如何纔能在話語上沒有過失呢? 保羅教導我們, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29).

屬靈領袖的"行為"要成為"信徒的榜樣". 值得注意的是, 中文和合本翻譯為"行為"的希臘字 ἀναστροφῇ ("anastrophe", way of life/conduct) 有"生活方式, 操行"的意思. 屬靈領袖不止要在一切行為舉止上作信徒的榜樣, 更要過聖潔的生活, 在生活方式上作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"愛心"要成為"信徒的榜樣". 這"愛心"不是單單藏在心裡, 卻是表現在"言語"和"行為"上, 也就是日常生活的一切行為舉止上, 正如保羅所說, "在這一切之外、要存著愛心．愛心就是聯絡全德的" (歌羅西書3:14), "凡你們所做的、都要憑愛心而作" (哥林多前書16:14).

屬靈領袖的"信心"要成為"信徒的榜樣". 聖經所說的"信心", 包括了信靠 神與對 神信實兩個不可分割的層面. 屬靈領袖要在日常生活的每一方面信靠 神並向 神信實, 作信徒的榜樣.

屬靈領袖的"清潔"要成為"信徒的榜樣". 這裡翻譯為"清潔"的希臘字是 ἁγνείᾳ ("hagneia", purity/chastity), 意思是"純潔, 貞潔", 特指男女關係方面的"清潔", 正如保羅告誡提摩太說, "勸少年婦女如同姐妹．總要清清潔潔的 (ἁγνείᾳ)" (提摩太前書5:2). 屬靈領袖不可有任何曖昧的男女關係, 卻要清清潔潔地和異性的弟兄姊妹以愛與尊重彼此相待, 作信徒的榜樣.

我相信當我們能夠像保羅教導提摩太的, "在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣", 我們就自然而然地得著屬靈權柄, 並能運用屬靈權柄照管 神的家, 不管是教會還是我們自己的家庭.

凡 神所造的物、都是好的．若感謝著領受、就沒有一樣可棄的

使徒保羅的話, "凡 神所造的物、都是好的．若感謝著領受、就沒有一樣可棄的" (提摩太前書4:4), 常常被用來作為食物律已經被廢除的聖經"證據". 就算主耶穌先前沒有廢除食物律, 保羅身為使徒, 他有權柄廢除食物律. 既然使徒保羅已經說了, "凡 神所造的物, 都是好的", 這顯然包括那些聖經先前定規不潔淨的動物, 如豬與蝦蟹, 甚至動物的血, 只要我們基督徒存著感謝的心領受, "就沒有一樣可棄的". 因此保羅廢除了食物律.

如此的解經其實是罔顧聖經上下文的斷章取義的解經, 使徒保羅其實完全沒有廢除食物律的意思. 若我們要明白保羅的意思, 我們必須從經文的上下文去瞭解, 而不能把保羅的一句話單單抽出來作文章.

使徒保羅乃是如此說, "聖靈明說、在後來的時候、必有人離棄真道、聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理...他們禁止嫁娶、又禁戒食物、〔或作又叫人戒葷〕就是　神所造叫那信而明白真道的人、感謝著領受的。凡　神所造的物、都是好的．若感謝著領受、就沒有一樣可棄的．都因　神的道和人的祈求、成為聖潔了" (提摩太前書4:1~5).

這段經文很清楚的顯示, 保羅是在反駁那些"離棄真道", 去信從"引誘人的邪靈、和鬼魔的道理", 因而"禁止嫁娶"和"禁戒食物"的人. 既然使徒保羅稱"律法是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), "聖經都是　神所默示的" (提摩太後書3:16), 保羅自然不可能稱聖經中的食物律為"引誘人的邪靈、和鬼魔的道理". 保羅不是在反對或廢除食物律.

聖經從沒有"禁止嫁娶", 相反地, 嫁娶是 神給人類最早的誡命之一, "人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體" (創世記2:24). 類似地, 聖經從沒有"禁戒食物", 神卻是定規哪些是人可喫的食物, "就是　神所造叫那信而明白真道的人、感謝著領受的" (提摩太前書4:3), 並且 神賜飲食給人的目的, 是賜福給人, 讓人在祂面前喫喝快樂, "你用這銀子、隨心所欲、或買牛羊、或買清酒、濃酒、凡你心所想的、都可以買．你和你的家屬、在耶和華你　神的面前、喫喝快樂" (申命記14:26), "我就稱讚快樂、原來人在日光之下、莫強如喫喝快樂．因為他在日光之下、　神賜他一生的年日、要從勞碌中、時常享受所得的" (傳道書8:15).

從第一世紀當時的歷史背景來看, 使徒保羅所反駁的對象, 極有可能是源自於希臘哲學 (斯多亞學派) 或諾斯底異端的禁慾主義者. 這些人主張成聖的途徑乃是藉著禁慾來克制肉體的情慾, 因此他們鼓吹獨身 - "禁止嫁娶", 並在飲食上刻苦己身, 甚至禁戒聖經定規可喫的食物 - "禁戒食物". 保羅指著他們所定的規條說, "這些規條、使人徒有智慧之名、用私意崇拜、自表謙卑、苦待己身、其實在克制肉體的情慾上、是毫無功效" (歌羅西書2:23).

因此保羅所反對的"禁戒食物", 其實是反對禁戒"神所造叫那信而明白真道的人、感謝著領受的"食物, 因為這些食物"都因　神的道和人的祈求 (禱告)、成為聖潔了" (提摩太前書4:5). 這裡"神的道"的希臘原文意思是"神的話", 也就是聖經. 聖經中關於食物的誡命是什麼? 食物律! 保羅的意思是說, 人若存著感謝的心 (謝飯禱告), 領受 神所定規可喫的食物, 那麼這些食物就是聖潔的, "就沒有一樣可棄的".

不單單從經文的上下文來看, 使徒保羅沒有廢除食物律. 事實上, 保羅也沒有這個權柄廢除食物律. 保羅不錯是使徒, 但他身為使徒, 只能傳遞主耶穌的教訓, 而不能修改或違背主耶穌的教訓. 既然主耶穌都已經明明地說了, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19), 保羅身為使徒, 又怎麼可能廢掉食物律的誡命呢?

你要以宣讀、勸勉、教導為念

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

使徒保羅勉勵提摩太, "你要以宣讀、勸勉、教導為念" (提摩太前書4:13). 這裡"宣讀"的希臘文是ἀνάγνωσις ("anagnosis", public reading), 也就是"公開朗讀"的意思. "宣讀"什麼呢? 不用說是聖經. 可是他們宣讀的是哪部分聖經呢? 可能有人認為早期的基督徒宣讀的肯定昰新約聖經, 然而若熟悉早期教會歷史的話, 會知道使徒時代新約聖經根本尚未成形, 當時的聖經只有舊約聖經而已. 當時的基督徒"宣讀"的是舊約聖經.

早期基督徒"宣讀"聖經的習慣, 源自猶太會堂在安息日"宣讀"聖經的傳統. 在保羅和巴拿巴第一次的宣教旅程, "他們離了別加往前行、來到彼西底的安提阿．在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書、管會堂的叫人過去、對他們說、二位兄台、若有甚麼勸勉眾人的話、請說。" (使徒行傳13:14~15) 這裡"讀"的希臘原文同樣是ἀνάγνωσις ("宣讀"). 而當時的基督徒和猶太人一樣, "宣讀"的昰"律法和先知的書".

雖說是"律法和先知的書", 然而宣讀的內容還是以"律法書", 也就是摩西五經為主. 這個傳統來自於聖經, "摩西吩咐他們(以色列人)說、每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。" (申命記31:10~12)

古時以色列人每七年一次聚集聆聽"律法", 學習 神的話, 好叫他們敬畏耶和華 神, "謹守遵行這律法的一切話". 當以色列人聚集的時候, 不單是他們自己, 他們也歡迎"城裡寄居的", 也就是他們當中的外邦人, 一起來學習 神的話. 律法 - 神的教導, 不單單是為著以色列人, 也是為著外邦人. 律法是為著所有 神的子民.

而當猶太人從巴比倫回歸以色列時, 文士以斯拉"定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人。" (以斯拉記7:10) 根據猶太傳統, 以斯拉又將律法書(摩西五經)分為54個部分, 讓猶太人每個安息日在會堂"宣讀"律法書的一到兩個部分, 好學習 神的話語並謹守遵行, 如雅各所說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀。" (使徒行傳15:21) 而針對當週的律法書主題, 相關的先知書經文也會被"宣讀".

因此猶太人從每七年一次學習律法書, 增加到每年一次就學完一遍律法. 日積月累下來, 神的話藉由他們的口中的"宣讀", 進到他們的心裡. 這是耶路撒冷教會之所以興旺, 並成為歷代教會典範的主要原因之一, 他們有 神的話在他們心裡, 又經歷了五旬節聖靈的澆灌. 神的話加上 神的靈, 讓個別信徒乃至整個教會的生命得以建立. 同樣是經歷聖靈澆灌的教會, 哥林多教會因缺乏 神的話, 有著與耶路撒冷教會截然不同的屬靈光景.

神的話對基督徒的生命是絕對要緊的. 若一味追求聖靈澆灌的經驗, 卻忽略 神的話是不對的. 神的話是"聖靈的寶劍" (以弗所書6:17, 和合本將"神的話"翻譯為"神的道") 若聖靈缺乏兵器, 如何在我們的生命中作工呢? 

而就 神的話而言, 全本聖經都是要緊的. 聖經是 神完整不可分割的啟示. 有些弟兄姊妹認為, 若是使徒時代新約聖經已經出現, 使徒們就會提倡只"宣讀"新約聖經, 因為新約聖經取代舊約聖經. 然而如此說法的根據到底在哪裡呢? 這樣的說法, 其實來自於第二世紀以後敵視猶太人並致力切斷基督信仰的猶太根源的外邦教父. 將聖經區分為"舊約聖經"與"新約聖經"的也是這些外邦教父.

當使徒保羅勉勵提摩太說, "聖經都是　神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事。" (提摩太後書3:16~17) 保羅所指的"聖經", 完全是舊約聖經. 主耶穌和使徒以至初代基督徒都珍視並學習, 謹守舊約聖經. 如果連主耶穌和使徒都重視的事物, 我們也應該加以重視.