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2021年3月31日 星期三

野橄欖之家網站緣起

因著 神奇妙的帶領, 我們全家一步一步地被 神帶回基督信仰的猶太根源裡. 身為福音派基督徒的我們, 原本只是單純地想要在家教學 (homeschooling), 按照 神的心意教養兒女, 卻沒想到從此走上了基督信仰的尋根之旅. 從2011年起, 我們除了參加教會的主日崇拜外, 也同時參加猶太彌賽亞信徒會堂的安息日聚會. 從2014年起, 我開始了<<彌賽亞信徒 - 追溯基督教信仰的根本>> 部落格, 每週固定撰寫一到兩篇文章, 直到如今. 從2016年起, 我開始就讀於彌賽亞信徒神學院 (Messianic Jewish Theological Institute), 並於2019年畢業. 

與此同時, 我們全家也開始遵行妥拉的儀式性誡命, 諸如吃潔淨食物, 過安息日, 慶祝聖經節期等等. 除此以外, 我們甚至也開始以猶太人的方式禱告. 我們會如此做的原因, 當然不是因為我們認為必須遵行妥拉纔能得救, 也不是因為我們自認是猶太人或想要作猶太人. 我們之所以如此做, 一方面是與我們猶太彌賽亞信徒會堂的弟兄姊妹認同, 另一方面是我們發覺遵行這些妥拉誡命其實與我們有益, 使我們更加愛 神, 幫助我們與 神建立更加親密的關係. 既然 "誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), 遵行誡命自然是好的.

為了更進一步分享我們全家在回歸基督信仰的猶太根源上的收穫, 我們決定開始 <<野橄欖之家>>網站 (https://wildolives.dreamhosters.com/), 盼望有更多的弟兄姊妹能與我們一同得著 "橄欖根的肥汁" (羅馬書11:17).

以下是我們的網站簡介:

關於我們

我們是一群回歸猶太根源的外邦彌賽亞信徒 (基督徒). 我們與所有基督徒認同, 彼此都是主耶穌的門徒, 也都是彌賽亞的百姓. 我們也與 神的選民 – 猶太人認同, 同樣都是 神的子民, 在基督裡成為 “一個新人” (以弗所書2:15).

使徒保羅說, 我們外邦人是野橄欖, 嫁接在以色列這棵好橄欖樹上, “一同得著橄欖根的肥汁” (羅馬書11:17), 因此我們不是取代猶太人, 而是加入他們, 同為 神的兒女, 正如保羅所說:

這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。

(以弗所書3:6)
我們相信三位一體的獨一真神 – 聖父, 聖子, 聖靈. 我們相信新舊約聖經是 神完整無誤的啟示. 我們相信蒙恩得救完全是憑著主耶穌基督在十字架上成就的救恩, 而不是靠著我們的行為賺得救恩, 我們也不需要靠著行為來維持我們得救的地位. 然而正如雅各所說:
身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的。

(雅各書2:26)

有行為的信心才是真實活潑的信心, 沒有行為的信心卻是死的信心. 基督徒的信心不單單是在頭腦裡, 更是表現在行為上, 表現在我們的日常生活中. 行為之所以重要, 是因為行為正是信實的具體表現.

信心是信靠 神與對 神信實

事實上, 聖經所說的信心 (希伯來字 אֱמוּנָה), 包括了信靠 神與對 神信實兩方面. 信靠加上信實, 纔是使人得救的真信心. 單單信靠 神而不對 神信實, 容易淪為偶像崇拜; 單單對 神信實而不信靠 神, 則有淪為律法主義的危險. 信實與信靠彷彿一枚硬幣的正反兩面, 同樣是得救的信心不可或缺的, 正如主耶穌說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21)

主耶穌並不是教導靠著行為 (遵行天父旨意) 可以賺得救恩, 卻是教導唯有實際遵行 神旨意, 真正對 神信實的人纔能得救. 主耶穌乃是特別凸顯信心當中對 神信實的重要.

靠著行為賺得救恩與對 神信實 (同樣需要有行為) 有什麼區別呢? 人若是要靠著行為賺得救恩, 既然 神是全然聖潔公義的 神, 人須要遵守全妥拉, 不能違反其中任何一條, 才能得著救恩, 但沒有任何人可以做到這一點. 另一方面, 對 神信實, 遵行天父旨意, 指的是一個人盡心盡力遵行妥拉, 儘管做不到遵守全妥拉, 但 神看見他對 神的信實, 並且他任何欠缺之處, 不管再怎麼不足, 都藉著信靠主耶穌在十字架上所成就的救恩而補足. 這人在 神面前有真正的信心 (信靠+信實), 並且因此得救.

我們如何對 神信實呢? 乃是藉著遵行 “我天父旨意”, 也就是 神的話. 妥拉是 神的話, 是天父給祂兒女的訓誨, 教導我們如何活出聖潔的生活. 主耶穌用祂的身教和言教教導我們遵行妥拉, 祂不但自己完美地遵行了妥拉, 為我們立了最好的榜樣, 更在登山寶訓 (馬太福音5~7章) 教導我們妥拉的精義. 不但如此, 神又賜給我們聖靈, 聖靈不只是我們將來得基業的憑據, 更時時引導我們, 加添力量給我們, 使我們能靠著聖靈的大能大力, 打從心裡甘心樂意謹守遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結的應許:
我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面.又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。

(以西結書36:26~27)

因此, 我們跟隨主耶穌的腳蹤, 順從聖靈的引導, 過著遵行妥拉的生活.

遵行妥拉的生活

因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。

(以賽亞書2:3)

“訓誨”的希伯來原文是 תּוֹרָה (“妥拉”), 通常翻譯為 “律法”, 但正如以賽亞書2:3和合本的翻譯, 妥拉事實上是 神的訓誨. 妥拉不但是 神的訓誨, 主耶穌更在登山寶訓中指著妥拉說:

莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知.我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的.但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。

(馬太福音5:17~19)

妥拉沒有廢掉, 妥拉是 神永恆的教導與訓誨, 對於猶太人是如此, 對於基督徒也是一樣. 我們相信基督徒仍然應該遵守妥拉中所有道德性的誡命 (不可殺人, 不可姦淫…), 並且只要動機純正, 出於對 神的愛, 而不是想要靠行為稱義, 基督徒儘可以遵守妥拉中儀式性的誡命 (守安息日, 過聖經節期, 守食物律…), 正如福音派神學家巴刻 (J. I. Packer) 所說:

我們若謹記,作為基督徒,我們已被 神稱為義,有 神兒女的身份,我們服事 神不是為了生命,而是出於生命,那麼,我們就不會掉進那些師傅所懼怕的律法主義中;反之,我們會把律法 (妥拉) 當作是“家法”,欣然嘗試遵行它,以取悅那位愛我們、拯救我們的天父。

巴刻, “字裡藏珍” God’s Words: Studies of Key Bible Themes

福音與妥拉並重

遵行妥拉的生活是所有 神國兒女理當活出的生活. 凡是回歸猶太根源的基督徒, 都因著重新得回妥拉 – 神給祂兒女的教導和訓誨, 而如獲至寶, 並且也因著遵行妥拉而在生活和生命上都有了很大的翻轉與改變.

另一方面, 我們發現很多回歸根源的弟兄姊妹, 因著過度強調妥拉的價值, 反而忽略或貶低了福音的價值. 其實福音和妥拉一樣, 都是 神給我們的禮物, 並且同等重要, 正如聖經是如此描述主耶穌的傳道事工:

耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人 (妥拉)、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。

(馬太福音4:23)

聖經所說的信心包括信靠與信實, 而我們正是藉著信從福音而信靠 神, 並且藉著遵行妥拉而對 神信實.

事實上, 當我們想要對 神信實, 認真遵行妥拉的時候, 我們會發現靠我們自己的力量實在是做不到, 就如使徒保羅的屬靈經歷:

我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思。我是喜歡 神的律.但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝 神、靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來、我以內心順服 神的律.我肉體卻順服罪的律了。

(羅馬書7:21~25)

我們若要對 神信實, 我們就必須信靠 神, 靠著 神藉著主耶穌和聖靈所賜給我們的大能大力. 因此我們若要謹守遵行妥拉, 就必須認真信從福音.

福音必須與妥拉並重, 妥拉也必須與福音並重.

by Joyce Liu

 

2018年6月18日 星期一

神的愛是不求回報的愛?

我們常常會聽到如此的說法: 神的愛是不求回報的愛.

請原諒我這麼說: 認為 神的愛是不求回報的愛的說法, 可能是我們對 神的愛最大的誤解了. 神的愛是完全的愛, 是無比偉大的愛, 是超越一切的愛, 是永遠的愛, 是無條件的愛, 但 神的愛卻不是不求回報的愛. 從來沒有任何一處聖經經文提到 神的愛是不求回報的愛, 剛好相反, 神不但愛我們, 祂也期望我們全心全意回應祂的愛, "以色列阿、你要聽.耶和華我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神" (申命記6:4~5).

神的愛是無條件的愛. 神並不是看我們可愛才愛我們, 也不是預期我們會回應祂的愛才愛我們. 神按我們的本相接納我們, "他叫日頭照好人、也照歹人、降雨給義人、也給不義的人" (馬太福音5:45), 並且縱然我們不愛 神, 神依然愛我們, 因為"神就是愛" (約翰一書4:8), 愛是 神的本性. (請參閱神就是愛一文) 但這並不是說, 神不期待我們回報祂的愛.

認為 神的愛是不求回報的愛的說法, 其實是教會脫離基督信仰的猶太根源和將福音希臘化導致的謬誤. 外邦基督徒套用希臘字 ἀγάπη ("agape", love) 的觀念來解釋聖經中 神的愛. 古代希臘哲學家用 ἀγάπη 來形容"神聖的愛", 是一種超越的愛, 不求回報的愛. 但這"神聖的愛", 並非聖經中所啟示 神的愛, 而是希臘哲學家憑空臆想的 神的愛. 不求回報的愛, 其實是一種虛構的愛, 聽起來很崇高, 卻不真實.

真正的愛是愛得越深, 固然越能體諒, 包容對方, 另一方面卻也越在意所愛的對象, 越期待得著對方愛的回應. 父母的愛是無私的愛, 為人父母的, 愛他們的子女, 就算孩子不孝順, 不懂得感恩, 甚至悖逆父母, 仍然願意為孩子犧牲一切, 但這並不代表, 父母不期待孩子愛他們, 回報他們的愛. 就像主耶穌的浪子比喻一樣, 老父親願意將家產分給悖逆的小兒子, 但他仍然天天盼望小兒子的回轉.

神從萬民中揀選以色列人作祂的子民, 祂對以色列說, "我以永遠的愛、愛你、因此我以慈愛、吸引你" (耶利米書31:3). 神從沒有對他們說, "你們不用回報我的愛, 因我的愛是不求回報的愛", 相反地, 神期待得著以色列愛的回應. 當以色列離棄 神, 神多次呼叫他們, "背道的以色列阿、回來罷.我必不怒目看你們.因為我是慈愛的、我必不永遠存怒.這是耶和華說的" (耶利米書3:12), "背道的兒女阿、回來罷.因為我作你們的丈夫" (耶利米書3:14), "你們這背道的兒女阿、回來罷.我要醫治你們背道的病" (耶利米書3:22).

神的獨生子耶穌基督愛我們, 甚至為我們的罪被釘在十字架上, 但主耶穌從來沒有對門徒說, "你們不用回報我的愛, 因我的愛是不求回報的愛", 相反地, 祂說, "愛父母過於愛我的、不配作我的門徒、愛兒女過於愛我的、不配作我的門徒" (馬太福音10:37).

真正的愛期待回應. 完全的愛期待完全的回應. 神的愛是完全的愛, 因此祂也期待我們能有完全的愛的回應, 主耶穌說, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的 神。這是誡命中的第一、且是最大的" (馬太福音22:37~38), 既然是最大的誡命, 就是 神最在意的, 神十分在意我們是否盡心盡性盡意愛祂. 神是我們的天父, 而主耶穌是我們的良人, 我們與主耶穌的關係, 正如雅歌形容, "求你將我放在你心上如印記、帶在你臂上如戳記.因為愛情如死之堅強.嫉恨如陰間之殘忍.所發的電光、是火焰的電光、是耶和華的烈焰" (雅歌8:6). 主耶穌豈會不在意我們回應祂的愛?

2018年6月12日 星期二

神就是愛

使徒約翰教導門徒要彼此相愛, "親愛的弟兄阿、我們應當彼此相愛.因為愛是從 神來的.凡有愛心的、都是由 神而生、並且認識 神。沒有愛心的、就不認識 神.因為 神就是愛神差他獨生子到世間來、使我們藉著他得生、 神愛我們的心、在此就顯明了。不是我們愛 神、乃是 神愛我們、差他的兒子、為我們的罪作了挽回祭、這就是愛了。親愛的弟兄阿、 神既是這樣愛我們、我們也當彼此相愛" (約翰一書4:7~11).

我們應當彼此相愛, 因為"神就是愛". 當我們彼此相愛, 我們就顯出我們"是由 神而生、並且認識 神". 這實在昰一個偉大的屬靈真理.

可惜的昰, 不是所有人都完全清楚"神就是愛"的屬靈真理. 很多人解釋"神就是愛", 將""當作 神的本質 (essence), 甚至將 神等同於愛. 然而這完全是希臘式的思維方式, 我們誤解了約翰的意思, 以為他是在定義 神. 其實約翰並不是這個意思. 而將愛視為 神的本質的結果, 也使我們看重 神的愛而看輕 神的公義.

使徒約翰是猶太人. 在猶太式的思維方式中, 本質從來不是討論的重心. 比方說, 希伯來書的作者說, "因為我們的 神乃是烈火" (希伯來書12:29), 他是在形容 神公義的性情, 而不是定義 神的本質 (相信沒有弟兄姊妹會認為 神的本質是"烈火"). 同樣地, 當約翰說"神就是愛"時, 他的意思是""乃是 神的性情 (character). 就像公義是 神的性情一般, 愛也是 神的性情. 或更確切地說, "愛世人"是 神的性情, 神愛祂所創造的一切受造, 特別是祂以祂的形象樣式所造的世人.

"愛世人"是 神的性情. 若我們是"由 神而生", 是天父的兒女, 就像兒女會像父親, 繼承父親的性情一般, 我們也理當繼承 神"愛世人"的性情 - 我們會彼此相愛.

神"愛世人"的性情如何顯明呢? 使徒約翰說, "神差他獨生子到世間來、使我們藉著他得生、 神愛我們的心、在此就顯明了。不是我們愛 神、乃是 神愛我們、差他的兒子、為我們的罪作了挽回祭、這就是愛了" (約翰一書4:9~10). 神的兒子耶穌基督犧牲的愛顯明了 神"愛世人"的性情.

我們彼此相愛 - 我們"愛世人"的性情要如何顯明呢? 約翰說, "親愛的弟兄阿、神既是這樣愛我們、我們也當彼此相愛" (約翰一書4:11). 此處"這樣"的希臘原文οὕτως ("houtos", thus/in this way) 的意思是"以如此的方式". 我們彼此相愛, 要顯明在如同主耶穌一般犧牲的愛上. 神愛我們, 絕不是心裡想想, 嘴裡說說而已, 而是有具體的作為, 差遣祂的獨生愛子為我們的罪被釘死在十字架上. 同樣地, 我們彼此相愛, 也要有具體愛的作為, 正如約翰所說, "小子們哪、我們相愛、不要只在言語和舌頭上.總要在行為和誠實上" (約翰一書3:18).

2018年5月14日 星期一

耶穌基督 - 神應許之猶太人的王

(請參閱基督 - 猶太人的王一文)

基督是猶太人的王. 在歷史上, 有許多猶太人的王 (基督), 從掃羅開始, 有大衛, 所羅門, 一直到南國猶大的最後一個王西底家為止. 從此以後, 猶太人似乎沒有王. 然而在聖經中, 神應許將有一位猶太人的王興起, 他的國位沒有窮盡.

早在撒母耳記中, 神就應許大衛說, "你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇、我必堅定他的國位、直到永遠我要作他的父、他要作我的子..." (撒母耳記下7:12~14). 神應許之猶太人的王將為大衛的後裔.

神的應許初步實現在所羅門身上. 所羅門為 神建造聖殿, 但所羅門作了不少 神眼中看為惡的事, 包括娶許多外邦女子為妃嬪, 並為外邦妃嬪建立偶像的廟, 使以色列民落入偶像崇拜的網羅中, 因此他的國位並不長久. 所羅門死後, 他的國就分裂為北國以色列和南國猶大, 而南國猶大於主前586年滅亡.

儘管如此, 眾先知異口同聲地預言將來另有一位猶太人的王要興起, 完全實現 神當初對大衛的應許, 這位猶太人的王生為大衛的子孫, 他要復興以色列, 拯救以色列民, 招聚分散在列國的猶太人回歸, 使他們安居在以色列地, 並赦免他們的一切罪孽, 他將是以色列的主與救主, 直到永遠.

先知以賽亞說, "耶西 (大衛的父親) 的本必發一條、從他根生的枝子必結果實...當那日、主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的、就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。他必向列國豎立大旗、招回以色列被趕散的人、又從地的四方聚集分散的猶大人" (以賽亞書11:1, 11~12).

先知耶利米說, "看哪、我要使這城 (耶路撒冷) 得以痊愈安舒、使城中的人得醫治.又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回、並建立他們和起初一樣。我要除淨他們的一切罪、就是向我所犯的罪.又要赦免他們的一切罪、就是干犯我、違背我的罪...當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來.他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住.他的名必稱為耶和華我們的義。因為耶和華如此說、大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上" (耶利米書33:6~8, 15~17).

先知以西結說, "主耶和華如此說、我要將以色列人從他們所到的各國收取、又從四圍聚集他們、引導他們歸回本地。我要使他們在那地、在以色列山上、成為一國、有一王作他們眾民的王.他們不再為二國、決不再分為二國...我的僕人大衛、必作他們的王.眾民必歸一個牧人.他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例。他們必住在我賜給我僕人雅各的地上、就是你們列祖所住之地.他們和他們的子孫、並子孫的子孫、都永遠住在那裡.我的僕人大衛、必作他們的王、直到永遠" (以西結書37:21~22, 24~25). (註: 先知以西結用"大衛"指稱大衛的子孫)

主耶穌正是 神透過眾先知的口, 所應許的那位猶太人的王. 天使加百列對馬利亞說, "你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。他要為大、稱為至高者的兒子.主 神要把他祖大衛的位給他.他要作雅各家的王、直到永遠.他的國也沒有窮盡" (路加福音1:31~33). 施洗約翰的父親祭司撒迦利亞被聖靈充滿, 指著主耶穌發預言說, "主以色列的 神、是應當稱頌的.因他眷顧他的百姓、為他們施行救贖.在他僕人大衛家中、為我們興起了拯救的角、正如主藉著從創世以來、聖先知的口所說的話。拯救我們脫離仇敵、和一切恨我們之人的手.向我們列祖施憐憫、記念他的聖約.就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓" (路加福音1:68~73).

主耶穌是 神所應許的猶太人的王, 但祂第一次來到地上, 並沒有復興以色列. 不是因為祂改變心意, 要棄絕祂的百姓, 而是要讓福音傳到地極, 使萬民因祂的名得救. 當主耶穌昇天以前, 門徒問祂說, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6) 主耶穌回答說, "憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7) 主耶穌是 神所應許之猶太人的王, 祂再來的時候要復興以色列, 並且 神已定下以色列復興的時候日期, 縱然遲延, 卻是必定要實現的.

2018年5月9日 星期三

基督 - 猶太人的王

有機會教導基督信仰的猶太根源時, 我常會問弟兄姊妹一個問題, "'基督'的意思是什麼?" 我最常聽到的答案是"救主"或"救世主", 這也是我當初信主時被教導的. 然而, "基督"一詞本身其實並沒有"救主"或"救世主"的意思.

當然, 也有些弟兄姊妹會回答"基督"的意思是"受膏者". 這是正確的. 中文的"基督"是希臘文 Χριστός ("christos", anointed one) 的音譯, 意思正是"受膏者". 而"受膏者"的希伯來文則為 מָשִׁיחַ ("mashiach", anointed one), 中英文音譯為"彌賽亞" (Messiah). 因此不論"基督"或"彌賽亞", 意思都是"受膏者".

然而"受膏者"又是什麼意思呢? 也有弟兄姊妹會回答是舊約聖經的三種身分: 先知, 祭司, 和君王. 的確, 在舊約聖經中出現過受膏作先知的例子, 但這其實是少數. 而祭司當中也只有大祭司受膏. 因此舊約聖經提到"受膏者"時, 主要是指君王, 如大衛指著掃羅王說, "我的主、乃是耶和華的受膏者、我在耶和華面前萬不敢伸手害他、因他是耶和華的受膏者" (撒母耳記上24:6).

因此, "基督"的意思是"受膏者", 在舊約聖經中主要指的是君王. 而舊約聖經基本上是在純猶太人的背景下, 因此舊約聖經的君王, 其實是猶太人的王. 在新約聖經中, "基督"又是什麼意思呢? 當我們詳細查考新約聖經, 我們會發現"基督"的意思正是"猶太人的王".

在馬太福音中, 當主耶穌出生在猶太的伯利恆, 東方的幾個博士來朝見祂, 說, "那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星、特來拜他" (馬太福音2:2). 希律王知道他們說的"猶太人之王"指的是"基督", 因此他問祭司長和文士, "基督當生在何處?" (馬太福音2:4) 祭司長和文士引用先知彌迦的預言回答, "猶大地的伯利恆阿、你在猶大諸城中、並不是最小的.因為將來有一位君王、要從你那裡出來、牧養我以色列民" (馬太福音2:6).

在路加福音中, 天使加百列奉 神差遣去見馬利亞, 他對馬利亞論到主耶穌說, "他要作雅各家 (猶太人) 的王、直到永遠.他的國也沒有窮盡" (路加福音1:33). 主耶穌被釘十字架的那日, 祭司長和文士把主耶穌帶到彼拉多面前, 並且控告耶穌說, "我們見這人誘惑國民、禁止納稅給該撒、並說自己是基督、是" (路加福音23:2), 彼拉多問主耶穌說, "你是猶太人的王麼?" 而耶穌回答說, "你說的是" (路加福音23:3).

"基督"是"猶太人的王", 在福音書中是非常明確的. 當基督徒在禱告的結尾說, "奉耶穌基督的名禱告", 我們其實是說, "奉猶太人的王耶穌的名禱告". 主耶穌既然是猶太人的王, 猶太人自然是祂的百姓, 而主耶穌永不會撇棄祂的百姓, 使徒保羅說, "我且說、神棄絕了他的百姓麼.斷乎沒有.因為我也是以色列人、亞伯拉罕的後裔、屬便雅憫支派的" (羅馬書11:1).

當主耶穌再來的時候, 祂要拯救以色列全家, 而猶太人要認識當初他們所棄絕的拿撒勒人耶穌, 正是猶太人的王, "我必將那施恩叫人懇求的靈、澆灌大衛家、和耶路撒冷的居民.他們必仰望我、就是他們所的.必為我悲哀、如喪獨生子、又為我愁苦、如喪長子" (撒迦利亞書12:10). 到那時, 先知耶利米的預言要完全應驗, "耶和華說、日子將到、我應許以色列家和猶大家的恩言、必然成就。當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來.他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救、耶路撒冷必安然居住.他的名必稱為耶和華我們的義" (耶利米書33:14~16).

2017年10月2日 星期一

追溯基督信仰根源的必要


回歸基督信仰猶太根源風起雲湧

前言

近年來, 在基督教圈子掀起一股尋根的熱潮, 統稱為猶太/希伯來根源運動 (Jewish/Hebraic Roots movement)˳ 此外, 相信主耶穌是彌賽亞 (基督) 的猶太信徒, 也興起了彌賽亞猶太教 (Messianic Judaism)˳ 猶太彌賽亞信徒會堂 (Messianic Jewish synagogues) 在世界各地雨後春筍般地成立, 特別是在北美和以色列˳ 這兩個運動的共同點, 乃是追尋基督信仰的猶太根源, 回復原始純正的福音面貌˳

不可諱言地, 就像所有其他的信仰運動一般, 猶太根源運動與彌賽亞猶太教也有許多良莠不齊的地方˳ 然而他們對整個基督信仰的正面作用, 特別是對信仰根源的追求, 卻是值得我們加以重視的˳ 撰寫本文的目的, 乃是從聖經和歷史的角度, 探討回到基督信仰根源的必要˳

基督教原是猶太教的分支

基督教在一開始的時候, 是第一世紀猶太教的一個分支, 稱為拿撒勒教黨” (24:5)˳ 初代基督徒並不認為他們是有別於猶太教的另一個宗教, 相反地, 他們認為他們才是猶太教的最終實現, 因為拿撒勒人耶穌正是希伯來聖經所應許的彌賽亞˳

另一方面, 雖然基督教是猶太教的一個分支, 但耶路撒冷大會 (15) 決議外邦人並不需要 (藉著行割禮) 成為猶太人才能成為基督徒˳ 外邦基督徒的身份, 如保羅所說, 雖然不是猶太人, 但卻是以色列國民” (the commonwealth of Israel) (2:12), 類似於保羅雖然不是羅馬人, 但卻是羅馬公民˳ 基督的奧秘正是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許” (3:6)˳ 

初代基督徒的聖經, 與其他猶太人相同, 都是同一部希伯來聖經, 也就是我們現在通稱的「舊約聖經」˳保羅寫信給提摩太說, “聖經都是 神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的” (提前3:16), 指的正是希伯來聖經˳ 直到第二世紀初期, 希伯來聖經仍然是惟一的基督教聖經˳ 殉道者游斯丁 (Justin the Martyr, 100-165AD) 在其著作與特來弗對話錄”(Dialogue with Trypho) , 每當引用舊約聖經, 總是以經上記著說或類似的話開頭, 但引用新約著作時則不然˳ 種種跡象顯示要等到第二世紀中期以後, 基督徒才正式將新約視為聖經的一部分˳ 此外, 雖然新約聖經是以希臘文寫成, 然而大部分的新約作者仍是猶太使徒或門徒.

馬吉安運動對基督教的沖擊

早期基督教和猶太教的關係是極為密切的˳ 然而自從使徒凋零, 教會逐漸以外邦信徒為主體, 基督徒與猶太人也開始漸行漸遠˳ 尤其是第二世紀中葉發生的馬吉安運動, 幾乎完全改變了基督教˳ 馬吉安 (Marcion, 110-160AD) 是一個富有的船主, 早期加入羅馬教會, 對慈善事工極為熱衷˳ 但他後來受到諾斯底主義 (Gnosticism) 的影響, 認為主耶穌所啟示的天父與希伯來聖經所說的耶和華是不同的 , 耶和華嚴厲且邪惡, 但基督的天父卻是全然慈愛; 而基督教與猶太教是完全不同的宗教˳ 因此他積極呼籲教會摒棄舊約聖經, 並自行編纂他所認為的聖經正典, 只包括路加福音和十封保羅書信˳

當馬吉安被視為異端, 並被逐出羅馬教會後, 他著手建立自己的教會, 並取得極大的發展˳ 主後160~170年間, 馬吉安教會的人數甚至要超過非馬吉安教會的人數˳ 馬吉安教會是第二世紀的主流教會之一, 並對後世基督教有極為深遠的影響˳  天主教百科全書 (Catholic Encyclopedia) 稱他們為 基督教有史以來最危險的敵人” (perhaps the most dangerous foe Christianity has ever known)˳

馬吉安運動引發了兩個重大的爭議, 一是基督教是否還算是猶太教的一個分支, 或是一個全新的宗教, 一是希伯來聖經算不算是聖經的一部分, 以及耶和華與基督的天父是不是同一位神˳ 對於第一個爭議, 因著種種其他因素, 基督徒逐漸接受了馬吉安的觀點, 將基督教與猶太教視為不同的宗教˳ 但對於第二個爭議, 其他外邦教父還是相當反對馬吉安的主張, 其中以特土良 (Tertullian) 和愛任紐 (Irenaeus) 為最˳

整個基督教界對於聖經爭議的回應, 體現在聖經正典手抄本 (canon-codex) 的出現˳ 為了因應馬吉安正典, 反對馬吉安的教父也開始編纂他們自己的聖經正典, 包括了完整的新舊約聖經, 而不是如馬吉安鼓吹的, 只有新約聖經而已˳ 如今所發現最早的聖經手抄本如西乃抄本 (Sinaiticus) 和梵諦岡抄本 (Vaticanus) 雖然是主後4-5世紀的產物, 然而從其他史料推斷, 最早的聖經正典手抄本可能開始於主後3世紀初˳

問題是儘管新舊約聖經在當時基督教父的努力保存了下來, 然而馬吉安的思想卻依然深值人心˳ 直到如今, 試問有多少基督徒看重新約而擯棄舊約, 認為只要讀新約聖經就夠了? 又有多少基督徒認為舊約裡 神是嚴厲而殘酷的, 但新約裡 神是慈愛的? 這些都是馬吉安思想的遺毒.

另一方面, 自從基督徒開始將基督教視為與猶太教全然不同的宗教, 並和猶太人分道揚鑣後, 基督教失去了與信仰根源的聯繫˳ 雖然仍保有完整的新舊約聖經, 然而基督徒對聖經的認識卻與原來的猶太背景完全脫節˳ 如果當初16世紀宗教改革的目的是要回歸聖經, 恢復信仰, 那麼在條件許可之下, 我們豈不更應回到使徒時代的基督教?

結語

現在是基督徒回到信仰根源的時候了˳ 當我們願意以謙卑而開放的態度, 開始追尋基督信仰的猶太根源, 並根據聖經的猶太背景重新理解聖經, 重新理解我們的信仰, 以及我們與神的關係, 我們會發現一個嶄新的世界向我們開啓, 不是一個完全不同的另類信仰, 而是一個更深入, 更豐富, 更有內涵的基督信仰˳

參考資料

§         Barry, John D., et al, eds. The Lexham Bible Dictionary. Bellingham, WA: Lexham Press, 2016.
§         McGrath, Alister E., Christian Theology: An Introduction. Chichester, West Sussex, UK: John Wiley & Sons Ltd, 2011
§         Miller, John W., How the Bible Came to Be: Exploring the Narrative and Message. New York/Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004.
§         Skarsaune, Oskar, In the Shadow of the Temple: Jewish Influences on Early Christianity. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2002.
§         Rudolph, David and Willitts, Joel, eds. Introduction to Messianic Judaism. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2013
§         Wilson, Marvin R., Exploring Our Hebraic Heritage: A Christian Theology of Roots and Renewal. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 2014

2017年9月24日 星期日

回到根源是 神實現以西結書36:27的應許

"我必用清水灑在你們身上、你們就潔淨了.我要潔淨你們、使你們脫離一切的污穢、棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面.又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。" (以西結書36:25~27) 是新約諸多應許的一部分.

"我必用清水灑在你們身上、你們就潔淨了.我要潔淨你們、使你們脫離一切的污穢、棄掉一切的偶像" (以西結書36:25) 是罪得赦免與潔淨的應許, 如同 神透過先知耶利米所說, "我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡" (耶利米書31:34).

"我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面.又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心" (以西結書36:26) 是被聖靈重生的應許, 如主耶穌所說, "人若不是從水和聖靈生的、就不能進 神的國" (約翰福音3:5).

罪得赦免與聖靈重生的應許, 隨著主耶穌為世人的罪被釘在十字架上與死而復活, 以及五旬節聖靈降臨而實現. 凡信靠主耶穌的人, 就與 神進入新約的關係裡面, 並得以支取新約的應許, 不但一切的罪得赦免, 並且被聖靈重生成為新造的人, 如使徒保羅說, "若有人在基督裡、他就是新造的人.舊事已過、都變成新的了" (哥林多後書5:17).

然而另一個新約的應許, 至今尚未完全實現, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27) 神應許新約的兒女將會因著內住的聖靈, 打從心裡熱切渴慕順從並謹守遵行 神的一切誡命律例典章. 如今基督徒雖有聖靈內住, 但離這應許的完全應驗, 卻還有相當遙遠的距離.

其實"我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27) 的應許, 曾經部分實現在初代耶路撒冷教會的猶太門徒身上. 雅各為此作見證, "兄台、你看猶太人中信主的有多少萬、並且都為律法熱心!" (使徒行傳21:20) 從使徒行傳的記載, 我們知道初代教會有不少是法利賽人和祭司利未人的背景. 然而因著聖靈的工作, 這些原先被主耶穌指責為假冒為善的人, 信主以後卻打從心裡順服 神, 並熱心遵行 神的律法.

根據"十二使徒遺訓" (Didache, 主後一世紀的教會手冊) 的記載, 第一世紀時外邦信徒雖然沒有被要求 (require) 遵行全部的律法, 但他們還是被鼓勵 (encourage) 儘量遵行律法. 但自從第二世紀外邦教會切斷基督信仰的猶太根源以後, 外邦信徒逐漸被教導為"不需要遵行律法", "不應該遵行律法", 甚至"遵行律法就是沒有得救". 如此的光景一直持續到今日.

然而, 從上個世紀開始萌芽並迅速蓬勃發展的回到基督信仰根源的運動, 包括"希伯來根源運動" (Hebraic Root Movement) 和 "彌賽亞猶太教" (Messianic Judaism), 似乎是 神在這末世要開始實現以西結書36:27的應許, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章".

全世界各地的許多弟兄姊妹 (雖然只占全部基督徒的一小部分), 不約而同地在心中燃起認真遵行 神的話的深層渴望. 聖靈轉變了他們對 神的話的態度: 神的話不但是要聽, 要學習, 要品嘗, 更是要謹守遵行的. 主耶穌的話突然變得鮮活而真實, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國.惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21), "你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢" (路加福音6:46). 這些基督徒共同的覺醒, 就是 神的話不單要存記在心, 更要出於對 神的愛, 切實行出來.

就像靈恩運動一般, 這同樣是聖靈的工作. 我相信 神在這末世不但要應驗聖靈澆灌的應許, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的.你們的兒女要說豫言.你們的老年人要作異夢.少年人要見異象.在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。" (約珥書2:28~29), 並且聖靈在 神兒女的生命中, 要有更深一層的工作, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

另一方面, 由於"遵行律法就是沒有得救"的觀念在絕大多數的弟兄姊妹心中根深蒂固, 以致回到根源的弟兄姊妹, 很容易被人誤會為"想要靠行為得救", "回到律法主義的死胡同". 此外, 回到根源的弟兄姊妹雖有聖靈的工作, 對遵行律法心中火熱, 但不見得有正確的聖經和神學認識. 有些人認為必須按照猶太人的方式遵行律法 (雖然按照猶太人的方式遵行律法也沒什麼不對), 以致讓人誤會回到根源就是主張"基督徒要作猶太人", 然而儘管主耶穌和初代門徒都是猶太人, 但福音最初傳到外邦時, 外邦基督徒並沒有因此被要求作猶太人. 有些人則過度強調遵行律法的必要, 以致讓人誤會回到根源就是主張"遵行律法才能真正得救".

其實, 遵行律法與聖靈充滿, 對個人得救都不是必要的. 我們得救, 是因為主耶穌基督的救恩, 不在乎聖靈充滿和遵行律法. 但聖靈充滿和聖靈引導遵行律法這兩件事, 卻是 神在末世藉著聖靈要在祂的兒女當中所成就的工作, 關乎整個 神的國度在地上的進展.

就像對於聖靈充滿, 沒有經歷過的弟兄姊妹往往存懷疑不信的心一般, 回到根源與遵行律法也是一樣. 沒有被聖靈在這方面開啟的弟兄姊妹很難理解為什麼要回到根源與遵行律法, 就連那些有靈恩經歷的弟兄姊妹也不見得一定能明白. 當然, 我並不是說回到根源的弟兄姊妹比較屬靈或愛主, 反而是回到根源的基督徒應極力避免驕傲或輕看其他弟兄姊妹, 因為我們一點也不比別人強, 這一切全是聖靈的工作.

神的工作是不會被停止的. 神的計畫必定實現. 雖然回到根源的弟兄姊妹目前會受到誤會, 排擠甚至逼迫, 但如果我們忠於 神的託付, 持守我們從 神領受的異象, 繼續用愛心與行動對弟兄姊妹作見證, 我們就要與 神同工, 實現祂在這末世的心意, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

2017年8月18日 星期五

雅各書的重點 - 行為是信心的靈魂

基督徒一般認為雅各書的重點是"信心與行為並重". 這句話本身預設了信心和行為是分開的, 信心是內在的心思意念而行為是外在的活動. 這是希臘式的思維, 不但將心思與行為截然劃分, 並且偏重內在的心思意念高於外在的行為表現.

因此有些基督徒會如此比較保羅與雅各, "保羅所說明的是內在的原則,針對的是內心的生命,著重信徒與神的關係;而雅各則強調外在的情況,即生活的表現,側重點在於信徒與人的關係" (維基百科). 而如此比較的結果, 讓人產生保羅高於雅各的印象, 畢竟內在的原則重於外在的情況, 內心的生命重於生活的表現, 而與 神的關係顯然重於與人的關係. 但這是用希臘式的思維來理解聖經, 而不是按照聖經作者的思維來理解聖經.

不但保羅和雅各是猶太人, 全本聖經作者絕大多數都是猶太人, 聖經是按照猶太人的思維方式寫成. 要真正理解聖經, 最好能明白猶太式的思維. 聖經所說的信心 (希伯來文אֱמוּנָה), 其實包括了內在的心思意念和外在的行為表現, 二者缺一不可. 保羅所說明的並不是內在的原則或內心的生命, 而是"人因 (對主耶穌基督的) 信心稱義, 而不是靠遵行律法稱義"; 而雅各所說明的也不僅是外在的情況, 而是進一步解釋什麼才是真實的信心, "真實的信心 (或是活的信心) 包括了內在的心思意念與外在的行為表現", 用雅各自己的話說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26), 雅各將行為比擬為信心的靈魂.

但雅各為什麼不直接解釋聖經所說的信心是什麼, 而要解釋信心與行為的關係呢? 因為雅各書是雅各寫給外邦眾教會的流通書信, 這一點從雅各書的開頭可以看出, "作 神和主耶穌基督僕人的雅各、請散住十二個支派之人的安" (雅各書1:1) 而當時的外邦教會, 不管是散居外邦的猶太人, 或是土生土長的外邦人, 都是在純粹希臘羅馬世界的環境下長大, 完全沉浸在希臘式的思維模式當中, 認為行為與信心是分開的. 因此雅各需要用外邦人能夠理解的方式教導, 行為與信心是分不開的, 行為是信心的一部分. 事實上, 行為相當於信心的靈魂.

雅各不會反對保羅所說, 人是因信稱義, 而不是依靠遵行律法稱義, 不然雅各就不會在耶路撒冷大會裁決, "所以據我的意見、不可難為那歸服 神的外邦人.只要寫信、吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血。因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀。" (使徒行傳15:19~21) 外邦基督徒不須要行割禮作猶太人, 也不須要遵行律法才能得救.

而保羅也不會反對雅各所說, 真實的信心離不開行為. 當保羅說, "你若口裡認耶穌為主、心裡信 神叫他從死裡復活、就必得救.因為人心裡相信、就可以稱義.口裡承認、就可以得救" (羅馬書10:9~10), 現在的基督徒可能"理解"保羅的意思是只要誠心誠意地作了決志禱告就得救. 然而這不是保羅原來的意思. 當時並沒有決志禱告這回事. 保羅所說"口裡承認"的行為其實表達了堅強的信心. 因為在當時的羅馬帝國當中, 除了猶太人有豁免權外, 所有人都被要求拜偶像, 不拜偶像的人被視為對羅馬帝國不忠, 一律以死罪論處. 因此當外邦基督徒"心裡相信...口裡承認", 隨之而來的是巨大的逼迫, 甚至為主殉道. 保羅所說的信心依然包括了行為.

當雅各說, "身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的" (雅各書2:26) 不同於當時希臘式的觀念, 認為信心是內在的而行為是外在的, 雅各將 (希臘式的) 信心比擬為外在的身體, 而行為卻是內在的靈魂, 並且"信心若沒有行為就是死的" (雅各書2:17), 有行為的信心才是活的信心, 是真實的信心.

2017年8月8日 星期二

雅各與雅各書

主耶穌的兄弟雅各是第一世紀耶路撒冷初代教會的領袖, 而耶路撒冷教會是惟一真正名符其實的使徒性教會, 由主耶穌的十二使徒和其他初代門徒所建立, 在當時的眾教會中居獨一無二的領導地位.

這是為什麼當安提阿教會起了紛爭, 保羅和巴拿巴與那些主張外邦基督徒必須行割禮才能得救的猶太基督徒爭執不下時, "眾門徒就定規、叫保羅巴拿巴和本會中幾個人、為所辯論的、上耶路撒冷去、見使徒和長老" (使徒行傳15:2) 的原因. 耶路撒冷大會的召開正是為此. 而雅各在耶路撒冷大會作出決議, 顯明他是耶路撒冷教會的領袖. 雅各說, "...所以據我的意見、不可難為那歸服 神的外邦人..." (使徒行傳15:19) 這裡"據我的意見"的希臘原文為ἐγὼ κρίνω, 意思是"裁決". 雅各不是單單表達他的意見, 而是作出會議的結論. 耶路撒冷教會是當時領袖的教會, 而雅各是耶路撒冷教會的領袖.

雅各雖然不是十二使徒之一, 甚至一開始並不相信他的兄弟竟會是彌賽亞, 但主耶穌顯然看重雅各, 在祂復活以後, "以後顯給雅各看.再顯給眾使徒看" (哥林多前書15:7). 雅各從此忠心跟隨主, 並與使徒彼得, 約翰並稱為"教會的柱石" (參加拉太書2:9).

而"教會的柱石"的著作 - 雅各書與彼得前後書以及約翰一二三書在早期基督徒心目中具有崇高的地位. 最早期的聖經正典手抄本 (Codex manuscript) 如梵諦岡手抄本和亞歷山大手抄本中, 雅各書, 彼得前後書, 與約翰一二三書 (以及猶大書) 緊接在四福音與使徒行傳之後, 然後才是保羅書信. 而這也是第四世紀教父亞他那修 (Athanasius of Alexandria) 所列的新約正典順序. 如今的新約正典順序, 其實是受到第二世紀異端馬吉安 (Marcion) 思想的餘毒, 認為只有保羅才是"真使徒"或"最大的使徒". 然而在早期基督徒心目中, 包括雅各書在內"教會柱石"的書信, 其權威猶在保羅書信之上.

(有關馬吉安異端, 請參閱回歸基督信仰根源, 從恢復聖經原貌開始一文)

在整本新約聖經中, 除了馬太福音5~7章主耶穌的登山寶訓, 雅各書也是專門針對律法所作較完整的解釋. 而雅各對律法的解釋極可能直接源自於主耶穌對律法的教導, 如雅各說, "我的弟兄們、最要緊的是不可起誓.不可指著天起誓、也不可指著地起誓、無論何誓都不可起.你們說話、是就說是、不是就說不是、免得你們落在審判之下" (雅各書5:12) 很明顯是重述主耶穌的話, "只是我告訴你們、甚麼誓都不可起、不可指著天起誓、因為天是 神的座位.不可指著地起誓、因為地是他的腳凳.也不可指著耶路撒冷起誓、因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓、因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話、是、就說是.不是、就說不是.若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:34~37).

雅各書不但是雅各針對律法的解釋, 並且從文體來看, 雅各書很可能是雅各關於律法的拉比式講道集 (ילקוט, "yalkut"). 雅各書原文手抄本的希臘文的水準在新約聖經中首屈一指, 甚至要超過大部分的保羅書信. 雅各的希臘文不大可能比得上保羅, 因此學者一般公認雅各書可能是由精通希臘文的文士將雅各用希伯來文講道的重點記錄下來並整理成"流通書信"的形式, 然後再抄寫並分送到當時的眾教會, 代表著耶路撒冷使徒與長老對律法權威性的教導.

2017年4月20日 星期四

回歸基督信仰根源, 從恢復聖經原貌開始

時間要從主後第二世紀說起...

基督教原為猶太教的分支, 兩者關係十分密切. 但自從第二世紀開始, 由於猶太使徒凋零, 外邦信徒激增, 外邦人逐漸形成教會的主體, 反猶太的思潮也開始在教會中醞釀. 第二世紀中葉發生的馬吉安運動 (Marcionite Movement) 更是當中的代表.

馬吉安 (Marcion of Sinope, 85~160 AD) 是富有的船主, 在羅馬教會中極為活躍, 並對慈善事工格外熱心. 可惜他受到諾斯底主義 (Gnosticism) 的影響, 信仰上產生了嚴重的偏差. 馬吉安認為基督教和猶太教根本是截然不同的宗教, 而希伯來聖經 (舊約) 裡的耶和華 神與主耶穌所啟示的天父是兩位不同的 神, 並且彼此對立. 耶和華 神是嚴厲且暴戾的創造神, 但主耶穌的天父卻是全然良善與慈愛的救贖神. 主耶穌並非舊約所稱的彌賽亞 (基督), 祂未曾道成肉身, 祂的身體只是幻影, 實質上卻是拯救的靈. 只有使徒保羅才是真使徒, 其他猶太使徒都受到猶太教的影響而敗壞了福音. 馬吉安並且認為律法和恩典絕不相容, 就像舊約聖經與新約聖經絕不相容一般.

馬吉安因此極力主張摒棄舊約聖經, 並自行編纂他所認定的聖經正典, 僅僅包括他修改過的路加福音, 再加上以加拉太書為首的十封保羅書信. 馬吉安被視為異端並被逐出教會後, 開始建立自己的教會, 並取得極大的成功. 主後160~170年間, 馬吉安教會的人數大約占當時基督徒總數的4成, 甚至有可能一度超過正統教會的人數. 馬吉安教會是第二世紀的主流教會之一, 馬吉安的思想對後世基督教有相當深遠的影響, 直到如今. 現在仍然有相當多的基督徒注重新約而蔑視舊約, 認為只要讀新約聖經就夠了. 也有很多人認為舊約裡 神是公義但嚴厲的, 但新約裡 神是全然慈愛 (其實從舊約到新約 神自始至終都是不改變的, 祂聖潔而公義, 慈愛而良善). 馬吉安的思想仍然在影響今日的教會.

當時正統教會對於馬吉安異端的回應, 除了一方面由教父特土良 (Tertullian) 和愛任紐 (Irenaeus) 等嚴正駁斥馬吉安的思想外, 另一方面正統教會也開始編纂聖經正典手抄本 (canon-codex), 包括了完整的新舊約聖經, 而不是如馬吉安主張的, 僅有新約聖經而已. 如今所存留較完整的聖經手抄本諸如西乃抄本 (Sinaiticus) 和梵諦岡抄本 (Vaticanus), 大約可追溯到主後第4~5世紀. 而根據歷史記錄推斷, 最早的聖經正典手抄本可能出現於第三世紀初. 這是聖經正典成形的開端.

這些教會最早的聖經正典手抄本有幾項特色. 第一, 它們並不像今日的聖經一樣, 明顯區分舊約聖經與新約聖經, 而是直接將使徒著作 (Apostolic Writings) 附加在原來希伯來聖經 (希臘文譯本) 的後面, 作為聖經的延伸. 將聖經分為舊約與新約的作法, 並且認為新約聖經取代舊約聖經的思想, 實在是馬吉安異端的餘毒.

第二, 最早的聖經正典手抄本, 關於使徒著作的編排, 緊接在一開始的馬太, 馬可, 路加, 約翰四福音與使徒行傳之後的不是保羅書信, 而是由耶路撒冷教會使徒與長老所寫的一般書信 (雅各書, 彼得前後書, 約翰一二三書, 猶大書), 再來是保羅寫給七間教會的書信 (羅馬書, 哥林多前後書, 加拉太書, 以弗所書, 腓立比書, 歌羅西書, 帖撒羅尼迦前後書), 然後才是希伯來書和保羅的個人書信 (提摩太前後書, 提多書, 腓利門書) 與最後的啟示錄. 而這也是主後第四世紀教父亞他那修 (Athanasius of Alexandria, 296~373 AD) 所肯定的新約聖經編排方式. (請參考文章最後的列表)

使徒與長老的一般書信, 被放在保羅書信的前面, 反映了早期基督徒尊重耶路撒冷教會的領導地位, 畢竟使徒彼得和約翰乃是主耶穌十二使徒的核心使徒, 被視為教會的"柱石" (參加拉太書2:9), 而保羅是十二使徒之外的"外邦人的使徒" (參羅馬書11:13). 並且一般書信是寫給所有教會的信, 而不僅是針對個別教會而已, 其適用性理應超過保羅寫給個別教會的書信及個人書信. 此外, 這樣的安排也駁斥馬吉安異端認為只有保羅才是真使徒, 而將保羅置於其他使徒之上的作法.

第三, 最早的聖經正典手抄本, 雖然在舊約聖經的編排上並不一致, 但或多或少反映出猶太傳統將希伯來聖經分為律法, 先知, 與著作三個部分的編排方式, 如"耶穌對他們說、這就是我從前與你們同在之時、所告訴你們的話、說、摩西的律法先知的書、和詩篇 (著作的第一部分, 常被用來代稱著作) 上所記的、凡指著我的話、都必須應驗。" (路加福音24:44) 可惜的是, 此時的外邦基督徒已經與猶太人漸行漸遠, 因此並不清楚希伯來聖經的詳細編排方式.

按照希伯來聖經的編排方式 (請參考文章最後的列表), 先知書緊接在律法書後面, 除了包括我們今日所認為的以賽亞書, 耶利米書, 以西結書 (但不包括耶利米哀歌和但以理書, 這兩卷書屬於著作) 以及十二小先知書外, 還包括了約書亞記, 士師記, 撒母耳記與列王紀. 從約書亞記到列王紀合稱為前先知書, 有別於從以賽亞書到十二小先知書的後先知書. 約書亞記, 士師記, 撒母耳記與列王紀等歷史書被列為先知書的原因是它們的作者為先知或先知的門徒, 乃是以 神的眼光來記錄歷史.

今日的聖經, 雖然內容並無改變, 但編排方式卻和當初最早的聖經手抄本大相逕庭. 不同的編排方式, 呈現不同的聖經面貌, 也形成了不同的聖經觀. 首先, 將聖經二分為舊約聖經與新約聖經的作法, 往往造成將兩者視為對立的, 並且新的取代舊的看法, 而不是將聖經視為一本完整的, 連貫的書.

其次, 就新約聖經而言, 今日的聖經將保羅書信放在新約聖經的中心地位, 過度高舉保羅, 而忽略早期教會的歷史因素. 這似乎也是受到馬吉安思想的影響, 認為只有保羅才是真使徒或將保羅視為首要的使徒. 結果是我們往往將新約神學建立在保羅書信上, 而新約聖經的其他部分都被視為是次要的, 必須與保羅神學配合. 而這也造成基督徒過度強調恩典而摒棄律法, 甚至忽略或扭曲主耶穌與使徒明確吩咐要遵行律法的教訓, "莫想我來要廢掉律法和先知.我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的.但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:17~19), "凡犯罪的、就是違背律法.違背律法就是罪...我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。" (約翰一書3:4, 2:1)

但影響最大的, 可能還是今日舊約聖經的編排: 律法-歷史書-詩歌智慧書-先知書. 先知書從原來的中間地位, 被移到舊約聖經的最後面, 而新約聖經緊接在先知書之後. 如此容易給人造成一種印象: 先知預言的應驗, 僅僅和主耶穌與教會有關. 以色列的歷史則早在歷史書的最後一卷以斯帖記就已經終結了. 今日舊約聖經的編排方式, 就算不是取代神學的產物, 似乎也成為取代神學的幫兇.

然而希伯來聖經原來的編排方式卻不是如此, 除了前後先知書的並列顯示先知與以色列的歷史息息相關外, 希伯來聖經的最後二卷書乃是以斯拉-尼希米記 (原本是同一卷書) 與歷代志. 歷代志的最後記載被擄到巴比倫的以色列人終於可以回歸以色列, 而以斯拉-尼希米記則記載以色列人的實際回歸與重建聖殿, 象徵以色列復興的開端, 與門徒對主耶穌說的話互相呼應, "主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎?" (使徒行傳1:6), 而主耶穌也給了肯定的答案, "父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的" (使徒行傳1:7) 以色列的復興雖然遲延, 但必定實現. 新約的故事是舊約故事的延續.

目前不只是猶太彌賽亞信徒, 越來越多的基督教學者也注意到聖經不同的編排方式造成的影響. 有名的舊約教授Paul House甚至鼓勵學生按照希伯來聖經的編排方式研讀舊約, 認為這樣才能真正理解舊約聖經, 他撰寫的舊約神學 (Old Testament Theology, IVP Academic) 也是採納希伯來聖經的編排方式寫成.

我個人覺得, 要回歸基督信仰的根源, 或者我們可以考慮按照聖經原來的編排方式來研讀聖經. 雖然只是小小的一步, 但卻可能帶來深遠的影響. 以下列出希伯來聖經/早期基督教聖經手抄本的編排順序供弟兄姊妹參考.

希伯來聖經:

律法書
先知書
著作
創世記
出埃及記
利未記
民數記
申命記
前先知書
§         約書亞記
§         士師記
§         撒母耳記上下
§         列王紀上下
後先知書
§         以賽亞書
§         耶利米書
§         以西結書
§         何西阿書
§         約珥書
§         阿摩司書
§         俄巴底亞書
§         約拿書
§         彌迦書
§         那鴻書
§         哈巴谷書
§         西番雅書
§         哈該書
§         撒迦利亞書
§         瑪拉基書
詩歌
§         詩篇
§         箴言
§         約伯記
五卷軸
§         雅歌
§         路得記
§         耶利米哀歌
§         傳道書
§         以斯帖記
但以理書
以斯拉記
尼希米記
歷代志上下

使徒著作:

福音與歷史書
一般書信
保羅教會書信
其他書信
預言
馬太福音
馬可福音
路加福音
約翰福音
使徒行傳
雅各書
彼得前後書
約翰一二三書
猶大書
羅馬書
哥林多前後書
加拉太書
以弗所書
腓立比書
歌羅西書
帖撒羅尼迦前後書
希伯來書
提摩太前後書
提多書
腓利門書
啟示錄