在 神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是..保守自己不沾染世俗

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各就往疏割去、在那裡為自己蓋造房屋、又為牲畜搭棚．因此那地方名叫疏割。雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。

(創世記33:17~19)

希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信心時這樣說, "亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。他因著信、就在所應許之地作客、好像在異地居住帳棚、與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣" (希伯來書11:8~9). 

亞伯拉罕蒙神呼召, 到了神所應許的迦南美地後, 終其一生住在帳棚裡. 他沒有在迦南人中間購置產業, 也沒有為自己蓋造房屋. 他唯一購置的產業是麥比拉洞, 用來安葬撒拉. 亞伯拉罕深知, 將自己分別為聖, 而不與罪惡的迦南人為伍, 是他信仰的核心表現. 因此, 他寧可住在簡陋的帳棚裡, 過著寄居的生活, 也不願融入迦南人的生活方式.

相比之下, 亞伯拉罕的姪兒羅得卻選擇了相反的道路. 他被迦南地的繁榮與富庶所吸引, 最終搬到罪惡之城所多瑪, 成為所多瑪的居民. 我們都清楚最終所多瑪和羅得的悲劇性下場.

以撒一生效法他的父親亞伯拉罕, 住在帳棚中, 過著寄居的生活. 然而, 雅各卻選擇了一條不同的道路 (羅得的道路). 當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他首先在疏割 "為自己蓋造房屋" (創世記33:17), 脫離了帳棚的生活. 隨後, 他到達迦南地的繁華城市 "示劍城, 在城東支搭帳棚" (創世記33:18), 甚至花費一百塊銀子購買了那塊地 (創世記33:19). 若非神的干預, 雅各的下一步或許就是如同羅得住進所多瑪一樣住進示劍城裡, 完全融入迦南人當中.

以撒曾囑咐雅各不可娶迦南女子為妻, 正是為了避免與迦南人同化. 但雅各漸漸顯露出與迦南人融為一體的傾向. 他的女兒底拿甚至出去要與當地的女子交往 (創世記34:1), 象徵著雅各家逐漸被迦南人所同化.

或許正因如此, 神容許一連串的悲劇發生, 包括底拿被示劍污辱, 及西緬和利未用詭計屠殺示劍全城的男人. 這些事件迫使雅各家無法繼續與迦南人同住. 最終, 神呼召雅各返回當初 神向他顯現的伯特利, 在那裡與 神重新立約, 並恢復對 神的敬拜.

主耶穌的弟弟雅各教導我們, "在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗" (雅各書1:27). 就像 神呼召以色列民不可與迦南人同化, 神也同樣呼召我們基督徒在這個邪惡淫亂的世代中過分別為聖的生活. 我們雖身處世界, 但不屬於這世界. 我們應當以信心的眼光, 看待這地如同寄居之所, 將我們的心志與生活完全獻給神.

神是以色列的 神

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚。就用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫、買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列。(創世記33:18~20)

當雅各從巴旦亞蘭回到迦南地時, 他在示劍附近支搭帳棚. 示劍位於迦南地的中部. 示劍一帶地方正是當初亞伯拉罕初到迦南地時, 神向亞伯拉罕顯現的地方, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭 (亞伯拉罕) 顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇" (創世記12:6~7). 或許這就是雅各會在示劍附近支搭帳棚的原因.

無獨有偶地, 正如亞伯拉罕在這裡為 神築了一座壇, 雅各也在這裡為 神築了一座壇, 並起名為 "伊利伊羅伊以色列". "伊利伊羅伊以色列" 是什麼意思呢? "伊利伊羅伊以色列" 並不是什麼咒語. "伊利伊羅伊以色列" 的希伯來原文是 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("El Elohei Israel"), 意思是 "神是以色列的 神". 這是聖經當中頭一次提到 神是以色列的 神.

雅各之所以將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 當然是為了還他當初離開迦南地時向 神所許的願, "雅各許願、說、 神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的 神" (創世記28:20~21). 如今雅各平平安安地回到迦南地, 當然要以耶和華為他的 神. 並且既然雅各被 神改名為以色列, 他就將祭壇命名為 "神是以色列的 神", 作為他以耶和華為他的 神的證據.

當然, 神不只是雅各一人的 神, 更是雅各子孫的 神. "神是以色列的 神". 聖經中就多次稱耶和華是 "以色列的 神". 儘管如此, 我們基督徒卻常常忘了 "神是以色列的 神" 這一回事. 神的確是創造並統管宇宙萬有的主宰, 是萬王之王, 萬主之主, 但 神跟以色列有著一個獨特的關係: "神是以色列的 神".

當我們跟人傳福音時, 如果有人問我們說, 聖經在說什麼. 我們可能會說, 聖經是關乎我們的罪如何能得到 神的赦免, 進而與 神和好進入天國. 但聖經中提到罪其實少於600次, 提到以色列卻超過2500次. 所以聖經在說什麼呢? 聖經在述說 神與以色列的故事. 神是以色列的 神, 而以色列是 神的百姓.

既然聖經是 神與以色列的故事, 如果我們把基督信仰去猶太化, 刻意除去或減低我們信仰的猶太要素, 就像中文聖經把舊約聖經原本很直白的一句話 "神是以色列的 神", 音譯為令人完全無法明白的 "伊利伊羅伊以色列", 我們其實是讓人對基督信仰不清不楚.

就像我們習慣稱耶穌是基督, 是彌賽亞, 我們宣稱基督或彌賽亞指的是救世主. 主耶穌的確是救世主, 但基督或彌賽亞的意義並不是救世主, 基督或彌賽亞在聖經裡的意義其實是 "以色列的王" (參馬可福音15:32) 或是 "猶太人的王" (參路加福音23:1~3). 當我們奉基督耶穌的名禱告, 我們實際上是奉以色列的王耶穌的名禱告. 就像 神是以色列的 神, 基督就是以色列的王.

但如果 神是以色列的 神, 基督是以色列的王, 那麼我們外邦人又算什麼呢? 這個問題嚴重困擾第2世紀以後的早期外邦教會. 很不幸地, 他們選擇將基督信仰去猶太化, 切斷基督信仰的猶太根源. 他們重新解釋 (或者更正確地說, 曲解) 聖經說, 神不是以色列的 神而是基督徒的 神. 就算 神過去曾經是以色列的 神, 但 神已經徹底棄絕以色列了, 而將當初應許以色列的一切祝福都轉移給教會. 試想, 如果 神果真如此, 那麼祂還是全然信實的 神嗎? 如果以色列的罪孽嚴重到連 神都棄絕的地步, 那麼 神的恩典真的還大過任何人所犯的罪嗎?

其實, 我們外邦基督徒完全沒有必要否認 神是以色列的 神, 基督是以色列的王這一點. 神固然是以色列的 神, 基督固然是以色列的王, 但我們外邦基督徒只要相信並且投靠以色列的王耶穌, 就得以與猶太人同為 神的百姓, 這正是使徒保羅所說的 "基督的奧秘" (以弗所書3:4), "這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6).

使徒保羅的話並不是空穴來風, 而是舊約聖經早有預言. 神對雅各說, "我是全能的　神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生" (創世記35:11). 誰是從雅各而生的一族呢? 當然是以色列! 但誰是從雅各而生的多國的民呢? 是我們來自列國列邦的基督徒! 我們基督徒雖然不是從雅各而生的肉體的子孫, 但我們是從雅各而生的屬靈的子孫. 因此不但亞伯拉罕是我們信心的祖宗, 雅各也是我們屬靈的祖先. 而既然雅各就是以色列, 我們也因此在屬靈上成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 正如使徒保羅所說, 我們基督徒 "不再作外人、和客旅、是與聖徒同國 (指以色列)、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

神是以色列的 神, 這是永不改變的事實, 就像 神是永不改變的一般. 而既然我們基督徒因信以色列的王耶穌而成了 "以色列國民" (以弗所書2:12), 我們也就永遠都是 神的百姓.

妥拉之門: 全能的 神, 完全充足的 神 (創世記32:4~36:43 他差遣)

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雅各從巴旦亞蘭起行, 即將進入迦南地時, 在夜間竟然有一個 "人" 單獨出現在雅各面前與他摔跤! 雅各一直摔跤到天亮, 最後他從那個人得到了祝福, 但這卻是在那個人觸摸了雅各的大腿窩之後. 當太陽升起, 雅各一瘸一拐地離開了那裡, 去見他的哥哥以掃與他和好, 然後重新回到應許之地.

雅各回到應許之地有著劃時代的意義. 當初他要離開應許之地的時候, 夢見了一個通天的梯子, 神的使者在梯子上面上去下來. 雅各把這個地方命名為 "伯特利" (希伯來文 בֵּית אֵל, "Beit El"), 意思是 "神的家". 當他準備返回應許之地時, 他看到一個營隊的天使來護送他進應許之地, 因此他將這個地方命名為 "瑪哈念" (希伯來文 מַחֲנַיִם, "Machanaim"), 意思是 "兩個營隊" - 人的營隊 (雅各的營隊) 和天使的營隊 (參創世記32:1~2). 

就在雅各遇見護送他的天使營隊之後, 夜間他又遇見有人來與他摔跤. 後來他把摔跤的地方命名為 "毘努伊勒" (希伯來文 פְּנִיאֵל, "Peniel"), 意思是 "神的面". 他說, "我面對面見了　神、我的性命仍得保全" (創世記32:30). 雅各對於他面對面看見 神竟然能存活下來而感嘆不已. 換句話說, 雅各相信那與他摔跤的其實是 神. 

一直以來雅各都渴望得到祝福, 然而他認為自己的力量和狡詐是獲得祝福的唯一途徑. 神最終的確祝福了雅各並賜給他一個新的名字, 但那不是雅各靠自己的力量和狡詐得來的, 而是在 神觸摸雅各, 使雅各瘸腿之後. 雅各只能一瘸一拐地離開毘努伊勒, 進入應許之地. 然而, 儘管雅各瘸了腿, 妥拉卻告訴我們, "雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城" (創世記33:18). "平平安安" 的希伯來原文是 שָׁלֵם ("shalem"), 有著 "完整, 整全, 平安" 的意思. 神的觸摸表面上似乎傷害了雅各, 但事實上 神的觸摸使雅各恢復了屬靈的健全, 使他比以前更加 "完整" 與 "整全". 

當雅各從示劍起行, 回到了伯特利之後, 神在那裡給他重新命名為以色列. 神說, "你的名原是雅各、從今以後不要再叫雅各、要叫以色列.." (創世記35:10). 神又說, "我是全能的 神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生、又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地、我要賜給你、與你的後裔" (創世記35:11~12). "全能的 神" 的希伯來原文是 אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai").

在以色列人出埃及時, 神告訴摩西, אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 是祂向始祖顯現的名字. 祂說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神 (אֵל שַׁדַּי)、至於我名耶和華、他們未曾知道" (出埃及記6:2). 事實上, 始祖們知道 神的名字耶和華 (希伯來文 יהוה), 但 神是以 אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 的身份與他們立約. אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 這個名字在亞伯拉罕的故事中出現過一次, "亞伯蘭年九十九歲的時候、耶和華向他顯現、對他說、我是全能的 神 (אֵל שַׁדַּי)、你當在我面前作完全人" (創世記17:1); 神的名字 אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 在以撒的生命中也出現過一次, 當他把亞伯拉罕的祝福傳給雅各, 確立他為亞伯拉罕之約的繼承人時, 他對雅各說, "願全能的 神 (אֵל שַׁדַּי) 賜福給你、使你生養眾多、成為多族" (創世記28:3); אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 這個名字最後一次出現在雅各對約瑟講述他的故事, 他對約瑟說, "全能的 神 (אֵל שַׁדַּי) 曾在迦南地的路斯向我顯現、賜福與我" (創世記48:3). אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 是始祖們所知道的 神的獨特名字, 從父親到兒子, 經過四代人的傳承.

神的名字 אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 除了 "全能的 神" 的意思以外, 我們或可理解另一個意思為 "完全充足的 神". 這個翻譯不是基於現代的語源學, 而是基於אֵל שַׁדַּי ("El Shaddai") 這個詞的發音 el-she-dai, "充足的 神". 雅各是軟弱無能的, 但 神是充充足足的. 事實上, 當雅各的腿瘸了, 他反而更充分地理解了 神的充足. 我們從始祖那裡學到的屬靈教訓不是勝利或成功, 而是對全能的 神的信靠與倚賴, 祂完全充足的恩典永遠夠我們用.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神相遇 (創世記32:4~36:43 他差遣)

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許許多多有心尋求的人渴望脫離罪的纏累, 成為更加聖潔的人. 然而人們經常發現的是, 如此的轉變惟有遇見 神之後才會發生. 妥拉除了一再強調 神與以色列所立的約和遵行 神的誡命的重要性外, 還提到了與 神相遇. 可以說, 如果我們沒有與 神相遇, 使我們的生命發生轉變, 我們單靠自己的力量沒有辦法打從心裡謹守遵行妥拉誡命.

上週妥拉經文的開頭提到, "雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方.." (創世記28:10~11). 這裡 "到" 的希伯來原文 וַיִּפְגַּע ("vayifga") 的意思正是 "遇見/相遇". 雅各在這個地方過夜, 並且夢見聯結天與地的梯子, 神站在梯子上與他說話. 雅各醒來後明白他遇見了 神. 與 神的相遇預備好雅各前往哈蘭的旅程.

而在上週妥拉經文的結尾, "雅各仍舊行路、 神的使者遇見他" (創世記32:1). 這裡 "遇見" 的希伯來原文 וַיִּפְגְּעוּ ("vayifgeu") 跟之前的 וַיִּפְגַּע ("vayifga") 基本上是同一個字. 天使遇見雅各, 好預備雅各回歸應許之地. 

這兩次的 "遇見/相遇" 意味著不尋常的事發生了: 屬天的領域進入了屬地的範疇. 雅各這兩次的 "遇見/相遇" 使他預備好面對接下來的挑戰.

"遇見/相遇" 也使我們聯想到掃羅王的故事. 先知撒母耳膏他作王, 並告訴他說, "..你..必遇見一班先知..耶和華的靈必大大感動你、你就與他們一同受感說話．你要變為新人" (撒母耳記上10:5~6). "變為新人" 正是因 "遇見/相遇" 而帶來的轉變. 惟有與 神相遇, 才能使我們 "變為新人".

比起亞伯拉罕和以撒, 雅各更像是我們, 一個尋常的人. 亞伯拉罕儘管有他的軟弱, 但他從一開始就是信心的英雄, 遵行 神的吩咐離開本地, 本族, 父家, 往 神指示他的地方去. 以撒雖然不是那麼積極, 但他從來沒有悖離亞伯拉罕對 神的信. 與他們比較起來, 雅各更像是我們一般人, 有著人性的各種軟弱.

比方說, 雅各渴慕屬靈的產業, 不像他哥哥以掃輕忽長子名分. 但雅各卻用不光明的手段獲得長子名分, 他利用以掃屬靈的短視而用區區的紅湯買下長子名分, 妄圖藉著長子名分而繼承屬靈產業. 結果 神需要用20年的時間讓雅各事奉狡猾的拉班, 以此來管教雅各, 使他成為一個真正配得屬靈產業的人. 雅各伏在拉班手下的苦楚令人同情, 但這些試煉對他而言是必要的, 就像 神給我們的試煉對我們也是必要的.

另一方面, 本週妥拉讓我們看見, 試煉固然對雅各的生命轉化是必要的, 但雅各與 神相遇, 才成就了他生命的轉變. 雅各現在能回家了, 但他不能在生命沒有轉變的情形下回家. 回歸的雅各必須不同於離家的雅各. 因此雅各再次與 神相遇:

只剩下雅各一人．有一個人來和他摔跤、直到黎明。那人見自己勝不過他、就將他的大腿窩摸了一把、雅各的大腿窩、正在摔跤的時候就扭了。那人說、天黎明了、容我去罷．雅各說、你不給我祝福、我就不容你去．那人說、你名叫甚麼、他說、我名叫雅各。那人說、你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝。(創世記32:24~28)

雅各在回家的路上遇見了 神, 並因此經歷了兩個轉變. 他的大腿窩扭了. 他的名字變了.

雅各從此終生瘸腿, 在他肉體上留下了與 神相遇的記號. 然而更重要的是, 神觸摸了雅各, 在他靈魂中留下了與 神相遇的記號, 而這正是 神給雅各的新名 "以色列" (希伯來文 יִשְׂרָאֵל) 所代表的. 對於 "以色列" 一字的意義, 不同拉比有著不同的解釋, 有人說是 "與 神較力", 有人說是 "神的王子". 但無論如何, 雅各的新名就像他的瘸腿一樣, 證實了他的與 神相遇. 而雅各與 神相遇帶來了他生命的轉變. 

雅各經歷了兩次與 神相遇. 第一次是他年輕時隻身一人前往哈蘭, 第二次是他中年以後攜家帶眷返回迦南. 很明顯地, 與 神相遇, 不只是年輕的雅各需要, 年長的雅各也同樣需要. 不管是年輕還是年老, 我們惟有與 神相遇, 才能真正轉變我們的生命.

最後, 雅各的故事也指向了當我們遇見彌賽亞所要經歷的生命轉變 - 重生. 就像雅各遇見 神以後, 他成了以色列, 一個尋常人成為 神的選民的代表; 同樣地, 我們也必須遇見主耶穌, 我們的生命才能有徹底的翻轉, 並且在 神國裡有分, 就如主耶穌所說, "我實實在在的告訴你、人若不重生、就不能見　神的國" (約翰福音3:3).

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

創世記32:4~36:43 "他差遣" 妥拉焦點: 與天使角力, 與自己角力

妥拉焦點系列簡介

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在得知以掃正帶著四百人前來 "迎接" 時, 雅各將他的家人和牲畜分作兩隊, 免得他們盡被以掃所滅. 到了晚上, 雅各在打發家人和牲畜都過了雅博渡口後, 他自己卻一個人留在後面. 而就在那個夜晚, 妥拉告訴我們, “有一個人來和他摔跤、直到黎明” (創世記32:24). 在摔跤當中, 那人摸了一把雅各的大腿窩, 雅各的大腿就瘸了. 到了黎明時分, 那人對雅各說, “天黎明了、容我去罷” (創世記32:26). 雅各拒絕讓那人離開, 除非那人給他祝福. 那人詢問雅各的名字, 並告訴他說, “你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與 神與人較力、都得了勝” (創世記32:28).

當雅各詢問那人的名字時, 他回答說, “何必問我的名” (創世記32:29), 接著他祝福雅各後就消失了. 雅各將這場奇怪的 “摔跤比賽” 的地點命名為毘努伊勒 (希伯來文 פְּנִיאֵל), 意思是 “神的面”. 就在黎明時分, 雅各瘸著腿並感嘆著說, “我面對面見了 神、我的性命仍得保全” (創世記32:30).

這場奇怪的 “摔跤比賽” 到底是為了什麼? 雅各遇到的那人究竟是誰? 雅各改名為以色列的意義是什麼? 為什麼那人要使雅各瘸腿?

最早對這個故事提出解釋的是古代的拉比. 有些拉比認為與雅各角力的那人是一個以強盜的面貌出現的天使, 意圖是要嚇唬雅各, 但雅各剛強壯膽毫不懼怕. 他告訴強盜, “你嚇不倒我”. 由於他的勇敢, 並且拒絕逃避, 雅各因此獲得了最後的勝利, 並被賦予了一個新名字 - 以色列.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 提出了一個有趣的看法. 他同意與雅各角力的那人是天使, 但卻認為那人是 “以掃的天使”. 拉旭 (Rashi) 指出, 雅各之所以擔心, 是因為以掃仍然因著雅各從父親以撒那裡竊取了他的祝福而懷恨在心, 因此帶著四百人要來殺害他和他的家人. 拉旭 (Rashi) 解釋說, 當雅各發現自己正在與以掃的天使角力時, 他意識到如果他得到天使的祝福, 他可能能夠迫使以掃寬恕他. 雅各認為, 如果他成功了, 那麼他全家都要得救, 於是他繼續戰鬥, 拒絕放棄, 直到以掃的天使大叫 “容我去罷” (創世記32:26) 並為雅各祝福為止.

拉旭 (Rashi) 的外孫, 另一個著名的中世紀拉比拉旭巴姆 (Rashbam) 則按照聖經經文的字面意義如此解釋: 實際上, 雅各極度懼怕他的哥哥以掃, 由於擔心以掃會要他的性命, 雅各即將撇下家人獨自一人逃跑. 神看到了這一點, 因而派遣天使與雅各角力, 阻止雅各逃跑, 並且讓天使打傷了雅各的大腿窩, 使他無法逃跑, 因為祂希望雅各知道他應該對 神有更大的信心, 而且沒有人可以逃避 神的旨意.

正如我們先前討論妥拉已經提過的, 猶太拉比經常把雅各和以掃看作不只是兄弟相爭, 而是兩個相互競爭的國民 - 以色列和非以色列, 或者以色列和羅馬. 對於某些拉比來說, 雅各與天使之間的角力是雅各與以掃之間的角力. 以掃是天使, 他們之間的角力象徵著猶太人民與那些試圖消滅他們的國家之間的生存之戰. 他們教導說, 雅各夜間的角力是對未來的預表, 雅各/以色列將會受到以掃/羅馬的攻擊. 就像雅各在那恐怖而漫長的夜晚中艱苦戰鬥, 以色列也要在歷史中大遭苦難. 但是, 到了黎明時分, 以色列將會戰勝一切仇敵, "與 神與人較力、都得了勝" (創世記32:28).

另有些拉比認為, 雅各與天使之間的角力其實發生在雅各的心中 (神給雅各的異象?), 這代表了他一生中的重大轉折點. 他對於當初竊取以掃的長子名分和祝福感到深深的內疚, 因而一直無法面對他的哥哥以掃. 他搶奪了原本不屬於他的東西, 這使得他所有的成就都大打折扣. 他無法再這樣繼續下去, 他必須與自己先前所做的一切 "摔跤", 並且他必須悔改, 承認他欺騙了以掃. 雅各與天使的角力象徵著他與自己的角力, 致力於成為一個更好, 更誠實, 公平和公正的人. 一直到雅各成為以色列之後, 他才真正預備好與他的哥哥以掃和解. 正如拉比莫里斯·阿德勒 (Rabbi Morris Adler) 所說, "雅各最大的敵人不是以掃; 雅各最大的敵人住在他自己裡面".

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

中世紀拉比拉旭巴姆 (Rashbam) 的解釋正是運用 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 的解經方式, 找出經文的直觀或字面意義. "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 是最基本的拉比解經方式, 並且也是目前基督徒最能接受的方式. 

此外, 猶太拉比也相信, 除了經文的直觀意義外, 妥拉的意義是豐富而不可勝數的, 拉比們說, "妥拉有七十面. 應當反覆思想妥拉, 因為萬有都包含在其中" (民數記大註釋書 Numbers Rabbah 13:15~16). 因此除了用"佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 找出經文的直觀意義外, 猶太拉比也普遍應用諸如 "德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 的解經方式, 進一步找出妥拉中隱藏的象徵性意義. 不過猶太拉比都知道, 不管是怎樣的象徵意義, 都不能取代經文的直觀意義, 也不能和經文的直觀意義相衝突. 

有關猶太拉比的解經方式, 請參閱<<"德拉什" (דְּרַשׁ‎, "Derash") 與 "佩夏" (פְּשָׁט‎, "Peshat") 解經>>一文.

神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

播客Podcast連結

當初雅各離開別是巴往巴旦亞蘭去, 雅各向在伯特利向他顯現的 神許願說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神、我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你" (創世記28:20~22).

經過20年, 神再次向雅各顯現說, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13). 神並且保守雅各, 度過拉班與以掃兩大難關, 平平安安地回到迦南地, "雅各從巴旦亞蘭回來的時候、平平安安的到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18).

雅各"在那裡築了一座壇、起名叫伊利伊羅伊以色列" (創世記33:20). "伊利伊羅伊以色列"的希伯來原文為 אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵלְ (God is the God of Israel), 意思是"神是以色列的 神". 先前雅各已經被 神改名為以色列, 因此當雅各說, 神是以色列的 神, 這是他向 神還當初所許的願, "我就必以耶和華為我的　神" (創世記28:21).

然而, 雖然雅各為 神築壇, 並且以"神是以色列的 神"來為壇命名, 但他似乎並沒有嚴肅認真地對待將 神當作他的 神這件事. 當初他在伯特利將所枕的石頭立為柱子, 並許願說, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 意味著他將來有一天要回到伯特利為 神築壇. 另一方面, 神指示他"你要回你祖你父之地、到你親族那裡去" (創世記31:3), 也就是回到別是巴他父親以撒那裡. 但雅各既沒有回到伯特利, 也沒有聽 神的話回到別是巴, 反而"到了迦南地的示劍城、在城東支搭帳棚" (創世記33:18). 於是就像亞伯拉罕的侄兒羅得"漸漸挪移帳棚、直到所多瑪" (創世記13:12)一般, 雅各也挪移他的帳棚, 直到示劍. 示劍是當時迦南地數一數二繁華的大城, 雅各寧可待在示劍, 也不願回到20年未見的父親以撒那裡, 也不願去伯特利.

不但如此,  就算雅各以耶和華 神為他的 神, 雅各家中的人卻仍然繼續拜他們的偶像. 雅各並沒有發揮他一家之主的影響力, 讓他家中的人轉而敬拜耶和華 神, 不像約書亞能夠說, "至於我、和我家、我們必定事奉耶和華" (約書亞記24:15). 一家的人, 各拜各的, 這在當時的中東世界是難以想像的.

在這樣的光景下, 我想我們可以把底拿受辱, 以及後續雅各的兒子們屠殺並擄掠示劍全城的事件, 理解為因著雅各沒有活在 神的心意當中, 所以 神容讓雅各暫時失去祂的同在與保護, 或者我們也可以說, 這是 神的管教.

在底拿事件過後, "神對雅各說、起來、上伯特利去、住在那裡、要在那裡築一座壇給　神、就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位" (創世記35:1). 神要雅各回到伯特利, "在那裡築一座壇給　神", 成就雅各當初向 神所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22). 換句話說, 神藉此提醒雅各, 若要把耶和華 神當作他的 神, 他必須對 神認真.

雅各如何回應 神呢? "雅各就對他家中的人、並一切與他同在的人說、你們要除掉你們中間的外邦神、也要自潔、更換衣裳。我們要起來、上伯特利去．在那裡我要築一座壇給　神、就是在我遭難的日子、應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位...於是雅各和一切與他同在的人、到了迦南地的路斯、就是伯特利。他在那裡築了一座壇、就給那地方起名叫伊勒伯特利、〔就是伯特利之　神的意思〕因為他逃避他哥哥的時候、　神在那裡向他顯現" (創世記35:2~3, 6~7).

從那一刻起, 雅各開始認真把耶和華 神當作他的 神, 他不但回到伯特利為 神築壇, 還了他當初所許的願, "我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿" (創世記28:22), 他更主動要求家中所有的人, 除掉他們中間的偶像, 從今以後單單敬拜耶和華 神. 我相信這是雅各屬靈生命的一個轉機.

就像雅各一樣, 我們若要把耶和華 神當作我們的 神, 我們就必須對 神認真. 而我們對 神認真, 神也會對我們認真.

以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

人們常從負面的角度解讀以掃與雅各兄弟的故事. 不可諱言, 他們兩人之間的關係的確有許多負面的成分. 首先, 以掃和雅各雖是雙胞胎, 但他們在母腹中就"彼此相爭" (創世記25:22), 讓母親利百加苦不堪言, 利百加求問 神, "耶和華對他說、兩國在你腹內、兩族要從你身上出來、這族必強於那族、將來大的要服事小的" (創世記25:23).

等到他們長大成人, 雅各先是用紅湯換得以掃長子的名分, 後來又冒充以掃從以撒騙得長子的祝福, 以致以掃心懷怨恨說, "他名雅各豈不是正對麼．因為他欺騙了我兩次、他從前奪了我長子的名分、你看、他現在又奪了我的福分" (創世記27:36). 雅各奪去了以掃身為長子所擁有的一切, 以致以掃心懷怨恨, "心裡說、為我父親居喪的日子近了、到那時候、我要殺我的兄弟雅各" (創世記27:41). 明明是孿生兄弟, 以掃和雅各的關係此時卻降到冰點, 兩人之間猶如生死仇敵.

利百加要雅各逃往哈蘭躲避以掃, 等到以掃的氣消了為止, 她對雅各說, "你哥哥以掃想要殺你、報仇雪恨。現在我兒、你要聽我的話、起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去．同他住些日子、直等你哥哥的怒氣消了．你哥哥向你消了怒氣、忘了你向他所作的事、我便打發人去把你從那裡帶回來" (創世記27:42~45). 利百加理解以掃大而化之的性格, 知道他不會長久懷怒.

結果雅各在哈蘭一待就是二十年, 直到 神向他顯現, 對他說, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在" (創世記31:3). 雅各離開哈蘭, 往迦南地去, 想要與以掃和好, "雅各打發人先往西珥地去、就是以東地、見他哥哥以掃" (創世記32:3), 卻聽到以掃帶四百人往他這裡來. 雅各懼怕以掃, 一方面派人送厚禮給以掃, 一方面求告 神說, "求你救我脫離我哥哥以掃的手、因為我怕他來殺我、連妻子帶兒女一同殺了" (創世記32:11). 雅各懼怕以掃到了一個程度, 甚至一度想要單獨逃跑, 結果 神差遣天使來與他摔跤, 使他腿瘸無法逃跑, 必須面對以掃.

經過了二十年, 以掃有沒有原諒雅各呢? "雅各舉目觀看、見以掃來了...他 (雅各) 自己在他們前頭過去、一連七次俯伏在地、纔就近他哥哥。以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了" (創世記33:1, 3~4). 以掃早忘了他對雅各的仇恨, 他是來歡喜迎接二十年不見的親生兄弟. 他不再懷恨雅各, 依然將雅各當做親弟弟, 這從他對雅各說的話可以看出來, "兄弟阿、我的已經彀了、你的仍歸你罷" (創世記33:9).

當我們將以掃和雅各兄弟相會的場景, 與創世記中親人相會的場景作比較, "雅各與拉結親嘴、就放聲而哭" (創世記29:11), "於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭、便雅憫也在他的頸項上哭" (創世記45:14), "約瑟套車往歌珊去、迎接他父親以色列．及至見了面、就伏在父親的頸項上、哭了許久" (創世記46:29), 我們其實可以感受到以掃與雅各深厚的兄弟之情, 雅各"一連七次俯伏在地" (深切懺悔的表現), 以掃不但"跑來迎接"雅各, "抱住"雅各, "摟著"雅各的頸項, 與雅各"親嘴", 並且以掃和雅各"兩個人就哭了". 正是這兄弟之情, 最後戰勝了兩人之間的仇恨. 以掃和雅各的和好, 因此是妥拉 (律法) 中關乎兄弟之愛的一個極美的例子, 如同大衛的詩篇所說, "看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美...好比黑門的甘露、降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命" (詩篇133:1, 3).

取代神學興起於第二世紀, 當時的外邦教父愛任紐將猶太人與基督徒比擬為以掃與雅各. 猶太人猶如以掃, 而基督徒猶如雅各 (儘管猶太人實質上才是雅各的子孫). 正如 神說, "將來大的要服事小的" (創世記25:23), 基督徒因此要勝過猶太人; 並且正如雅各從以掃手裡得著長子的名分, 基督徒也要從猶太人手裡得著"長子的名分", 取代猶太人成為新的 神的選民, 新的以色列.

我想, 如果猶太人與基督徒之間真是如同以掃與雅各的兄弟關係, 那麼正如以掃和雅各最後和好了, 基督徒如今是不是也應該與猶太人和好? 並且正如得罪哥哥的雅各首先尋求與以掃和好並獻上禮物, 基督徒是不是也應該首先尋求與猶太人和好並獻上禮物? 此外, 既然基督徒"偷取"了猶太人的"長子名分" - 神選民的身分 (猶太人可從來沒有像以掃一様出賣長子的名分, 將 神選民的身分賣給基督徒), 基督徒是不是也應該歸還猶太人 神選民的身分? 畢竟十誡的第八與第十條誡命分別是"不可偷盜" (出埃及記20:15) 與 "不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的" (出埃及記20:17), 我們既不可偷盜, 也不可貪戀猶太人的 神的選民的身分.

我相信 神在這末世的心意是要祂兩下的子民猶太人與基督徒彼此和解, 並合而為一. 而我們基督徒既然是得罪人的一方, 我們有責任首先尋求與猶太人和好, 不但我們必須為教會歷史上迫害猶太人的種種罪行悔改認罪, 重新承認猶太人 神選民的身分, 並且我們必須盡力尋求猶太人的諒解. 我相信當教會真正悔改了, 猶太人就要像以掃原諒雅各一様, 原諒基督徒, 並且會有更多的猶太人因此認識主耶穌真是他們的彌賽亞, 到那時猶太人與基督徒就要"弟兄和睦同居", 並且很快地主耶穌就要"降在錫安山．因為在那裡有耶和華所命定的福、就是永遠的生命".

你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

雅各懼怕以掃, 向 神禱告說, "耶和華我祖亞伯拉罕的　神、我父親以撒的　神阿、你曾對我說、回你本地本族去、我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得．我先前只拿著我的杖過這約但河、如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手、因為我怕他來殺我、連妻子帶兒女一同殺了。" (創世記32:9~11) 其實不但雅各不配, 我們每一個人也同樣是不配得 神的"慈愛"和"誠實". (所以讓我們向 神大聲說, "你向僕人所施的一切慈愛和誠實、我一點也不配得!")

"慈愛"和"誠實"是 神的兩項重要的屬性, 在聖經中屢次提及, 如"耶和華我主人亞伯拉罕的　神是應當稱頌的、因他不斷的以慈愛誠實待我主人．至於我、耶和華在路上引領我、直走到我主人的兄弟家裡" (創世記24:27), "你們既行了這事、願耶和華以慈愛誠實待你們．我也要為此厚待你們" (撒母耳記下2:6), "因為你的慈愛、高及諸天．你的誠實、達到穹蒼" (詩篇57:10), "公義和公平、是你寶座的根基．慈愛和誠實、行在你前面" (詩篇89:14), "耶和華阿、榮耀不要歸與我們、不要歸與我們．要因你的慈愛和誠實歸在你的名下" (詩篇115:1), "你必按古時起誓應許我們列祖的話、向雅各發誠實、向亞伯拉罕施慈愛" (彌迦書7:20).

當然, 關於 神的"慈愛"和"誠實"最重要的經文還是 神的自我宣告, "耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記34:6~7) 神不但有"慈愛"和"誠實", 並且是"豐盛的慈愛和誠實". "慈愛"和"誠實"因此成為猶太人心目中 神的兩項代表性的屬性, 以致猶太人在敬拜和禱告當中常常稱頌 神的"慈愛"和"誠實".

聖經中將"慈愛"和"誠實"並列時, 翻譯為"慈愛"的希伯來字總是חֶסֶד ("chesed", faithfulness/kindness/grace), 除了"慈愛"的意思外, 還有"恩典", "信實"的意思. 而翻譯為"誠實"的希伯來字則是אֱמֶת ("emet", truth/faithfulness), 通常是"真理", "信實"的意思. 因此"慈愛"和"誠實"也可譯為"恩典"和"真理".

使徒約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17) 固然約翰福音是以希臘文寫成, 但"恩典"的希臘字χάρις ("charis", grace/kindness) 和"真理"的希臘字ἀλήθεια ("aletheia", truth) 仍然可以對應到希伯來字的חֶסֶד ("慈愛", "恩典") 與 אֱמֶת ("誠實", "真理"). 考量到使徒約翰的猶太背景, 不管我們翻譯為"恩典"和"真理", 或是"慈愛"和"誠實", 使徒約翰寫約翰福音時, 心中所想的應該是與舊約聖經相同的希伯來字חֶסֶד 和 אֱמֶת. 而這也正是Bible Society in Israel所翻譯的希伯來文新約譯本 (Hebrew New Testament) 所使用的翻譯, "וְהַחֶסֶד וְהָאֱמֶת בָּאוּ דֶּרֶךְ יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ" (約翰福音1:17).

因此當約翰說, "律法本是藉著摩西傳的、恩典和真理 (慈愛和誠實)、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17), 他的意思是, 律法不錯是由摩西傳下來的,  但在摩西律法中所啟示的那位有"豐盛的慈愛和誠實" (或是"充充滿滿的有恩典有真理") 的 神, 正是道成肉身的主耶穌基督. 主耶穌基督是 神, 是父神的獨生子, "從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來" (約翰福音1:18), 而主耶穌所表明的, 乃是 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理").

正如 神是有"慈愛"和"誠實"的 神, 祂希望按祂的形象樣式所造的人也同樣有"慈愛"和"誠實", 聖經中藉著人與人的對話啟示這一點, "現在你們若願以慈愛誠實待我主人、就告訴我．若不然、也告訴我、使我可以或向左、或向右" (創世記24:49), "以色列的死期臨近了、他就叫了他兒子約瑟來、說、我若在你眼前蒙恩、請你把手放在我大腿底下、用慈愛和誠實待我、請你不要將我葬在埃及" (創世記47:29), "二人對他說、你若不洩漏我們這件事、我們情願替你們死．耶和華將這地賜給我們的時候、我們必以慈愛誠實待你" (約書亞記2:14).

既然我們從主耶穌白白領受了 神的"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理"), 成為 神的兒女, 我們豈不應同樣以"慈愛"和"誠實" ("恩典"和"真理") 待人?

雅各打發人先往西珥地去、就是以東地、見他哥哥以掃

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

(註: 我自己以往讀這段經文的時候, 常常被過去的一些神學觀念左右, 例如雅各一定是好的而以掃是壞的, 因為羅馬書9:13 "正如經上所記、『雅各是我所愛的、以掃是我所惡的", 但聖經中提到"愛...惡...", 常常是比較或是揀選的用語, 而不是說喜愛與憎惡, 例如主耶穌說, "人到我這裡來、若不愛我勝過愛自己的父母..." (路加福音14:26) 的原文直譯為"人到我這裡來、若不恨自己的父母.." 主耶穌並不是要我們憎惡父母, 而是說我們對主耶穌的愛要超過一切.

而羅馬書9:11~13這段經文其實是在說明 神的揀選不在於人的行為, "雙子還沒有生下來、善惡還沒有作出來、只因要顯明　神揀選人的旨意、不在乎人的行為、乃在乎召人的主. " (羅馬書9:11) 我們過去的神學觀念, 不一定是正確的. 因此當我們評價雅各與以掃時, 應儘量從聖經的字句本身來推敲, 除非有其他的經文佐證或是聖經背景資料, 最好避免假設以掃或雅各背後有什麼特別的隱藏動機, 是他們的行為反映不出來的, 而用我們所認為的"隱藏動機"來取代經文的直接解釋.)

當 神在夢中向雅各顯現, 並對他說, "我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地(巴旦亞蘭)、回你本地(迦南地)去罷" (創世記31:13), 雅各隨即起行, 但他並沒有馬上前往迦南地, 而是"面向基列山行去" (創世記31:21) 基列山位於約但河東, 而迦南地是在約旦河西邊, 雖然往西過了約但河就能回家, 但雅各卻繼續往南, 向以東地的方向行, 並且"打發人先往西珥地去、就是以東地、見他哥哥以掃" (創世記32:3). 雅各希望能夠在回家前, 先去同以掃和好, 得到他的原諒.

雅各先前兩次欺騙以掃, 第一次用一碗紅湯從以掃那裏騙取長子的名分, 第二次冒充以掃從以撒那裏騙取長子的祝福. 或許有人說, 以掃用長子的名分換紅湯是他自己願意的, 不能說是雅各欺騙. 然而用紅湯交換長子的名分, 說什麼也不能算是一個公道的交易, 因為兩者的價值相差太大了. 妥拉的教導是交易要公平公道, "要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤．我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來的" (利未記19:36) 雅各利用以掃餓得昏頭的時機, 要求用紅湯換長子的名分這件事本身已經是欺騙了, 與以掃是否同意無關, 不會因為以掃同意就不算欺騙.

雅各要與以掃和好, 一方面是因為以掃恐怕遲早會找上門來, 還不如採取主動, 先去求得對方的原諒. 另一方面, 雅各在過去二十年中飽受拉班的欺騙, 十次改了雅各的工價. 每一次拉班更改雅各的工價, 可能都有著冠冕堂皇的理由, 就像他當初偷偷用利亞取代拉結, 許配給雅各一樣, "到了早晨、雅各一看是利亞、就對拉班說、你向我作的是甚麼事呢．我服事你、不是為拉結麼．你為甚麼欺哄我呢。拉班說、大女兒還沒有給人、先把小女兒給人、在我們這地方沒有這規矩" (創世記29:25~26). 每當雅各的工價又被拉班用不同的名義更改, 我相信雅各都會想起當初他欺騙哥哥以掃的事, 而心懷愧疚與悔恨.

因此當 神吩咐雅各回到迦南地時, 雅各要做的第一件事, 不是直接回家, 而是先去找他的哥哥以掃, 要同他和好. 儘管經過這二十年, 雅各不確定以掃是否已放下仇恨, 因此當他聽到以掃帶四百人前來時, 雅各心中的懼怕可想而知. 但雅各真心要向以掃道歉認錯, 不但送上極為豐厚的禮物, 並且見到以掃來了, "一連七次俯伏在地、纔就近他哥哥。" (創世記33:3) 而以掃其實早已原諒了雅各, 這從以掃對弟弟真情流露的表現可以看出, "以掃跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了" (創世記33:4)

以掃不但原諒雅各, 並且接納了他, 當他想要婉拒雅各的賠禮時說, "兄弟阿、我的已經彀了、你的仍歸你罷。" (創世記33:9) 這裡"兄弟"的希伯來文為אָחִי ("akhi", my brother), 意思是"我的弟兄". 以掃仍然接納雅各是他的弟兄. 

以掃甚至沒有要取回長子的名分. 當初雅各用一碗紅湯騙取以掃長子的名分, 以掃此時大可用十倍的代價要求買回長子的名分. 我相信只要不是傷害他和家人性命的前提下, 雅各此時不會拒絕以掃任何的請求. 然而以掃對此事卻隻字不提. 以掃可能想, 既然弟弟這麼在意長子的名分, 乾脆長子的名分就讓給他好了.

雅各與以掃兄弟和好, 因此是妥拉中一個極美的故事, 教導我們悔改與饒恕的真理. 不管他們的後代如何, 這兩兄弟當時的確和好了. 雅各行出主耶穌關於妥拉的教導, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物。" (馬太福音5:23~24) 主耶穌說, 若是得罪了弟兄, 先尋求弟兄的諒解, 再到 神面前尋求 神的赦免. 雅各主動先去尋找以掃與他和好, 再回到 神所應許的迦南地. 而以掃也同樣照主耶穌的教導而行, "倘若他一天七次得罪你、又七次回轉說、我懊悔了、你總要饒恕他。" (路加福音17:4) 主耶穌的意思是, 若是弟兄得罪了我們, 不管多少次 (或是多麼嚴重), 只要他真心悔改了, 我們總要饒恕他. 雅各的確大大得罪以掃, 但雅各真心認錯了, 以掃不但原諒他, 也重新接納了這個弟弟.

註: 什麼是"妥拉"?
"妥拉"是希伯來文תּוֹרָה的音譯, 字面意思是"教導, 訓誨" (Teaching/Instruction), 用來指摩西五經所啟示 神的教導與訓誨, 包括 神的一切誡命, 律例, 典章, 也包括摩西五經中的敘事和詩歌. "妥拉" (תּוֹרָה) 通常被翻譯為"律法" (Law), 因而讓人聯想到法律, 特別是"妥拉"當中的誡命, 律例和典章. 但"妥拉"並不是法律, 而"妥拉"中的一切誡命, 律例, 典章, 與其理解為法律條文, 其實更正確的理解是 神這位慈愛的天父對祂兒女所定的"家規". "妥拉"啟示 神的恩典與真理, 兩者共存並不衝突, 真理當中包含恩典, 恩典當中包含真理, 請參閱最小的誡命其實並不小一文.

"我们若谨记，作为 基督徒，我们已被神称为义，有神儿女的身份，我们服事神不是为了生命，而是出于生命，那么，我们就不会掉进那些师傅所惧怕 的律法主义中；反之，我们会把律法当作是“家法”，欣然尝试遵行它，以取悦那位爱我们、拯救我们的天父。 "
(巴刻 J.I.Packer, "字裡藏珍" God's Words: Studies of Key Bible Themes)

你的名不要再叫雅各、要叫以色列

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

創世記32章裡, 雅各和天使摔跤後, 天使祝福雅各, "你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝。" (創世記32:28) "以色列"的希伯來文是יִשְׂרָאֵל ("israel"), 從原文聖經上下文的文法來看, 這字衍生於希伯來文的"較力" (שָׂרָה) 與"神" (אֵל). "以色列"是"與 神較力的人", 是 神應許的得勝者.

如同 神先前將他的祖父亞伯蘭改名為亞伯拉罕, 神現在也將雅各改名為以色列. 兩人同樣有了 神所賜的新名, 然而當中有一個很大的不同. 當亞伯蘭被 神改名後, 他從此自稱他的新名亞伯拉罕, 舊名亞伯蘭在聖經中不再出現. 但雅各被 神改名後, 他還是繼續使用他的原名雅各.

一方面, 雅各心裡很清楚 神為他改名. 這一點從他在示劍為 神所築的祭壇稱為"伊利伊羅伊以色列" (創世記33:20) 就可以知道. "伊利伊羅伊以色列"的希伯來原文是אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל ("el elohei israel"), 意思是"神是以色列的 神".

另一方面, 雅各仍然繼續使用他的原名雅各, 直到 神第二次在伯特利向他顯現, 說, "你的名原是雅各、從今以後不要再叫雅各、要叫以色列" (創世記35:10a), 雅各才真的改名為以色列, "這樣、他就改名叫以色列" (創世記35:10b)

縱然如此, "雅各"這個名字還是持續出現在聖經中, 與"以色列"的新名交替出現. "雅各"和"以色列", 代表他的雙重身分. 不管是"雅各"還是"以色列", 他都是亞伯拉罕的子孫. 不同的是, "雅各"這個名字是他出生時取的名, 強調的是他屬"肉體"的方面, 同時也是他天然的身分. 而"以色列"這個名字是在 神應許下的新名, 強調的是他屬"靈"的層面, 同時也是他應許的身分.

類似地, "猶太人"或"以色列人"乃是亞伯拉罕的子孫, 包括肉體和屬靈兩方面. 就如使徒保羅所說, "他們是以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4) 猶太人身為亞伯拉罕肉體的子孫, 同時也自然承受了亞伯拉罕屬靈福分的應許. 

而那屬靈的最大最終的祝福, 來自於彌賽亞主耶穌. 當一個猶太人接受主耶穌為彌賽亞, 他就繼承了那原本就應許給他的屬靈產業, 得以進入 神國, 得著永生. 然而就像以掃輕看長子的名分而失去祝福一般, 當一個猶太人拒絕主耶穌, 他實質上也拒絕了本屬於他的屬靈祝福.

另一方面, 當我們外邦人願意悔改, 接受主耶穌為我們的救主和主, 我們就被 神"收養", 成為亞伯拉罕屬靈的子孫, 承受亞伯拉罕屬靈的福分, 就如保羅所說, "外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以(與猶太人)同為後嗣、同為一體、同蒙應許" (以弗所書3:6) 我們成為"屬靈上的以色列人", 與以色列人在平等的地位上一同承受 神的應許.

聖經從來沒有說, 教會(外邦教會)取代了原來的以色列, 成為新以色列. 主耶穌對猶太人說, "我另外有羊(外邦信徒)、不是這圈裡的(猶太人)．我必須領他們來、他們也要聽我的聲音．並且要合成一群、歸一個牧人了。" (約翰福音10:16) 因此我們外邦信徒不是要取代以色列人, 而是要加入他們, 同為 神的兒女.

此外, 新約聖經的明確教訓, 乃是我們外邦人不需要轉變身分成為猶太人(也就是受割禮), 才能蒙恩得救, 就像雅各被改名為以色列後, 還繼續保有他的原名雅各一般, 我們外邦人得救之後也依然保有我們原來的身分. 

彌賽亞信仰 (Messianic Judaism) 並沒有要求外邦信徒都要成為猶太人, 而是讓猶太彌賽亞信徒可以回歸到他們猶太信仰方式來敬拜 神, 畢竟這是最接近初代教會敬拜 神的方式, 同時也張開雙臂歡迎外邦信徒以相同方式來敬拜. 在不違背聖經的前提下, 也接納外邦信徒以他們自己的方式來敬拜 神.

主耶穌"既在十字架上滅了冤仇、便藉這十字架、使兩下 (猶太人與外邦人) 歸為一體、與　神和好了．" (以弗所書2:16) 主耶穌在十字架上所成就的救贖大工, 使我們的罪得赦免, 也使我們外邦人與猶太人成為一體, "造成一個新人" (以弗所書2:15) 

衷心盼望我們外邦基督徒能回到 神的心意, 竭力回復與猶太人在主裡的合一, 關懷, 支持, 祝福我們的"猶太長兄", 如使徒保羅的勸勉, "因外邦人、既然在他們屬靈的好處上有分、就當把養身之物供給他們(猶太人)。" (羅馬書15:27)

(請參閱我面對面見了 神, 我的性命仍得保全一文)

我面對面見了 神, 我的性命仍得保全

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayishlach "他差遣", 創世記 Genesis 32:4~36:43 的讀經心得)

當雅各離開巴旦亞蘭, 要回到迦南地的時候, 雅各所走的路線, 與他當初從迦南地前往巴旦亞蘭的路線 (別示巴 -> 伯特利 -> 巴旦亞蘭) 完全不同. 雅各並沒有直接進入迦南地, 反而是"面向基列山行去" (創世記31:21) 雅各接著繼續沿著約旦河東邊往南行, 遇見 神的軍兵, 因此將那地方命名為瑪哈念 (希伯來原文是מַחֲנָיִם, 意思是兩個軍營 two camps). 雅各為什麼要走不一樣的路線呢? 創世記32:3 "雅各打發人先往西珥地去、就是以東地、見他哥哥以掃。" 提供了答案: 雅各定意要在回迦南以前, 先去和他的哥哥以掃和好. (註: 西珥山位於鹽海的東南方. 關於上面提到的地方, 請參考以下的地圖)



二十年的時間, 神使用詭詐的拉班來"管教"雅各. 我們看見雅各此時生命的轉變. 從拉班學到的教訓, 雅各對於他自己過去以欺騙的手段奪取以掃長子的名分與祝福感到後悔, 他要主動與以掃和好. 雅各所作的, 正是主耶穌在登山寶訓中, 與十誡的第六條誡命"不可殺人"有關的教導, "所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨、就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物。" (馬太福音5:23~24) (請參閱登山寶訓解析 (4) 律法的精義 - 彌賽亞對十誡的解釋一文)

然而, 當雅各聽到 "我們到了你哥哥以掃那裡、他帶著四百人、正迎著你來。" (創世記32:6) 雅各害怕了. 既然以掃帶了如此多的人, 顯然是來復仇的. 雅各一方面求告 神 (創世記32:9~12), 一方面預備豐厚的禮物送給以掃, 希望能平息他的怒氣. (創世記32:13~21)

緊接著, 雅各在夜間打發他的家人和所有的牲畜過了雅博渡口, 他一個人卻留在後頭. 為什麼他要一個人留在後頭呢? 我覺得雅各這時候恐懼到了極點, 到了一個地步, 甚至想要撇下家人趁黑逃跑. 因此, 神差派天使來阻止雅各, "有一個人來和他摔跤、直到黎明。" (創世記32:24)

雅各正想要逃走的時候, 卻遇到天使來與他摔跤, 阻止他離開. 因為逃命可是性命攸關的大事, 雅各施展渾身解數和天使摔跤, 甚至不輸給天使. 天使最後觸摸了雅各的大腿窩, 他的大腿就瘸了. 直到此時, 雅各才知道和他摔跤的竟然是天使, 是 神的使者. 雅各也知道, 神讓他的腿瘸了, 使他不能逃走, 就是要他去面對以掃. 然而, 他怎麼有辦法面對以掃呢? 雅各這時候惟一能走的路, 就是倚靠 神了. 雅各先前已經求告過 神, 現在更是要緊緊"抓住" 神了. 既然這是 神的旨意, 雅各要求 神負起完全的責任, 雅各要 神給他祝福. 雅各說, "你不給我祝福、我就不容你去．" (創世記32:26)

神透過天使給了雅各一個新的名字: 以色列. "雅各"的希伯來文יַעֲקֹב, 是從עָקֵב衍生的, 意思是"腳跟" (heel) 而"以色列"的希伯來文יִשְׂרָאֵל則是兩個希伯來字שׂרה "較力; 掙扎" (struggle)與אֵל "神" (God) 形成的複合字, 意思是"與 神較力". 這個名字提醒雅各, 雖然一直以來他和人(拉班, 以掃) 在較力, 然而事實上是 神在和他較力. 而神也透過這個名字給雅各得勝的應許. (創世記32:28)

在他人生的關鍵時刻, 雅各遇見了 神. 在這一次與 神的相遇中, 神觸摸雅各, 使他腿瘸. 神對雅各的觸摸, 事實上是 神對雅各的擊打. 神管教祂的兒女, 有時須要擊打他們. 我們的天父知道什麼才是對祂的兒女是最好的. 神擊打雅各, 卻也應許雅各得勝, 並祝福雅各. 為了記念這一次的與 神相遇, 雅各將那地命名為毘努伊勒. 毘努伊勒是希伯來文פְּנִיאֵל的中文音譯, פְּנִיאֵל是兩個希伯來文字פְּנֵי "臉" 和 אֵל "神"的複合字, 意思是 "神的面". 雅各說"因為我面對面見了 神, 我的性命仍得保全" (創世記32:30) (註: 中文和合本的"意思說", 在希伯來原文裡是כִּי"因為")

最後, 在雅各和以掃相會的時候, 從以掃的態度 "跑來迎接他、將他抱住、又摟著他的頸項與他親嘴、兩個人就哭了。" (創世記33:4) 可以看出, 他早就原諒了雅各, 不再記較雅各先前向他所行的惡. 以掃帶領四百人去迎接雅各, 大概是他一貫的作風.  我們可以想像, 當雅各得到以掃的接納與原諒時, 他的內心是多麼的釋放! 雅各照著 神的心意去面對以掃, 在面對以掃的時候, 他彷彿又見到了 神. 雅各說, "因為我見了你的面、如同見了　神的面、並且你容納了我。" (創世記33:10) 神照著雅各先前的話 "我面對面見了 神, 我的性命仍得保全", 給他成就了. 雅各見了以掃, 他的性命仍得保全.

神對雅各說, "你的名不要再叫雅各、要叫以色列、因為你與　神與人較力、都得了勝。" (創世記32:28) 當雅各照著 神的心意而行, 神的確使他得勝了. 然而雅各勝過的既不是 神也不是人. 雅各勝過的, 其實是他自己, 是他的老我. 同樣地, 在我們人生的關鍵時刻, 神要遇見我們, 觸摸我們的生命. 神也要與我們較力, 使我們在生命中能作真正的得勝者.