巴蘭的沉淪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭說、你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們..巴蘭早晨起來、對巴勒的使臣說、你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去..巴蘭回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命..巴蘭說、我已經到你這裡來了、現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼。

(民數記22:8, 13, 18, 38)

從巴蘭的這些話語看來, 他似乎是一位敬畏神, 忠於神話語的先知. 使徒彼得也稱他為 "先知", 但同時也指出他的敗壞, "他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知" (彼得後書2:15).

根據民數記22~24章的記載, 巴蘭的確具有先知的恩賜與職分. 聖經說他夜間得神啟示, 多次宣告神的旨意, 甚至 "神的靈就臨到他身上" (民數記24:2), 他也反覆強調自己只能說出神吩咐的話. 這些都表明, 巴蘭確實是耶和華神所使用的先知.

然而令人遺憾的是, 雖然巴蘭蒙神呼召, 領受啟示, 他的內心卻逐漸被財利誘惑. 神明明告訴他, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 但當巴勒再派使者來時，巴蘭卻再次求問神, 顯示他心中仍懷著貪念. 當神看到他頑梗的內心, 任憑他去時, 巴蘭便急切動身. 雖然他表面上並未違背神的命令, 但實際上他已違背了神的心意.

民數記24章以 "於是巴蘭起來回他本地去" (民數記24:25) 作為結尾, 看似平靜落幕, 實則潛藏轉折. 從後來的記載可知, 巴蘭八成回去後越想越不甘心, 眼看著唾手可得的金銀財寶卻得不著, 於是設下毒計, 教導巴勒引誘以色列人犯罪, 使他們因拜偶像與行淫而落在神的審判中 (參民數記 25 章). 這一點從民數記 31:8 得到證實, "又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:8). 巴蘭竟與米甸諸王一同被殺, 顯示他已與以色列的敵人為伍. 啟示錄也揭示了巴蘭的惡行, "這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事" (啟示錄2:14).

巴蘭的沉淪是一個嚴肅的警鐘. 他不是因無知而跌倒, 而是雖然明知神的心意, 卻仍選擇追求財富而違背神的心意. 他心懷二意, 在順從與貪婪之間搖擺, 最終成為神與祂百姓的敵人. 他的結局正應驗了使徒保羅的話, "貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了" (提摩太前書6:10).

巴蘭的故事提醒我們, 屬靈的恩賜與外在敬虔的言行, 若沒有純潔的心志與忠於神的意念, 終將成為虛假. 願我們警醒, 不僅要聽從神的話, 更要持守神的心意, 遠離貪婪私欲.

行為與動機

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

當夜、 神臨到巴蘭那裡說、這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話。巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他。

(民數記22:20~22)

當摩押王巴勒頭一次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神禁止巴蘭前往. 神說, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12). 然而當摩押王巴勒再次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神不像前一次禁止巴蘭前去, 反而吩咐巴蘭前往, 但巴蘭只能說 神指示他說的話. 神說, "這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20).

結果第二天 "巴蘭早晨起來、備上驢" (民數記22:21), 和摩押的使者一同前往摩押, 就像 "亞伯拉罕清早起來、備上驢" (創世記22:3), 和以撒以及兩個僕人一同前往摩利亞山. 兩人同樣地積極.

然而兩人的結局卻大不相同. 亞伯拉罕積極前往摩利亞山獻以撒, 結果獲得了 神的嘉許與祝福. 而巴蘭積極前往摩押, 結果卻是 "神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22).

但問題是 神為什麼要對巴蘭發怒? 祂豈不是吩咐巴蘭去呢? 巴蘭豈不是照著 神的吩咐前往摩押嗎? 神之所以對巴蘭發怒, 是因為巴蘭如此積極前往摩押, 他的動機是要去咒詛以色列, 好獲得摩押王巴勒的豐厚報酬, 而不是要去說 神指示他說的話. 他已經忘了 神的吩咐, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20), 更忘了 神先前所吩咐的, "不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12).

因此巴蘭表面上遵行 神的話前往摩押, 但他內心的動機卻是自私自利, 想要謀取個人的私利. 換句話說, 巴蘭只是外表上遵行 神的話, 而不是打從內心遵行 神的話. 這是為什麼 神向巴蘭發怒, 並且差遣使者在路上敵擋他的原因.

巴蘭的故事給我們一個很重要的屬靈功課: 我們遵行 神的誡命要出於內心對 神的愛與順服. 如此在 神眼中才真正是遵行祂的誡命. 若是我們遵行誡命徒有正確的行為卻沒有正確的動機, 在 神眼中是不算數的. 特別是對於回歸猶太根源的弟兄姊妹, 我們要謹防落入律法主義和自以為義的陷阱, 切不可因著我們自己守安息日和食物律的誡命而自我標榜甚至自高自大, 論斷其他弟兄姊妹. 我們遵行誡命基本上是我們對 神的委身, 關乎我們個人與 神的關係, 與他人無關. 當然, 我們可以也應該跟弟兄姊妹分享遵行 神的誡命的重要性, 也要以身作則遵行 神的誡命. 但我們主要是為了愛 神而遵行誡命, 而不是為了做給別人看. 遵行誡命必須要有純正的動機.

在遵行 神的誡命上, 行為與動機兩者同等重要, 缺一不可. 我們要因著內心對 神的愛與順服而遵行 神的誡命.

妥拉之門: 曠野中的銅蛇 (民數記19:1~25:9 律例/巴勒)

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本週妥拉的標題來自於 "耶和華命定律法 (妥拉) 中的一條律例 (希伯來文חֻקָּה, "chukah")、乃是這樣說、你要吩咐以色列人、把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛、牽到你這裡來" (民數記19:2). 紅母牛的律例自古以來就被猶太拉比們視為一條既神秘又矛盾的條例.

簡而言之, 這條律例定規將一隻從未負過軛毫無瑕疵的紅母牛帶出營外, 在大祭司面前宰殺. 紅母牛要完全燒掉, 並將其灰燼保存在一個潔淨的地方, 為以色列會眾製作除污穢的水. 然而儘管紅母牛的灰燼所製作的除污穢的水能使不潔淨的人恢復潔淨, 但是凡與紅母牛有關的人, 包括焚燒紅母牛的人, 處理紅母牛灰燼的人, 以及在現場監督的大祭司都因此而變得不潔淨. 紅母牛的灰燼是除污穢的水所必需的, 但它卻使所有相關的人都變得不潔淨.

主後2~3世紀的拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 解釋說:

導致不潔淨的不是屍體, 淨化的也不是水! 神只是說, "我已經制定了這條律例. 你們不可以違背我的條例", 正如經上所寫的, 這是 "妥拉的律例".

(民數記大註釋書 Numbers Rabbah 19:8) 

拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 的意思是, 儘管紅母牛的律例是一個令人費解的條例, 但卻是由 神賜予的, 所以我們不應該質疑. 我們可能不理解紅母牛的律例, 但我們仍然要謹守遵行. 這是一種信心的具體表現.

在 神賜與以色列人紅母牛的律例後不久, 祂又頒佈了另一條令人費解的律例. 這次是因為以色列人又再埋怨毀謗 神和摩西, 而 神對於以色列人的埋怨做出了戲劇性的回應.

於是耶和華使火蛇進入百姓中間、蛇就咬他們、以色列人中死了許多。百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:6~9)

與紅母牛的律例一樣, 銅蛇的律例是一條超越人類理性的神聖條例. 死亡的形象竟然成為生命的泉源. 蛇帶來了死亡, 作為犯罪的懲罰, 但被蛇咬的罪人卻可以望見蛇而活, 除非他因為這條律例沒有任何道理而拒絕注視蛇. 那些不被理性限制而選擇順服 神的人將會存活下來.

此外, "杆子" 的希伯來原文是 נֵם ("nes"), 通常意味著標誌或記號. 神提供了審判的形象 - 蛇, 作為祂恩典的標誌. 那些注視標誌的人將會存活. 律例要求人的順服, 標誌則只需要人的注視. 然而兩者都要求我們超越我們自己的理性.

當然, 標誌本身沒有能力. 古代拉比說, "蛇豈會給人生命呢? 相反地, 當以色列人抬頭仰望, 把心交給天父時, 他們就會得到醫治, 但如果不這樣, 他們就會死亡" (巴比倫塔木德 吹角節篇 Babylon Talmud Rosh Hashanah 29a). 標誌不能救人, 只有信心, 悔改和 神的恩典才能使以色列人得救.

銅蛇在以色列人進迦南後被保存了好多個世紀. 它並不具備任何能力, 但卻成為以色列人崇拜的偶像, 直到最後在希西家王的改革中才被摧毀.

希西家行耶和華眼中看為正的事、效法他祖大衛一切所行的。他廢去邱壇、毀壞柱像、砍下木偶、打碎摩西所造的銅蛇．因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香．希西家叫銅蛇為銅塊。

(列王紀下18:3~4)

的確, 銅蛇不能救人. 但我們仍然不免會想, 為什麼 神會用一個死亡之源的形象來代表生命之源呢? 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 將銅蛇與伊甸園裡的古蛇聯繫起來. 古蛇是最初的誘惑者. 在伊甸園裡, 蛇用惡毒的謊言否定了 神對夏娃的警告, "蛇對女人說、你們不一定死、因為　神知道、你們喫的日子眼睛就明亮了、你們便如　神能知道善惡" (創世記3:4~5).

蛇不僅撒謊, 而且毀謗 神禁止夏娃和亞當吃分別善惡樹的果子的動機. 最後蛇受到了 神的咒詛. 因此拉旭 (Rashi) 如此解釋為什麼 神會讓摩西立銅蛇, 並且為什麼埋怨毀謗 神的以色列人看見銅蛇就活了, "神說, 讓那因口出惡言而被擊打的蛇來承受那些同樣口出惡言之人應得的刑罰".

耶穌是銅蛇的律例的最終應驗, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信他的都得永生" (約翰福音3:14~15). 像銅蛇一樣, 耶穌將被舉起來.. 被釘死在十字架上. 在十字架上的耶穌將成為死亡, 審判和咒詛的標誌, "因為被掛的人是在　神面前受咒詛的" (申命記21:23). 然而這個標誌對那些憑著信心仰望耶穌的人來說, 卻成為生命的源泉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 軟弱的與剛強的 (民數記22:2~25:9 巴勒)

 

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"摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3).

我們有時會以此經文開玩笑, 因為摩西他自己宣稱他的謙卑勝過世上的眾人, 這樣的人怎麼可能謙卑? 然而聖經所說的謙卑並不是在別人面前故意貶低自己, 刻意表現出一種謙遜的態度. 聖經所說的謙卑指的是知道在 神面前我們自己到底是誰. 真正謙卑的人明白自己在 神面前的光景, 因此他們遭遇困難與挑戰時, 他們往往俯伏在 神面前, 將軟弱的自己交託給 神, 讓 神為他們伸冤.

當摩西面對亞倫和米利暗對他的毀謗時, 他表現出如此的謙卑. 當他們說, "難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼" (民數記12:2), 他保持靜默不語. 儘管他沒有說任何話為自己分辯, 然而 神為他伸冤, 使帶頭毀謗摩西的米利暗長大痲瘋. 謙卑的摩西甚至為長大痲瘋的米利暗哀求 神的醫治!

綜觀整本民數記, 摩西幾乎處處流露著謙卑的態度 (除了用杖擊打磐石兩次的事件). 當以色列人聽信窺探迦南地的十個探子的惡信, 聚眾攻擊摩西和亞倫, 並要選出新的領袖帶領他們回埃及時, 摩西和亞倫沒有為自己辯護, 而是俯伏在 神面前. 但 神的榮光向以色列人顯現, 為摩西和亞倫伸冤, 並要以瘟疫擊殺以色列百姓, 最後還是摩西為悖逆的以色列百姓祈求 神的赦免.

在可拉反叛的事件中, 摩西三次俯伏在 神面前. 他知道他在 神面前的光景, 所以他對於可拉的回應不是為自己辯護, 而是俯伏在 神面前, 以禱告和順服的態度尋求 神. 這是真實的謙卑, 證明 "摩西為人極其謙和 (謙卑)、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 而 神也再次為摩西伸冤.

最後, 當新的世代的以色列人因為沒有水喝而聚眾攻擊摩西和亞倫時, 摩西和亞倫再次俯伏在 神面前. 可惜, 摩西這一次並沒有一路謙卑到底, 而是在忿怒中擊打磐石兩次並嚴厲地責備以色列人, 結果反而受到 神嚴厲的懲罰, 不得進迦南地.

翻譯為 "謙卑" 的希伯來原文是 עָנָו, 意思是 "軟弱; 受苦; 溫柔; 溫順; 逆來順受". 這似乎反映出真正謙卑的人知道自己在 神面前軟弱的光景. 同一個字 עָנָו 出現在詩篇37:11 "但謙卑 (עָנָו) 人必承受地土", 並且這節經文被主耶穌在登山寶訓中加以引用, "溫柔 (עָנָו) 的人有福了．因為他們必承受地土" (馬太福音5:5). 就像摩西將軟弱的自己交託在 神的手中, 讓 神為他伸冤, 同樣地 神會為那些俯伏在祂面前等候祂的拯救的人伸冤.

既然妥拉如此明確地教導真實的謙卑, 我們要如何看待本週妥拉最後非尼哈的行為? 本週妥拉開始於摩押人和米甸人雇用先知巴蘭要咒詛以色列人, 結果巴蘭反而連連為以色列人祝福. 接下來以色列人卻與摩押和米甸女子行淫, 並且敬拜他們的假神. 其中一個以色列首領心利竟然在眾目睽睽之下將一個米甸女子帶入自己的帳篷! 緊接著 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了、就從會中起來、手裡拿著槍．跟隨那以色列人進亭子裡去、便將以色列人和那女人由腹中刺透、這樣、在以色列人中瘟疫就止息了" (民數記25:7~8).

非尼哈的行為似乎是謙卑的反面. 然而他的行為止息了瘟疫, 並且 神因此與他立平安的約, 使他和他的後裔永遠為祭司, "因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪" (民數記25:13).

非尼哈為 神大發熱心, 充滿了激昂的熱情, 但摩西的表現卻像是一個沒有熱情的人. 每當他受到挑戰時, 他總是俯伏在 神面前. 摩西似乎非常的軟弱.

反觀非尼哈, 他非常的剛強, 並且似乎有些熱心過了頭. 他沒有經過審判或是事先警告, 而是逕自扮演執法者的角色, 直接用槍刺透了心利. 難怪有些塔木德時期的拉比認為, 若是 神沒有介入的話, 摩西和以色列的領袖大概會將非尼哈放逐. 然而非尼哈並不是任意妄為, 而是認真遵行 神的吩咐.

神吩咐摩西說, "將百姓中所有的族長 (希伯來文 רֹאשׁ, 字面意思是 "頭", 指帶頭行惡的)、在我面前對著日頭懸挂 (希伯來文 הוֹקַע, 意思是 "刺透")、使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 接著摩西吩咐以色列的審判官說, "凡屬你們的人、有與巴力毘珥連合的、你們各人要把他們殺了" (民數記25:5). 因此非尼哈其實是按照 神和摩西的吩咐, 積極採取行動, 因而得到 神的讚許, "因他在他們中間、以我的忌邪為心" (民數記25:11).

不管是軟弱的摩西還是剛強的非尼哈, 他們都是以 神為中心. 每當摩西遇到挑戰時, 他幾乎總是到 神面前俯伏敬拜, 將自己交託在 神手中, 而不是為自己辯護伸冤. 非尼哈則是以 神的忌邪為心, 當 神的百姓不跟從 神轉而拜偶像時, 他為著 神的緣故而主動採取行動.

主耶穌就如摩西一般地謙卑, 祂說, "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息" (馬太福音11:29). 並且祂被釘十字架的時候, 不為自己辯護伸冤, 而是將自己完全交託在父 神手中. 另一方面, 主耶穌也如非尼哈一樣為 神大發熱心. 祂在聖殿中推倒兌換銀錢之人的桌子, "他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒』" (約翰福音2:17). 主耶穌既是軟弱的, 卻又是剛強的, 並且祂的軟弱與剛強都是我們基督徒最好的榜樣.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

民數記22:2~25:9 "巴勒" 妥拉焦點: 巴蘭之書

妥拉焦點系列簡介

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Contributed by Jack Foster / MrBibleHead.blogspot.com

猶太拉比經典巴比倫塔木德稱本週妥拉經文為 “巴蘭之書”, 比珥的兒子巴蘭正是 “書” 中的主角. 妥拉並沒有詳細記載巴蘭的背景, 我們只知道他來自於大河 (幼發拉底河) 邊的毘奪. 此外, 摩押王巴勒論到他說, “你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛” (民數記22:6). 這本 “巴蘭之書” 引發了一些重要的問題: 誰是巴蘭? 他有怎樣的能力? 他是猶太人的敵人還是朋友? 神真的對他說話嗎?

在民數記31章, 當以色列人戰勝米甸人後, “用刀殺了比珥的兒子巴蘭” (民數記31:8). 以色列人為什麼要殺巴蘭? 妥拉告訴了我們原因: 摩西對以色列人說, “亞捫人、或是摩押人、不可入耶和華的會．他們的子孫雖過十代、也永不可入耶和華的會...又因他們雇了米所波大米的毘奪人比珥的兒子巴蘭、來咒詛你們。然而耶和華你的　神不肯聽從巴蘭、卻使那咒詛的言語變為祝福的話、因為耶和華你的　神愛你” (申命記23:3~5). 巴蘭是一位受僱於摩押王巴勒的術士, 他打算咒詛和傷害以色列人, 但他的詭計卻被 神扭轉了. 約書亞記明確提到巴蘭是術士,  “那時以色列人在所殺的人中、也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭” (約書亞記13:22).

不管巴蘭是術士還是先知, 他受雇於巴勒, 意圖咒詛傷害以色列人是一個不爭的事實, 聖經中一再提及這件事, “那時摩押王西撥的兒子巴勒、起來攻擊以色列人．打發人召了比珥的兒子巴蘭來、咒詛你們．我不肯聽巴蘭的話、所以他倒為你們連連祝福。這樣、我便救你們脫離巴勒的手” (約書亞記24:9~10), “當日、人念摩西的律法書給百姓聽．遇見書上寫著說、亞捫人和摩押人永不可入　神的會．因為他們沒有拿食物和水來、迎接以色列人、且雇了巴蘭咒詛他們．但我們的　神使那咒詛變為祝福” (尼希米記13:1~2). 

此外, 以色列人在什亭受摩押女子引誘而行淫並拜偶像, 以致受到 神降下瘟疫的懲罰, 更是出於巴蘭為摩押王巴勒的出謀劃策, 就如摩西所說, “這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫” (民數記31:16).

古代拉比因此對於巴蘭持完全負面的看法. 塔木德時期的拉比以利亞撒 (Rabbi Eliezer) 和拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 認為, 巴蘭對以色列的祝福不是他自己的話, 而是 神將那些話放在他嘴裡. 拉比以利亞撒認為是 “天使” 將祝福的話放在巴蘭嘴裡; 拉比約哈難不同意拉比以利亞撒的看法, 他說祝福的話是 神用 “鉤子” 從巴蘭嘴裡強行勾出來的, 意味巴蘭是違背他的意願說出祝福以色列的話. 

另一位塔木德時期拉比阿巴·本·卡哈納 (Rabbi Abba ben Kahana) 同意拉比約哈難的觀點, 他宣稱 巴蘭是被 神視為最卑鄙的三個人之一, 其他兩人是謀殺了親生弟弟亞伯的該隱, 以及因自高自大吹噓財富而導致猶大被巴比倫毀滅的猶大王希西家. 拉比阿巴·本·卡哈納說巴蘭在罪人中是個罪魁, 因為他意圖咒詛和傷害以色列人. 其他拉比稱巴蘭為 “兌換銀錢的人”, 因為他到處向君王和執政掌權的兜售他的計謀, 咒詛, 和祝福. 也有些拉比宣稱巴蘭是受魔鬼撒但管轄的, 他恨惡以色列人甚至還要超過巴勒. 早期猶太拉比總結他們對巴蘭的看法, “巴蘭具有三種敗壞的特質: 邪惡的眼, 高傲的靈, 和貪婪的心”. 

中世紀著名的西班牙拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 按照早期拉比傳統, 宣稱巴蘭是一個狡猾危險的陰謀份子. 儘管 “神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的” (民數記22:12), 但巴蘭卻從未明確告訴巴勒的使者 神不會允許他咒詛以色列人, 他讓巴勒的使者相信 神有可能願意讓他咒詛他們. 此外, 巴蘭吩咐巴勒建造祭壇並獻祭, 但他沒有告訴巴勒 神只會讓他祝福以色列人. 巴蘭隱瞞 神的信息並歪曲事實, 企圖利用摩押王的恐懼來謀取自己最大的經濟利益.

另一位中世紀著名的西班牙拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的觀點, 但他認為巴蘭內心有比追求單純的經濟利益更為險惡的東西. 拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 神讓巴蘭與摩押使者一同前去, 是因為 神希望以色列受到列國先知的祝福, 這是 神的本意. 但由於巴蘭沒有向摩押使者表明 神的意圖, 他給摩押人製造了一種錯誤的印象, 以為 神允許咒詛以色列人. 後來當摩押人看到  神拒絕咒詛以色列人時, 他們可能會因此誤以為 神是三心二意善變的 神. 對於拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 來說, 巴蘭是一個悖逆 神的先知, 因為他不僅沒有告訴巴勒的使者他只能祝福以色列, 而且在 神的真實意圖上他也毫無顧忌地誤導他人.

大體上說, 歷世歷代的猶太拉比都對巴蘭持相當負面的觀點. 多數拉比看待巴蘭為異教術士, 企圖操縱 神來咒詛和祝福人, 並且以此為生. 結果巴蘭不但沒有操縱 神, 反而被 神操縱. 也有不少拉比看待巴蘭為列國的先知, 但他受金錢的誘惑, 不但沒有善盡先知的責任闡明 神的心意, 反而故意隱瞞 神的心意並誤導他人. 巴蘭看似精明, 其實是愚昧的. 他的愚昧甚至還超過他的驢, 並最終為此付上生命的代價.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

和舊約一樣, 新約聖經將巴蘭作為一個貪財的借鑑, “他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知” (彼得後書2:15), “他們有禍了．因為走了該隱的道路、又為利往巴蘭的錯謬裡直奔、並在可拉的背叛中滅亡了” (猶大書1:11).

除此以外, 巴蘭的故事也讓我想起使徒保羅的話, “只要祝福、不可咒詛” (羅馬書12:14). 摩押王巴勒因著懼怕以色列人的攻擊而召喚巴蘭咒詛以色列人, 但他不知道其實以色列人因著 神的吩咐根本不會攻擊他們,  神吩咐以色列人說, “不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰．他們的地我不賜給你為業、因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業” (申命記2:9).

結果巴蘭咒詛以色列人不成, 反過來陷害以色列人, 最後造成兩敗俱傷的結局. 然而除了引誘以色列人行淫拜偶像外, 難道就沒有其他辦法嗎? 其實還有一個更好的兩全其美的辦法. 既然巴蘭 “..為誰祝福、誰就得福．..咒詛誰、誰就受咒詛” (民數記22:6), 巴勒大可以請求巴蘭 (或是由巴蘭自己提議) 祝福摩押, 保守摩押不受以色列侵略, 甚至與以色列結盟. 

神當然會垂聽巴蘭如此為摩押的祝福, 除了巴蘭是列國的先知, “..為誰祝福、誰就得福” 外, 更是因為這本來就是 神的心意, 神早就吩咐以色列人 “不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰..” (申命記2:9). 如此一來, 不但以色列得著 神的祝福, 連帶摩押也將得著 神的祝福. 我想這應該是 神最希望看到的事, “只要祝福、不可咒詛” (羅馬書12:14).

神定意要施恩給祂的百姓

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat/Balak "律例/巴勒", 民數記 Numbers 19:1~25:9 的讀經心得)

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我們可以這麼說, 以色列人四十年的曠野漂流, 都是在發怨言中度過. 打從西乃曠野起行, 以色列人就開始發怨言, "他們拔營往前行... 眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記 10:34; 11:1). 這裡"發怨言" 的希伯來原文 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers) 的意思其實不是"發怨言", 而是"成了發怨言的人". 以色列人不只是"發怨言"而已, 更是"成了發怨言的人". 這群愛發怨言的人在曠野四十年的時間不停地發怨言.

以色列人愛發怨言的結果, 導致他們聽信十個探子的惡信, 向 神和摩西大發怨言, 最終那一世代不得進迦南地, 而要在曠野漂流四十年. 以色列人愛發怨言的結果, 也導致他們隨從可拉一黨的背叛, 同樣成了"背叛之子" (民數記17:10), 不但可拉一黨最終被 神除滅, 以色列人"遭瘟疫死的、共有一萬四千七百人" (民數記16:49). 愛發怨言的結局, 就是如同可拉一樣地背叛 神, 而 神為了提醒以色列人, "耶和華因此吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10).

放在法櫃前的亞倫的杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 提醒他們不要繼續亂發怨言. 因此, 當以色列人又再次大發怨言, "百姓向摩西爭鬧說、我們的弟兄曾死在耶和華面前、我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢。你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝" (民數記20:3~5), 神曉諭摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

摩西拿著亞倫的杖, 他也很清楚這杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 這是為什麼他會說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10). 然而, 摩西接下來並沒有遵 神的命, "在他們眼前吩咐磐石發出水來", 卻是"舉手、用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 摩西稱以色列人為"背叛之子", 但在盛怒之下, 他自己也違背了 神的命令, 他自己也成了"背叛之子"! 因而後來 神對摩西亞倫說, "在米利巴水你們違背了我的命" (民數記20:24), 這裡"違背"的希伯來原文מְרִיתֶם 也正是"背叛"的意思. 摩西陷入和以色列人同樣的背叛 神的罪裡.

既然連摩西也背叛 神, 神是不是乾脆就不讓磐石出水了呢? 不是! 雖然摩西違背了 神的命令, 但當摩西擊打磐石兩下, "就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了" (民數記20:11). 儘管"背叛之子" - 愛發怨言的以色列全會眾繼續爭鬧, 甚至連摩西自己也成了"背叛之子", 然而 神不但還是讓磐石出水, 並且讓磐石發出許多的水, 讓以色列全會眾和他們的牲畜都喝足了! 但 神為什麼還要讓磐石出水呢? 很簡單, 因為 神定意要施恩給祂的百姓! 神是那位定意要施恩給我們的 神, 並且祂的恩典不受任何攔阻, 人的軟弱與失敗都不能攔阻 神恩典的作為, 因為 神的恩典大過所有人的過犯. 儘管"以色列人向耶和華爭鬧" (民數記20:13), 但 神因著祂不受攔阻的恩典, "耶和華就在他們面前顯為聖" (民數記20:13).

神定意要施恩給祂的百姓. 以色列亡國將近兩千年後, 在1948年奇蹟似地復國了, 神成就了祂的應許, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多" (申命記30:2~5).

以色列復國, 是不是因為他們每一個人照 神的話, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 所以 神纔施恩給他們? 很可惜, 並不是這樣! 原諒我這麼說, 大部分猶太人其實並沒有"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 但我堅信猶太人中的確有一群對 神忠信的餘民, 他們"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話". 雖然大多數猶太人遠離了 神, 但 神就因著這一小群忠信的餘民, 施恩給祂的百姓, 讓以色列復國. 為什麼呢? 因為 神是那位定意要施恩的 神, 神已經定意要施恩給祂的百姓.

凡給你祝福的、他必蒙福．凡咒詛你的、他必受咒詛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

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先知巴蘭是 神興起的外邦先知, 他自己作見證說, "神將甚麼話傳給我、我就說甚麼" (民數記22:38). 既然巴蘭完全奉 神的命說預言, 自然大有能力, 以致摩押王巴勒指著他說, "我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6).

當先知巴蘭因貪財接受摩押王巴勒的邀請要咒詛以色列時,  神沒有讓這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的先知的咒詛失效, 卻是讓巴蘭根本發不出咒詛, 反而連連為以色列祝福. 既然巴蘭"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛", 我們就知道巴蘭為以色列的祝福, 句句都要應驗.

巴蘭為以色列的祝福中, 預言那將來的彌賽亞 (基督) - 以色列的王要興起, "有星要出於雅各、有杖要興於以色列、必打破摩押的四角、毀壞擾亂之子。他必得以東為基業、又得仇敵之地西珥為產業．以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的、必掌大權、他要除滅城中的餘民" (民數記24:17~19). 我們知道這彌賽亞的預言已經雙重應驗, 不但首先應驗在大衛王身上, 並且最終應驗在"大衛的子孫" - 主耶穌基督身上, 正如復活的主耶穌親口所說, "我是大衛的根、又是他的後裔．我是明亮的晨星" (啟示錄22:16).

從先知巴蘭彌賽亞預言的應驗, 我們更加確信巴蘭為以色列的祝福, 每一句話都不會落空. 而巴蘭為以色列的祝福中, 其中的一句話"凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛" (民數記24:9), 更是直接反映 神對以色列的心意, 因為這祝福重覆了 神當初對亞伯拉罕的應許, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3). 以色列人 - 亞伯拉罕的後裔, 承接了 神對亞伯拉罕的祝福.

"凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛" (民數記24:9) 這句話的聖經原文為 מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ ארוּר, 其實可以更直接而自然地翻譯為"凡給你祝福的、他必蒙福．凡咒詛你的、他必受咒詛", 這也是眾多主要的英文譯本包括King James Version (KJV), New King James Version (NKJV), New American Standard Bible (NASB), New Revised Standard Version (NRSV), 以及 English Standard Version (ESV) 所採納的翻譯 (New International Version 是唯一的例外). 我個人也認為這是比較貼近聖經原文的翻譯, 因此我將它作為本篇文章的標題.

當我們更進一步從希伯來文法的角度來看民數記24:9, "凡給你祝福的" (מְבָרֲכֶיךָ) 與"凡咒詛你的" (וְאֹרְרֶיךָ) 是複數形式的分詞, 而"他必蒙福" (בָרוּךְ) 與"他必受咒詛" (ארוּר) 卻是單數形式的分詞, 這是所謂的"分布性單數" (distributive singular) 的文法結構, 強調"凡給你祝福的 (每一個人)、他必蒙福．凡咒詛你的 (每一個人)、他必受咒詛" (Those who bless you, blessed be every one of them. Those who curse you, cursed be every one of them.). 神應許賜福給每一個祝福以色列的人, 也保證咒詛每一個咒詛以色列的人.

神因此透過巴蘭這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的先知為以色列的祝福, 明確告訴我們祂對以色列的心意, "凡祝福以色列的每一個人, 他必蒙福, 凡咒詛以色列的每一個人, 他必受咒詛". 神不喜悅我們敵對, 甚至咒詛祂的選民以色列人, 相反地, 神喜悅我們關愛並祝福他們, 並要因此賜福給我們.

巴蘭 - 墮落的外邦先知

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

摩押王巴勒因懼怕以色列人, 把巴蘭從大老遠召來咒詛以色列人. 巴蘭到底是誰呢? 約書亞記的作者貶抑巴蘭為術士, "那時以色列人在所殺的人中、也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭" (約書亞記13:22). "術士"的希伯來原文 קּוֹסֵם ("qosem", diviner), 意思是"占卜者". 根據這一點, 猶太傳統將巴蘭看作與 神無關的占卜問卦或行法術的人. 猶太人拒絕承認巴蘭是 神的先知的可能性.

然而從聖經的許多經文看來, 巴蘭事實上是 神興起的外邦先知, 儘管他後來受不住金錢的誘惑, 獻計讓摩押女子引誘以色列人行淫亂與拜偶像. 何以見得巴蘭不是術士而是 神的先知呢? 從約書亞轉述 神的話就可以得知, "那時摩押王西撥的兒子巴勒、起來攻擊以色列人．打發人召了比珥的兒子巴蘭來、咒詛你們．我不肯聽巴蘭的話、所以他倒為你們連連祝福。這樣、我便救你們脫離巴勒的手" (約書亞記24:9~10). "巴蘭的話"是對著耶和華 神說的, 而不是行法術的咒語. 神先前聽巴蘭的話, 因此巴蘭"為誰祝福、誰就得福．(你)咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6), 但 神這次不肯聽巴蘭的話咒詛以色列.

巴蘭原本是敬畏 神的外邦先知. 當巴勒第一次派人來請他去咒詛以色列時, 他沒有貿然前去, 而是說, "你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們" (民數記22:8). 神禁止巴蘭前去咒詛以色列, "神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 巴蘭也以此回應摩押使者, "你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去" (民數記22:13).

當巴勒第二次差遣使者, 並且許以重金厚利時, 巴蘭一方面回應說, "巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我 神的命" (民數記22:18), 另一方面他似乎動了心, 雖然根據上次的經驗他應該明白 神祝福以色列的心意, 但巴蘭卻沒有直接拒絕摩押使者, 而是說, "現在我請你們今夜在這裡住宿、等我得知耶和華還要對我說甚麼" (民數記22:19).

這次 神允許巴蘭前去, 但只能說 神要他說的話, 結果"巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了" (民數記22:21), 他性急的程度, 就像"亞伯拉罕清早起來、備上驢、帶著兩個僕人和他兒子以撒...就起身往　神所指示他的地方去了" (創世記22:3). 不同的是, 亞伯拉罕急著去完成 神的旨意, 巴蘭急著去完成巴勒的旨意 - 咒詛以色列人.

巴蘭明知 神對以色列的心意, 卻還要急著去咒詛以色列人, 所以"神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22). 當然 神不是真的要殺巴蘭, 而是給他一個警告. 巴蘭看不見 神的使者, 神的使者卻讓巴蘭騎的驢看得見, 因此驢讓巴蘭逃過了一劫, 神的使者還明明警告他說, "我出來敵擋你、因你所行的、在我面前偏僻" (民數記22:32). 神透過祂的使者嘗試挽回巴蘭的心.

可惜的是, 雖然巴蘭的確奉 神的命給以色列祝福, 但他後來還是耐不住金錢的誘惑, 咒詛不成, 就設計讓摩押女子引誘以色列人行淫和拜偶像, 惹動 神對以色列的忿怒. 巴蘭如此做的結果, 雖然獲得物質上的好處, 卻是大大得罪 神, 最後也賠上了自己的性命.

巴蘭身為 神興起的外邦先知, 在外邦世界傳揚 神的名, 卻因金錢的誘惑而墮落, 成為金錢的奴隸, 正應驗了主耶穌的話, "一個人不能事奉兩個主．不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個．你們不能又事奉　神、又事奉瑪門。〔瑪門是財利的意思〕" (馬太福音6:24). 巴蘭的驢看得見將來的禍患, 巴蘭自己卻看不見. 巴蘭和驢的故事, 似乎也告訴著我們, 被金錢迷惑的人, 比驢還要愚昧.

巴蘭的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭原是 神重用的外邦先知, 他聽從 神的話, 正如他"回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命" (民數記22:18), 他也忠實傳達 神的話, "現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼" (民數記22:38), 以致巴蘭先知的名聲傳揚在外, 這從摩押王巴勒的使者的話可以得知, "因為我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛" (民數記22:6). 巴蘭被 神使用作為外邦世界的先知, 代表 神宣布祝福與咒詛, 他的預言每每應驗, 讓當時的外邦人因著看見 神奇妙的作為而認識祂.

巴蘭居住在亞蘭地, "(幼發拉底)大河邊的毘奪" (民數記22:5), 原本和以色列人沒有任何關係, 卻受到巴勒重金厚祿的引誘, 前去咒詛以色列人. 神一方面警告他, "神對巴蘭說、你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 另一方面卻又允許他前去, 但嚴嚴吩咐他說, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20). 

為什麼 神後來允許巴蘭去呢? 因為祂要藉著這位"為誰祝福、誰就得福...咒詛誰、誰就受咒詛"的外邦先知的預言, 讓世人明白 神對以色列不變的心意. 巴蘭雖然想要咒詛以色列, 但 神卻使巴蘭三次為以色列祝福.

巴蘭第一次的祝福, "巴勒引我出亞蘭、摩押王引我出東山、說、來阿、為我咒詛雅各、來阿、怒罵以色列。　神沒有咒詛的、我焉能咒詛、耶和華沒有怒罵的、我焉能怒罵。我從高峰看他、從小山望他、這是獨居的民、不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土、誰能計算以色列的四分之一．我願如義人之死而死、我願如義人之終而終。" (民數記23:7~10) 神透過巴蘭警告世人, 不可咒詛, 毀謗以色列人, 因為他們是 神的子民, "不列在萬民中". 

巴蘭第二次的祝福, "巴勒、你起來聽．西撥的兒子、你聽我言。　神非人、必不致說謊、也非人子、必不致後悔．他說話豈不照著行呢、他發言豈不要成就呢。我奉命祝福、　神也曾賜福、此事我不能翻轉。他未見雅各中有罪孽、也未見以色列中有奸惡．耶和華他的　神和他同在、有歡呼王的聲音在他們中間。　神領他們出埃及、他們似乎有野牛之力。斷沒有法術可以害雅各、也沒有占卜可以害以色列．現在必有人論及雅各、就是論及以色列說、　神為他行了何等的大事。這民起來彷彿母獅、挺身好像公獅、未曾喫野食、未曾喝被傷者之血、決不躺臥。" (民數記23:18~24) 神透過巴蘭告訴世人, 祂對以色列的心意絕不更改, 也絕不後悔.

巴蘭第三次的祝福, "比珥的兒子巴蘭說、眼目閉住的人說、得聽　神的言語、得見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人說、雅各阿、你的帳棚何等華美。以色列阿、你的帳幕何其華麗．如接連的山谷、如河旁的園子、如耶和華所栽的沉香樹、如水邊的香柏木。水要從他的桶裡流出、種子要撒在多水之處．他的王必超過亞甲、他的國必要振興。　神領他出埃及、他似乎有野牛之力．他要吞喫敵國、折斷他們的骨頭、用箭射透他們。他蹲如公獅、臥如母獅、誰敢惹他．凡給你祝福的、願他蒙福．凡咒詛你的、願他受咒詛。" (民數記24:3~9) 神透過巴蘭向世人宣告, 以色列是屬 神的, 因此凡祝福以色列的, 要受到 神的祝福, 而咒詛以色列的, 卻要受到 神的咒詛.

不但如此, 神更透過巴蘭宣告彌賽亞 (基督) 的預言, "比珥的兒子巴蘭說、眼目閉住的人說、得聽　神的言語、明白至高者的意旨、看見全能者的異象、眼目睜開而仆倒的人說、我看他卻不在現時、我望他卻不在近日．有星要出於雅各、有杖要興於以色列、必打破摩押的四角、毀壞擾亂之子。他必得以東為基業、又得仇敵之地西珥為產業．以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的、必掌大權、他要除滅城中的餘民。" (民數記24:15~19) 這位將來的彌賽亞王, 將要為以色列爭戰, 並且除滅以色列的仇敵.

當主耶穌第一次來的時候, 祂"不但替這一國 (以色列) 死、並要將　神四散的子民、都聚集歸一" (約翰福音11:52); 當主耶穌第二次來的時候, 祂要為以色列爭戰.

巴勒的選擇

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

民數記21:21~35記載著以色列人與亞摩利人交戰, 打敗了亞摩利王西宏和巴珊王噩, 並得了他們地土的經過. 摩押原本臣服在亞摩利王西宏手下, 當時的詩歌提到, "摩押阿、你有禍了。基抹的民哪、你們滅亡了．基抹的男子逃奔、女子被擄、交付亞摩利的王西宏" (民數記21:29).

因此, 當"以色列人起行、在摩押平原、約但河東、對著耶利哥安營。以色列人向亞摩利人所行的一切事、西撥的兒子巴勒 (摩押王) 都看見了。摩押人因以色列民甚多、就大大懼怕、心內憂急" (民數記22:1~3) 摩押王巴勒和他的人民, 眼見連他們的宗主 - 亞摩利王西宏都被以色列人所滅, 而以色列人此時又緊挨著摩押邊界安營, 豈能不膽戰心驚, 心想下一個就要輪到自己了?

巴勒不知道的是, 其實以色列一點兒也沒有攻擊他們的打算. 以色列人當時"在摩押平原、約但河東、對著耶利哥安營" (民數記22:1), 是為了進迦南地作準備. 如同 神吩咐以色列人不可攻擊以東, 因為以東人的先祖以掃是雅各的哥哥, 神也因著摩押是亞伯拉罕的姪兒羅得的後代, 而吩咐摩西, "不可擾害摩押人、也不可與他們爭戰．他們的地我不賜給你為業、因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。" (申命記2:9)

然而巴勒既然無從得知這一切, 他因著恐懼, 就派人去請巴蘭, "求你來為我咒詛他們、或者我能得勝、攻打他們、趕出此地" (民數記22:6) 從聖經的內容來看, 巴蘭的確是耶和華 神的先知. 他不只一次說過類似的話, "神將甚麼話傳給我、我就說甚麼" (民數記22:38) 巴勒三次要巴蘭咒詛以色列, 然而以色列是 神的百姓, 因此 神不允許巴蘭咒詛他們, 巴蘭原本的咒詛, 反而成了祝福.

巴蘭雖然身為 神的先知, 但他貪愛巴勒的錢財, 他咒詛以色列不成, 就"教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事" (啟示錄2:14). 當時"(以色列)百姓與摩押女子行起淫亂．因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就喫他們的祭物、跪拜他們的神" (民數記25:1~2) 以色列人陷入罪中, 受到 神的嚴厲管教, "那時遭瘟疫死的、有二萬四千人" (民數記25:9)

當然後來巴勒和巴蘭也都沒有好下場, 神吩咐以色列人與米甸人(包括摩押在內)爭戰, "為耶和華報仇" (民數記31:3) 怎麼說呢? 因為摩押與米甸人藉著引誘以色列人行淫亂, 來攻擊以色列. 他們既然主動與以色列 - 神的子民為敵, 引誘他們悖離 神, 在 神的眼中, 這相當於與祂為敵, 因此 神要以色列人為祂"報仇". 以色列人"與米甸人打仗、殺了所有的男丁...又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:7~8)

巴勒要巴蘭咒詛以色列不成, 最後以悲劇收場. 諷刺的是, 原先以色列根本無意與他們為敵, 可惜巴勒對此渾然不知. 然而, 巴勒就算毫不知情, 他是不是因此就別無選擇, 只好接受"命運的安排"呢? 不是! 除了咒詛他的"敵人"之外, 巴勒其實還有一個選擇, 一個更好的選擇.

當巴勒請巴蘭來時, 他對巴蘭說, "因為我知道你為誰祝福、誰就得福．你咒詛誰、誰就受咒詛。" (民數記22:6) 與其讓巴蘭咒詛以色列人, 巴勒可以選擇讓巴蘭祝福他和他的子民, 不受以色列人的傷害, 甚至和以色列人結為朋友. 既然 神樂意賜福給人, 並且巴蘭"為誰祝福、誰就得福", 若巴蘭如此祝福, 神沒有理由不應允巴蘭的禱告, 保護摩押不受以色列的傷害, 更何況這本來就是 神的意思!

人因著犯罪而受到咒詛, 但 神樂意賜福, 不喜歡咒詛. 同樣 神也喜悅祂的兒女祝福, 而不喜悅他們咒詛. 主耶穌的兄弟雅各教導我們, "我們用舌頭頌讚那為主為父的、又用舌頭咒詛那照著　神形像被造的人．頌讚和咒詛從一個口裡出來、我的弟兄們、這是不應當的。" (雅各書3:9~10) 使徒彼得也說, "不以惡報惡、以辱罵還辱罵、倒要祝福．因你們是為此蒙召、好叫你們承受福氣。" (彼得前書3:9) 讓我們學習以頌讚與祝福取代辱罵與咒詛, 我們是為此蒙召, 也要因此蒙福.