從妥拉看一夫一妻

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

耶穌說、摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候、　神造人是造男造女。因此人要離開父母、與妻子連合、二人成為一體。既然如此、夫妻不再是兩個人、乃是一體的了。所以　神配合的、人不可分開。

(馬可福音10:5~9)

當法利賽人問耶穌是否可以休妻時, 儘管妥拉允許人寫休書就可以休妻 (見馬可福音10:4), 耶穌卻指出, 這並非 神起初的心意. 祂說, "摩西因為你們的心硬、所以寫這條例給你們" (馬可福音10:5).

耶穌的話表明, 雖然妥拉是 神永恆的教導, 但其制定是在特定的歷史與文化背景下, 針對人類墮落的現狀進行了一定的妥協與讓步. 在古代中東, 休妻和一夫多妻是普遍現象, 因此妥拉允許這些行為. 然而, 耶穌引用妥拉中的經文, "人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體" (創世記2:24) 進一步指出, 休妻和一夫多妻並非 神的心意, 一夫一妻才是神起初的設計. 祂說, "夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開" (馬可福音10:8~9).

此外, 古代中東社會中, 亂倫現象也十分普遍. 亞伯拉罕按當時的風俗娶了同父異母的妹妹撒拉為妻 (見創世記 20:12). 然而, 這並不符合 神的心意, 妥拉後來明確禁止這樣的行為, "人若娶他的姐妹、無論是異母同父的、是異父同母的.. 這是可恥的事" (利未記20:17).

同樣地, 一夫多妻在古代中東也十分常見, 許多聖經人物如亞伯拉罕, 雅各和大衛王都曾有多位妻子. 然而, 從本週妥拉雅各的家庭故事中, 我們看到一夫多妻往往帶來家庭紛爭, 即便妻子是親姊妹, 如利亞和拉結, 仍因此反目成仇. 妥拉逐漸引導 神的子民遠離一夫多妻, 甚至明文禁止同時娶姊妹為妻, "你妻還在的時候，不可另娶她的姐妹作對頭" (利未記18:18).

儘管妥拉並未直接規定一夫一妻, 但其教導一步步引導 神的子民朝此方向邁進. 主耶穌的教導正是對妥拉精義的闡明, 祂將人引回 神起初的心意——一夫一妻, 夫妻二人合為一體.

入眼的務要潔淨

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創世記30:37~39)

雅各為什麼會將樹枝剝皮露出白紋插在水槽裡, 讓公羊母羊對著枝子配合呢? 原因是因為雅各當時的人們相信, 母親懷孕的時候所見到的事物會影響到母腹裡的孩子. 雅各心想, 既然如此, 何不讓本來是純色的母羊在交配的時候看到有白紋的枝子, 說不定生下來的小羊就會有紋, 有點, 有斑? 果不其然, "羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來" (創世記30:39).

當然, 雅各對他這個法子的有效性抱持懷疑, 他後來將之歸功於 神, 他對利亞和拉結說, "你們的父親欺哄我、十次改了我的工價．然而　神不容他害我。他若說、有點的歸你作工價、羊群所生的都有點．他若說、有紋的歸你作工價、羊群所生的都有紋。這樣、　神把你們父親的牲畜奪來賜給我了" (創世記31:7~9). 

事實上, 雅各在異夢中看到這一切都是因著 神的介入, 雅各說, "羊配合的時候、我夢中舉目一看、見跳母羊的公羊、都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡。他說、你舉目觀看、跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的．凡拉班向你所作的、我都看見了" (創世記31:10~12).

若不是 神的介入, 雅各的法子大概不會有半點功效. 然而我們可以從這個故事學到一個屬靈教訓: 儘管母羊看見有白紋的枝子多半不會生下有白紋的小羊, 但我們所見的事物卻的的確確會影響到我們這個人. 若我們常常看不清潔的事物, 比方說充斥色情暴力, 縱慾享樂, 紙醉金迷等種種世俗價值的電影或電視, 這些事物就會在不知不覺之中深深影響我們並且改變我們, 使我們越來越遠離 神, 甚至陷入罪中而不能自拔. 就連合 神心意的大衛王僅僅看到一次拔示巴沐浴就犯下了姦淫的大罪, 我們又豈能不警惕呢?

我們所見的事物的的確確會影響到我們這個人. 這是為什麼 神吩咐以色列人配戴衣裳繸子的原因, "好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:39~40).

儘管我們基督徒不像猶太人一般配戴衣裳繸子, 但既然我們所見的事物會影響到我們這個人, 我們就要謹慎自守, 為我們的眼睛把關, 如同大衛王所說, "邪僻的事、我都不擺在我眼前" (詩篇101:3), 或像約伯一樣與眼睛立約, 遠離一切誘惑試探, "我與眼睛立約、怎能戀戀瞻望處女呢" (約伯記31:1).

入眼的務要潔淨, 不要看不應該看的東西.

妥拉之門: 遇見 神 (創世記28:10~32:3 他出去)

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雅各在困難的光景當中離開了別是巴和他的家庭, 踏上前往巴旦亞蘭的旅程. 他表面上是為了娶妻, 實際上卻是為了躲避哥哥以掃的怒氣. 雅各之所以逃命當然是因為他從父親以撒那裏騙取了以掃長子的祝福. 而以撒或許是因為對雅各的欺騙耿耿於懷, 又或許是認為雅各娶妻不過是躲避以掃的幌子, 他竟然讓雅各兩手空空地去為自己找一個新娘, 不像當初老僕人帶著十個駱駝的車隊去為以撒尋找新娘.

雅各的旅程開始於掙扎, 而在他往後的旅程中還有更多的掙扎. 事實上, 他成年後的大部分時間都在掙扎中度過. 在以色列的三位先祖亞伯拉罕, 以撒, 雅各當中, 雅各也許最像我們. 特別的是, 雅各在他的旅程一開始的時候, 就遇見了 神! 雅各的遇見 神指引著他往後的人生旅程, 以及人生旅程中面臨的種種掙扎. 不但如此, 雅各的遇見 神也為所有開始走上屬靈旅程的人提供了指引.

在某個特定的地方, 雅各度過他旅程的第一個夜晚. 儘管中文聖經翻譯為 "雅各出了別是巴向哈蘭走去。到了一個地方.." (創世記28:10~11), 但 "一個地方" 的希伯來原文 בַּמָּקוֹםְְ 的意思是 "這地方", 也就是某個特定的地方. 這個地方其實是 神特定的地方. 雅各睡在地上, 除了一塊石頭外, 沒有什麼東西可以枕他的頭. 那天晚上, 雅各 "夢見一個梯子立在地上、梯子的頭頂著天、有　神的使者在梯子上、上去下來" (創世記28:12).

通天的梯子的夢大概是聖經中最令人難忘而又神秘的一個夢了. 當夢結束時, 神確認了祂與雅各的盟約. 但我們不免會想, 神為什麼要藉著夢來確認與雅各的盟約呢? 當初 神豈不是沒有藉著夢就直接確認了祂與亞伯拉罕和以撒的盟約嗎? 而梯子到底又有著怎樣的意義呢?

這個夢的希伯來原文中的一個模稜兩可之處為梯子的意義提供了重要線索, "神的使者在梯子上、上去下來" (創世記28:12) 這句話也可以正確地翻譯為 "神的使者在他 (雅各) 身上、上去下來". 一個早期的亞蘭文聖經譯本解釋說, 天使藉著梯子降臨在雅各身上, 並且讚美雅各.

然而雅各之所以踏上旅程, 是因為他搶了他哥哥長子的祝福; 他兩手空空而去, 是因為他欺騙了他的父親. 那麼他憑什麼能吸引天使的讚美呢? 這是因為雅各從他父親以撒那裡得到了亞伯拉罕的祝福, 正如以撒所宣稱的, "我已經喫了、為他 (雅各) 祝福、他將來也必蒙福" (創世記27:33). 天使降臨在雅各身上, 不是因為雅各本人有什麼過人之處, 而是因為他帶著亞伯拉罕的祝福. 神的永恆計劃如今寄託在他的身上.

對這個故事的另一種解讀也證實了這種解釋. 拿但業是彌賽亞主耶穌的第一批門徒之一, 他對耶穌的大能感到驚訝. 耶穌對他說, "你將要看見比這更大的事..我實實在在的告訴你們、你們將要看見天開了、　神的使者上去下來在人子身上" (約翰福音1:50~51). 天使降臨在耶穌身上, 正是因為 神的永恆計劃如今寄託在祂的身上. 此外, 正如雅各夢中的梯子連接著天與地一樣, 耶穌本人現在也連接著天與地. 祂是天使上去下來的梯子.

當雅各從夢中醒來時, 他說, "耶和華真在這裡、我竟不知道.. 這地方何等可畏、這不是別的、乃是　神的殿、也是天的門" (創世記28:16~17). 然後他拿起他用作枕頭的石頭, 把它立為柱子, 柱子標記著他在 "這地方" 遇見了 神. 

在 "這地方", 雅各已經走到了他自己的盡頭. 他犯了罪, 並且兩手空空, 除了神給亞伯拉罕的祝福, 他一無所有. 然而就在"這地方", 雅各遇見了 神. 就像雅各一樣, 我們能夠遇見 神, 其實並不取決於我們比別人好, 或是我們有什麼資格, 而只取決於 神的祝福.

另一方面, 雅各立為柱子的石頭標誌著他遇見了 神, 但柱子同時也象徵著雅各到了他的盡頭 - 這個柱子原本不過是他露宿荒野用來枕頭的石頭, 除此以外他一無所有! 就像雅各一樣, 我們可能也要到了我們的盡頭才能遇見 神 - 當我們沒有其他可以倚靠的東西的時候. 或許這正是主耶穌要富有的少年官先去變賣所有家產再來跟隨祂的原因.

我們可能想先積累豐富的資源, 然後才開始我們的屬靈旅程, 但豐富的資源其實是我們屬靈旅程的絆腳石. 當我們真的面臨一無所有, 無人可以倚靠的光景 - 到了我們的盡頭的時候, 我們往往會在此時遇見 神, 並且我們現在才會學會完全倚靠 神.

 "人的盡頭就是 神的起頭".

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 聖靈活水 (創世記28:10~32:3 他出去)

 

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希列 (Hillel) 和沙賣 (Shammai) 是古代以色列兩位最偉大的拉比. 他們彼此之間經常為了如何更好地遵行妥拉以及各樣猶太傳統的議題而辯論. 比如說, 他們在點獻殿節 (Hanukkah) 燭台的事上意見相左. 希列認為第一天晚上應該從點一根蠟燭開始, 以後每天晚上遞增一根蠟燭, 直到第八天點八根蠟燭. 沙賣的看法剛好相反: 他認為第一天晚上應該點八根蠟燭, 以後每天晚上遞減一根蠟燭, 直到第八天點一根蠟燭. 後來猶太傳統按照希列的看法, 因為猶太拉比普遍認為蠟燭數目遞增正象徵著神聖的遞增, 而我們應當尋求增加神聖, 而不是減少神聖.

增加神聖不只反映在獻殿節, 同時也反映在住棚節的猶太傳統中. 古代以色列人在住棚節前六天的每一天會帶著棕樹枝繞行聖殿祭壇一圈, 一邊聲喊著說, "耶和華阿、求你拯救" (詩篇118:25). 然而在住棚節的第七天, 他們會繞行祭壇七圈! 此外, 在住棚節的每一天, 群眾會隨同手拿金罐的祭司從聖殿下到西羅亞池取水, 象徵先知以賽亞的話, "所以你們必從救恩的泉源歡然取水" (以賽亞書12:3) 的應驗, 然後群眾跟隨祭司回到聖殿繞行祭壇一圈, 由祭司將水澆在祭壇上, 象徵 神的祝福. 同樣在住棚節的第七天, 祭司和隨行的群眾會先繞行祭壇七圈, 然後才將水澆在祭壇上.

猶太傳統看待住棚節取水之禮預表了彌賽亞時代的聖靈澆灌, 有些古代拉比甚至認為本週妥拉經文也有類似的屬靈寓意, "雅各起行、到了東方人之地．看見田間有一口井、有三群羊臥在井旁．因為人飲羊群、都是用那井裡的水．井口上的石頭是大的" (創世記29:1~2). 創世記大註釋書 (Genesis Rabbah) 如此解釋這段經文: "三群羊" 代表三大聖經節期 - 逾越節, 五旬節, 住棚節. "井裡的水" 代表聖靈. "人飲羊群、都是用那井裡的水" 象徵著猶太人藉由慶祝三大節期與 神親近而領受聖靈. 無庸置疑地, 這是一個相當寓意式的解經.

從聖經字面來看, 事實的真相大概是雅各因長途跋涉而乾渴交加. 他好不容易到了東方人之地, 看見田間的一口井, 無奈井口有大石頭封住. 雅各為了喝水, 把石頭轉離井口取水飲用 (註: 創世記沒有明文記載, 但這是本文作者一個合理的推斷). 當然, 他同時也把井水給拉結的羊群飲用.

今日我們不常看見井, 然而對於我們的祖先而言, 井不但常見, 而且非常重要. 上週妥拉提到, 以撒不但重新挖掘亞伯拉罕的井, 還發掘出新的活水井. 除此以外, 我們看到亞伯拉罕的僕人就是在井旁遇見利百加, 並且利百加後來作了以撒的妻子. 現在, 雅各同樣是在井旁遇見拉結, 並且拉結後來也作了雅各的妻子. 兩者不同的是, 亞伯拉罕的僕人帶著裝滿禮物的駱駝車隊, 替以撒迎娶利百加回迦南時, 老僕人稱以撒為 "我的主人" (創世記24:65). 現在雅各隻身一人兩手空空在巴旦亞蘭迎娶拉結, 結果雅各成了拉班的僕人.

儘管有如此鮮明的對比, 但對於以撒和雅各來說, 井都象徵著生命的泉源. 井對於以撒的重要性自然不用多說, 對於雅各而言, 當他把井口石頭挪開, 不但自己喝水, 同時給拉結的羊群水喝時, 他也開啟了以色列接下來歷史篇章的首頁: 雅各成家, 雅各全家回歸迦南, 以色列家下到埃及, 以色列人在埃及為奴, 以色列人出埃及, 在西乃山與 神立約, 進迦南得地為業, 建立王國, 新約的應許...乃至將來的彌賽亞時代. 當彌賽亞時代來臨時, 聖靈要普遍澆灌下來, 正如先知約珥的預言, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女" (約珥書2:28~29).

如此說來, 或許創世紀大註釋書對於本週妥拉經文的解釋並不是那麼突兀. 就像雅各把井口石頭挪開, 不但自己喝水, 同時也給別人水喝, 造福他人; 同樣地以色列人慶祝三大節期, 不但他們自己與 神約會, 並且三大節期預表著將來的彌賽亞時代, 那時萬國萬民都要蒙福.

包括三大節期在內, 所有聖經節期全都指向彌賽亞. 主耶穌自己在三大節期的住棚節期間上到耶路撒冷, 在聖殿裡教訓人, 就在 "節期的末日、就是最大之日、耶穌站著高聲說、人若渴了、可以到我這裡來喝。信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來" (約翰福音7:37~38). 

節期的末日是最大之日, 因為根據神聖遞增的原則, 節期的末日是最神聖的日子. 此時, 祭司已在繞行祭壇七圈後將水澆在祭壇上, 主耶穌站在殿裡, 指著澆在祭壇上的水大聲宣告說,  "人若渴了、可以到我這裡來喝。信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來" (約翰福音7:37~38). 使徒約翰解釋說, "耶穌這話是指著信他之人、要受聖靈說的.." (約翰福音7:39). 

就像我們的祖先雅各一般, 我們也都是乾渴的. 並且我們渴想的不只是尋常的水, 更是從 神而來生命的 "活水", 這 "活水" 能滿足我們屬靈的乾渴. 而我們的彌賽亞能供應這生命的 "活水" 給所有相信祂的人. 主耶穌說, "信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來" (約翰福音7:38). 凡相信主耶穌的人, 不但有 "活水" 的泉源在我們 "腹中", 並且從我們腹中所流出 "活水的江河" 將要滋養供應我們周遭的人.

雅各必須挪開井口的大石頭才能喝水, 而當他挪開石頭, 不但他自己可以喝水, 旁人也因此蒙福, 得以喝井裡的水. 雅各不但滿足了自己的乾渴, 他也彷彿成了活水的泉源, 滿足別人的乾渴. 同樣地當我們信主耶穌, 不但滿足了我們自己屬靈的乾渴, 並且神要使我們成為 "活水的江河", 滿足他人屬靈的乾渴. 因此我們信主, 不但自己蒙福, 也要使他人蒙福.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

~ 本篇是一篇非常典型的猶太拉比式講道, 段落之間的連接不是靠著希臘式的直線邏輯, 而是希伯來式關聯性的聯想. 關聯性可能來自於一個字詞, 一個影像, 或是一個觀念. 這些關聯性將不同的畫面, 不同的場景交織起來成為一個有機的整體. 猶太拉比式講道著重的是啟發人, 讓人感同身受, 而不是講道理說服人.

創世記28:10~32:3 "他出去" 妥拉焦點: 雅各的許願 - 我們能和 神討價還價嗎?

妥拉焦點系列簡介

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妥拉告訴我們, 在雅各從通往天上的梯子的夢醒來以後, 他向 神許願 - 以祈禱的形式對 神作出應許. 

許願或起誓的希伯來字是 נֶדֶר ("neder", vow). 猶太人相當看重許願與起誓, 將之視為一件極其嚴肅的事. 在每年的贖罪日前一天傍晚, 猶太人會禱告 כָּל נִדְרֵי ("Kol Nidre", all these vows) 的祈禱文, 意思是 "所有這些誓言", 目的是求 神寬恕他們今年任何許下但沒有兌現的誓言.

根據猶太傳統, נֶדֶר ("許願/起誓") 等同於對 神承諾做某些事, 比方說, "神啊! 我將所得的十分之一捐給慈善團體", 或是對 神承諾不做某些事, 比方說, "神啊! 我不再抽煙". 在猶太傳統中, 誓言是如此重要, 以至於猶太拉比在塔木德的整整一章 נְדָרִים ("Nedarim", vows, "誓言篇") 專門討論這個主題, נְדָרִים ("誓言篇") 是塔木德最長的篇章之一.

歷代猶太拉比非常嚴肅地看待雅各的誓言. 在雅各用石頭標記自己睡覺和做夢的地方之後, 他將其命名為 בֵּית־אֵל ("Beit-El", "伯特利", House of God), 意思是 "神的家". 然後他向 神許願說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神、    我所立為柱子的石頭、也必作　神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你" (創世記28:20~22).

令猶太拉比倍感困擾的是, 雅各似乎在與 神討價還價. 雅各沒有按猶太人公認的許願與起誓的方式, 向 神承諾自己會做或不會做的事, 卻是將他的承諾與條件掛鉤. 他在對 神的許願中用了 "若" 字, 他說, "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家", 然後纔是 "我就必以耶和華為我的　神" 和 "凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你".

唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 在他的妥拉註釋中發出了這樣的疑問, "雅各怎能像那些因為想要得到報酬纔做事的人一樣行事? 雅各是不是有可能說, 如果 神不為他做所有這些事情, 他就不會信 神, 也不會獻出十分之一?" 顯然, 唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 對於雅各在他的誓言中與 神所作的 "交易" 深感困擾. 他認為做出有條件的許願是不合宜的. 事實上, 唐·以撒·阿布拉瓦內爾 (Don Isaac Abravanel) 直言不諱地批評雅各, 並且將雅各與他的祖父亞伯拉罕作比較, 指出 "亞伯拉罕從未做出過像雅各這樣的誓言, 而且他多次經受 神的試驗而不是試驗 神".

其他人也質疑雅各的許願. 他真的是要以 神滿足他的要求為前提來決定是否獻身於 神嗎? 他是否懷疑 神將他帶回家鄉的能力? 妥拉是不是要教導我們, 如果我們的禱告得不到回應, 就表示 神不在乎我們呢? 拉比雅各·本·以撒·阿胥肯納吉 (Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi) 也對雅各的誓言中向 神提出條件感到困擾. 然而, 他沒有批評雅各, 而是暗示雅各其實並不是要表示他對 神的信仰是有條件的. 拉比雅各·本·以撒·阿胥肯納吉 (Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi) 解釋, 雅各在使用 "若" 的字眼時, 事實上是指著他許願的地點 - 伯特利, 而不是關於誓言本身. 換句話說, 我們應該通過以下的方式來理解雅各的話, "如果 神幫助並保護了我, 我將來必定在這裡敬拜 神; 不然的話, 我當然仍然會敬拜 神, 但不見得會在這裡".

很多人看待拉比雅各·本·以撒·阿胥肯納吉 (Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi) 的解釋不過是給雅各找的藉口罷了. 不過也有些人, 諸如現代以色列知名的聖經學者尼哈馬·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 則支持拉比雅各·本·以撒·阿胥肯納吉 (Rabbi Jacob ben Isaac Ashkenazi) 的看法, 儘管尼哈馬·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 也為雅各表面上似乎通過他的誓言與 神達成 "商業交易" 而感到困擾, 但她強調, 這並不是妥拉的意思, 並解釋說, "這不涉及任何交易, 雅各的意思是說, 如果 神不肯讓他返回父家, 他將如何在伯特利為 神築壇來事奉 神? 雅各的誓言暗示的是, 請給我事奉您的可能性".

顯然, 大多數妥拉註釋者都被雅各的誓言所困擾. 他們不是批評他企圖與 神 "達成交易", 就是嘗試為他向 神許願的附加條件尋找藉口. 他們將一個人的承諾與誓言視為其正直和品格的標誌. 也許這可以解釋為什麼猶太拉比如此重視承諾與誓言, 他們禁止猶太人作任何像雅各那樣有條件的祈禱, "神啊! 如果你願意為我做這件事, 我將為你做那件事".

猶太拉比教導說, "不要像只在有報酬的情形下纔為主人工作的僕人, 而要像在沒有任何報酬的情形下依然為主人工作的僕人, 並且充滿對  神的敬畏" (米示拿 Mishnah 列祖篇 Avot 1:3). 許願或誓言應不附帶任何條件. 一個人的正直是通過他是否兌現他的承諾與誓言來衡量的. 拉比本·西拉赫 (Ben Sirach) 教導說, "在起誓或承諾之前, 要仔細思考, 不要自欺" (Tanchuma, Vayishlach 8).

猶太傳統勸告我們謹慎地做出承諾和誓言. 此外, 我們愛 神與事奉 神必須沒有任何附加條件. 神不想要我們的 "交易", 而是要我們活出良善, 公義, 恩慈和愛, "遵行誡命與行善所產生的喜樂本身就是最好的報酬".

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷一 創世記 Torah Commentary for Our Times: Volume One: Genesis)

補充說明:

猶太拉比關於雅各在許願當中和 神討價還價的討論其實反映出猶太人對於信心的看法. 信心的希伯來字是 אֱמוּנָה ("emunah", faith/faithfulness), 包含了 "信靠" 與 "信實" 的雙重意義. 對於猶太人來說, 對 神有信心指的不但是信靠 神, 同時也是對 神信實. 

猶太拉比根據雅各的故事進一步教導, 信實優先於信靠. 我們對 神信實, 不能建立在我們所信靠 神的事是否得到滿足的條件上, 而是應該首先無條件地對 神信實, 然後纔信靠 神必照祂的信實成就一切祂所應許我們的, 而這也正是主耶穌對我們的教導, "你們要先求祂 (神) 的國和祂 (神) 的義、這些東西都要加給你們了" (馬太福音6:33).

雅各出了別是巴向哈蘭走去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

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本週妥拉的標題是 וַיֵּצֵא ("vayete", and he went out), 意思是"他出去". 是誰出去呢? 是雅各出去, "雅各出 (וַיֵּצֵא) 了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10). 我發覺"他出去"這個標題實在是相當地貼切, 因為本週妥拉經文的開始與結束分別標誌著雅各的兩次出走, 第一次是雅各出了別是巴, "雅各出了別是巴向哈蘭走去" (創世記28:10), 第二次則是雅各出了巴旦亞蘭, "雅各起來、使他的兒子和妻子都騎上駱駝．又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物、往迦南地、他父親以撒那裡去了" (創世記31:17~18).

雅各這兩次出走, 表面上都有著光明正大的理由. 雅各出了別是巴, 向著巴旦亞蘭去, 是因為以撒囑咐他說, "你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦亞蘭去、到你外祖彼土利家裡、在你母舅拉班的女兒中、娶一女為妻" (創世記28:1~2). 而雅各出了巴旦亞蘭, 向著迦南地去, 則是因著 神的囑咐, "你要回你祖你父之地、到你親族那裡去、我必與你同在...我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷" (創世記31:3, 13).

然而, 在光明正大的理由背後, 其實都有著不足為外人道的原因, 促使雅各必須出走. 雅各出了別是巴, 是因為他要逃避哥哥以掃的怒氣. 以掃因著雅各從父親以撒那裏騙取了長子的祝福而大發怒氣, 甚至要殺雅各, 母親利百加勸雅各說, "你哥哥以掃想要殺你、報仇雪恨。現在我兒、你要聽我的話、起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去．同他住些日子、直等你哥哥的怒氣消了" (創世記27:42~44). 而雅各出了巴旦亞蘭, 則是因為他要逃避舅舅拉班的怒氣. 雅各以他獨特的"辦法"大大增加了他的工價, 拉班雖然被蒙在鼓裡, 但他不是沒有懷疑, 這是為什麼"拉班的兒子們有話說、雅各把我們父親所有的都奪了去、並藉著我們父親的、得了這一切的榮耀" (創世記31:1), 並且"雅各見拉班的氣色向他不如從前了" (創世記31:2).

因著這些不足為外人道的原因, 與其說雅各出走, 不如說他是逃跑, 正如雅各出別是巴是聽了利百加的話, "現在我兒、你要聽我的話、起來逃 (希伯來文 ברח, flee) 往哈蘭我哥哥拉班那裡去" (創世記27:43). 而雅各出了巴旦亞蘭的第三天, "有人告訴拉班、雅各逃跑 (同樣的希伯來文 ברח, flee)了" (創世記31:22).

雅各先後逃跑, 與其說是逃避哥哥以掃和舅舅拉班的怒氣, 不如說是雅各逃避他自己犯罪帶來的後果. 雅各騙取哥哥以掃長子的祝福, 因此以掃才會對他發怒. 而雅各用他特別增加工價的辦法, "雅各把羊羔分出來、使拉班的羊、與這有紋和黑色的羊相對、把自己的羊另放一處、不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候、雅各就把枝子插在水溝裡、使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候、就不插枝子．這樣、瘦弱的就歸拉班、肥壯的就歸雅各" (創世記30:40~42), 等同於偷取了拉班的產業. 雖然雅各的辦法八成需要 神的祝福才會有效, 然而若是拉班知道了雅各所做的事, 豈不是要大為光火? 雅各之所以逃跑, 部分的原因恐怕是他心裡有鬼. 我想, 若是雅各老老實實地牧放拉班的羊, 當 神呼召他回迦南地時, 他大可以心安理得, 光明正大地回去. 但雅各實在犯罪了, 所以需要逃跑.

然而儘管雅各逃跑, 他只是逃避他自己犯罪帶來的後果, 但是他並沒有逃避罪. 雅各行詭詐欺騙以撒, 奪取以掃長子的祝福, 因此才需要逃往巴旦亞蘭. 然而雅各在巴旦亞蘭並沒有痛定思痛, 從此不再行詭詐, 卻還是繼續用詭詐的辦法, 對待同樣詭詐的舅舅拉班, 以其人之道還治其人之身. 當然, 我不是要說雅各如何如何地壞, 不知悔改, 而是其實我們很多時候正如雅各一樣, 只想逃避我們犯罪帶來的後果, 卻不想逃避罪. 因此我們犯罪後向 神認罪, 甚至哀哭切齒, 捶胸頓足地祈求 神的赦免, 但我們並不真正想逃避罪, 以致我們還是三天兩頭地犯同樣的罪. 這不是真實的悔改.

感謝 神! 儘管我們常常落在這樣的光景中, 但 神依然有恩典, 有憐憫. 雅各先後兩次出走, 都遇見了 神 (或是 神的使者). 第一次是在伯特利, 第二次是在瑪哈念. 就像 神沒有因雅各犯罪而撇棄他, 神也不會因我們犯罪而撇棄我們.

縱然 神不會撇棄我們, 但祂希望我們能有真實的悔改. 而我們若要有真實的悔改, 除了要逃避罪外, 更重要的是我們要正面面對我們犯罪帶來的後果, 為我們所犯的罪負起責任. 這正是為什麼 神會在毘努伊勒差遣天使與雅各摔跤, 寧可使他腿瘸也不要讓他繼續逃跑下去, 但這是下週的妥拉故事了.

這回我要讚美耶和華

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

因著拉班的詭計, 雅各同時娶了利亞和拉結為妻. 既然雅各"深愛拉結" (創世記29:20), 他自然而然"愛拉結勝似愛利亞" (創世記29:30). 無疑地, 利亞的婚姻極其不幸, 因為她不被丈夫所愛.

利亞不幸的婚姻, 神都看在眼裡, "耶和華見利亞失寵、就使他生育．拉結卻不生育" (創世記29:31). 這裡"失寵"的希伯來文 שְׂנוּאָה ("senuah", being hated) 的字面意義是"被憎恨". 雖然"愛"與"恨"在希伯來文裡常常表達程度上的區別, 雅各不見得真的"憎恨"利亞, 而是他愛拉結遠遠勝過愛利亞 (所以利亞"失寵"). 另一方面, 我不免會猜想有可能每次雅各看到利亞, 就想到當初拉班對他的欺騙, 因此而憎恨利亞? 不管如何, 雅各愛拉結不愛利亞, 是利亞必須面對的殘酷現實.

雅各不愛利亞, 但 神看顧利亞, "利亞懷孕生子、就給他起名叫流便、因而說、耶和華看見我的苦情、如今我的丈夫必愛我" (創世記29:32). "流便"這個名字的希伯來文 רְאוּבֵן ("reuven") 包括兩個希伯來字 רְאוּ ("你們看!") 和 בֵּן ("兒子"), 意思正是"你們看哪! 一個兒子!" 這個名字一方面表達了利亞的喜悅之情, 另一方面也表達利亞希望雅各看見她為他生的兒子後, 能因而愛她, "如今我的丈夫必愛我"是利亞心中最深的渴望.

然而雅各並沒有因此愛利亞, 這從利亞生了第二個兒子所說的話可以得知, "他又懷孕生子、就說、耶和華因為聽見我失寵、所以又賜給我這個兒子．於是給他起名叫西緬" (創世記29:33). "西緬"這個名字的希伯來文 שִׁמְעוֹן ("shimon") 是從"聽見"的希伯來字根 שָׁמַע ("shama") 衍生而來. 神"聽見"什麼呢? 神"聽見"利亞失寵, 利亞仍然不被雅各所愛.

接著利亞又生了第三個兒子, "起名叫利未、說、我給丈夫生了三個兒子、他必與我聯合" (創世記29:34), 利亞盼望雅各能夠因著她給他生了三個兒子而愛她, 與她"聯合". 利亞是否如願了呢? 從創世記的上下文來看, 答案是否定的.

直到利亞為雅各生了第四個兒子, "他又懷孕生子、說、這回我要讚美耶和華、因此給他起名叫猶大" (創世記29:35). "猶大"這個名字的希伯來文 יְהוּדָה ("yehuda") 正是從"讚美"的希伯來字根 יָדָה ("yada") 衍生而來. 利亞是否因著雅各總算開始愛她而"讚美耶和華"呢? 不是, 不管利亞為雅各生了多少兒子, 雅各始終愛拉結不愛利亞, 這從利亞後來對拉結說的話, "你奪了我的丈夫還算小事麼" (創世記30:15) 可以得知.

既然雅各愛拉結不愛利亞, 為什麼利亞還說, "這回我要讚美耶和華" (創世記29:35) 呢? 因為利亞選擇不再專注自己的苦情, 而是將眼光轉向 神, 感謝讚美那位在她的困境中看見, 聽見她的苦情, 看顧她, 賜福給她的 神. 利亞不再將眼光放在她沒有的 (丈夫的愛), 卻是將眼光放在她擁有的 (神的愛和 神所賜的產業), 因而她讚美那位愛她眷顧她的 神.

雖然婚姻的困境依舊, 但利亞選擇讓她的心不再被環境綑綁, 而"讚美耶和華", 並將兒子命名為 "猶大" ("讚美"). "猶大"這個名字, 不但象徵利亞對環境的誇勝, 似乎也成為作母親的利亞對兒子的最大祝福. 猶大支派日後成了君王的支派, 不但大衛王從其而出, 並且"猶大支派中的獅子" (啟示錄5:5) - 主耶穌基督更是那位萬王之王, 萬主之主.

讓我們也學習利亞的榜樣, 不看周圍的困境, 而將眼光轉向 神, "這回我要讚美耶和華".

雅各出了別是巴向哈蘭走去, 到了一個地方

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

雅各為躲避以掃的憤怒離開了別是巴, 在前往哈蘭的路上, 當他仍然在迦南地時, "到了一個地方、因為太陽落了、就在那裡住宿．便拾起那地方的一塊石頭、枕在頭下、在那裡躺臥睡了。" (創世記28:11)

這裡"到了"的希伯來原文是一個特別的字פגע ("paga", meet/counter/intercede), 有"遇到, 相遇, 代求"的意思. 與其說雅各"到了一個地方", 不如說雅各其實是"遇到了一個地方", 而在這個地方他與 神相遇, "(雅各) 夢見一個梯子立在地上、梯子的頭頂著天、有　神的使者在梯子上、上去下來。耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．" (創世記28:12~13)

雅各將他與 神相遇的地方命名為"伯特利", 希伯來原文為בֵּית אֵל ("beit el", house of God), 意思是"神的家". 雅各說, "這地方何等可畏、這不是別的、乃是　神的殿、也是天的門" (創世記28:17).

迦南地雖然是應許之地, 但在當時其實是黑暗之地, 充斥著偶像崇拜與淫亂等諸般罪惡. 然而在迦南地上, 卻有著伯特利這麼一個地方, 不但是"神的殿", 也是"天的門". 但為什麼是伯特利呢? 猶太傳統認為這裡正是當初亞伯拉罕建立祭壇的地方, "從那裡他 (亞伯拉罕) 又遷到伯特利東邊的山、支搭帳棚．西邊是伯特利、東邊是艾．他在那裡又為耶和華築了一座壇、求告耶和華的名" (創世記12:8). 當亞伯拉罕如同祭司一般在此處為 神築壇獻祭, 並求告 神的名時, 他就為著迦南地建立了"神的殿", 也打開了"天的門".

伯特利因此成為 神與人相遇的地方, 並應驗在雅各的經歷上. 伯特利象徵著 神與人的相遇. 而除了地理上的伯特利外, 更有著屬靈的伯特利, 乃是我們的主耶穌基督. 主耶穌指著祂自己說, "我實實在在的告訴你們、你們將要看見天開了、　神的使者上去下來在人子身上" (約翰福音1:51). 我們藉著主耶穌基督得與 神相遇, 主耶穌又說, "人看見了我、就是看見了父" (約翰福音14:9).

我們如何藉著主耶穌與 神相遇呢? 乃是藉著祂擔當我們的罪孽與代求, 神透過先知以賽亞說, "有許多人、因認識我的義僕得稱為義．並且他要擔當他們的罪孽。所以我要使他與位大的同分、與強盛的均分擄物．因為他將命傾倒、以致於死．他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求" (以賽亞書53:11~12) 而"代求"也剛好是相遇的希伯來字פגע的另一個意思.

主耶穌是屬靈的伯特利, 不但因著"他只一次將自己獻上" (希伯來書7:27), 成就了永遠的贖罪祭, 同時"他是長遠活著、替他們祈求 (代求)" (希伯來書7:25). 當我們遇見並認識主耶穌基督, 我們就遇見並認識了 神.

我是好牧人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

聖經中有許多人物都預表 (anticipate) 主耶穌. 比方說, 主耶穌不但是如同大衛一般得勝的君王, 祂也是像所羅門一般平安的君王, 主耶穌是那位像摩西的先知, 主耶穌是按照麥基洗德等次的大祭司, 主耶穌如同約書亞一般是耶和華軍隊的元帥, 主耶穌如同以撒一般是順服的兒子, 主耶穌是像約瑟一般受苦的僕人, 主耶穌如同比撒列一般是 神的家 (會幕) 的建造者.

不止如此, 甚至連以色列的先祖雅各, 也預表著主耶穌. 弟兄姊妹或許會問: 什麼? 那狡詐的雅各會預表主耶穌? 聖經人物往往在某些方面預表主耶穌, 但這並不是說, 他們像主耶穌一樣完全, 畢竟除了主耶穌外, 人都是有罪的.

然而雅各在哪一方面預表主耶穌呢? 主耶穌曾宣告說, "我是好牧人、好牧人為羊捨命" (約翰福音10:11) 主耶穌是如同雅各一般的好牧人.

說到好牧人, 大家可能會想到大衛年輕時作過牧羊人, 為了保護羊群, 他曾赤手空拳打死獅子和熊. 但聖經中哪些地方提到雅各是好牧人呢? 雖然聖經沒有明說雅各是好牧人, 但我們若細心研讀聖經, 還是可以從字裡行間看出來.

在創世記中, 當雅各到了巴旦亞蘭, 與當地的牧羊人交談時, 建議他們說, "日頭還高、不是羊群聚集的時候、你們不如飲羊再去放一放" (創世記29:7) 當然這裡並不是說, 雅各比這些牧羊人還要專業, 而是顯示雅各關切羊群的心, 甚至對那些不是他自己的羊群, 他也關心牠們是否已經吃夠了草.

在巴旦亞蘭時, 雅各先後為利亞, 拉結和拉班的羊群服事舅舅拉班20年. 雅各是好牧人這一點, 可以從拉班與雅各的兩次對話看出來, "拉班對他說、我若在你眼前蒙恩、請你仍與我同住、因為我已算定、耶和華賜福與我、是為你的緣故．雅各對他說、我怎樣服事你、你的牲畜在我手裡怎樣、是你知道的。我未來之先、你所有的很少、現今卻發大眾多、耶和華隨我的腳步賜福與你．" (創世記30:27,29,30), "我 (雅各) 在你 (拉班) 家這二十年、你的母綿羊、母山羊、沒有掉過胎" (創世記31:38) 雅各在牧羊的工作上蒙 神賜福, 我相信這也包括 神給他恩賜, 讓雅各作一個好牧人, 以致他所牧養的羊群"發大眾多", 甚至沒有掉胎的.

連雅各與拉班鬥智, "拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝、將皮剝成白紋、使枝子露出白的來．將剝了皮的枝子、對著羊群插在飲羊的水溝裡、和水槽裡、羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合、就生下有紋的、有點的、有斑的來...於是雅各極其發大、得了許多的羊群、僕婢、駱駝、和驢。" (創世記30:37~39, 43) 這裡也顯示雅各是"好牧人", 具有對羊群的"專業知識".

雅各與以掃和好以後, 以掃建議兩人同行, 但雅各說, "我主知道孩子們年幼嬌嫩、牛羊也正在乳養的時候、若是催趕一天、群畜都必死了。求我主在僕人前頭走．我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行、直走到西珥我主那裡" (創世記33:13~14) 雖然雅各如此說, 有懼怕以掃的成分在內, 另一方面也因為雅各的確有體恤羊群的心, 以掃知道這一點, 所以接受了他的理由. 好牧人體恤每一隻羊的需要.

在雅各要面對以掃前, 他似乎因為害怕想要一走了之, 雅各在夜間打發家人和牲畜過了雅博渡口, 自己卻一人留在後頭. 但與天使的摔跤改變了雅各. 後來雅各真正面對以掃時, 為了怕以掃擊殺家人與牲畜, 雅各反而將他們留在後頭, "他自己在他們前頭過去" (創世記33:3) 雅各是"好牧人", 為了保護羊群, 願意為羊捨命.

如同以色列 (雅各) 是好牧人一般, "以色列的王" (約翰福音1:49) - 主耶穌更是好牧人, 是我們靈魂的大牧者, 祂為我們捨命.

我是伯特利的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

(請參閱這地方何等可畏一文)

雅各為了逃避哥哥以掃, 從別是巴往哈蘭的路上, 夜間 神在夢中向他顯現, 並賜福給他. 雅各醒了, "他就給那地方起名、叫伯特利．" (創世記28:19) "伯特利"的希伯來原文是בֵּית אֵל ("beit el"), 其實也就是"神的房子" (house of God) 的意思 (中文和合本譯為"神殿")

伯特利不但是 神向雅各顯現的地方, 也是當初亞伯拉罕為耶和華 神築壇的所在, 他在那裏"求告耶和華的名" (創世記12:8) 神在伯特利向雅各顯現, 證明雅各承受了"亞伯拉罕的福" (創世記28:4), 包括得迦南地永遠為業. 而伯特利的位置, 正好是大約在迦南地的心臟地帶.

以色列支派地圖, 伯特利以紅筆圈起來

今天的伯特利, 不再是昔日的城市, 而是猶太人在以色列境內巴勒斯坦自治區的一個屯墾區. 這些猶太屯墾者在四圍充滿敵意的阿拉伯人當中購置土地, 開闢農田. 當我們在以色列時, 也曾經去伯特利的猶太屯墾區參觀.

往伯特利的路標

為了充分利用土地, 伯特利的猶太屯墾者將山谷闢為農田和果園, 而住在無法耕種的山頂上. 相較於附近阿拉伯人的城市, 這些猶太屯墾者的房屋顯得相當地樸素. 

伯特利的猶太屯墾區

因著四周阿拉伯人的威脅, 這些猶太屯墾者住在四周有圍牆的社區內. 他們有自己的學校和會堂. 然而當猶太人出了社區, 還是常常有阿拉伯人的恐怖攻擊發生. 大多數是石塊攻擊, 但有時阿拉伯人也會朝路過的猶太車輛開槍. 雖然天天在危險當中, 但這些猶太人還是願意住在伯特利, 只因為這是當初 神向他們的祖先顯現的地方.

伯特利的猶太人社區

猶太人社區內, 爸爸帶著兒子上學

 在猶太人社區內有一座瞭望塔, 可以眺望伯特利四圍的風景, 也可以俯視整個猶太社區.

從伯特利瞭望塔所看見的風景

在伯特利的時候, 我們也去了一家很特別的餐廳, 專門供應附近的以色列國防軍 (Israel Defense Force, IDF) 的駐軍, 但也同時對外開放. 店面不大, 但是物美價廉.

伯特利的IDF餐廳

IDF餐廳的工作人員, 他們給的食物分量很多!

在餐廳內點餐的IDF士兵, 雖然穿便服還是背著槍

當然, 在伯特利最出名的還是傳說當初雅各做夢的地方. 這地方現在是一座有1000年左右歷史, 建築在岩床上的石頭禱告室, 人稱為"雅各的石頭" (Jacob's Rock). 當初雅各用作枕頭並立為柱子的石頭, 早已不知所蹤, 然而人們傳說他當時就睡在這岩床上, 因此他們後來在上面建了這個禱告室.

"雅各的石頭" - 傳說雅各做夢的地方

雅各在巴旦亞蘭20年後, 神再次在夢中向他顯現, 說, "我是伯特利的　神．你在那裡用油澆過柱子、向我許過願．現今你起來離開這地、回你本地去罷。" (創世記31:13) 當雅各以為 神可能早已遺忘他的時候, 神向他說話了. 神有祂的時間, 但他從不誤事. 時候到了, 祂要帶雅各回迦南地, 就像祂也要在日期滿足的時候帶領雅各的子孫回以色列地一樣. 伯特利的故事不只是代表 神的家, 神的同在, 它同時也述說 神的信實.

此外, 伯特利也預表聖靈的內住. 使徒保羅說, "豈不知你們是　神的殿、　神的靈住在你們裡頭麼?" (哥林多前書3:16) 當我們信靠主耶穌, 就必領受所應許的聖靈, 成為"屬靈"的伯特利, "神藉著聖靈居住的所在。" (以弗所書2:22)

這地方何等可畏

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vayetzei "他出去", 創世記 Genesis 28:10~32:3 的讀經心得)

創世記28:10~22記錄雅各為了逃避他的哥哥以掃, 從別是巴往哈蘭的路上, 夜間在伯特利作的夢. 夢中 神向他顯現, 神應許雅各要將迦南地賜給他和他的後裔, 並且他的後裔必如同地上的塵沙那樣多. 同時 神應許與他同在, 並保守他平安回到迦南地.

但雅各的反應是什麼呢? 是不是因著 神的又大又寶貴的應許, 感到非常的喜樂與平安? 聖經告訴我們不是這樣. 雅各感到懼怕. 他說, "這地方何等可畏!" (創世記28:17) 因此他將那地命名為伯特利. 伯特利是希伯來文בֵּית־אֵל 的中文音譯. בֵּית的意思是"家, 房子", 而אֵל的意思是"神". 這兩個字合起來, 意思就是"神的家". (中文和合本譯作"神的殿") 對雅各而言, 神的家其實是一個極其可畏的地方.

為什麼 神的家是一個可畏的地方呢? 因為 神的家乃是 神所在的地方, 而 神是大而可畏的 神. 當先知以賽亞在異象中看見 神和 神的榮光時, 他說, "禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。" (以賽亞書6:5) 當西門彼得看見主耶穌行的神蹟, 顯出 神的榮耀, 他"就俯伏在耶穌膝前、說、主阿、離開我、我是個罪人。" (路加福音5:8) 凡有血氣的, 沒有一人能在 神面前站立得住. 敬畏 神, 是當我們真正遇見 神的時候, 自然而然會有的反應, 也是我們向 神應有的態度, 如箴言1:7所說, "敬畏耶和華是知識的開端".

從前, 雅各只是從他父親以撒那裡聽說關於 神所應許亞伯拉罕的福. 作為次子的雅各, 渴望得到這樣的福分, 到了一個地步, 他甚至用欺騙的手段奪取了以掃長子的名分和祝福. 雖然雅各一直渴望得著 神的賜福, 但是等到他真的遇見 神, 雅各感到非常的懼怕. 對 神感到敬畏, 是雅各當時的心態.

在這樣的背景下, 創世記28:20~21的經文 "雅各許願、說、　神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、我就必以耶和華為我的　神", 就顯得有些令人難解了. 雅各似乎在這裡說, 如果 神真的實現了祂的應許, 他才將 神作為他的 神. 說這樣話的雅各, 不太像是對 神心存敬畏的樣子. 難道除了耶和華以外, 雅各還有其他的神祇可以選擇嗎?

其實, 在"我就以耶和華為我的 神"這句背後的希伯來原文וְהָיָה יְהוָה לִי לֵאלֹהִים, 有另一個同樣可能的翻譯: "而且 耶和華作我的 神". 如此一來, 創世記28:20~22可翻譯為"雅各許願、說、　神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家、而且 耶和華(願意)作我的 神, 我所立為柱子的石頭、就必作　神的殿．凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你。" (註: 加上"願意"是為了中文翻譯的通順, 讓意思更加清楚) 就希伯來文的文法而言, 兩種翻譯都是可行的. 但是後者的翻譯似乎更合理些, 更為合乎聖經的上下文. (可惜大多數的聖經英譯本與中譯本, 都是採用前者的翻譯. 只有Complete Jewish Bible (不是David Stern的版本) 是使用這樣的翻譯 "And if I return in peace to my father's house, and the Lord will be my God; Then this stone, which I have placed as a monument, shall be a house of God, and everything that You give me, I will surely tithe to You." (創世記28:21~22, CJB)

雅各在這裡, 並不是自高自大, 認為可以用"將耶和華作為他的 神"這件事當成籌碼, 來換取 神的應許. 剛好相反, 當雅各說"而且 耶和華(願意)作我的 神"時, 這是他向 神許願的一部分. 雅各前面的許願 "神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家", 基本上是重複 神在雅各的夢中向他作的應許. 請求 神作他的 神, 是雅各額外的許願.

不像 神向亞伯拉罕顯現時, 祂對亞伯拉罕說, "要作你和你後裔的　神" (創世記17:7), 當 神向雅各顯現的時候, 神說 "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神" (創世記28:13) 雖然 神基本上對雅各重複了祂對亞伯拉罕所應許的福, 但 神並沒有明說, 祂要作雅各的 神.

雅各之前是用不正當的手段得到長子的名分與祝福, 但當他在夢中遇見 神時, 他意識到 神是如此的大而可畏, 而他自己又是如何的卑微不堪. 雅各對 神的敬畏, 使他意識到與 神有一個個人的關係, 其實勝過 神所有的祝福. 他也注意到 神自稱是亞伯拉罕的 神, 是以撒的 神. 因此, 雅各把"而且 耶和華(願意)作我的 神", 放在許願的最後頭. "耶和華作我的 神"是雅各自覺不配, 他的卑微的請求.

敬畏 神, 一方面使人遠離惡事 (約伯記1:1), 同時也將人放在一個對的地位上. 對 神的敬畏, 使人不至於用錯誤的態度來到 神面前, 只是為自己求取福分 (不管是物質的或是屬靈的). 對 神真實的敬畏, 並不會讓人遠離 神, 反而讓人更加被 神吸引, 要得著這位賜福的 神. 不是因著 神的賜福, 而是 神祂自己. 神是無比慈愛的, 當我們以這樣的態度來到 神面前, 神絕不會不接納我們. 請聽 神後來是如何回應雅各的請求. 神對摩西說: "我是你父親的　神、是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神。" (出埃及記3:6)