摩西的祝福 - 以色列的福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．祂是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處。

(申命記33:29)

在摩西臨死之前為以色列十二支派祝福的結尾, 他感嘆說, "以色列阿、你是有福的.." (申命記33:29). 

以色列實在是有福的, 因為神已經命定給以色列永遠的福分, 正如使徒保羅所說, "那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的" (羅馬書9:4). 神命定給以色列的福, 乃是神對以色列的恩賜, 來自於神的選召, 出自於神的主權, 並且 "神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29). 

神不會後悔賜福給以色列, 而把祝福轉給所謂 "比以色列更好的外邦人". 因為神如此做的話, 就代表神的愛不是無條件而是有條件的愛, 並且神並非全然信實. 但神當然是全然信實, 並且祂的愛是無條件的愛, 所以祂始終會以永遠的愛愛以色列, 並且祂必定成就祂命定給以色列的福.

神命定給以色列的福, 表現在以色列全家得救. 使徒約翰在啟示錄中說, "我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿著永生　神的印．他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊著說、地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們　神眾僕人的額。我聽見以色列人、各支派中受印的數目、有十四萬四千" (啟示錄7:2~4), "我又觀看、見羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有祂的名、和祂父的名、寫在額上" (啟示錄14:1). 

這十四萬四千以色列人正象徵著以色列全家. 以色列十二支派每支派有一萬二千人領受神的印記. 十二與十都是聖經中的完全數. 一萬二千是十二乘以十乘以十乘以十, 代表著得救數目的完全.

神命定給以色列的福是不會改變的, 日期滿足的時候, 他們心上的帕子會被揭去, 他們會認識主耶穌果真是他們的彌賽亞, 到時以色列全家都要得救.

妥拉的祝福, 更大的祝福

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

以下是神人摩西、在未死之先、為以色列人所祝的福。他說、耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法 (妥拉)。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業。

(申命記33:1~4)

神人摩西在他離世以前, 為以色列十二支派個別祝福. 每個支派各自領受了不同的祝福, 但他們卻領受了共同的產業, 也就是 神藉著摩西傳給以色列全會眾的妥拉 - 神對祂百姓的教導與訓誨. 實在說來, 妥拉是 神給以色列人最大的祝福. 當以色列人遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

並且妥拉不只是 神給以色列人/猶太人的產業, 更是 神給祂所有百姓的產業. 當我們外邦人因信主耶穌基督而蒙恩得救, 我們因此加入猶太人同為 神的百姓, 正如使徒保羅所說:

我深知基督的奧秘．這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣．這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(以弗所書3:4~6)

既然我們基督徒與猶太人同為 神的百姓, 妥拉自然也成了我們的產業. 當我們遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 與 神保持對的關係, 自然事事蒙 神祝福.

然而我們不能止步於此. 使徒約翰說, "律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的" (約翰福音1:17). 摩西誠然是最大的先知, 但耶穌基督卻遠遠高於摩西, 因為耶穌基督是 神的兒子. 因此如果我們基督徒遵行 神藉著摩西所傳的妥拉, 就更要遵行主耶穌的教導與訓誨.

主耶穌對門徒說, "我對你們所說的話、就是靈、就是生命" (約翰福音6:63), "有了我的命令又遵守的、這人就是愛我的．愛我的必蒙我父愛他、我也要愛他、並且要向他顯現" (約翰福音14:21), "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23), "你們若遵守我的命令、就常在我的愛裡．正如我遵守了我父的命令、常在他的愛裡" (約翰福音15:10), "你們若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了" (約翰福音15:14).

主耶穌的這些門徒都是敬虔的猶太人, 他們都已經謹守遵行妥拉. 儘管如此, 主耶穌仍然更進一步要求他們遵行祂的教導與訓誨, 並且應許他們要因此得更大更美的祝福.

主耶穌對門徒所說的話自然適用於每一位基督徒. 因此讓我們不但謹守遵行妥拉, 更是謹守遵行主耶穌對我們的教導與訓誨. 如此一來, 我們就必領受更大的祝福.

妥拉之門: 周而復始的妥拉 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

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每年一次周而復始的妥拉循環已經接近尾聲, 但妥拉的故事似乎還沒有結束. 妥拉把我們留在了約旦河東岸, 而不是以色列自出埃及以來所前往的目的地 - 應許之地. 摩西死了, 並葬於應許之地以外. 申命記結束在摩押平原, 為以色列人即將越過約旦河進入應許之地設定好了基調. 約書亞繼承摩西為以色列新的領袖, 並像摩西一樣被聖靈充滿, 預備帶領以色列人進入他們曠野旅程的最終站 - 應許之地得地為業. 因此妥拉的結尾並不是哀悼, 而是期待. 妥拉固然以摩西的死來結束, 但它結束在一個希望的音符.

妥拉的最後一次每週讀經 "這是祝福" (וְזֹאת הַבְּרָכָה, "V'zot HaBrachah", 申命記33:1~34:12) 是唯一不在安息日誦讀的部分. 相反地, 我們把它留到歡慶妥拉節 (שִׂמְחַת תּוֹרָה, Simchat Torah) 誦讀, 屆時我們將重新開始新一年的妥拉循環. 在歡慶妥拉節, 我們一讀完 "這是祝福", 馬上重新開始讀 "起初" (בְּרֵאשִׁית, "B'reshit", 創世記1:1~6:8). 儘管妥拉卷軸到了結尾, 但妥拉循環讓妥拉並沒有成為一個封閉的系統. 妥拉既保留了過去的教訓, 卻又大膽地走向未來, 進入一個與前一個相同卻又似乎有些不同的新循環.

妥拉的開放性流淌出無與倫比的生命力. 每一代猶太人都對妥拉產生新的認識並加以應用在他們當時的世代. 因此, 我們猶太人作為一個民族, 我們走過的整個歷史都植根於妥拉. 不同世代和不同地方的猶太人對於妥拉的特定意義和應用或許存在著一些分歧, 但妥拉一直是猶太生活的基礎. 妥拉不僅僅是神聖的啟示, 同時也是作為對歷世歷代猶太人生活指引的基礎. 如果妥拉的故事隨著以色列人進入應許之地而結束, 那麼它就不會繼續為後世的猶太人提供生活指引.

妥拉之所以保持開放性, 是因為它所指向的事超越了自身. 正如妥拉的結尾預期了以色列人進入應許之地一樣, 妥拉的最後幾章也充滿了對於遙遠的將來 神的救贖的暗示. 在以色列人進入應許之地的前夕, 摩西警告以色列人他們未來將面臨失敗與流亡, 但他同時也向以色列人保證, 他們最終會回轉歸向 神, 並且 神對他們所有美好的旨意都會實現. 摩西說, "我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來" (申命記30:1~3). 

不過在一件事上, 妥拉似乎是封閉的. 在敘述了摩西之死後, 妥拉提醒我們, "以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的" (申命記34:10). 約書亞已經被確立為摩西的繼承人, 但他並不是像摩西那樣的先知. 差別在哪裡? 神 "面對面" 地認識摩西, 以致摩西在埃及和以色列眾人眼前行了無與倫比的神蹟奇事, 這就是摩西獨一無二的地方. 

妥拉也是 神直接啟示摩西的. 妥拉告訴我們, "耶和華與摩西面對面說話、好像人與朋友說話一般" (出埃及記33:11). 當米利暗和亞倫挑戰他們的弟弟摩西的權威時, 耶和華憤怒地提醒他們摩西與他們的不同之處, 祂說, "你們且聽我的話、你們中間若有先知、我耶和華必在異象中向他顯現、在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢" (民數記12:6~8). 神與摩西 "面對面說話、乃是明說、不用謎語", 以致摩西從 神直接領受的啟示是眾先知無從比擬的.

歷代以來最著名的猶太拉比與哲學家邁蒙尼德 (Maimonides) 在其十三條猶太信仰原則的第七條中提到了摩西的這一獨特地位, "我堅信, 我們的拉比摩西的預言是真實的..他是不管是在他以前還是在他以後的眾先知之父".

至少在這裡, 妥拉似乎是一本封閉的書. 這的確是邁蒙尼德 (Maimonides) 和許多傳統猶太教的看法. 神透過摩西所賜下的妥拉是獨一無二, 無可取代的, 因為摩西是獨一無二的先知. 他面對面地領受啟示, 他所領受啟示的分量和直接性超越了其他任何先知. 因此, 摩西的書與其他任何書都不同, 永遠不會被超越.

但即使如此, 妥拉仍然是開放的. 摩西死前, 神已經應許他說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們" (申命記18:18). 妥拉的最後一句話說, 那位像摩西的先知還沒有出現. 但這樣一位像摩西的先知將來總有一天會出現: 另一位與 神面對面交談的先知, 這位先知將行出無與倫比的神蹟奇事, 帶領 神的子民擺脫奴役, 並與他們立下新約.

主耶穌的追隨者在祂身上認出了祂是那位像摩西的先知. 祂不但與父 神面對面說話, 祂甚至就是來自於父 神, 祂在祂的子民當中行了無與倫比的神蹟奇事, 使許多人擺脫疾病, 罪惡和死亡的束縛, 並與以色列立下了新約. 當主耶穌騎驢進入耶路撒冷過祂最後的逾越節時, 猶太群眾揮舞著棕櫚枝歡迎祂說, "這是加利利拿撒勒的先知耶穌" (馬太福音21:11).

當然, 如此的應驗是在摩西之後的許多世紀, 以色列人必須耐心等待這位像摩西的先知興起. 但在此期間, 神會為以色列人興起其他領袖. 在摩西去世以前, 神已經吩咐約書亞要 "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽"). 祂說, "你當剛強壯膽 (חֲזַק וֶאֱמָץ)、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23).

在約書亞記的開篇場景中, "חֲזַק וֶאֱמָץ" ("chazak v'ematz", "剛強壯膽") 的命令重複了無數次, 成為新一代以色列人的戰鬥吶喊. 正如持守過去的產業需要力量和勇氣一樣, 邁向未來也同樣需要力量和勇氣. 妥拉為新一代以色列人設想了下一步, 並為其鋪平了道路, 即使它將摩西譽為過去無與倫比的領袖.

在歡慶妥拉節, 我們讀到妥拉的末尾, 卻又立即回到妥拉起點, 繼續新一年的妥拉循環. 在申命記的結尾, 就像每本妥拉書卷一樣, 我們一起宣告 חֲזַק חֲזַק וְנִתְּחַזֵּק ("chazak chazak v'nitchazek", "剛強! 剛強! 願我們更剛強!"). 妥拉不是一本封閉的書, 而是一個循環; 它雖然以摩西之死而結束, 但它同時也以此開展新一代的使命. 結束之日就是新的開始之期.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 合一帶來祝福 (申命記33:1~34:12 這是祝福)

 

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正如 神六日創造天地結束在安息日的祝福, 妥拉也結束在祝福: 在以色列人即將進入應許之地以前, 摩西站在以色列全會眾面前, 為他們祝福. 

我們或許認為申命記33章大部分都是摩西為以色列人的祝福, 開始於摩西為長子流便支派的祝福, "願流便存活不至死亡、願他人數不至稀少" (申命記33:6). 然而著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 卻認為摩西的祝福事實上開始於申命記33:25. 在這之前, 摩西是在為以色列各個支派一一提名禱告, 他禱告的時候都是用第三人稱的 "他" 來稱呼每一個支派. 拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 說, 祝福乃是由祝福者直接對被祝福者說話, 此時祝福者會用第二人稱的 "你" 來稱呼被祝福者. 因此摩西對以色列的祝福事實上開始於 "你的門閂是銅的、鐵的．你的日子如何、你的力量也必如何" (申命記33:25), 並結束在 "以色列阿、你是有福的、誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢．他是你的盾牌幫助你、是你威榮的刀劍．你的仇敵必投降你、你必踏在他們的高處" (申命記33:29).

如果我們接受拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 的看法, 我們會發現本週妥拉有另一個特別之處: 在摩西為以色列祝福之前, 他的禱告提到的是以色列個別的支派, 然而當摩西為以色列祝福時, 他的祝福包含了以色列所有的支派. 妥拉在這裡似乎暗示著: 合一帶來祝福. 儘管摩西可以為各個支派分別禱告, 然而祝福只有在以色列各支派聚集在一起合而為一時才會真正臨到以色列. 

申命記33:5 "百姓的眾首領、以色列的各支派、一同聚會的時候、耶和華在耶書崙中為王" 呼應了這樣的解釋. "耶書崙" 的希伯來字是 יְשֻׁרוּן ("yeshurun"), 意思是 "正直的人". 當以色列人聚集在一起合而為一, "一同聚會" 的時候, 他們就成了 "耶書崙" ("正直的人"), 並且耶和華 神在他們中間作王, "耶和華在耶書崙中為王". 另一位著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 對於申命記33:5也有著類似的解釋, "當以色列人聚集在一起, 並且弟兄和睦同居的時候, 耶和華 神在以色列中為王, 但不是在以色列人彼此相爭的時候".

綜觀以色列的歷史, 從士師時代一直到掃羅與大衛王的興起, 以色列十二支派始終為了軍事和經濟的理由尋求合一. 合一的確帶來軍事的強盛和經濟的繁榮, 然而更重要的, 是合一帶來祝福, 這祝福就是耶和華 神在他們中間作王. 當耶和華 神在以色列中為王, 以色列就在 神翅膀的羽翼下, 成為 "蒙耶和華所拯救的百姓" (申命記33:29).

而不只以色列人是 神的百姓, 外邦人因著投靠以色列的彌賽亞耶穌基督, 也照樣成為 神的百姓, 正如使徒保羅對外邦基督徒所說, "所以你們應當記念、你們從前按肉體是外邦人、是稱為沒受割禮的..那時、你們與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神。你們從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了..這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:11~13, 19).

合一帶來祝福. 就像以色列人彼此合一會帶來祝福, 當外邦基督徒在基督裡與 神的選民以色列人彼此合而為一時, 要帶來更大的祝福: 外邦基督徒和以色列人要成為基督所造榮耀無比的 "一個新人", 正如保羅所說, "因他使我們和睦、將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆．而且以自己的身體、廢掉冤仇..為要將兩下、藉著自己造成一個新人、如此便成就了和睦" (以弗所書2:14~15).

最後, 妥拉結尾的祝福與妥拉開頭的祝福互相呼應. 當 神按照祂的形象樣式造人, 就在人類開始做任何事之前, 神祝福他們, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 現在, 當以色列人將要進入應許之地, 就在他們開始要與迦南人爭戰得地為業之前, 神也透過摩西祝福他們. 我們因此看到 神的心意本是祝福. 而合一帶來 神的祝福.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

申命記33:1~34:12 "這是祝福" 妥拉焦點: 妥拉是雅各會眾的產業

妥拉焦點系列簡介

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在申命記的尾聲, 摩西為以色列人祝福, 他首先闡明以色列人與妥拉的關係, “耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”, 意思是 “教導/訓誨”) 傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:2~4).

因為 “祂疼愛百姓” (申命記33:3), 所以 神將妥拉藉由摩西傳給以色列人. 妥拉因此是 神對以色列的愛的證明; 另一方面, 以色列人遵守妥拉是他們對 神信實的表現. 妥拉是獨一無二的 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

針對妥拉是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 說, “我們 (猶太人) 已經領受了妥拉, 我們絕不會棄絕妥拉”. 對於拉旭 (Rashi) 而言, 猶太民族自古以來已經從 神領受了妥拉, 對妥拉的忠誠與堅持定義了整個猶太民族. 妥拉乃是猶太民族信仰的根本. 沒有妥拉, 就沒有猶太民族. 持守妥拉教導因此對於猶太民族的存續是不可或缺的.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 摩西並不是說妥拉是 “雅各家的產業”, 而是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4). 換句話說, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 當外邦人選擇加入 “雅各的會眾”, 他們也照樣領受妥拉 - “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 作為他們的產業.

二世紀的拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 教導讀妥拉以前應如何禱告: “耶和華 神是應當稱頌的! 因為祂賜下神聖的妥拉, 並且祂喜悅那些遵行妥拉的人”. 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調, 神喜悅的是那些遵行妥拉的人, 而不是那些僅僅研讀和默想妥拉卻不遵行妥拉的人. 因著猶太人遵行妥拉, 妥拉才因此成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

不同於拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調遵行妥拉, 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 則著重在研讀妥拉. 他說, 當猶太兒童開始學習說話時, 父母有責任教導他們學習說, “摩西將妥拉傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:4) 和 “以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主” (申命記6:4). 換句話說, 當小孩子開始說話時, 父母就必須教導他們妥拉以及妥拉對於猶太人的重要性. 如果父母自己教不來, 必須請老師來教. 邁蒙尼德 (Maimonides) 強調, 神吩咐每一個猶太人都要研讀妥拉, 不論貧富貴賤, 不論年老年幼...一個猶太人要一生研讀妥拉, 直到他離世的那一天.

邁蒙尼德 (Maimonides) 甚至建議研讀妥拉的時間要如何分配: 三分之一的時間用來研讀妥拉本身, 另外三分之一的時間用來研讀妥拉註釋和塔木德, 其餘三分之一的時間則用來思索與默想. 此外, 研讀妥拉要比較相關的主題和經文, 要勤於發問, 並從妥拉導引出日常生活的道德準則. 人不能以沒有空閒時間作為不研讀妥拉的藉口. 反之, 一個猶太人 “應該將研讀妥拉作為神聖的義務與責任”.

對於邁蒙尼德 (Maimonides) 而言, 研讀妥拉 “等同於所有的妥拉誡命”, 因為人首先必須研讀妥拉, 才會進而遵行妥拉. 研讀妥拉因此優先於遵行妥拉. 妥拉包含了 神的真理, 研讀妥拉不但使人進而遵行妥拉, 並且使妥拉成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

作為 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 妥拉是猶太民族存續的關鍵. 世世代代的猶太人持續研讀與持守妥拉, 使整個民族得以生生不息. 歷代猶太拉比也不斷從妥拉當中汲取教訓, 並加以應用在各個世代的不同挑戰上. 妥拉既是舊的, 也是新的. 妥拉是 神賜給雅各會眾永遠的產業.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

就像中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 所指出的, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 使徒保羅說, 當我們外邦基督徒作為野橄欖嫁接在以色列這棵好橄欖樹上, 我們就與猶太人 “一同得著橄欖根的肥汁” (羅馬書11:17). 什麼是 “橄欖根的肥汁” 呢? 豈不是妥拉 - 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 嗎? 當我們外邦基督徒願意領受妥拉 (包括研讀並遵行妥拉) 作為我們的產業的時候, 那時先知以賽亞的末世預言就要應驗, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山．必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷” (以賽亞書2:2~3).

妥拉與福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得) 

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妥拉的結尾彷彿是未完成式: 以色列人已經在約旦河邊, 應許之地舉目可見, 然而他們卻還沒有進迦南得地為業. 就這樣, 妥拉結束了, 神對以色列的應許卻還沒有成就. 神的應許成就在約書亞記, 但那卻是妥拉以後的故事了.

妥拉因此彷彿是一個記號, 這記號指向 神的應許. 妥拉本身不是目的, 卻是達到目的地必經之路, 這或許是為什麼使徒保羅會說, "這樣、律法 (妥拉) 是我們訓蒙的師傅、引我們到基督那裡、使我們因信稱義" (加拉太書3:24), "律法 (妥拉) 的總結就是基督、使凡信祂的都得著義" (羅馬書10:4). 保羅的意思是說, 妥拉指向基督. 或者我們也可以說, 妥拉指向福音. 福音是目的, 而妥拉是達到福音必經的路程.

既然如此, 那麼我們已經相信基督得著福音的人, 是不是就不需要遵行妥拉了呢? 我想很多弟兄姊妹都被如此教導, 然而這樣的教導卻又和主耶穌的話相牴觸, "莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的" (馬太福音5:17~19). 主耶穌親口說, 凡自己遵行妥拉又教訓人遵行的, 在 神國裡要稱為大. 這是怎麼回事呢? 為什麼相信基督蒙恩得救仍要遵行妥拉呢? 

讓我們來看摩西在妥拉結尾的禱告, "耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:2~4).

這裡 "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 是形容以色列會眾坐在 神的腳下, 領受 神的言語, 這是怎樣的一個場景呢? 是君王在寶座上發號施令? 還是法官在法庭上審問犯人? 顯然都不是. "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 更像是門徒們坐在拉比腳前領受拉比的教導. 從這個意義上說, 神可算是第一個猶太拉比. 

另一方面, 我覺得 "他們坐在祂的腳下、領受祂的言語" 更為貼切的理解是兒女們坐在父親腳前領受父親的教導, 畢竟 神將以色列人視為祂的兒女, 正如摩西稍早所說, "耶和華看見祂的兒女..." (申命記32:19). 在這個意義下, 妥拉是什麼呢? 妥拉是天父對兒女的教導, 妥拉是 神的家規. 而這也正符合"妥拉" 這個希伯來字  תּוֹרָה ("Torah", teaching/instruction) 的意義: 教導與訓誨.

既然妥拉是 神的家規, 是 神對祂兒女的教導與訓誨, 那麼妥拉自然是我們基督徒蒙恩得救加入神國這個大家庭以後理應謹守遵行的. 基督徒遵行妥拉不是為了得救, 而是因為已經得救. 並且妥拉不但是 神的家規, 更是 神賜給祂兒女的產業, 正如聖經所說, "摩西將律法 (תּוֹרָה, 妥拉) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4). 當然, 妥拉不但是猶太人的產業, 同時也是基督徒的產業. 我們豈能丟棄 神給我們的產業?

妥拉一方面指向福音, 但福音的廣傳同樣也要讓妥拉傳遍萬民, 先知以賽亞說, "末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將祂的道教訓我們、我們也要行祂的路．因為訓誨 (תּוֹרָה, 妥拉) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:2~3). 到末了, 凡得救的萬民都要渴慕並遵行妥拉, "行祂的路".

福音是 神要成就祂的新約拯救萬民, 而在新約的豐滿裡, 神卻要將妥拉放在祂兒女心裡, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約...那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (תּוֹרָה, 妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33). 並且 神要使新約的兒女靠著聖靈都能謹守遵行妥拉, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

沒有人能靠遵行妥拉得救, 因為妥拉使人知罪, 引人朝向基督, 得著福音. 但得著福音的人, 因著進入 神國的大家庭而遵行妥拉 - 神的家規, 並且 神賜下聖靈使祂的兒女能因此謹守遵行妥拉. 妥拉與福音其實是分不開的.

永遠的妥拉故事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

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在妥拉的尾聲, 神讓摩西上到尼波山, 讓他遙望應許之地, 並對他說, "這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許之地、說、我必將這地賜給你的後裔．現在我使你眼睛看見了、你卻不得過到那裡去" (申命記34:4).

一方面, 我們看到妥拉的結尾連接到妥拉的開頭, 也就是 神對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許. 神應許亞伯拉罕說, "從你所在的地方、你舉目向東西南北觀看．凡你所看見的一切地、我都要賜給你和你的後裔、直到永遠．我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多、人若能數算地上的塵沙、纔能數算你的後裔" (創世記13:14~16), 神又應許以撒說, "你不要下埃及去、要住在我所指示你的地。你寄居在這地、我必與你同在、賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多．又要將這些地都賜給你的後裔．並且地上萬國必因你的後裔得福" (創世記26:2~4), 神也照樣應許雅各說, "我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神、也是以撒的　神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔．你的後裔必像地上的塵沙那樣多、必向東西南北開展．地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記28:13~14).

另一方面, 我們看到妥拉結尾的應許是一個尚未成就的應許. 直到妥拉的結尾, 神起初對亞伯拉罕, 以撒, 雅各的應許仍然沒有成就. 因此妥拉雖然結束了, 但故事卻沒有結束. 妥拉的故事依然在進行著. 妥拉的應許初步實現在約書亞帶領以色列人得地為業, 但妥拉應許的最終成就卻要一直等到主耶穌的再來, "地上萬族必因你和你的後裔得福" (創世記12:3, 22:18, 26:4, 28:14). 地上的萬國萬民將來都要因亞伯拉罕和亞伯拉罕的後裔得福.

而摩西不但用筆撰寫了妥拉, 他也用他的生命撰寫了妥拉的故事, 正如妥拉結束在"以後以色列中再沒有興起先知像摩西的．他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地、向法老和他的一切臣僕、並他的全地、行各樣神蹟奇事。又在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事" (申命記34:10~12). 特別的是, 此處的希伯來原文顯示, 不是 神而是摩西本人"在以色列眾人眼前顯大能的手、行一切大而可畏的事"! 我想這是因為摩西完完全全為 神所用, 因此他的手就是 神的手, 他所行的事也是 神所行的事.

然而就像"大衛按 神的旨意服事了他那一世的人就睡了" (使徒行傳13:36), 摩西也照樣按 神的旨意服事了他那一世代的人就睡了. 並且我們每個人有一天也都要"睡了". 但關鍵是, 我們在這一生當中是否按 神的旨意服事了我們這一世代的人, 是否用我們的生命撰寫了我們這一世代的妥拉故事?

他們坐在祂的腳下, 領受祂的言語

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

摩西五經, 也就是聖經的前五卷書 (創世記, 出埃及記, 利未記, 民數記, 申命記) 被猶太人稱為 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉"). 在基督徒所翻譯的聖經中, 希伯來字 תּוֹרָה 通常被翻譯為 Law ("律法"), 然而在猶太彌賽亞信徒 (Messianic Jews) 翻譯的聖經 (Complete Jewish Bible/Tree of Life Version/One New Man Bible) 中, תּוֹרָה 則通常使用音譯名 Torah ("妥拉").

猶太彌賽亞信徒之所以用音譯 Torah ("妥拉") 而不用 Law ("律法"), 首要原因是"律法"的翻譯根本就是錯誤的. 在希伯來文裡, תּוֹרָה 其實從來沒有"律法"或"法律"之意, 而是"教導" (teaching), "訓誨" (instruction) 或是 "指引" (direction) 的意思.

תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 是 神對祂百姓的教導, 訓誨, 與指引, 摩西的話鮮活地表達出這一點, "祂 (神) 疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:3~4).

神疼愛以色列人, 將他們作為祂的百姓. 不但如此, 神更將以色列人視為祂的產業, 這是摩西為什麼說"眾聖徒都在祂手中"的原因. 此外, 神和以色列人的關係, 就像是拉比與門徒, 老師與學生的關係 , 因此"他們坐在祂的腳下、領受祂的言語", 如同"馬利亞、在耶穌腳前坐著聽他的道" (路加福音10:39)一般. 當摩西將 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 傳給以色列人時, 其實是 神藉著摩西, 將祂的教導, 訓誨, 與指引賜給以色列人, 作為他們屬靈的產業, "作為雅各會眾的產業".

因此, "摩西將律法 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4) 實在應該翻譯為"摩西將訓誨 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4). 事實上, 具有舉足輕重地位的聖經註釋書Word Biblical Commentary 和 New American Commentary 不約而同地用 Torah/instruction ("訓誨") 來解釋這節經文.

既然 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉") 乃是 神的教導, 訓誨, 與指引, 為何猶太彌賽亞信徒翻譯的聖經不直接翻譯 תּוֹרָה 為"教導"或"訓誨", 而是用音譯名 Torah ("妥拉")? 原來 תּוֹרָה 不僅僅是一般的教導, 卻是來自於 神的神聖訓誨. 而既然是來自於 神的訓誨, תּוֹרָה 自然伴隨 神的至高權威, 是 神的百姓應當遵從, 並不是可有可無的. 因此猶太彌賽亞信徒使用 תּוֹרָה 的音譯名 Torah ("妥拉"), 以顯明這是不同於人的教導的神聖訓誨.

當"摩西將妥拉 (תּוֹרָה) 傳給我們作為雅各會眾的產業" (申命記33:4), 他乃是將 神的教導, 訓誨, 與指引, 傳給以色列人作為他們屬靈的產業. 而以色列人繼承 神的教導, 訓誨, 與指引, 並不是將之據為己有, 卻是要傳揚出去, "因為訓誨 (תּוֹרָה) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷" (以賽亞書2:3). 今日的猶太彌賽亞信徒, 不但信靠主耶穌為彌賽亞 (基督), 更是為妥拉 (תּוֹרָה) 大發熱心, 正如當初第一世紀的初代教會 - "兄台、你看猶太人中信主的有多少萬、並且都為律法 (妥拉) 熱心" (使徒行傳21:20)!

願流便存活不至死亡、願他人數不至稀少

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

流便原是雅各 (以色列) 的長子, 他的希伯來名字רְאוּבֵן ("reuven")是由二個希伯來字רְאוּ ("reu", 你們看哪!) 和בֵּן ("ben", 兒子) 組成, 合起來就是 "你們看哪! 一個兒子!". 流便的名字充分表達利亞生了頭生的兒子時的欣喜之情, 她可能抱著初生的嬰孩流便到處跟人說, "你們大家來看哪! 我生了一個兒子!"

流便身為長子, 本有長子的名分與祝福, 然而他放縱情慾, 與父親的妾淫亂, "以色列起行前往、在以得臺那邊支搭帳棚。以色列住在那地的時候、流便去與他父親的妾辟拉同寢、以色列也聽見了" (創世記35:21~22), 以致雅各不但將長子的名分給了約瑟, 甚至雅各臨終給兒子們祝福時, 流便領受的只有雅各痛心的責備, "流便哪、你是我的長子、是我力量強壯的時候生的、本當大有尊榮、權力超眾．但你放縱情慾、滾沸如水、必不得居首位、因為你上了你父親的床、污穢了我的榻" (創世記49:3~4). 流便支派自此成了蒙羞的支派.

流便支派的光景在曠野時似乎每下愈況, 他們的首領大坍和亞比蘭和可拉聯合起來攻擊摩西, "利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:1~3), 最後大坍和亞比蘭全家都被地開口吞滅.

而在以色列人擊敗西實本王西宏和巴珊王噩, 得了約旦河東之地, 流便子孫眼見河東之地是極好的畜牧之地, 寧可留在河東, 放棄過約旦河進迦南, 得 神應許之地為業, "流便子孫、和迦得子孫的牲畜、極其眾多．他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地、就來見摩西和祭司以利亞撒、並會眾的首領、說...我們若在你眼前蒙恩、求你把這地給我們為業、不要領我們過約但河" (民數記32:1~2, 5). 他們寧可要眼前的利益, 而不要 神的祝福.

當我們讀聖經時, 流便支派因此難免給人不長進, 自甘墮落的印象. 儘管如此, 摩西在離世前為以色列人祝福時, 他還是首先祝福流便支派 (雖然流便不再是長子), "願流便存活不至死亡、願他人數不至稀少" (民數記33:6).

摩西的祝福, 一方面似乎預示流便支派日後黯淡的光景, 他們僅僅"存活". 雖然"人數不至稀少", 卻也不會繁衍昌盛. 相對於摩西對其他支派的祝福, 都要比對流便的祝福好得多. 但另一方面, 摩西的祝福卻也表達天父對流便支派這不爭氣的"孩子"濃厚的愛與不捨不棄. 雖然流便支派所作所為不合 神的心意, 然而 神還是希望他們"存活不至死亡". 摩西的祝福, 因此也是 神的祝福.

神的祝福不比一般的祝福. 如今雖然包括流便在內的北國十個支派長久被淹沒在歷史的洪流中, 甚至被人稱為"失落的十個支派". 然而世人不知道他們, 不代表 神不知道. 神認識每一個流便子孫, 就像祂認識你我一樣. 並且如同之前的瑪拿西子孫奇蹟似地回歸一般, 有一天流便的子孫也要回歸, 他們不但會認識他們的彌賽亞耶穌, 並且要領受 神的印記, "我又看見另有一位天使、從日出之地上來、拿著永生　神的印．他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使、大聲喊著說、地與海並樹木、你們不可傷害、等我們印了我們　神眾僕人的額。我聽見以色列人、各支派中受印的數目、有十四萬四千。猶大支派中受印的有一萬二千．流便支派中有一萬二千．迦得支派中有一萬二千..." (啟示錄7:2~5)

耶和華在耶書崙中為王

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vezot Haberakhah "這是祝福", 申命記 Deuteronomy 33:1~34:12 的讀經心得)

摩西為以色列人祝福, 說, "...百姓的眾首領、以色列的各支派、一同聚會的時候、耶和華在耶書崙中為王..." (申命記33:5) 這裡"耶書崙"是希伯來文יְשֻׁרוּן ("yeshurun") 的音譯, 意思是"正直的人" (upright one). 耶和華 神在"耶書崙"("正直的人")的聚會中為王 - 神在義人的會中作王.

神是公義的, 因此祂也要祂的子民公義, 正如 神是聖潔的, 因此祂也要祂的子民聖潔, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的" (利未記19:2). 神是審判全地的主, 是按公義審判活人死人的主, "因此當審判的時候、惡人必站立不住．罪人在義人的會中、也是如此" (詩篇1:5).

神的審判, 是依照人的行為, "人子要在他父的榮耀裡、同著眾使者降臨．那時候、他要照各人的行為報應各人" (馬太福音16:27) 而"各人的行為"除了外在的行為舉止外, 也包括內在的心思意念, 正如主耶穌說, "只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫了" (馬太福音5:28)

主耶穌教導門徒要有好行為, "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父" (馬太福音5:16)

而好行為的標準是律法 (תּוֹרָה, "Torah", "妥拉") - 神的教導與訓誨, 主耶穌接著說, "莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。" (馬太福音5:17) "成全"絕不是"終結", 而是照著律法的精義, 打從內心謹守遵行律法. 因此主耶穌又說, "所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:19)

主耶穌一再強調遵行律法的重要性, 甚至說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。" (馬太福音7:21)

遵行律法不是得救的憑藉, 因為沒有人能全守律法. 然而遵行律法卻是真實信心的外在表現, 是信心所結的果子. 外在的好行為固然不見得是出於真實的信心, 然而沒有外在的行為, 卻必定是虛假或是死的信心. 並且 神知道我們遵行律法或是出於真心, 或是出於假冒為善. 我們是因著對 神真實的信心被稱為義, 而 神在義人的會中作王 - "耶和華在耶書崙中為王".