約翰福音結尾的二三事

I.

"耶穌說、你們把網撒在船的右邊、就必得著。他們便撒下網去、竟拉不上來了、因為魚甚多...西門彼得就去、把網拉到岸上、那網滿了大魚、共一百五十三條．魚雖這樣多、網卻沒有破。" (約翰福音21:6,11)

約翰福音的最後一個神蹟, 與主耶穌當初遇見彼得所行的神蹟相同, "(耶穌)對西門(彼得)說、把船開到水深之處、下網打魚。西門說、夫子、我們整夜勞力、並沒有打著甚麼．但依從你的話、我就下網。他們下了網、就圈住許多魚、網險些裂開...耶穌對西門說、不要怕、從今以後、你要得人了。" (路加福音5:4~6,10) 難怪後來"魚"會成為早期基督教的記號, 特別是在說希臘話的外邦世界. "魚"的希臘文ιχθυς有五個字母, 每個字母剛好是五個希臘字開頭的字母: Ἰησοῦς "耶穌", Χριστός "基督", θεοῦ "神的", υἱός "兒子", σωτήρ "救主", 這五個字合起來便是"耶穌基督是 神的兒子, 是救主".

歷代以來很多基督徒認為使徒約翰特意記載"那網滿了大魚、共一百五十三條"有其象徵意義, 但一百五十三究竟代表什麼呢? 眾說紛紜. 最有名的是教父耶柔米 (Jerome) 的說法, 耶柔米引用當時的自然學家歐比安 (Oppian) 的學說, 認為全世界的魚共有一百五十三種, 因此一百五十三條魚, 其實象徵了全世界所有的人, 不分種族, 都要接受福音, 畢竟主耶穌應許門徒要"得人如得魚" (馬太福音4:19). 但這個說法雖好, 卻面臨一個難題: 歐比安其實認為全世界的魚有一百五十七種.

有一種猶太式的解經方式特別與數字有關, 稱為gematria. 這個方式基本上賦予每個希伯來字母一個代表數字, 如א是1, ב是2, ג是3, 餘此類推 (詳情請參閱Wikipedia連結), 因此每個希伯來字都可以將其組成字母的代表數字的總和算出而得到一個數字. 運用這種方式, 一百五十三可能代表什麼呢? 以下是彌賽亞信徒當中流行的說法 (當然不是所有人都同意).

首先, 153 = 2 + 50 + 10 + 5 + 1 + 30 + 5 + 10 + 40, 對應到相關的希伯來字母可以組成兩個字בְּנֵי הַאֱלֹהִים, 意思是"神的眾子". 門徒日後將要"得人如得魚", 因此他們所得的那一百五十三條魚, 正代表 神的眾子, 因為聖經應許說, "凡接待他 (耶穌) 的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作　神的兒女" (約翰福音1:12).

II.

主耶穌三次問彼得說, "約翰的兒子西門、你愛我麼?" (約翰福音21:15~17) 基督教傳統的說法是主耶穌前兩次用希臘字ἀγαπάω ("agapao"), 代表神聖的愛, 但彼得的回應, "主阿、是的．你知道我愛你" (約翰福音21:15~17) 則是用希臘字φιλέω ("phileo"), 代表親密的友愛. 主耶穌讓彼得明白, 除了倚靠主耶穌外, 靠他自己沒有辦法活出神聖的愛.

然而如今隨著新約希臘文研究的發展, 很多基督徒已經明白聖經裡 ἀγαπάω 和 φιλέω 其實是同義詞, 並沒有區分神聖的愛或友愛. 希臘文曾經有過如此的區分, 但那是比主耶穌的時代早數百年的事. 到了主耶穌的年代, 如此的區分已不復存在. 最有名的例子是"大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子、名叫他瑪．大衛的兒子暗嫩愛他" (撒母耳記下13:1), 主前二~三世紀的七十士譯本的"愛"字正是ἀγαπάω, 但暗嫩對他瑪的"愛"顯然不會是神聖的愛.

彌賽亞信徒不需要學希臘文就知道傳統的說法有問題, 因為主耶穌不說希臘話.

主耶穌之所以三次問彼得"你愛我麼", 顯然是因為彼得之前三次不認他. 但我相信主耶穌再來的時候也要問我們每一個人同樣的問題"你愛我麼". 我盼望我們每一個主裡的弟兄姊妹到時都能像彼得一樣理直氣壯地回答, "主阿、你是無所不知的、你知道我愛你" (約翰福音21:17).

III.

就像主耶穌要問我們每一個人"你愛我麼"一般, 主耶穌對彼得的呼召"你跟從我罷" (約翰福音21:19,21), 也是對我們每一個人所發的呼召. 其他人如何又與我們何干? 就讓我們聽從主的呼召跟隨祂吧.

"成了"是罪債已還清?

約翰福音19:30 "耶穌嘗了那醋、就說、成了．便低下頭、將靈魂交付　神了。" 主耶穌說, "成了"的意思是什麼呢? 這裡"成了"的希臘原文為 τετέλεσται ("tetelestai", it is finished). 有趣的是, 考古學家發現第一世紀當時繳稅的收據上也往往寫著同樣的希臘字τετέλεσται, 代表已還清 (paid in full) 所欠的稅款. 很多基督徒因而認為, 主耶穌說"成了"的意思是祂已還清我們一切的罪債.

我完全相信主耶穌在十字架上的救贖大工, 還清了我們一切的罪債. 不過主耶穌說"成了"的時候, 祂可能不是這個意思, 因為主耶穌不說希臘話. 從馬太福音27:46的記載, "約在申初、耶穌大聲喊著說、以利、以利、拉馬撒巴各大尼? 就是說、我的　神、我的　神、為甚麼離棄我", 我們知道主耶穌事實上說的是希伯來文/亞蘭文. 約翰福音雖然是用希臘文寫成, 但我們必須注意希臘文解經其實有它的侷限性. 很多時候希臘文的解釋並不適用在主耶穌與祂的猶太門徒所說的話 - 希伯來文/亞蘭文.

那麼, 主耶穌說"成了", 到底是什麼意思呢? 我們可以從這句話的上下文來看, "這事以後、耶穌知道各樣的事已經成了、為要使經上的話應驗、就說、我渴了。有一個器皿盛滿了醋、放在那裡．他們就拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口。"  (約翰福音19:28~29) 這裡"各樣的事已經成了"當中的"成了"的希臘文同樣也是τετέλεσται. 但什麼是"各樣的事"呢? 我相信"各樣的事"指的是 神的工 - 父神差遣祂的兒子主耶穌來到世上所要作的工. 這是主耶穌時刻念念不忘的事, 祂對門徒說, "我的食物就是遵行差我者的旨意、作成他的工" (約翰福音4:34), "趁著白日、我們必須作那差我來者的工．黑夜將到、就沒有人能作工了" (約翰福音9:4).

作為"神的羔羊、除去世人罪孽的" (約翰福音1:29), 主耶穌的十字架受死是祂在這世上最後也是最大的 神的工. 主耶穌順服父神的心意, 甘願被釘在十字架上. 在祂的生命走到盡頭時, 祂"知道各樣的事已經成了" (約翰福音19:28a), 但還有一件聖經指著祂的預言尚未成就, 那就是彌賽亞詩篇69:21 "我渴了、他們拿醋給我喝". 於是主耶穌"為要使經上的話應驗、就說、我渴了" (約翰福音19:28b)

當然主耶穌並不是說謊, 也不是刻意要操縱人, 而是祂真的渴了. 主耶穌被釘十字架前已經被鞭打得遍體麟傷, 而十字架本身就是讓人在手腳被釘的劇烈痛楚下, 流血與窒息至死的多重酷刑. 在大量失血的情況下, 主耶穌不但真的渴了, 而且是極度地渴. 聽見主耶穌話的羅馬兵丁"拿海絨蘸滿了醋、綁在牛膝草上、送到他口" (約翰福音19:29) 這裡"醋"的希臘原文為ὄξος ("oksos", sour wine/wine vinegar), 很可能是當時一種混合了酒與醋的廉價飲料Posca, 為基層的羅馬兵丁所喜愛. 這些羅馬兵丁在毫不知情的狀況下, 成就了最後一件聖經指著主耶穌在世時的預言, "我渴了、他們拿醋給我喝" (詩篇69:21). "耶穌嘗了那醋", 因為祂已作成父神所要祂作一切的工, 並且所有聖經指著祂的話都已應驗, 主耶穌因此說"成了", 祂已完成父神給祂的一切託付.

願我們凡作主耶穌門徒的, 在我們生命的盡頭, 也都像主耶穌一樣, 因著完成 神在我們身上的一切旨意, 而能說"成了".

主耶穌不說希臘話

最近參加了許多基督徒的大會, 其中有兩次, 講員都提到教會的本質, 並且他們都不約而同地引用主耶穌的話 "我還告訴你、你是彼得、我要把我的教會建造在這磐石上．陰間的權柄、不能勝過他。" (馬太福音16:18) 兩位講員也都將焦點放在"教會"一詞的希臘文ἐκκλησία ("ekklesia", church) 的解釋上.

一位講員提到馬太福音16:18是聖經中首次出現"教會" (ἐκκλησία) 這個詞語的地方, 而且是主耶穌說的, 因此這是主耶穌的偉大啟示, 是主耶穌給祂門徒的一個新的"身份" (identity). 另一位講員提到ἐκκλησία是當時希臘羅馬世界的公民聚會 (assembly). 根據希臘羅馬的法律, 只要有三個以上的公民代表的決議就有法律效力. 主耶穌是引用這個門徒耳熟能詳的詞語來說明"教會"的本質, 乃是天國公民的集合. (參馬太福音18:19~20)

這些說法, 乍聽之下都頗有道理. 但可惜的是, 主耶穌不說希臘話. 第一世紀時的以色列, 猶太人的日常用語是亞蘭文和希伯來文. 亞蘭文是與希伯來文近似的另一種閃族語言. 而猶太拉比在教導門徒時多半使用希伯來文.

幾年前我修 Dr. Bill Mounce 開的網上新約希臘文課程, 當他講到動詞的祈使語氣 (imperative mood, 表示"命令"或"祈求") 時, 特別強調希臘文的祈使語氣是非常強烈的語氣. 他用主禱文作為例子, "當主耶穌說, '願你的國度降臨, 願你的旨意行在地上, 如同行在天上', 祂雙手高舉, 舉目向天, 大聲呼喊..."

然而接著Dr. Mounce補充, "當然, 主耶穌不說希臘話 (笑). 我只是示範如果祂說的是希臘話, 那麼根據希臘文文法來解經會是如何進行..."

(註: Dr. Bill Mounce是聖經希臘文的權威, 所寫的希臘文教科書是很多神學院的指定教材, 並且是NIV/ESV的新約譯者)

既然主耶穌不說希臘話, 祂就從未向門徒提過ἐκκλησία這個希臘詞語. 姑且不論這些猶太門徒是否真的對ἐκκλησία這個詞"耳熟能詳", 既然主耶穌從沒提過, 門徒實在不大可能藉由這個詞瞭解"教會"的本質. (註: 同樣地, 主耶穌也從未說過另一個希臘詞語βαπτίζω, "baptizo", 施洗/浸)

主耶穌說的是希伯來話. 可是, 主耶穌到底用了什麼希伯來詞語來描述"教會"呢? 要回答這個問題, 首先要知道馬太福音16:18其實並不是ἐκκλησία在聖經中第一次出現的地方. ἐκκλησία一詞多次出現在舊約聖經的七十士譯本(希臘文譯本), 如士師記20:2, 21:5, 歷代志上13:2, 29:1, 歷代志下1:3, 6:3等處. 藉著對比舊約希伯來聖經, 我們可以找出對應於ἐκκλησία的希伯來詞語為קָהָל "kahal" (congregation, assembly), 意思是"會眾".

קָהָל "會眾"一詞在舊約聖經中出現相當頻繁, 常常表現為"以色列會眾" (參利未記16:17) 或"耶和華的會眾" (參民數記16:3), 用以表達 神的子民的群體. 主耶穌既然是 神的彌賽亞, 因此當他說, "...我的教會(也就是"會眾")..." (馬太福音16:18) 時, 祂是指著 神的子民的群體而言.

而福音的奧秘之一正是外邦人因著主耶穌的救贖大工, 也得以成為 神的子民的群體的一員, 加入 神國的大家庭, 如使徒保羅所說, "那時、你們(外邦人)與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有　神。你們從前遠離　神的人、如今卻在基督耶穌裡、靠著他的血、已經得親近了... 這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是　神家裡的人了．" (以弗所書2:12~13, 19)

因此, 從聖經解經的角度來看, 所謂"教會", 其實就是指 神的子民的群體. 那兩位講員, 就像其他許多的人一樣, 沒有顧及新約時代當時的歷史背景因素, 一味用希臘文來解釋新約, 而忽略了希臘文解經的侷限, 從而形成不正確的解經, 賦予ἐκκλησία"教會"一詞原本並不存在的神學意義. 如此一來, 極有可能導致教會已經"取代"以色列的錯誤神學觀.

寫到這裡, 必須說明的是, 我對那兩位講員還是相當敬重的. 他們都是全然為 神擺上, 而且他們的事工也都是被 神大大使用, 使許多人蒙福的. 只是我不禁會想, 當我們對 神的話語不是太清楚的時候, 只要我們有一個願意的心, 神都已經要大大施恩了. 若是我們能更加明白 神的話, 再加上願意的心, 豈不是會帶下更大的祝福?

另一個附帶的想法, 是主耶穌大使命的重點其實在於"使萬民作門徒" (馬太福音28:19). 當人們實實在在作主耶穌的門徒, 他們不但靈魂得救, 他們所處的區域也自然會轉化. 也惟有如此, 才能有長久持續的復興. 而要作主耶穌的門徒, 除了倚靠聖靈的大能外, 還要明白並遵守聖經的教導. "按著正意分解真理的道" (提摩太後書2:15), 不但是使徒保羅對提摩太的吩咐, 也是對我們的勸勉.

(請同時參閱所以你們要去, 使萬民作我的門徒...一文)