信心的完整圖像

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

摩西曉諭以色列各支派的首領、說、耶和華所吩咐的乃是這樣。人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行。

(民數記30:1~2)

許多基督徒認為, 聖經所說的信心就是信靠. 然而, 聖經所說的信心, 其實有著雙重面向. 信心不只是信靠那麼簡單, 而是信靠加上信實. 信心的希伯來原文 אֱמוּנָה 源自希伯來字根 אָמַן, 意思是 "堅定, 可靠, 忠誠", 它含有以下兩層意思: 

• 對神的信靠: 相信並倚靠祂的話語, 能力, 恩典, 應許 
• 對神的信實: 作為神的子民, 在心思意念和行為上忠誠於祂 (例如守約, 遵行誡命, 履行承諾)

本週妥拉開頭, 民數記30章的核心教導, 並不只是規範父親或丈夫的權柄, 也不只是提醒人說話要謹慎, 而是在強調: 人若向神許願, 就必須以信實的態度履行承諾, "人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己、就不可食言、必要按口中所出的一切話行" (民數記30:2).

許願是出於信靠, 人相信神會垂聽, 施恩, 因而向祂許願; 履約則是出於信實, 人既向神許願, 就當信守承諾, 按所說的去做. 例如哈拿信靠神而向神許願, 若神賜她兒子, 她必將他終身獻給神 (參撒母耳記上1:11). 神垂聽了她的禱告, 而哈拿也信實地履行了承諾, 這就是信靠與信實的完美結合.

民數記30章後續段落指出, 若女子所許的願在父親或丈夫聽見的當日被否決, 她就可以不履行那願, 而神也會赦免她 (參民數記30:5, 8, 12). 這說明在某些特殊情況下, 人的承諾可以解除而不算為罪. 但這些都是例外條款, 目的不是削弱信實的要求, 而是維護神設立的權柄秩序與家庭保護原則.

這些例外反而凸顯出一個更大的原則: 只要對神有承諾, 就必須信實遵守.

類似地, 主耶穌在登山寶訓教導說, "你們又聽見有吩咐古人的話、說、『不可背誓、所起的誓、總要向主謹守。』只是我告訴你們、甚麼誓都不可起..你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:33~34, 37).

主耶穌並不是否定民數記30章的誡命, 而是更進一步要求我們的生活本身就要充滿信實, 以誠實, 清潔的話語建立關係, 不要靠誓言來證明可信度. 祂所要求的, 是一種裡外一致, 真實可靠的生命態度, 也就是我們要活出信心.

聖經所說的信心不只是信靠而已. 信靠加上信實, 才是信心的完整圖像.

從常獻的燔祭看奉獻的人生

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你要吩咐以色列人說、獻給我的供物、就是獻給我作馨香火祭的食物、你們要按日期獻給我。又要對他們說、你們要獻給耶和華的火祭、就是沒有殘疾一歲的公羊羔、每日兩隻、作為常獻的燔祭。早晨要獻一隻、黃昏的時候要獻一隻。又用細麵伊法十分之一、並搗成的油一欣四分之一、調和作為素祭。這是西乃山所命定為常獻的燔祭、是獻給耶和華為馨香的火祭。為這一隻羊羔要同獻奠祭的酒、一欣四分之一．在聖所中、你要將醇酒奉給耶和華為奠祭。

(民數記28:1~7)

在本週妥拉讀經的後半部, 神清楚吩咐以色列人關於獻祭的條例, 神說, "你們要按日期獻給我". 這裡的"日期" 希伯來原文是 מוֹעֵד (mo'ed), 意思是 "節期; 指定的時間". 也就是說, 神命定祂的百姓要在特定的聖經節期獻上特別的供物.

然而, 在定規所有節期的獻祭之前, 神先設立了一個基準線, 也就是 "常獻的燔祭" (希伯來文 עֹלַת תָּמִיד). "常獻的燔祭" 每天早晚各一次, 不論平日或節期都不可少. 即使在盛大的節期獻上許多祭牲, 仍須在"常獻的燔祭、和同獻的奠祭以外" (民數記28:15) 額外再獻.

這每日獻上的 "常獻的燔祭", 包含三樣元素:

1. 燔祭 (עֹלָה, "olah"): 獻上一歲無殘疾的公羊羔, 全然焚燒在壇上, 完全上升到神那裏, 正如 עֹלָה 的字根含義 "上升" 所表示的, 象徵獻祭者將自己毫無保留地奉獻給神.

2. 素祭 (מִנְחָה, "minchah"): 細麵與油調和的無酵餅, 象徵將聖潔的生活獻給神. מִנְחָה 原意為 "禮物", 表達我們日常生活的行動, 品格, 工作都可以成為給神的獻禮.

3. 奠祭 (נֶסֶךְ, "nesekh"): 將酒澆奠於壇上, 象徵生命全然傾倒. 這是一種自願, 歡喜的奉獻, 代表我們把人生的熱情, 時間, 力量為神傾倒.

這三種祭物, 構成了奉獻的人生的屬靈藍圖:

• 燔祭: 表明我們的生命歸屬於神, 不再為自己活

• 素祭: 表明我們以聖潔和順服來榮耀神

• 奠祭: 表明我們甘心將自己傾倒, 為愛神和服事人全然擺上

這正如保羅在羅馬書12:1~2 所教導的:

所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

(羅馬書12:1~2)

我們今天雖然沒有按照妥拉獻燔祭, 素祭, 奠祭, 但奉獻的人生仍是神對祂每一個兒女的呼召. 每一天, 我們都可以:

• 在早晚獻給神我們的時間和心思意念, 如燔祭

• 在日常工作與生活中保持聖潔與忠心, 如素祭

• 在關懷、付出與服事中樂意傾倒自己, 如奠祭

這樣的生活, 就是我們 "常獻的燔祭", 不是間歇性的屬靈高峰, 而是每日甘心、全人全生活的獻上.

願我們每天都能這樣活出 "常獻的燔祭", 使我們的生命成為神眼中持續馨香的火祭, 讓神得著榮耀. 願我們的人生都成為一個奉獻的人生.

巴蘭的沉淪

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

巴蘭說、你們今夜在這裡住宿、我必照耶和華所曉諭我的、回報你們..巴蘭早晨起來、對巴勒的使臣說、你們回本地去罷、因為耶和華不容我和你們同去..巴蘭回答巴勒的臣僕說、巴勒就是將他滿屋的金銀給我、我行大事小事也不得越過耶和華我　神的命..巴蘭說、我已經到你這裡來了、現在我豈能擅自說甚麼呢．　神將甚麼話傳給我、我就說甚麼。

(民數記22:8, 13, 18, 38)

從巴蘭的這些話語看來, 他似乎是一位敬畏神, 忠於神話語的先知. 使徒彼得也稱他為 "先知", 但同時也指出他的敗壞, "他們離棄正路、就走差了、隨從比珥之子巴蘭的路、巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知" (彼得後書2:15).

根據民數記22~24章的記載, 巴蘭的確具有先知的恩賜與職分. 聖經說他夜間得神啟示, 多次宣告神的旨意, 甚至 "神的靈就臨到他身上" (民數記24:2), 他也反覆強調自己只能說出神吩咐的話. 這些都表明, 巴蘭確實是耶和華神所使用的先知.

然而令人遺憾的是, 雖然巴蘭蒙神呼召, 領受啟示, 他的內心卻逐漸被財利誘惑. 神明明告訴他, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12), 但當巴勒再派使者來時，巴蘭卻再次求問神, 顯示他心中仍懷著貪念. 當神看到他頑梗的內心, 任憑他去時, 巴蘭便急切動身. 雖然他表面上並未違背神的命令, 但實際上他已違背了神的心意.

民數記24章以 "於是巴蘭起來回他本地去" (民數記24:25) 作為結尾, 看似平靜落幕, 實則潛藏轉折. 從後來的記載可知, 巴蘭八成回去後越想越不甘心, 眼看著唾手可得的金銀財寶卻得不著, 於是設下毒計, 教導巴勒引誘以色列人犯罪, 使他們因拜偶像與行淫而落在神的審判中 (參民數記 25 章). 這一點從民數記 31:8 得到證實, "又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:8). 巴蘭竟與米甸諸王一同被殺, 顯示他已與以色列的敵人為伍. 啟示錄也揭示了巴蘭的惡行, "這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前、叫他們喫祭偶像之物、行姦淫的事" (啟示錄2:14).

巴蘭的沉淪是一個嚴肅的警鐘. 他不是因無知而跌倒, 而是雖然明知神的心意, 卻仍選擇追求財富而違背神的心意. 他心懷二意, 在順從與貪婪之間搖擺, 最終成為神與祂百姓的敵人. 他的結局正應驗了使徒保羅的話, "貪財是萬惡之根．有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了" (提摩太前書6:10).

巴蘭的故事提醒我們, 屬靈的恩賜與外在敬虔的言行, 若沒有純潔的心志與忠於神的意念, 終將成為虛假. 願我們警醒, 不僅要聽從神的話, 更要持守神的心意, 遠離貪婪私欲.

仰望被舉的銅蛇: 從曠野到十架的救恩預表

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

百姓到摩西那裡說、我們怨讟耶和華和你、有罪了、求你禱告耶和華、叫這些蛇離開我們．於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說、你製造一條火蛇、挂在杆子上、凡被咬的、一望這蛇、就必得活。摩西便製造一條銅蛇、挂在杆子上．凡被蛇咬的、一望這銅蛇、就活了。

(民數記21:7~9)

當以色列人毀謗神與摩西, 在言語上犯罪時, 他們大大干犯了神的聖潔. 神就使火蛇進入營中, 咬死了許多人. 百姓因此懊悔, 來到摩西面前認罪悔改, 求他向神禱告, 讓火蛇離開他們. 摩西為百姓禱告, 但神並沒有挪去火蛇, 反而吩咐摩西造一條形狀如火蛇的銅蛇, 掛在杆子上, 並應許說, 凡被火蛇咬的人, 只要仰望那銅蛇, 就必得存活. 事情正如神所應許的那樣成就了.

主耶穌親自指出, 這件事預表了祂在十字架上的工作. 祂說, "摩西在曠野怎樣舉蛇、人子也必照樣被舉起來．叫一切信祂的都得永生" (約翰福音3:14~15).

銅蛇因此象徵著主耶穌被釘十字架. 就如以色列人被火蛇咬後憑信心仰望銅蛇就得存活, 凡憑信心仰望被釘十字架的耶穌的人, 也必得存活, 得著永遠的生命.

蛇是受造萬物中最受咒詛的 (創世記3:14), 因此火蛇正象徵犯罪所帶來的咒詛; 而被火蛇咬的結局就是死, 代表犯罪的後果就是死亡, 正如使徒保羅所說, "罪的工價乃是死" (羅馬書6:23).

雖然以色列人認罪悔改, 摩西也為他們代求, 但神並沒有因此挪去火蛇. 這表明: 單單認罪悔改, 甚至代禱, 都無法除去罪的後果. 人仍然需要一個憑信心得著的救贖之法.

神所設立的方式是: 仰望銅蛇. 令人驚異的是, 祂竟使用一條象徵咒詛的蛇作為得救的記號. 這正是保羅所揭示的奧秘, "基督既為我們受了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛．因為經上記著、『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』" (加拉太書3:13). 這裡 "受了咒詛" 的 "受" 的希臘原文 γίνομαι 的意思是 "成為". 保羅的意思是, "基督既為我們成為了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛".

既然 "世人都犯了罪" (羅馬書3:23), 我們每個人都好比是被火蛇所咬的以色列人, 結局就是死亡. 就算我們認罪悔改, 仍然無濟於事, 就像 神並沒有因以色列人認罪悔改就挪去火蛇. 但就像神應許的, 凡憑信心仰望銅蛇的人就必存活, 同樣地, 凡憑信心仰望主耶穌的人就必存活, "不至滅亡、反得永生" (約翰福音3:16). 

妥拉所記載這曠野中的歷史事件, 不只是古代以色列人的經歷, 更是你我每一個人的寫照. 願我們都能仰望被掛在十字架上的主耶穌基督, 因信稱義, 得著永遠的生命.

從可拉的悖逆看 "祭司的國度" 的真義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。摩西聽見這話就俯伏在地、對可拉和他一黨的人說、到了早晨、耶和華必指示誰是屬他的、誰是聖潔的、就叫誰親近他、他所揀選的是誰、必叫誰親近他。

(民數記16:1~5)

可拉的悖逆是聖經中最著名的叛變事件之一. 他公開挑戰摩西和亞倫的領袖權柄, 指控他們 "擅自專權", 並強調 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:3).

可拉並非毫無依據地提出這個說法. 因為 神確實曾經吩咐摩西對以色列人說, "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6). 

既然全以色列都是 "祭司的國度", 可拉因此認為, 每個以色列人都有權接近 神, 執行祭司的職分, 不應由亞倫家族專擅.

然而可拉的理解是錯誤的. 以色列被呼召為 "祭司的國度, 聖潔的國民", 這是相對於列國而言, 並非指每個以色列人都是具體意義上的祭司. 神在西乃山清楚地說了, "如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:5~6). 這意味著以色列要在萬民中作屬 神的子民, 在列國中作祭司的國度, 如同一位祭司在眾人中, 擔負著使萬民認識神, 見證神的使命.

至於在以色列內部, 誰可以擔任祭司, 執行具體的祭司職責, 神早已明確規定: 唯有亞倫家族才能擔任祭司, 正如 神對亞倫說, "你和你的兒子要為一切屬壇和幔子內的事、一同守祭司的職任、你們要這樣供職、我將祭司的職任給你們當作賞賜、事奉我．凡挨近的外人必被治死" (民數記18:7). 只有亞倫和他的子孫被 神揀選為祭司, 能夠直接進入會幕, 獻祭於 神面前. 任何擅自僭越的人必須承擔極大的後果.

從舊約看新約, "祭司的國度" 從舊約的以色列人進一步擴展到新約裡凡相信主耶穌的人, 正如使徒彼得所說, "惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德" (彼得前書2:9).

所有信主耶穌的猶太人和外邦人, 在彌賽亞裡都成為 "君尊的祭司". 這並非意味著人人都成為具體意義上的祭司, 而是每個基督徒都要在世人中見證 神的榮耀, 履行屬靈祭司的使命, "宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德". 基督徒要像舊約的以色列人一樣, 在萬國中作為見證者, 引導人認識獨一真 神.

並且正如亞倫在舊約裡擔任地上的大祭司, 成為百姓與神之間的中保; 照樣主耶穌在新約裡是那位 "升入高天尊榮的大祭司" (希伯來書4:14), 成為 神與人之間的中保. 在舊約裡, 儘管以色列人是 "祭司的國度", 但他們仍必須藉著亞倫等次的祭司才能親近神; 同樣地, 在新約裡, 儘管我們是 "君尊的祭司", 但我們也唯有藉著這位屬天的大祭司主耶穌基督, 才能 "坦然無懼的、來到施恩的寶座前.. 得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助" (希伯來書4:16).

可拉的悖逆提醒我們, 即使引用聖經經文, 也可能因錯誤的解讀而導致悖逆 神的心意. 今天, 作為彌賽亞裡的信徒, 我們同樣被呼召為 "祭司的國度", 承擔向萬民宣揚福音的使命. 但同時, 我們也必須謙卑順服於 神所設立的屬靈秩序, 不可任意妄為, 自高自大. 真正的祭司身份, 不是用來高抬自己, 而是用來謙卑服事 神, 服事人, 成為世上的光與鹽, 見證彌賽亞的榮耀.

信心之路: 為何不信是罪, 也使我們錯失 神的應許?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華對摩西說、這百姓藐視我要到幾時呢? 我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們、使他們不得承受那地、叫你的後裔成為大國、比他們強盛。

(民數記14:11~12)

當十二位探子窺探迦南地回來時, 其中十位報上令人洩氣的惡信, 使以色列百姓陷入恐懼, 不願進入 神所應許之地. 他們甚至打算回埃及, 並要用石頭打死約書亞與迦勒那兩位堅持信靠神, 鼓勵百姓前進的人.

這場集體的動盪, 實質上暴露了以色列人對 神缺乏真實的信心. 聖經中的信心不只是單單相信, 更是盟約關係下的信靠與信實. 以色列人既與 神立下西乃之約的盟約, 就應當全心信靠祂, 並以順服表明對 神的信實.

然而他們一聽惡信, 立刻害怕起來, 不再信靠 神會帶領他們得地為業, 也不願意對 神信實, 順服 神要他們進迦南的命令. 這不僅是懷疑 神的能力, 更是藐視祂的性格與應許, 因此 神向摩西說, "這百姓藐視我要到幾時呢?"

不信 神, 就是不把 神當 神看. 這正是為什麼聖經不只把不信視為軟弱, 更是視為罪. 這罪的嚴重性, 從 神本來打算用瘟疫除滅他們可見一斑, 正如 神說, "他們還不信我要到幾時呢? 我要用瘟疫擊殺他們..". 雖然 神因摩西的代求赦免了以色列人的罪, 沒有用瘟疫擊殺他們, 但那一代人仍失去了進入應許之地的資格, 終其一生徘徊曠野. 連大有信心的約書亞與迦勒也被迫等候四十年.

從舊約看新約, 出埃及象徵人因信耶穌基督蒙恩得救, 而應許之地則預表在基督裡豐盛的生命與屬靈的成熟. 信主並不是終點, 而是起點. 信心不但是以色列人能否進入應許之地的關鍵, 同時也是基督徒能否得著豐盛生命的關鍵. 若沒有對 神持續的信靠與信實 (順服), 我們將如同當年的以色列人, 雖然出了屬靈的埃及而蒙恩得救, 卻無法進入應許之地, 得著更豐盛的生命.

主耶穌多次教導我們要信靠天父, "你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女、何況你們在天上的父、豈不更把好東西給求祂的人麼" (馬太福音7:11).

並且主耶穌不但要求我們信靠天父, 也要對祂信實, "你們要先求祂的國、和祂的義、這些東西都要加給你們了" (馬太福音6:33). 這正是信心的雙重表現 - 信靠與信實.

信靠 神是承認 神並倚靠祂的能力, 對 神信實則是忠於 神, 順服祂的旨意. 當我們活出這樣的信心, 就能進入 神為我們預備的應許與豐盛, 不再徘徊於曠野, 而是得著應許之地的產業.

不信是罪, 因為它否定了神的信實與能力; 不信也會使我們失去 神所賜的屬靈祝福. 讓我們記取以色列人的教訓, 持守那起初確實的信心, 一路信靠 神並對 神信實到底, 直到進入 神為我們預備的屬靈豐盛.

基督工人的聖潔生活呼召

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你從以色列人中選出利未人來、潔淨他們。潔淨他們當這樣行、用除罪水彈在他們身上、又叫他們用剃頭刀刮全身、洗衣服潔淨自己。然後叫他們取一隻公牛犢、並同獻的素祭、就是調油的細麵．你要另取一隻公牛犢作贖罪祭.. 利未人要按手在那兩隻牛的頭上．你要將一隻作贖罪祭、一隻作燔祭、獻給耶和華、為利未人贖罪。你也要使利未人站在亞倫和他兒子面前、將他們當作搖祭奉給耶和華。這樣、你從以色列人中將利未人分別出來、利未人便要歸我。此後利未人要進去辦會幕的事．你要潔淨他們、將他們當作搖祭奉上．

(民數記8:6~8, 12~15)

在曠野中, 神親自從以色列人中揀選利未人, 分別為聖, 歸祂所有. 這些被分別出來的利未人不再為世俗勞碌, 而是專一地承擔會幕的聖工. 他們並不是自願報名, 而是蒙 神親自揀選與設立.

被 神揀選, 就必須潔淨

為了這神聖的職分, 利未人必須接受一套嚴謹的潔淨之禮. 這不僅是外在的儀式, 更深刻地預表了內在生命的潔淨與更新:

1. 用除罪水 (除污穢的水) 灑在身上: 象徵從觸碰死亡的不潔中得潔淨
2. 全身剃毛, 洗衣淨體: 象徵從長大痲瘋的污穢中得潔淨
3. 獻贖罪祭與燔祭: 象徵從罪惡的不潔中得赦免與潔淨
4. 作為搖祭獻給耶和華: 象徵整個人完全歸屬 神, 分別為聖

從這些步驟我們看見, 神對祂僕人最首要的要求, 不是才能或效率, 而是潔淨的生命; 不僅是禮儀上的潔淨, 更是道德與屬靈上的潔淨.

先知瑪拉基的話提醒我們, "祂必坐下如煉淨銀子的、必潔淨利未人、熬煉他們像金銀一樣、他們就憑公義獻供物給耶和華" (瑪拉基書 3:3). 神所看重的, 是利未人能以公義的心靈敬拜祂, 服事祂.

新約的應用: 基督工人的呼召與潔淨

今天, 在新約時代, 神同樣從祂的兒女中呼召一些人, 全職事奉, 成為基督的工人. 這樣的呼召, 正如舊約利未人的選召, 是出於 神的主權與恩典. 而這樣的呼召, 也伴隨著同樣嚴肅的要求 - 過一個聖潔的生活.

保羅在提摩太後書中如此教導我們, "人若自潔、脫離卑賤的事、就必作貴重的器皿、成為聖潔、合乎主用、豫備行各樣的善事" (提摩太後書2:21).

神所使用的器皿, 不是光鮮亮麗, 技巧純熟, 而是聖潔, 分別為聖的器皿. 今天的基督工人, 無論是傳道人, 宣教士, 教會領袖, 若要真正合乎主用, 就必須先在生活中, 品格上, 心思意念裡, 不斷地被 神煉淨, 潔淨與更新.

結語: 聖潔, 是工人之本

在這個資訊爆炸, 價值混亂的世代, 神仍在尋找那些甘願被祂潔淨, 被祂煉淨的人. 不是一時的熱心, 而是長久的委身; 不是人前的表現, 而是 神前的真誠. 願所有蒙 神呼召全職事奉的基督工人, 都能立志過聖潔生活, 讓我們的生命成為 神眼中貴重的器皿, 全然為主所用.

新約的 "拿細耳人"

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄。在一切離俗的日子、凡葡萄樹上結的、自核至皮所作的物、都不可喫。在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍。他的父母、或是弟兄、姊妹、死了的時候、他不可因他們使自己不潔淨、因為那離俗歸　神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8)

神揀選以色列人作為祂的子民, 並吩咐他們遵行妥拉的一切誡命. 這些誡命對所有以色列人都有約束力, 屬於他們與 神立約的核心. 然而, 在這些誡命之外, 若有以色列人出於愛 神, 渴慕與 神更親密的心願, 也可以許願作拿細耳人, 進一步 "離俗歸耶和華" (民數記6:2), 在特定日子內 "歸耶和華為聖" (民數記6:8).

拿細耳人的身分並不是義務, 而是完全出於自願的奉獻. 這是一種對 神更深層的親近與委身. 作為拿細耳人, 須遵守三項特別的規條:

• 遠離清酒濃酒與一切葡萄製品 - 表達對世俗享樂的節制與分別.
• 不可剃頭, 任髮自然生長 - 顯示對外表儀容的淡泊與聖潔記號.
• 不可挨近死屍, 包括至親之人 - 完全遠離一切不潔, 專心分別為聖.

這些規條, 妥拉並未要求一般以色列人遵守. 事實上, 神允許他們喝酒 (申命記14:26), 整理外表儀容, 也允許他們埋葬至親. 然而拿細耳人自願放棄這些本可享受的自由, 目的就是為了在特定期間裡, 全心全意親近 神.

類比地來說, 那些回歸猶太信仰根源的外邦基督徒, 也可被視為新約的 "拿細耳人". 根據新約教導, 外邦基督徒不需要遵守妥拉中諸如節期與食物律的儀式性誡命, 只需要遵守妥拉中的道德性誡命. 然而, 有些外邦基督徒出於對 神的愛, 渴望在生活的每一方面更深地與 神親近, 因此自願選擇遵守妥拉的所有誡命, 包括節期與食物律. 他們的動機不是為了得救, 而是為了歸 神為聖, 全心全人獻給 神.

這種心志, 正如十二使徒遺訓所說, "如果你能完全背負主的軛 (妥拉), 你就是完全人; 若不能, 做你所能做的" (十二使徒遺訓6:2).

然而, 這樣的選擇應當出於謙卑而非驕傲, 出於愛 神的渴望而非屬靈的自以為義. 就像拿細耳人的奉獻是他個人與 神之間的關係, 並不構成對他人的審判標準; 同樣地, 一個外邦基督徒選擇回歸猶太根源, 也是出於他個人對 神的委身, 不應成為他論斷他人的理由.

主耶穌與使徒們多次教導我們不可論斷 (馬太福音7:1; 羅馬書2:1; 14:4), 妥拉中亞倫與米利暗因論斷摩西而受神責罰 (民數記12章), 可見論斷是一種嚴重的罪. 若一個人因遵守更多誡命而驕傲, 或因此輕看論斷他人, 他便失去了 "歸耶和華為聖" (民數記6:8) 的真正意義.

回歸猶太根源的外邦基督徒也應當明白, 節期與食物律只是妥拉誡命的一小部分. 真正的聖潔生活, 是全人順服 神, 包括正直, 仁愛, 誠實, 謙卑等道德層面的實踐. 主耶穌的教導也主要集中在妥拉的道德性誡命上, 如饒恕, 憐憫, 誠實, 內心的清潔等.

因此, 我們不應以遵守節期和食物律就自認為 "完全遵行妥拉", 而應常常自省, 靠聖靈的幫助, 在每一方面都努力活出討 神喜悅的聖潔生活.

願凡回歸猶太信仰根源的弟兄姊妹, 都能持守初衷, 不為誇口, 也不為標榜, 只為專心親近 神, 作新約的 "拿細耳人", 將自己全然 "歸耶和華為聖" (民數記6:8), 活出真正的聖潔與敬虔.

敬畏與懼怕

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西亞倫說、你們不可將哥轄人的支派從利未人中剪除。他們挨近至聖物的時候、亞倫和他兒子要進去派他們各人所當辦的、所當抬的、這樣待他們、好使他們活著、不至死亡。只是他們連片時不可進去觀看聖所、免得他們死亡。

(民數記4:17~20)

妥拉特別教導我們 神的聖潔. 既然 神是聖潔的, 我們事奉 神理當存敬畏的心. 

在本週妥拉中, 利未人中的哥轄支派負責扛抬聖物, 但他們不得擅自進入聖所扛抬聖物. 在哥轄人進入聖所扛抬聖物之前, 祭司必須先用布把聖物包好, 並且分派哥轄人各盡其職, 然後哥轄人才可進入聖所扛抬聖物. 哥轄人不得擅自碰觸聖物, 也不可擅自進入聖所, 否則將付上生命的代價. 神以此教導以色列人祂的聖潔, 凡甘犯 神的聖潔的人將被 神擊殺.

在新約裡, 我們因著 神的恩典得以坦然進入至聖所, 正如希伯來書的作者所說, "弟兄們、我們既因耶穌的血、得以坦然進入至聖所、是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過、這幔子就是他的身體" (希伯來書10:19~20).

這是不是說, 我們在新約裡就不再需要敬畏 神了呢? 當然不是! 因為希伯來書的作者又說, "所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神。因為我們的　神乃是烈火" (希伯來書12:28~29).

在希伯來聖經裏, יָרֵא 的意思是 "敬畏; 尊崇; 懼怕", 用來形容人對 神的敬畏. יָרֵא 的確含有懼怕的成分在內, 但 יָרֵא 不單是懼怕, 而是帶著尊崇, 敬重, 敬虔的心來對待 神, 例如 "敬畏耶和華是知識的開端" (箴言1:7).

在新約裡, 我們因著愛不再需要懼怕 神, 如使徒約翰所說, "愛裡沒有懼怕．愛既完全、就把懼怕除去．因為懼怕裡含著刑罰．懼怕的人在愛裡未得完全" (約翰一書4:18). 儘管如此, 我們仍應懷著尊崇, 敬重, 敬虔的心來敬畏 神, 正如使徒保羅所說, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1).

從妥拉到福音

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

以色列人擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物.. 把一切所奪的、所擄的、連人帶牲畜都帶了去.. 摩西向打仗回來的軍長、就是千夫長、百夫長、發怒。對他們說、你們要存留這一切婦女的活命麼．這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。所以你們要把一切的男孩、和所有已嫁的女子、都殺了。

(民數記31:9, 11, 14~17)

以色列人受米甸女子引誘行淫亂與拜偶像, 大大得罪了 神, 以致 神降下瘟疫擊殺了兩萬四千名與米甸女子行淫的以色列人. 稍後 神吩咐以色列人出兵攻打米甸. 以色列人殺了米甸所有的男丁, 並且 "擄了米甸人的婦女孩子、並將他們的牲畜、羊群、和所有的財物都奪了來、當作擄物" (民數記31:9).

以色列人所做的, 其實符合摩西稍後在申命記所吩咐的, "耶和華你的　神、把城交付你手、你就要用刀殺盡這城的男丁。惟有婦女、孩子、牲畜、和城內一切的財物、你可以取為自己的掠物、耶和華你　神把你仇敵的財物賜給你、你可以喫用" (申命記20:13~14).

然而摩西卻向打仗回來的以色列人發怒. 他指出正是這些米甸婦女引誘以色列人犯罪的, 所以不但不能存留她們的性命, 並要把所有的男孩都一併殺了. 殺婦女是因為她們引誘以色列人犯罪, 殺男孩是為了杜絕後患.

弟兄姊妹可能會覺得, 摩西的處置似乎是有些過於殘忍和野蠻了. 事實上以今天的眼光來看, 摩西的處置的確是殘忍與野蠻. 如今我們不可能處決毫無還手之力的婦女跟孩子. 更何況並不是所有米甸婦女都去引誘以色列人犯罪. 摩西的處置豈不是有殺錯沒放過? 然而我們不要忘記妥拉所處的時空背景是古代近東世界, 一個非常殘忍與野蠻的世界. 摩西的處置方式乃是當時的慣例.

對於摩西的處置, 神保持了沉默. 並非 神認同摩西的作法, 而是 神的忍耐. 神知道人犯罪墮落的光景並非一朝一夕可以改變過來的, 因此祂容忍古代殘忍的近東世界, 也容忍野蠻的奴隸制度存在, 但這並不代表 神認同近東世界的作法, 也不代表 神認同奴隸制度.

妥拉的時空背景是古代的近東世界. 因此即使妥拉啟示了永恆的屬靈真理, 但妥拉當中有些人的做法, 比方說摩西對於米甸婦女跟男孩的處置, 甚至有些誡命的具體內容, 比方說有關奴隸的誡命, 都是為了因應古代近東世界的需要, 而不是放諸四海而皆準永久有效的法律條文.

我們應該將妥拉視為 神的教導, 因為它本來就是. 妥拉的希伯來原文 תּוֹרָה ("Torah") 的意思是 "教導; 訓誨", 而不是律法. 我們若將妥拉視為 神的律法, 有可能將僅僅適用於古代的法律條文誤解為 神永恆不變的心意.

但我們要如何從妥拉找出 神永恆不變的心意呢? 其實我們不能光看妥拉, 而必須看從妥拉到福音整體的走向. 我們不能光讀妥拉 (和妥拉所代表的舊約聖經), 也不能光讀福音 (和福音所代表的新約聖經). 我們既要讀妥拉, 也要讀福音. 從妥拉到福音, 神的心意越來越顯明, 因為 神的啟示本就是循序漸進的. 妥拉和福音其實密切相關. 妥拉是福音的根基, 福音是妥拉的開花結果. 福音並不會推翻妥拉, 而是要成全妥拉, 正如主耶穌說, "莫想我來要廢掉妥拉和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全" (馬太福音5:17).

神指定的祭

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

這些祭要在你們的節期獻給耶和華、都在所許的願、並甘心所獻的以外、作為你們的燔祭、素祭、奠祭、和平安祭。

(民數記29:39)

節期的希伯來原文是 מוֹעֵד ("moed"), 意思是 "指定的時間; 約會的時間". 節期是 神指定的時間, 是 神和祂百姓約會的日子. 在民數記28~29章, 神不只定下節期, 更是指定以色列百姓在節期時必須獻上的祭, 包括了每天早晚, 安息日, 月朔, 逾越節, 五旬節, 吹角節, 贖罪日, 住棚節等節期. 並且 神指定的祭是在以色列人自由奉獻的祭以外, "都在所許的願、並甘心所獻的以外" (民數記29:39).

以色列人不只是在節期時要到 神面前親近 神, 更要在節期 - 神指定的時間, 獻上 神指定的祭. 神說, "誰也不可空手朝見我" (出埃及記34:20).

既然節期是 神指定和祂百姓約會的日子與時間, 我們基督徒也應當與 神的選民以色列人一樣, 在節期時到 神面前, 親近 神, 並且獻上 神指定的祭. 當然, 如今聖殿不再, 沒有人有辦法獻牛羊等祭物. 但我們基督徒可以 "藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭" (彼得前書2:5).

什麼是 神所悅納的靈祭呢? 希伯來書的作者提到了頌讚 神與行善和賙濟窮人的祭, "我們應當靠著耶穌、常常以頌讚為祭、獻給　神、這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善、和捐輸的事．因為這樣的祭、是　神所喜悅的" (希伯來書13:15~16). 此外, 使徒保羅也提到將全人奉獻給 神的祭, "將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的" (羅馬書12:1). 而詩篇作者也提到了行公義, 感謝, 以及悔改的祭, "當獻上公義的祭、又當倚靠耶和華" (詩篇4:5), "你們要以感謝為祭獻與　神．又要向至高者還你的願" (詩篇50:14), "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17).

讓我們在節期時不但到 神面前, 親近 神, 更是藉著耶穌基督獻上 神所悅納的靈祭, 就是頌讚 神, 感謝 神, 向 神悔改認罪, 施行公義並且行善, 以及賙濟窮人, 並再次將我們自己全人奉獻給 神.

行為與動機

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Balak "巴勒", 民數記 Numbers 22:2~25:9 的讀經心得)

當夜、 神臨到巴蘭那裡說、這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話。巴蘭早晨起來、備上驢、和摩押的使臣一同去了。 神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他。

(民數記22:20~22)

當摩押王巴勒頭一次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神禁止巴蘭前往. 神說, "你不可同他們去、也不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12). 然而當摩押王巴勒再次派遣使者邀請巴蘭前去咒詛以色列時, 神不像前一次禁止巴蘭前去, 反而吩咐巴蘭前往, 但巴蘭只能說 神指示他說的話. 神說, "這些人若來召你、你就起來同他們去、你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20).

結果第二天 "巴蘭早晨起來、備上驢" (民數記22:21), 和摩押的使者一同前往摩押, 就像 "亞伯拉罕清早起來、備上驢" (創世記22:3), 和以撒以及兩個僕人一同前往摩利亞山. 兩人同樣地積極.

然而兩人的結局卻大不相同. 亞伯拉罕積極前往摩利亞山獻以撒, 結果獲得了 神的嘉許與祝福. 而巴蘭積極前往摩押, 結果卻是 "神因他去就發了怒．耶和華的使者站在路上敵擋他" (民數記22:22).

但問題是 神為什麼要對巴蘭發怒? 祂豈不是吩咐巴蘭去呢? 巴蘭豈不是照著 神的吩咐前往摩押嗎? 神之所以對巴蘭發怒, 是因為巴蘭如此積極前往摩押, 他的動機是要去咒詛以色列, 好獲得摩押王巴勒的豐厚報酬, 而不是要去說 神指示他說的話. 他已經忘了 神的吩咐, "你只要遵行我對你所說的話" (民數記22:20), 更忘了 神先前所吩咐的, "不可咒詛那民、因為那民是蒙福的" (民數記22:12).

因此巴蘭表面上遵行 神的話前往摩押, 但他內心的動機卻是自私自利, 想要謀取個人的私利. 換句話說, 巴蘭只是外表上遵行 神的話, 而不是打從內心遵行 神的話. 這是為什麼 神向巴蘭發怒, 並且差遣使者在路上敵擋他的原因.

巴蘭的故事給我們一個很重要的屬靈功課: 我們遵行 神的誡命要出於內心對 神的愛與順服. 如此在 神眼中才真正是遵行祂的誡命. 若是我們遵行誡命徒有正確的行為卻沒有正確的動機, 在 神眼中是不算數的. 特別是對於回歸猶太根源的弟兄姊妹, 我們要謹防落入律法主義和自以為義的陷阱, 切不可因著我們自己守安息日和食物律的誡命而自我標榜甚至自高自大, 論斷其他弟兄姊妹. 我們遵行誡命基本上是我們對 神的委身, 關乎我們個人與 神的關係, 與他人無關. 當然, 我們可以也應該跟弟兄姊妹分享遵行 神的誡命的重要性, 也要以身作則遵行 神的誡命. 但我們主要是為了愛 神而遵行誡命, 而不是為了做給別人看. 遵行誡命必須要有純正的動機.

在遵行 神的誡命上, 行為與動機兩者同等重要, 缺一不可. 我們要因著內心對 神的愛與順服而遵行 神的誡命.

聖經所說的信心是信靠加上信實

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat "律例", 民數記 Numbers 19:1~22:1 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝。

摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前、摩西說、你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手、用杖擊打磐石兩下、就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了。

耶和華對摩西、亞倫說、因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。

(民數記20:7~8, 10~12) 

當以色列百姓又一次為沒有水喝而爭鬧, 神對摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

然而當摩西和亞倫招聚會眾到磐石前, 摩西卻沒有遵照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 而是 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 結果, 儘管仍然有許多水從磐石流出來, 神卻懲罰摩西和亞倫不得進入應許之地, 神說, "因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去" (民數記20:12).

按照 神所說的, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們不信 神. 他們如何不信 神呢? 他們在處理給以色列百姓水喝的過程當中沒有按照 神的指示 "吩咐磐石發出水來" (民數記20:8), 摩西 反而 "用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 換句話說, 他們沒有完全順服 神.

聖經所說的信心不是單單信靠而已, 而是信靠加上信實. 神的子民不單單要信靠 神, 更要對 神信實. 信靠加上信實, 才是完整的信心. 而順服 神正是對 神信實的具體表現.

因此當摩西和亞倫沒有完全順服 神時, 神指出他們對 神不夠信實, 對 神缺乏信心, 並因此懲罰他們不得進應許之地. 而摩西之所以沒有完全順服 神, 對 神信實, 也有可能是因為他對 神不夠信靠. 他可能因為過去是靠著擊打磐石出水而想依樣畫葫蘆, 而不相信 神所說的僅憑吩咐就能讓磐石出水. 不管如何, 摩西和亞倫不得進應許之地的原因是因為他們缺乏對 神的信心.

當然, 摩西和亞倫, 特別是摩西, 比起我們大多數人的信心都要大得多了. 為什麼他們還受到 神如此嚴厲的懲罰呢? 我想這是因為摩西是 神所興起在舊約當中最能預表主耶穌的人了, 畢竟主耶穌是  神所應許 "那位像摩西的先知", 正如 神對摩西說, "我必在他們弟兄中間、給他們興起一位先知像你、我要將當說的話傳給他、他要將我一切所吩咐的、都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話、我必討誰的罪" (申命記18:18~19). 

既然 神如此重用摩西, 摩西又與 神格外親近, 能與 神面對面說話, 神對他的要求自然也就格外的高, 就像主耶穌所說的, "惟有那不知道的、作了當受責打的事、必少受責打．因為多給誰、就向誰多取．多託誰、就向誰多要" (路加福音12:48), 也像 神所說的, "我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀" (利未記10:3).

因此當摩西沒有完全順服 神, 對 神信實, 神對他的管教也就格外嚴厲. 但 神的管教是一時而非永久的. 儘管摩西當時沒有辦法進入應許之地, 但多年以後他終於還是站在了應許之地的地土上:

過了六天、耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰、暗暗的上了高山．就在他們面前變了形像．臉面明亮如日頭、衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞、向他們顯現、同耶穌說話。

(馬太福音17:1~3)

神和人之間的中保

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉、和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安、並以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢。

(民數記16:1~3)

可拉一黨之所以叛亂, 是因為他們覺得以色列既然歸 神 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6), 所以以色列 "全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間" (民數記16:3), 那麼自然以色列人人都可作祭司, 人人都可以直接到 神面前, 而不需要任何 神和人之間的中保. 他們因此拒絕 神所揀選的摩西和亞倫作他們跟 神之間的中保.

可拉的說法很有煽動性, 他甚至招聚了全以色列會眾起來抵擋摩西和亞倫, 正如妥拉寫道, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫" (民數記16:19). 顯而易見, 以色列全會眾都認為他們不需要任何 神和人之間的中保, 他們拒絕摩西和亞倫繼續作他們跟 神之間的中保.

然而正是以色列人所拒絕的 神和人之間的中保救了他們. 神兩次對摩西和亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕" (民數記16:21, 45), 全都是因著摩西和亞倫為以色列百姓代求贖罪, 神才沒有滅絕以色列人. 本週妥拉因此明確地教導我們: 神和人之間的中保是必要的.

摩西是舊約時代 神和以色列人之間的中保, 主耶穌則是新約時代的中保, 正如希伯來書的作者說, "如今耶穌所得的職任是更美的、正如他作更美之約 (新約) 的中保．這約原是憑更美之應許立的..為此他作了新約的中保．既然受死贖了人在前約 (舊約) 之時所犯的罪過、便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業" (希伯來書8:6; 9:15).

主耶穌不但是新約的中保, 祂更是 神和所有世人之間唯一的中保, 正如使徒保羅所說, "因為只有一位　神、在　神和人中間、只有一位中保、乃是降世為人的基督耶穌" (提摩太前書2:5).

主耶穌是 神和人之間唯一的中保. 世上所有的人都是靠著耶穌基督才能進到父 神面前.

 

我們為什麼要遵行 神的誡命?

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神。

(民數記15:37~40)

神不但多次吩咐以色列人要遵行祂的誡命, 在本週妥拉中, 神甚至吩咐以色列人要佩戴衣裳繸子 作為提醒, 好使他們看見就 "使你們記念遵行我一切的命令.." (民數記15:40). 神為什麼這麼在乎以色列人遵行祂的誡命呢?

當 神揀選以色列人作祂的子民時, 祂已經將他們分別為聖歸與祂. 神的揀選固然是 神單方面的恩典, 但成為 神子民的以色列人是不是什麼事都不用做呢? 不是! 神吩咐他們要遵行祂一切的誡命, 好 "..成為聖潔、歸與你們的　神" (民數記15:40). 因此以色列人遵行 神的誡命是對 神恩典的回應, 表明他們願意接受 神的恩典, 將自己分別為聖歸與 神, 作 神的子民.

我們遵行 神的誡命, 不但是我們對 神恩典的回應, 當我們越發遵行 神的誡命, 我們就越更將自己分別為聖, 更多將自己歸與 神, 更多地與 神合一. 換句話說, 遵行 神的誡命是我們成聖的道路.

遵行 神的誡命不但是我們成聖的道路, 同時也是我們對 神信實的表現, 而信實是得救的真信心不可或缺的一部分, 人有了得救的真信心才能進天國, 因此主耶穌說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

遵行 神的誡命不但是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現. 使徒約翰說, "我們遵守　神的誡命、這就是愛祂了．並且祂的誡命不是難守的" (約翰一書5:3). 如果我們真正愛 神, 我們應該會想要聽祂的話, 遵行祂的誡命. 並且因著愛祂的緣故, 我們會甘心樂意遵行祂一切的誡命, 而不會覺得窒礙難行.

所以我們為什麼要遵行 神的誡命呢? 不是為了得救, 而是因為遵行 神的誡命是我們對 神恩典的回應, 是我們成聖的道路, 是我們對 神信實的表現, 更是我們愛 神的表現.

第二個逾越節的啟示

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、你們和你們後代中、若有人因死屍而不潔淨、或在遠方行路、還要向耶和華守逾越節。他們要在二月十四日、黃昏的時候、守逾越節、要用無酵餅與苦菜、和逾越節的羊羔同喫。一點不可留到早晨、羊羔的骨頭一根也不可折斷．他們要照逾越節的一切律例而守。

(民數記9:9~12)

在所有聖經節期當中, 逾越節有一個與眾不同的地方, 就是它有第二次機會. 當以色列人因著種種原因諸如儀式上的不潔淨, 而無法在正月十四日黃昏守逾越節時, 神吩咐他們可以在二月十四日這一天守逾越節. 其他的聖經節期過去就過去了, 錯過了就只有等明年. 但 神提供了第二個逾越節, 給以色列人再一次機會守逾越節. 這顯示出 神特別地看重逾越節.

神為什麼如此看重逾越節呢? 因為逾越節筵席是西乃之約的約筵 (約之筵席). 早在以色列人出埃及時, 神就設立了逾越節筵席作為西乃之約的約筵, 好讓所有以色列人世世代代守逾越節, 紀念他們是與 神有約的約民. 神說, "當夜要喫羊羔的肉、用火烤了、與無酵餅和苦菜同喫..這是耶和華的逾越節..你們要記念這日、守為耶和華的節、作為你們世世代代永遠的定例" (出埃及記12:8, 11, 14).

神跟以色列立西乃之約, 這包括了所有以色列人, 每一個以色列人都在西乃之約上有份. 因此 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 紀念他們是與 神有約的 神的子民.

而逾越節筵席不單單是西乃之約的約筵, 它同時也是新約的約筵. 因為主耶穌在最後的晚餐, 也就是逾越節筵席中設立了新約, 正如使徒保羅說, "主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:23~25).

既然我們每一個基督徒都是在新約裡有份, 就像 神期盼每一個以色列人每年都能守逾越節, 吃西乃之約的約筵, 我相信 神也期盼每一個基督徒每年都能守逾越節, 吃新約的約筵, 紀念我們是與 神有約的 神的子民.

歸耶和華為聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、無論男女許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華．他就要遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄..在他一切許願離俗的日子、不可用剃頭刀剃頭、要由髮綹長長了、他要聖潔、直到離俗歸耶和華的日子滿了。在他離俗歸耶和華的一切日子、不可挨近死屍..在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖。

(民數記6:1~8) 

最近去了以色列一趟, 主要不是為了觀光, 而是為了安慰鼓勵在戰亂下的猶太朋友. 有猶太彌賽亞信徒的朋友送了我一塊用橄欖木做的牌子 (見上圖), 牌子上面寫的是 קֹדֶשׁ לַיהוָה ("qodesh laAdonai"), 意思是 "歸耶和華為聖". 這正是大祭司頭上戴的冠冕上面的牌子所刻的字, 正如 神吩咐摩西說:

你要用精金作一面牌、在上面按刻圖書之法、刻著、歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子、將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上、亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽．這聖物是以色列人在一切的聖禮物上、所分別為聖的．這牌要常在他的額上、使他們可以在耶和華面前蒙悅納。

(出埃及記28:36~38)

其實, 除了大祭司 "歸耶和華為聖" 以外, 一般的以色列人不論男女也可以選擇 "歸耶和華為聖", 只要他們 "許了特別的願、就是拿細耳人的願、要離俗歸耶和華" (民數記6:2), 那麼 "在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖" (民數記6:8).

"歸耶和華為聖" 的拿細耳人有什麼好處呢? 是不是能享有祭司的特權, 像祭司一樣獻祭並吃祭物呢? 似乎不行. 起碼聖經沒有明說. 作拿細耳人不但沒有什麼好處, 還有一大堆的限制, 諸如 "遠離清酒、濃酒、也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋、不可喝甚麼葡萄汁、也不可喫鮮葡萄和乾葡萄" (民數記6:3), "不可用剃頭刀剃頭" (民數記6:5), 以及 "不可挨近死屍" (民數記6:6) 等等. 除此以外, 作拿細耳人的日子滿了, 還得獻上一大堆的祭物.

既然如此, 那麼為什麼還會有人選擇作拿細耳人呢? 甚至連使徒保羅也許了拿細耳人的願 (參使徒行傳18:18)! 其實, 人之所以許願作拿細耳人, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 這些人在意的不是什麼好處, 而是他們與 神的關係. 他們想要更加親近 神, 所以許願作拿細耳人, "歸耶和華為聖".

從某種程度上來說, 回歸猶太根源遵行妥拉的基督徒就好比是今日的拿細耳人. 主耶穌在十字架上所成就的救恩的確是白白賜予的, 而不是人靠著遵行妥拉賺來的. 既然遵行妥拉與得救無關, 那麼為什麼還會有基督徒選擇遵行妥拉呢? 當然, 基督徒得救以後仍然應該遵行妥拉的道德性誡命, 過聖潔的生活, 然而基督徒並不需要遵行妥拉的儀式性誡命諸如守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等. 基督徒並不會因為不守安息日和聖經節期或吃不潔淨食物而失去救恩. 既然如此, 那麼為什麼還會有基督徒選擇回歸猶太根源遵行妥拉呢?

其實, 基督徒之所以選擇回歸猶太根源遵行妥拉, 包括守安息日, 過聖經節期, 以及吃潔淨食物等, 不是為了什麼好處, 而是單純將自己委身給 神, "歸耶和華為聖". 既然 神定下安息日為聖日, 既然 神定下聖經節期為 神與祂的子民約會的日子, 既然 神定下什麼是潔淨可吃什麼是不可吃的, 我們基督徒身為 神的子民為何不以單純的心順服 神, 遵行祂的一切旨意呢? 難道我們一定要有什麼好處或是跟救恩有關的事才願意順服 神嗎? 那麼我們的順服還能算是真的順服嗎? 我們真的有把 神當作 神來對待嗎? 如果我們真的把 神當作 神來對待, 我們豈不應該完全順服 神, 立志遵行祂的一切旨意, 將自己全然委身給 神, "歸耶和華為聖" 呢?

蒙恩得救不是終點, 而是屬靈旅程的起點

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

以色列人出埃及地後、第二年二月初一日、耶和華在西乃的曠野、會幕中曉諭摩西說、你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點。

(民數記1:1~3)

就像本週妥拉標題 בְּמִדְבַּר ("bemidbar", "在曠野") 所暗示的, 民數記記載了以色列人從西乃山到迦南地的曠野旅程. 從某種程度上來說, 以色列人的曠野旅程就好比是我們基督徒的屬靈旅程.

當 神拯救以色列人出埃及後, 祂沒有把他們直接帶進應許之地, 而是讓他們經歷曠野的旅程. 同樣地, 當我們信主耶穌蒙恩得救以後, 神沒有把我們直接帶進 神國, 而是讓我們繼續留在世上, 經歷屬靈的旅程. 

就像以色列人在曠野旅程中經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取教訓, 同樣地我們基督徒在今生的屬靈旅程中也經歷種種試驗與爭戰, 有著成功與失敗, 並從失敗中汲取屬靈教訓. 而就像以色列人在曠野旅程中會失敗跌倒, 同樣地我們基督徒在屬靈旅程中有時也不可避免會失敗跌倒. 然而失敗並不可恥, 重要的是我們回轉歸向 神, 向 神認罪悔改, 並重新走在 神的旨意上. 在主耶穌裡 神永遠有赦罪的恩典.

從本週妥拉我們還可以學習到的一點, 就是屬靈旅程是爭戰的旅程. 打從民數記一開始, 在以色列人踏上曠野旅程之前, 神就要摩西數點以色列二十歲以上的男丁, 稍後 神又將以色列人整編為井然有序的軍隊. 數點百姓與整編軍隊的目的是為了什麼? 是為了爭戰. 

就像以色列人曠野的旅程是爭戰的旅程, 同樣地我們基督徒的屬靈旅程也是爭戰的旅程. 使徒保羅屢次多方面教導我們基督徒要如何在今生的屬靈旅程中為主耶穌爭戰:

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起　神所賜的全副軍裝、好在磨難的日子、抵擋仇敵、並且成就了一切、還能站立得住。

(以弗所書6:12~13) 

你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的、不將世務纏身、好叫那招他當兵的人喜悅。

(提摩太後書2:3~4) 

我們爭戰的兵器、本不是屬血氣的、乃是在　神面前有能力、可以攻破堅固的營壘、

(哥林多後書10:4) 

我們基督徒蒙恩得救並不是終點, 而是屬靈旅程的起點, 並且這場屬靈旅程是一個爭戰的旅程.

妥拉之門: 持守產業 (民數記30:1~36:13 支派/旅程)

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民數記的尾聲是 神指示以色列十二支派分地為業, 甚至是在他們過約旦河進入應許之地之前. 在民數記中, 以色列人一直在反叛和抵制 神的旨意. 早期他們拒絕進入應許之地, 因而被 神懲罰在曠野流浪四十年. 在這些年裡, 頑梗與悖逆經常成為以色列人的標記, 但現在民數記的故事將在希望的音符中結束.

在分地的過程中, 出現了一個棘手的問題. 瑪拿西支派西羅非哈的女兒們來到摩西和以色列首領面前. 作為女人, 她們不能直接參與產業的繼承. 但西羅非哈死後沒有留下兒子, 他的女兒們擔心他的名號會從瑪拿西支派中除滅, 她們請求說, "求你們在我們父親的弟兄中分給我們產業" (民數記27:4).

摩西求問 神, 神判定西羅非哈的女兒們有理, 並吩咐摩西說:

你也要曉諭以色列人說、人若死了沒有兒子、就要把他的產業歸給他的女兒。他若沒有女兒、就要把他的產業給他的弟兄。他若沒有弟兄、就要把他的產業給他父親的弟兄。他父親若沒有弟兄、就要把他的產業給他族中最近的親屬、他便要得為業．這要作以色列人的律例、典章..

(民數記27:8~10)

我們為西羅非哈的女兒們感到高興, 也為她們獲得平反感到欣慰. 我們欽佩她們的勇氣十足, 因為她們直接上訴摩西, 要求進行違背常規的判決. 畢竟古代是父權社會, 婦女很少發言. 然而正如本週妥拉所敘述的, 後來瑪拿西支派的族長們提出了反對意見, 我們很擔心事情又會回到老樣子.

他們說, 如果西羅非哈的女兒們繼承了西羅非哈的產業, 又嫁給其他支派的人, 產業就會完全從瑪拿西支派中移轉出去. 因為她們所生的兒子將會是西羅非哈產業的繼承人, 而他們將是他們父親支派的成員, 而不是他們母親支派的成員. 這樣產業將歸入瑪拿西支派以外的支派.

在聽到這個反對意見後, 摩西再次求問 神, 然後吩咐西羅非哈的女兒 "他們可以隨意嫁人、只是要嫁同宗支派的人" (民數記36:6). 因此, 她們的產業始終會留在瑪拿西支派當中.

乍看之下, 這個故事揭示了典型的男女之間的緊張關係. 女人的動機似乎是對父親的愛和父親名號的尊榮. 她們關心家庭和維護家庭的整體性. 男人則關注於產業和保護支派產業的完整性. 最初頒布的有利於西羅非哈女兒們的法律是革命性的, 至少在某種程度上將婦女置於與男子相對平等的地位. 然而在瑪拿西族長們提出上訴後, 婦女的地位再次受到限制. 西羅非哈女兒們繼承了父親的產業, 但為了支派的延續, 她們結婚的自由受到了限制.

然而, 在這些表面的緊張關係之下, 卻存在著一種非凡的一致性, 可以作為我們今日的典範. 西羅非哈的女兒們和瑪拿西支派的族長們都關心家庭和產業. 這兩者不能分開來看: 家庭的整體性因著產業的完整而得以保全.

在民數記第27章介紹西羅非哈的女兒們時, 妥拉如此描述她們, "屬約瑟的兒子瑪拿西的各族、有瑪拿西的玄孫、瑪吉的曾孫、基列的孫子、希弗的兒子西羅非哈的女兒、名叫瑪拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒" (民數記27:1). 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 評論說, 這句話強調了西羅非哈的女兒們與約瑟的關係:

為什麼要說 "屬約瑟的兒子" ? 不是已經說了 "瑪拿西的各族" 嗎? 但這樣說是要告訴你們, 約瑟珍愛那地, 正如經上所記, "你們要把我的骸骨從這裡搬上去 [帶到以色列地] (創世記50:25). 西羅非哈的女兒們也珍愛那地, 正如經上所記："分給我們產業" (民數記27:4). 這是在教導你們, 他們都是義人...

拉旭 (Rashi) 將西羅非哈的女兒們和約瑟相提並論, 強調西羅非哈的女兒們也是義人. 西羅非哈女兒們的動機並非貪婪, 而是對家庭產業的珍愛. 產業的繼承並不限於嚴格意義上的物質財富. 相反地, 它代表了家庭是社區中的一份子. 這種歸屬感對於家庭與社區的關係層面尤為重要. 一個健康的家庭不可能獨立存在, 而必須是社區的一部分.

同樣地, 我們也不應該把瑪拿西支派的族長們看為貪婪或是有著其他不良動機, 因為 神已經認可他們的立場了. 就像西羅非哈的女兒們一樣, 他們關心的同樣是持守產業. 女兒們考慮的是她們父親的那一份; 族長們考慮的是支派整體的產業. 然而, 他們都對 神所賜產業的價值和不可侵犯性有著共同的看法.

共同的原則是, "這樣、以色列人的產業就不從這支派歸到那支派．因為以色列人要各守各祖宗支派的產業" (民數記36:7). 當每個家庭持守自己的產業時, 家庭得到了鞏固, 同時也促進了整個社區的整全.

故事在歡樂的氣氛中結束. 西羅非哈的女兒們遵守摩西的規定, 嫁給了 "同宗支派的人". 神為所有人找到了一種調和個人願望和群體需求的方法, 這種調和是我們現代人所缺乏的. 民數記記述了許多對 神的悖逆, 最後卻以西羅非哈的女兒們的信實順服作為結束.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

妥拉之門: 為 神大發熱心與宗教狂熱 (民數記25:10~29:40 非尼哈)

播客連結

耶和華曉諭摩西說、祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈、使我向以色列人所發的怒消了．因他在他們中間、以我的忌邪為心、使我不在忌邪中把他們除滅。

因此、你要說、我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔、作為永遠當祭司職任的約、因他為　神有忌邪的心、為以色列人贖罪。

(民數記25:10~13)

在我們今日這個時代, 宗教狂熱令人非常反感, 並且人們有很好的理由對宗教狂熱反感. 我們可以很輕易地舉出許多目前人與人的爭端都是源於對立的宗教意識形態導致的宗教狂熱. 在以色列, 我們看到宗教狂熱導致一個年輕人刺殺前總理拉賓, 而他竟然還聲稱他是在為 神做事. 宗教狂熱也導致不同猶太教宗派你爭我奪在西牆祈禱的權利. 然而在本週妥拉, 當非尼哈表現出 "宗教狂熱" 時, 他卻得到了 神極高的讚揚. 並且他的 "宗教狂熱" 似乎是最極端的類型: 他處決了西緬支派一個宗族的首領心利和他的米甸情人哥斯比.

為什麼 神認為非尼哈的 "宗教狂熱" 值得讚揚? 難道祂不擔心非尼哈沒有按照妥拉的定規, 未經審判就擅自處決犯人的例子會被人濫用嗎?

古代拉比們似乎有著如此的擔憂, 因此他們堅持認定非尼哈是在妥拉既定的範圍內行事. 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 心利帶著哥斯比進入以色列營地是在刻意挑戰摩西, 因為摩西自己也有一個米甸妻子西坡拉. 中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋說, 摩西在妥拉頒布之前就娶了西坡拉, 並且在 神賜予妥拉的時候, 西坡拉也歸化為猶太人, 因此她不再是外邦的異教徒.

巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 說, 儘管如此, 摩西還是被心利的挑戰深深震撼, 以至於說不出話來. 非尼哈看見心利對摩西的挑戰, 就對摩西說, "叔叔啊, 你從西乃山下來的時候不是教導我們說, 誰與外邦異教女人同居, 誰就要受到為 神大發熱心之人的懲罰嗎?" 摩西回答說, "誰聽進去了這教導, 就讓他成為這教導的執行者". 巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 因此解釋說, 非尼哈實質上被摩西賦予了懲罰的權力, 可以方便行事.

詩篇106篇的作者把非尼哈的動機看得更為單純, 不外乎是一個義人對於偶像崇拜的內心反應:

他們又與巴力毘珥連合、且喫了祭死神的物。他們這樣行、惹耶和華發怒、便有瘟疫流行在他們中間。那時非尼哈站起、刑罰惡人．瘟疫這纔止息。那就算為他的義、世世代代直到永遠。

(詩篇106:28~31)

無論是否得到摩西授權, 非尼哈起身執行審判的行為使 神對以色列人的烈怒消了, 並從 神得著平安之約的永約. 非尼哈的故事幫助我們區分值得讚許的為 神大發熱心以及使 神的名字蒙羞的錯誤的宗教狂熱.

非尼哈是 "祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子" (民數記25:7). 他是大祭司的家族, 負責看守保管以色列的聖物. 當心利藐視摩西和祭司的權威, 從而藐視 神的權威時, 以色列全會眾都不知所措, 只能站在會幕門口哭泣. 這時就需要祭司起來捍衛妥拉.

在彌賽亞的生平中也出現了類似的事件, 主耶穌主動把兌換銀錢的人趕出聖殿外院. 當耶穌的門徒看到祂這樣做時, 他們想起了詩篇69:10的話, "我為你的殿、心裡焦急、如同火燒" (約翰福音2:17). 詩篇69:10 的 "焦急" 和本週妥拉說到非尼哈 "為　神有忌邪的心" (民數記25:13) 的 "忌邪" 的希伯來字根都是 קנא ("kana"), 意思是羨慕、嫉妒或熱心. 這是耶和華 神在十誡的第二條誡命用來描述自己的一個詞, "除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的 神 (希伯來字 אֵל קַנָּא, "El Kana")" (出埃及記20:3~5).

偶像崇拜是本週妥拉故事的主題. 神的嫉妒或熱心是在面對偶像崇拜的時候產生的. 心利的罪行不僅是不道德的淫亂, 而且還伴隨著對偶像的崇拜. 以色列人不僅與米甸女人行淫, 而且跪拜她們的神巴力毘珥. 同樣地, 兌換銀錢的人的罪行也不僅僅是貪婪, 他們還把耶和華的聖殿變成了買賣的地方, 等同於敬拜瑪門 (財利).

從整本聖經來看, 偶像崇拜是所有罪當中最嚴重的. 神必定審判偶像崇拜的人. 神對以色列人崇拜巴力毘珥的反應是在以色列人中降下瘟疫. 在非尼哈採取行動之前, 神已經指示摩西處決帶頭犯罪的人, "使我向以色列人所發的怒氣、可以消了" (民數記25:4). 當非尼哈起身阻止瘟疫時, 24,000名拜偶像的人已經死了. 非尼哈為 神大發熱心, 殺死帶頭犯罪的西緬首領心利, "為以色列人贖罪" (民數記25:13). 就像非尼哈為以色列人贖罪, 主耶穌更是為以色列人和全世界的人贖罪. 祂的彌賽亞身份的記號是復活, 給全人類帶來最終的救贖.

在今天的世界上, 宗教狂熱往往像是一種瘟疫, 然而非尼哈為 神大發熱心卻避免了一場瘟疫. 他展示了為 神大發熱心與宗教狂熱的顯著不同. 為 神大發熱心不是為了保護一個宗教黨派的信念, 也不是為了保護聖地, 更不是為了民族或政治上的優勢, 而只是為了對抗偶像崇拜. 為 神大發熱心的目的從來都不是勝利或報復, 而總是救贖性的, 為那些得罪了 "忌邪的 神" 的人贖罪, 使他們能與 神和好.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)