學習神的話, 遵行神的話

HOWI -  Horsch, Willy, CC BY-SA 4.0 <https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0>, via Wikimedia Commons

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

摩西將這律法寫出來、交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫、和以色列的眾長老。摩西吩咐他們說、每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。也使他們未曾曉得這律法的兒女、得以聽見、學習敬畏耶和華你們的　神、在你們過約但河要得為業之地、存活的日子、常常這樣行。

(申命記31:9~13)

摩西將妥拉傳承給祭司和長老, 吩咐他們每逢安息年的住棚節期間要讀給以色列全會眾聽, 目的是要使以色列人 "學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話". 以色列人要學習神的話, 目的是要遵行神的話.

原本猶太人每七年才有機會聽到一次完整的妥拉. 然而當猶太人被擄歸回以色列地時, 文士以斯拉 "定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10). 從那時起, 妥拉被廣泛抄寫, 幾乎每個猶太會堂都保存著完整的妥拉卷軸, 並在每個安息日誦讀, 逐漸形成了一年讀完一遍妥拉的傳統.

學習神的話, 並進而遵行神的話, 始終是自古以來神的選民猶太人生活的重心, 這是為什麼雅各在耶路撒冷大會裁定外邦人不需要受割禮作猶太人才能成為基督徒時, 他補充說, "因為從古以來、摩西的書 (妥拉) 在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21). 換句話說, 雅各仍然期望外邦基督徒能在安息日去猶太會堂聽摩西的書 (妥拉), 學習神的話, 目的當然是為了遵行神的話.

學習並遵行神的話, 是從舊約到新約, 神一貫不變的心意. 雖然我們外邦基督徒不用作猶太人, 但我們仍然應該學習神的話, 目的是為了遵行神的話.

生命之道

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命、使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命．你的日子長久、也在乎祂．這樣、你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許所賜的地上居住。

(申命記30:19~20)

摩西在申命記的尾聲, 也就是妥拉的尾聲, 向以色列人陳明了兩條道路, 一條是蒙福的生命之道, 另一條是肇禍的死亡之道. 他說, "我將生死、禍福、陳明在你面前". 並且呼籲以色列人要揀選生命的道路, 他說, "所以你要揀選生命".

無獨有偶地, 當主耶穌 - 這位像摩西的先知, 在闡述了妥拉和先知的精義之後, 同樣向我們陳明了兩條道路, 一條是引到永生的生命之道, 另一條是引到滅亡的死亡之道. 祂說:

所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法 (妥拉) 和先知的道理。你們要進窄門．因為引到滅亡、那門是寬的、路是大的、進去的人也多。引到永生、那門是窄的、路是小的、找著的人也少。 

(馬太福音7:12~14)

從上下文來看, 主耶穌很明顯是在鼓勵我們基督徒揀選遵行妥拉和先知的生命之道. 因為儘管 "門是窄的、路是小的", 但它卻是通往永生的唯一道路.

遵行妥拉和先知的生命之道絕對不是靠行為得救, 而是如摩西所說, "愛耶和華你的　神、聽從祂的話、專靠祂、因為祂是你的生命" (申命記30:20). 聽從 神的話也就是遵行妥拉, 是對 神信實的表現. 專靠 神則是單單信靠 神. 信靠加上信實才是能使人得救的真信心. 因此遵行妥拉和先知的生命之道乃是愛 神, 信靠 神, 並且對 神信實.

我們遵行妥拉的動機不能是為了要靠行為得救, 不然我們就是信靠自己而不是信靠 神了. 我們遵行妥拉的動機也不能是為了標榜自己, 不然我們就成了假冒為善的人. 我們遵行妥拉的動機必須是出於愛 神, 並且因著愛 神而甘心樂意對 神信實, 進而聽從 神的一切話. 這是通往永生的生命之道.

(附註: 遵行妥拉與得救無關, 而是蒙恩得救以後的基督徒遵守 神的家規. 儘管 神的兒女都應該遵行妥拉, 但並不是妥拉的每一條誡命都適用於每一個人. 比方說, 有些誡命只適用於男人, 有些誡命只適用於女人. 一般來說, 外邦基督徒應該遵守妥拉的一切道德性誡命, 過聖潔的生活. 至於割禮的誡命是專門針對猶太男丁的誡命, 外邦基督徒不宜遵守. 此外諸如守安息日和過聖經節期以及吃潔淨食物等的儀式性誡命, 外邦基督徒可以遵守也可以不遵守. 只要動機純正, 外邦基督徒並不會因為遵行諸如守安息日等儀式性誡命而失去基督的救恩, 反而會因為謹守遵行 神的話而更加蒙福.)

妥拉之門: 悔改之後 (申命記29:10~31:30 站立/他去)

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本週妥拉不但是在吹角節以前的最後一個安息日所誦讀的經文, 並且是妥拉當中對於悔改論述最多的經文之一. "悔改" 的希伯來文是 תְּשׁוּבָה ("t'shuvah"), 字面意思是 "回轉". 它的希伯來動詞字根 שׁוב ("shuv") 是妥拉中較為常見的動詞之一, 表示在各種不同意義下的回轉或回歸, 從身體上的回轉到心靈深處的回歸.

שׁוב 這個動詞在申命記30章的前十節中出現了七次. 如果我們一致地翻譯為 "回轉", 就會對悔改的含義產生新的認識.

我所陳明在你面前的這一切咒詛、都臨到你身上、你在耶和華你　神追趕你到的萬國中、必心裡追念 (回轉) 祝福的話。你和你的子孫、若盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤 (回轉)你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來.. 你必歸回 (回轉) 聽從耶和華的話、遵行他的一切誡命、就是我今日所吩咐你的。你若聽從耶和華你　神的話、謹守這律法書上所寫的誡命、律例、又盡心盡性歸向 (回轉) 耶和華你的　神、他必使你手裡所辦的一切事、並你身所生的、牲畜所下的、地土所產的、都綽綽有餘．因為耶和華必再 (回轉) 喜悅你、降福與你、像從前喜悅你列祖一樣。(申命記30:1~10)

這裡我們看到悔改始於內在心靈的改變, 即內心對於 神及其話語的回轉 並且這種回轉必須帶來外在行為上的改變, 否則就是不完整的, 最終也是毫無意義的. 悔改者不再走自己的路, 而是回轉到 神的道路上. 摩西告訴我們, 對於如此的悔改, 神會做出回應, 祂會回轉向那些正在回轉歸向祂的人. 巴比倫塔木德說, "如果一個人願意自潔, 神會幫助他" (巴比倫塔木德 安息日篇104a). 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向他. 因此悔改並不僅僅是一種宗教形式, 更是一種關係的恢復. 在這種關係中, 神和人轉向彼此.

猶太傳統非常強調悔改的重要性, 尤其是在從吹角節到贖罪日中間十天所謂 "敬畏 神的日子" (希伯來文 יָמִים נוֹרָאִים , "Yamim Nora'im", Days of Awe). 事實上, 這些日子也被稱為 "悔改的日子". 在最神聖的贖罪日到來之前, 人們要在這十天裡悔改 - 審視自己的內心和所作所為, 承認並彌補過犯, 並且尋求 神的憐憫. 本週妥拉向悔改的人保證, 神必定會回應人的悔改, 正如先知瑪拉基所說, "萬軍之耶和華說..現在你們要轉向我、我就轉向你們" (瑪拉基書 3:7).

因此我們在吹角節前夕讀到本週妥拉這段特別強調悔改的經文 (申命記30:1~10) 並不足為奇. 不過讓我們感到驚訝的是, 申命記30:1~10 的經文暗示, 僅僅悔改還是不夠的. 在 "回轉" 的七個例子中間, 神應許說, "耶和華你　神必將你心裡、和你後裔心裡的污穢除掉 (希伯來原文的意思是行心靈的割禮)、好叫你盡心盡性愛耶和華你的　神、使你可以存活" (申命記30:6). 中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 論到心靈的割禮說, 就像人手割除身體上的包皮一樣, 神也會親自割除心靈上的包皮. 如果一個人回轉歸向 神, 神也會回轉向 他, 並且給他行心靈的割禮, 幫助他不再犯罪.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為心靈的割禮是 神對未來最終救贖的應許, 將在彌賽亞降臨時成就. 他說:

在彌賽亞的時代, 人們自然而然會擇善棄惡. 人的內心不再會渴求任何不正當的東西. 這就是這裡提到的心靈的割禮, 因為情慾和慾望正是心靈的包皮. 心靈受割禮意味著心靈不會再陷入邪情私慾裡. 到那時人類將恢復到亞當犯罪之前的樣子.

然而正如肉體的割禮不僅僅是割除肉體的包皮, 心靈的割禮也不僅僅是割除心靈的包皮. 神要做的不僅僅是潔淨悔改的人, 消除他犯罪的傾向, 神還要把他帶入一個新的盟約 - 新約. 當摩西說到心靈的割禮時, 他說的是那些已經與 神立下盟約, 成為 神子民的人. 現在 神藉著心靈的割禮要把他們帶入一個更新更美更深刻的盟約, 就像心靈的割禮比肉體的割禮更深刻一樣. 他們已經悔改, 但悔改之後還有生命的翻轉. 這是 神通過彌賽亞所要成就的工.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 心靈的割禮指的是耶利米書和以西結書所描述的新約, "耶和華說、日子將到、我要與以色列家和猶大家、另立新約..耶和華說、那些日子以後、我與以色列家所立的約、乃是這樣．我要將我的律法 (妥拉) 放在他們裡面、寫在他們心上．我要作他們的　神、他們要作我的子民" (耶利米書31:31, 33), "我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:26~27). 這種新約裡生命的翻轉將在彌賽亞時代實現.

當我們悔改之後, 神要翻轉我們的生命. 這是一種徹徹底底的翻轉, 使我們獲得屬靈的重生成為新人. 妥拉呼喚我們回到 神的教導走 神的道路, 但它也包含著新約和新人的應許. 悔改與否取決於我們, 但 神會回應我們的悔改. 祂要使我們成為新人, 這樣我們就不再靠自己的能力來遵守妥拉, 而是靠著 神所賜的新心和新靈以及聖靈的無窮大能. 我們所信靠的 神是能夠使我們生命翻轉的 神.

曾經有一位名叫尼哥底母的法利賽拉比夜裡來見耶穌. 主耶穌告訴他人必須重生才能進 神的國. 尼哥底母對主耶穌的這一教導感到匪夷所思, "怎能有這事呢" (約翰福音3:9). 主耶穌的回答含意深刻, "你是以色列人的先生、還不明白這事麼" (約翰福音3:10). 如果尼哥底母真是熟讀精通妥拉的人, 他就必須明白妥拉所指向的超越了妥拉本身, 而是指向一位能夠從裡到外改變我們的 神. 悔改是回轉歸向妥拉, 悔改之後則是妥拉所應許的生命的翻轉.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 隱藏的 神 (申命記31:1~30 他去)

 

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塔木德時期的拉比試圖在妥拉中尋找以斯帖的影子, 結果他們找到了! 以斯帖的影子就在本週妥拉, 神警告以色列人說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18). 這句話的希伯來原文是 וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי. 其中 אַסְתִּיר ("astir") 的發音聽起來有些像是 "以斯帖" (希伯來字 אֶסְתֵּר, "ester"), 並且 神掩面不顧以色列人, 正像是以色列人被擄到外邦世界的光景, 而這也正是以斯帖記的背景. 拉比們說, "我必定掩面不顧他們" (申命記31:18) 這句話中有著以斯帖的影子.

從以斯帖記中衍生而來的普珥節是在逾越節的前一個月. 逾越節是 神拯救以色列人出埃及的日子, 使他們不再作法老的奴僕, 並且最終進迦南得地為業. 普珥節是 神拯救在波斯的猶太人脫離哈曼的手和一切猶太人仇敵的日子. 逾越節和普珥節同樣是 神拯救的日子, 但兩者卻又有所分別. 在逾越節時, 神用大能的膀臂向以色列人和埃及人顯明祂的作為. 在普珥節時, 神似乎是隱藏的. 

普珥節幫助我們理解 神在申命記對以色列人背約的警告. 在妥拉裡一再向以色列人啟示的耶和華 神卻在以斯帖記裡向猶太人隱藏. 當以色列人背約的時候, 神會向他們掩面. 聖經解經家不約而同地指出, 神的名字在以斯帖記裡一次也沒出現. 相比之下, 逾越節的故事開始於 神在荊棘火焰中向摩西顯現, 並且 神顯現的最終目的是使以色列人 "你們要知道我是耶和華你們的　神" (出埃及記6:7) 以及 "埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

逾越節打開了猶太人新的歷史篇章, 而這段歷史結束在聖殿被毀以及被擄到巴比倫. 普珥節發生在聖殿被毀以及被擄到巴比倫之後, 猶太人面臨滅族的危機. 而逾越節和普珥節在現代似乎再次重演了, 但不是按著歷史的順序, 而是按著猶太曆的順序: 先是普珥節, 後是逾越節. 首先是歐洲猶太人經歷納粹大屠殺, 猶太民族面臨滅亡的危機 (普珥節), 然後是以色列在亡國近兩千年後奇蹟似地復國 (逾越節).

雖然以色列在1948年復國了, 然而當代著名的猶太拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 卻說, 是普珥節而不是逾越節代表著以色列的復國:

普珥節是後大屠殺時代的節日. 普珥節不但代表了納粹大屠殺, 也代表著以色列的復國. 雖然以色列復國了, 但 神的拯救尚未完全, 有許多人犧牲了生命, 以色列政府世俗而不敬虔, 以色列社會分化並且貧富不均. 

拉比以撒·格林堡 (Isaac Greenberg) 的意思是說, 在後納粹大屠殺的時代, 神的面似乎仍然是隱藏的, 就像在以斯帖記中 神的面是隱藏的一樣. 儘管如此, 我們可以看見一絲曙光. 如今不但有更多世俗猶太人回轉歸向 神, 並且還有彌賽亞猶太教的興起. 對於彌賽亞信徒和敬虔的猶太人而言, 以色列的復國儘管不完美, 仍然有許多問題需要克服, 但這仍然是 神大能的彰顯, 是現代版的出埃及記.

本週妥拉警告以色列人說, 神將會因著以色列人的背約而掩面不顧他們, 但是他們仍舊是有指望的. 神是信實的 神, 不會因著以色列人的背約而徹底棄絕他們. 就在 神警告以色列人後, 接著 "耶和華囑咐嫩的兒子約書亞說、你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 

在如今這個時代, 逾越節和普珥節彷彿重合起來. 一方面, 神施行拯救, 另一方面, 神似乎仍然是隱藏的, 就像是猶太人的彌賽亞耶穌基督對於猶太人來說仍然是隱藏的一樣. 使徒馬太引用先知以賽亞的預言:

看哪、我的僕人、我所揀選、所親愛、心裡所喜悅的、我要將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音。壓傷的蘆葦、他不折斷．將殘的燈火、他不吹滅．等他施行公理、叫公理得勝．外邦人都要仰望他的名。

 (馬太福音12:18~21)

馬太引用以賽亞的預言來描繪這位不為猶太人所知的彌賽亞, "他不爭競、不喧嚷．街上也沒有人聽見他的聲音". 如今以賽亞的預言已經應驗了大部分, 雖然大多數猶太人還不認識主耶穌是彌賽亞, 但主耶穌的名已經傳遍萬國萬邦, 許許多多的外邦人都仰望祂的名. 並且主耶穌對於凡專心尋求彌賽亞的猶太人必不再隱藏, 正如使徒保羅所說, "那吩咐光從黑暗裡照出來的　神、已經照在我們心裡、叫我們得知　神榮耀的光、顯在耶穌基督的面上" (哥林多後書4:6). 彌賽亞猶太教的興起就是最好的證明.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

申命記31:1~30 "他去" 妥拉焦點: 作領袖的資格

妥拉焦點系列簡介

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早在民數記裡, 神就已經揀選約書亞接替摩西作以色列領袖, “摩西對耶和華說、願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上...” (民數記27:15~18). 

在本週妥拉經文中, 摩西已經120歲了, 並且即將面臨死亡. 他 “在以色列眾人眼前” 召了約書亞來, 將以色列領袖的棒子傳遞給他. 摩西對約書亞說, “你當剛強壯膽、因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地、你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶” (申命記31:7~8).

針對摩西將以色列領袖的位子傳給約書亞一事, 歷代猶太拉比提出了幾個問題: 為什麼摩西不嘗試把領袖的位子傳給他的兒子? 約書亞有什麼特別之處呢?

既然妥拉沒有明確提及為什麼摩西不嘗試把以色列領袖的位子傳給他的兒子, 古代猶太拉比運用一個富有想像力的故事加以解釋: 摩西其實曾經嘗試將領袖的位子傳給兒子, 他對 神說, “看守無花果樹的人豈不是有權利吃樹上的無花果呢? 讓我的兒子們繼承我的位子吧”. 然而 神告訴摩西, 他的兒子們並沒有作以色列領袖的資格, 因為他們終日好吃懶做, 無所事事, 既不研讀妥拉, 也不謹守遵行妥拉. 另一方面, 約書亞不但研讀並謹守遵行妥拉, 而且約書亞作為摩西的助手, 一直忠心服事摩西, 又忠於以色列全會眾, 因此約書亞比摩西的兒子更有資格接替摩西作以色列的領袖. 古代拉比藉著他們的故事指出作以色列領袖的條件: 光是有良好的出身是遠遠不夠的, 良好的屬靈品格才是決定性的因素.

著名的中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 同意古代拉比的觀點並加以補充. 他指出摩西的兒子完全不是約書亞的競爭對手, 祭司亞倫的孫子以利亞撒的兒子非尼哈才是有力的競爭者. 非尼哈將與米甸女人公開行淫的以色列人連同米甸女人一起用槍刺死, 顯明了他對 神的一片忠心與赤誠. 另一方面, 非尼哈的行動卻也顯出他容易衝動的個性, 因為他沒有事先徵詢摩西的意見就擅自行動. 拉旭 (Rashi) 認為, 以色列的領袖不能是一個容易衝動而感情用事的人. 以色列人需要的是一位能夠耐心聆聽眾人不同聲音並能理解他們的領袖. 作以色列領袖的人需要有一顆包容的心, 並能冷靜而審慎地判斷是非.

非尼哈不是這樣的人. 非尼哈遇到事情的第一反應是採取行動而非徵詢他人意見. 他固然因著為 神大發熱心而義無反顧, 但這也顯出他不適合作領袖. 另一方面, 約書亞卻是明智而謹慎行事, 並且願意聆聽他人意見的人. 拉旭 (Rashi) 說, 惟有具備如此特質的人才有資格接替摩西的位子, 領導以色列人進入應許之地.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 指出, 約書亞蒙 神揀選作以色列領袖, 是因著他無所畏懼的勇氣. 摩西向 神禱告說, “願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般” (民數記27:16~17). 神揀選約書亞, 是因為他不像其他國家的領袖, 差遣部隊在前方作戰, 自己卻躲在安全的後方. 相反地, 約書亞是行在部隊最前方的人, “在他們面前出入” (民數記27:17). (譯者註: “在他們面前出入” 的聖經希伯來原文是 אֲשׁר־יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם, 意思是 “在他們前面出, 在他們前面入”, 意味著帶領眾人出戰以及帶領眾人歸回)

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋, 摩西擔心未來以色列的領袖是否能勝任率領以色列百姓與迦南人爭戰的重責大任. 帶領百姓出去爭戰是一回事, “在他們面前出...”, 帶領他們平安歸來是另一回事, “在他們面前...入”, 後者比前者顯然要困難得多. 好的領袖卻能夠勝任兩者, 既能帶領百姓出戰, 也能帶領百姓得勝平安歸來, “在他們面前出入”. 約書亞就是這樣的一個人. 從出埃及後與亞瑪力人的爭戰開始, 約書亞就是一個始終 “在他們面前出入” 的人, 他總是行在以色列軍隊的最前面並且大聲鼓舞著他們, “來跟從我!”. 因此 神聽了摩西的禱告, 揀選約書亞作以色列的領袖.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 所說的 “來跟從我!”, 正是今日以色列國防軍 (IDF) 的長官身先士卒率領部下衝鋒時的呼喊, 希伯來文是 לְכוּ אַחֲרַי ("lechu acharai"), 而這也正是主耶穌呼召門徒時所說的話, “來跟從我” (馬可福音1:17). 就像約書亞是以色列的領袖, 主耶穌不但是以色列的彌賽亞, 更是萬王之王, 萬主之主; 而就像約書亞當日率領以色列人爭戰時呼喊著說, “來跟從我!”, 主耶穌今日也呼召普世所有 神的兒女, “來跟從我” (馬可福音1:17).

遵行妥拉是容易還是困難?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

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相信很多弟兄姊妹都曾被教導, 妥拉是窒礙難行的, 遵行妥拉是困難以至於不可能的, 然而這顯然和摩西的話有衝突, "我今日所吩咐你的誡命、不是你難行的、也不是離你遠的。不是在天上、使你說、誰替我們上天取下來、使我們聽見可以遵行呢．也不是在海外、使你說、誰替我們過海取了來、使我們聽見可以遵行呢。這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行" (申命記30:11~14).

摩西基本是說, 妥拉不是深奧難懂的, "不是離你遠的...這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡", 也不是窒礙難行的,"不是你難行的". 既然妥拉不是深奧難懂也不是窒礙難行的, 那麼妥拉自然是淺顯易懂並且容易遵行的, "使你可以遵行".

但如果妥拉是容易遵行的, 為什麼使徒保羅會說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱、有所不能行的、　神就差遣自己的兒子、成為罪身的形狀、作了贖罪祭、在肉體中定了罪案" (羅馬書8:3)? 其實根據希臘原文, 這句話最好更清楚地翻譯為"因著肉體軟弱, 律法 (妥拉) 有所不能行的", 免得人誤會保羅的話為"因肉體軟弱, 人有所不能行妥拉". 換句話說, 保羅並沒有說妥拉是容易的還是困難的, 而是說因著人的軟弱, 單單妥拉本身沒有辦法成就它的目的 - 使人成聖.

既然"律法 (妥拉) 有所不能行的", 神就差遣主耶穌為我們作了贖罪祭, 目的是"使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4).

我們必須注意到, 保羅並不是說, "使律法 (妥拉) 的義、成就在我們基督徒身上", 卻是強調說, "使律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4). 有人或許會問, 這有什麼區別? 區別可大了. 保羅接著說, "因為隨從肉體的人、體貼肉體的事...原來體貼肉體、就是與　神為仇．因為不服　神的律法 (妥拉)、也是不能服" (羅馬書8:5, 7).

就算是重生得救的基督徒, 如果仍然體貼肉體的話, 就還是"不服　神的律法 (妥拉)、也是不能服" (羅馬書8:7), 正如哥林多教會的基督徒, 保羅對他們說, "弟兄們、我從前對你們說話、不能把你們當作屬靈的、只得把你們當作屬肉體、在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們、沒有用飯餵你們．那時你們不能喫、就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的．因為在你們中間有嫉妒分爭、這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼" (哥林多前書3:1~3).

如果說, 體貼肉體的"不服　神的律法 (妥拉)、也是不能服" (羅馬書8:7), 那麼體貼聖靈的呢? 雖然保羅沒有明說, 但我想答案顯而易見, 體貼聖靈的服 神的妥拉, 也是能服. (註: 澄清一下, 這裡的"服"是順服的意思). 既然體貼聖靈的順服 神的妥拉, 謹守遵行妥拉, 那麼理所當然 "律法 (妥拉) 的義、成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4).

換句話說, 保羅的意思是, 對於體貼肉體的人, 遵行妥拉是困難的, "因為不服　神的律法 (妥拉)、也是不能服" (羅馬書8:7), 然而對於體貼聖靈的人, 遵行妥拉卻是容易的, 因此 "律法 (妥拉) 的義、成就在...不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上" (羅馬書8:4). 但為什麼對於體貼聖靈的人來說, 遵行妥拉是容易的呢? 因為 神澆灌聖靈在祂的兒女身上, 正是要加添他們力量, 使他們能夠謹守遵行祂的妥拉, 正如 神藉著先知以西結所應許, "我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

從摩西的話, "我今日所吩咐你的誡命、不是你難行的...這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行" (申命記30:11, 14), 我們可以得知, 客觀上來講, 妥拉本身是淺顯易懂而容易遵行的. 然而對於體貼肉體的人來說, 遵行妥拉之所以困難, 是"因為不服　神的律法 (妥拉)、也是不能服" (羅馬書8:7). 再怎麼簡單容易的事, 如果我們不願意去做, 那麼這些事對我們來說都是困難重重的, 我們也總能找出種種的理由來"證明"它們是不可能做到的.

遵行妥拉是容易還是困難? 我們的答案其實在乎我們的內心.

你當剛強壯膽!

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

播客Podcast連結

當初窺探迦南地的十二個探子回來, 十個探子向以色列會眾報惡信時, 迦勒首先站出來安慰百姓, "迦勒在摩西面前安撫百姓、說、我們立刻上去得那地罷、我們足能得勝" (民數記13:30). 當然, 迦勒一個人的聲音起不了什麼作用, 以色列會眾因十個探子的惡信悲哀哭號了一整晚, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1).

次日, 以色列百姓向摩西亞倫大發怨言, 並彼此商議另立領袖回埃及, 這時約書亞纔選擇站在迦勒這一邊, 一同勸說百姓, "窺探地的人中、嫩的兒子約書亞、和耶孚尼的兒子迦勒、撕裂衣服、對以色列全會眾說...但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民" (民數記14:6~7, 9).

迦勒兩次為 神挺身而出, 結果得到 神的肯定與稱許, "惟獨我的僕人迦勒、因他另有一個心志、專一跟從我、我就把他領進他所去過的那地．他的後裔也必得那地為業" (民數記14:24).

然而特別的是, 神並沒有揀選專一跟從 神的迦勒, 卻是揀選了約書亞, 成為繼摩西後以色列新一代的領袖. 問題在於, 約書亞到底是個怎樣的人, 以致 神揀選他呢?

在申命記31章中, 摩西首先招聚所有以色列百姓, 勉勵他們要剛強壯膽, "你們當剛強壯膽、不要害怕、也不要畏懼他們、因為耶和華你的　神和你同去、他必不撇下你、也不丟棄你" (申命記31:6).

接下來, 摩西彷彿擔心約書亞還不夠剛強壯膽一般, 單獨"召了約書亞來、在以色列眾人眼前對他說、你當剛強壯膽...耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:7~8).

約書亞兩次被摩西勉勵要剛強壯膽, 前一次是與以色列全會眾一起, 後一次是單獨被摩西勉勵, 並且約書亞再次得到摩西的保證, "耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶" (申命記31:8).

約書亞是否因而剛強壯膽呢? 似乎沒有. 因為稍後"耶和華對摩西說、你的死期臨近了、要召約書亞來、你們二人站在會幕裡、我好囑咐他．於是摩西和約書亞去站在會幕裡" (申命記31:14), 結果 神囑咐約書亞什麼話呢? 神說, "你當剛強壯膽、因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地、我必與你同在" (申命記31:23). 神不但勉勵約書亞要剛強壯膽, 並且親自保證祂必與約書亞同在, 彷彿摩西之前的保證還不夠, 神需要自己保證一般.

不但如此, 當摩西死後, 神又再次勉勵約書亞要剛強壯膽, "你當剛強壯膽．因為你必使這百姓承受那地為業、就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強、大大壯膽...我豈沒有吩咐你麼．你當剛強壯膽．不要懼怕、也不要驚惶、因為你無論往那裡去、耶和華你的　神必與你同在" (約書亞記1:6~7, 9).

不但 神勉勵約書亞要剛強壯膽, 就連流便人、迦得人、和瑪拿西半支派的人也勉勵約書亞, "我們從前在一切事上怎樣聽從摩西、現在也必照樣聽從你．惟願耶和華你的　神與你同在、像與摩西同在一樣...你只要剛強壯膽!" (約書亞記1:17~18).

似乎 神與所有人都知道約書亞不夠剛強壯膽, 因此他們纔一再地鼓勵他, "你當剛強壯膽!". 相對於約書亞, 神和以色列百姓從來沒有鼓勵過摩西要剛強壯膽. 而從迦勒的表現看來, 他似乎也比約書亞剛強壯膽多了, 若他被立為領袖, 大概不需要像約書亞被鼓勵如此多次. 但 神為什麼沒有揀選既剛強壯膽又專一跟從 神的迦勒作以色列的領袖, 卻揀選了約書亞呢?

我想 神揀選約書亞, 其實正是因為他不夠剛強壯膽. 像其他以色列人一樣, 約書亞同樣懼怕強盛的迦南人與他們堅固寬大的城邑. 然而儘管內心懼怕, 約書亞最後選擇了信靠 神並對 神信實, 在關鍵時刻與迦勒一同挺身而出, 勸說以色列百姓, "但你們不可背叛耶和華、也不要怕那地的居民...有耶和華與我們同在、不要怕他們" (民數記14:9).

神揀選約書亞, 因此似乎正如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧" (哥林多前書1:27). 神沒有揀選強壯的迦勒, 卻揀選了軟弱的約書亞.

約書亞的軟弱, 在以色列人的艾城之敗中一覽無遺 (參約書亞記7章). 儘管這只是一場小小的敗仗, 然而不用等到以色列人埋怨, 約書亞自己就首先埋怨 神, "哀哉、主耶和華阿、你為甚麼竟領這百姓過約但河、將我們交在亞摩利人的手中、使我們滅亡呢．我們不如住在約但河那邊倒好" (約書亞記7:7). (換作是迦勒, 我猜他會立刻率領以色列大軍反攻回去吧)

但另一方面, 我想約書亞因著他自己的軟弱, 使他因此更能體諒以色列百姓的軟弱, 正如主耶穌也有軟弱的時候, "基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主" (希伯來書5:7), 因此祂也能體恤我們的軟弱, "因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱．他也曾凡事受過試探、與我們一樣．只是他沒有犯罪" (希伯來書4:15).

此外, 當軟弱的約書亞, 因著信靠 神而能剛強壯膽, 肩負起領導以色列人進迦南得地為業的重責大任, 將更加彰顯 神的榮耀, 正如先知以賽亞所說, "軟弱的、祂加力量．就是少年人也要疲乏困倦、強壯的也必全然跌倒．但那等候耶和華的、必從新得力、他們必如鷹展翅上騰、他們奔跑卻不困倦、行走卻不疲乏" (以賽亞書40:29~31). 約書亞雖然軟弱, 但他選擇信靠 神. 他的力量, 他的剛強壯膽, 因此不是出於自己, 卻是從 神來的.

好敬畏耶和華你們的 神...學習敬畏耶和華你們的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

摩西吩咐祭司和長老說, "每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。也使他們未曾曉得這律法的兒女、得以聽見、學習敬畏耶和華你們的　神、在你們過約但河要得為業之地、存活的日子、常常這樣行" (申命記31:10~13).

以色列人聽律法書, 學習 神的話的首要目的是"敬畏耶和華你們的　神", 然後因著敬畏 神, 愛 神, 而"謹守遵行這律法的一切話".

"敬畏"的希伯來原文是一個很特別的字 יָרֵא ("yare'", be afraid/be in awe/respect/reverence), 有著多方面的意思. 根據聖經的上下文, יָרֵא 的意思可以是負面的, 如"害怕", "恐懼", 也可以是正面, 積極的, 如"尊敬", "尊崇", 甚至是"敬畏". 敬畏是尊敬, 尊崇的極致表現.

敬畏是 神的百姓對 神的基本態度. 敬畏 神是把 神當作 神對待, 敬畏 神是把 神放在祂應有的地位尊榮祂, 敬拜祂, 愛祂. 當以色列百姓看見 神榮耀的顯現, 聽見 神的聲音 (神頒布十誡) 就害怕, 不敢靠近 神, 央求摩西替他們就近 神, 他們其實是既敬畏又懼怕 神. 神沒有責備他們的懼怕, 反而肯定他們的敬畏, 神對摩西說, "這百姓的話我聽見了、他們所說的、都是。惟願他們存這樣的心、敬畏我、常遵守我的一切誡命、使他們和他們的子孫、永遠得福" (申命記5:28~29).

敬畏 神是如此的重要, 以致箴言反覆教導我們要敬畏 神, 如"敬畏耶和華、是智慧的開端．認識至聖者、便是聰明" (箴言9:10), "敬畏耶和華的、大有倚靠．他的兒女、也有避難所" (箴言14:26), "敬畏耶和華、就是生命的泉源、可以使人離開死亡的網羅" (箴言14:27), "敬畏耶和華、是智慧的訓誨．尊榮以前、必有謙卑" (箴言15:33), "豔麗是虛假的．美容是虛浮的．惟敬畏耶和華的婦女、必得稱讚" (箴言31:30). 傳道書的作者也說敬畏 神是人的本分, "這些事都已聽見了．總意就是敬畏　神、謹守他的誡命、這是人所當盡的本分" (傳道書12:13).

有些弟兄姊妹誤將敬畏與懼怕混為一談, 認為舊約聖經所說的敬畏, 在新約聖經已經被愛取代了, 在新約裡, 我們只要愛 神, 不再需要敬畏 神, 並引用使徒約翰的話作為證據, "愛裡沒有懼怕．愛既完全、就把懼怕除去．因為懼怕裡含著刑罰．懼怕的人在愛裡未得完全" (約翰一書4:18).

這樣的說法是錯誤的. 敬畏並不等同於懼怕, 並且新約與舊約一樣, 同樣教導 神的兒女敬畏 神, "親愛的弟兄阿、我們既有這等應許、就當潔淨自己、除去身體靈魂一切的污穢、敬畏　神、得以成聖" (哥林多後書7:1), "又當存敬畏基督的心、彼此順服" (以弗所書5:21), "所以我們既得了不能震動的國、就當感恩、照　神所喜悅的、用虔誠敬畏的心事奉　神" (希伯來書12:28), "務要尊敬眾人．親愛教中的弟兄．敬畏　神．尊敬君王" (彼得前書2:17), "...應當敬畏　神、將榮耀歸給他．因他施行審判的時候己經到了．應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的" (啟示錄14:7).

主耶穌雖然是 神的獨生子, 但祂仍然敬畏 父神, 甚至在祂再來以後依然如此, "從耶西的本必發一條、從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上、就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂．行審判不憑眼見、斷是非也不憑耳聞．卻要以公義審判貧窮人、以正直判斷世上的謙卑人．以口中的杖擊打世界．以嘴裡的氣殺戮惡人" (以賽亞書11:1~4). 如果連主耶穌都敬畏 神, 我們豈能不敬畏 神?

敬畏 神不但是 神兒女對 神應有的態度, 敬畏 神的心同時也是我們對 神信心的極致表現. 神試驗亞伯拉罕的信心, 要他獻上以撒為祭, 亞伯拉罕甘心順服, 通過對他信心的終極考驗後, 神透過天使對他說, "現在我知道你是敬畏　神的了、因為你沒有將你的兒子、就是你獨生的兒子、留下不給我" (創世記22:12). 我們對 神的信心離不開敬畏, 我們的信心越大, 敬畏 神的心也越大.

惟願凡學習 神的律法 (妥拉) 的 神的兒女, 都能讓 神的話語使我們產生敬畏耶和華我們的 神的心, 讓我們本著對 神的敬畏與愛, "謹守遵行這律法的一切話".

這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nitzavim/Veyelech "站立/他去", 申命記 Deuteronomy 29:10~31:30 的讀經心得)

當使徒保羅說, "惟有出於信心的義如此說、『你不要心裡說、誰要升到天上去呢．就是要領下基督來．誰要下到陰間去呢．就是要領基督從死裡上來。』他到底怎麼說呢．他說、『這道離你不遠、正在你口裡、在你心裡。』就是我們所傳信主的道" (羅馬書10:6~8), 很多註釋書都提到保羅這裡引用了摩西的話, "我今日所吩咐你的誡命、不是你難行的、也不是離你遠的。不是在天上、使你說、誰替我們上天取下來、使我們聽見可以遵行呢．也不是在海外、使你說、誰替我們過海取了來、使我們聽見可以遵行呢。這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行。" (申命記30:11~14)

摩西的話的用意是要鼓勵以色列人遵行律法, 律法不是困難無法遵守的, 也不是遠在天涯海角遙不可及的; 律法卻是 神賜給祂子民的神聖教導, 讓他們不但可以讀, 可以明白, 並且可以謹守遵行, "這話卻離你甚近、就在你口中、在你心裡、使你可以遵行" (申命記30:14).

然而保羅為什麼會引用摩西的話, 並且應用在"信主的道" (羅馬書10:8)上呢? 難道是保羅一時興起, 隨意引用嗎? 不是的. 這是因為使徒保羅不但是猶太人, 並且是猶太拉比, 曾受教於當時以色列的大拉比迦瑪列門下, 而他在羅馬書10:6~8使用了猶太拉比式的釋經方法, 稱為דְרָשׁ ("derash", inquire/seek, "尋找"), 是一種運用類比(analogy) 找出關聯經文並加以詮釋的解經方式.

保羅稍早說, "律法的總結就是基督、使凡信他的都得著義。" (羅馬書10:4) 對保羅而言, 既然基督是律法的總結, 因而在某種意義上, 基督也類比於律法. 因此聖經中凡指著律法所說的話, 同樣也可以應用在基督身上. 因而保羅套用申命記30:11~14 摩西鼓勵以色列人遵行律法的話, 來鼓勵人相信耶穌基督. 福音一點也不窒礙難行, 也不是深奧無法理解, 而是人能明白並付諸實行的, "這道離你不遠、正在你口裡、在你心裡" (羅馬書10:8, 參申命記30:14). (註: 這裡"道"的希臘原文ῥῆμα, 正是"話"的意思)

包括保羅在內的聖經作者從來沒有將基督 (或福音) 看作與律法是彼此對立的, 卻是相輔相成的. 律法是 神公義的標準, 律法使人知罪, 引人悔改轉向 神, 信靠耶穌基督得著救恩. 另一方面, 蒙恩得救的基督徒則靠著運行在人裡面的聖靈的大能大力, 打從心裡謹守遵行律法, 讓新約的應許得以成就在我們身上, "我必將我的靈放在你們裡面，使 你們順從我的律例，謹守遵行我的典章" (以西結書36:27).

(關於基督是律法的總結而非終結的討論, 請參閱律法的總結就是基督、使凡信他的都得著義一文)

你要以宣讀、勸勉、教導為念

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

使徒保羅勉勵提摩太, "你要以宣讀、勸勉、教導為念" (提摩太前書4:13). 這裡"宣讀"的希臘文是ἀνάγνωσις ("anagnosis", public reading), 也就是"公開朗讀"的意思. "宣讀"什麼呢? 不用說是聖經. 可是他們宣讀的是哪部分聖經呢? 可能有人認為早期的基督徒宣讀的肯定昰新約聖經, 然而若熟悉早期教會歷史的話, 會知道使徒時代新約聖經根本尚未成形, 當時的聖經只有舊約聖經而已. 當時的基督徒"宣讀"的是舊約聖經.

早期基督徒"宣讀"聖經的習慣, 源自猶太會堂在安息日"宣讀"聖經的傳統. 在保羅和巴拿巴第一次的宣教旅程, "他們離了別加往前行、來到彼西底的安提阿．在安息日進會堂坐下。讀完了律法和先知的書、管會堂的叫人過去、對他們說、二位兄台、若有甚麼勸勉眾人的話、請說。" (使徒行傳13:14~15) 這裡"讀"的希臘原文同樣是ἀνάγνωσις ("宣讀"). 而當時的基督徒和猶太人一樣, "宣讀"的昰"律法和先知的書".

雖說是"律法和先知的書", 然而宣讀的內容還是以"律法書", 也就是摩西五經為主. 這個傳統來自於聖經, "摩西吩咐他們(以色列人)說、每逢七年的末一年、就在豁免年的定期住棚節的時候、以色列眾人來到耶和華你　神所選擇的地方朝見他、那時你要在以色列眾人面前、將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子、並城裡寄居的、使他們聽、使他們學習、好敬畏耶和華你們的　神、謹守遵行這律法的一切話。" (申命記31:10~12)

古時以色列人每七年一次聚集聆聽"律法", 學習 神的話, 好叫他們敬畏耶和華 神, "謹守遵行這律法的一切話". 當以色列人聚集的時候, 不單是他們自己, 他們也歡迎"城裡寄居的", 也就是他們當中的外邦人, 一起來學習 神的話. 律法 - 神的教導, 不單單是為著以色列人, 也是為著外邦人. 律法是為著所有 神的子民.

而當猶太人從巴比倫回歸以色列時, 文士以斯拉"定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人。" (以斯拉記7:10) 根據猶太傳統, 以斯拉又將律法書(摩西五經)分為54個部分, 讓猶太人每個安息日在會堂"宣讀"律法書的一到兩個部分, 好學習 神的話語並謹守遵行, 如雅各所說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀。" (使徒行傳15:21) 而針對當週的律法書主題, 相關的先知書經文也會被"宣讀".

因此猶太人從每七年一次學習律法書, 增加到每年一次就學完一遍律法. 日積月累下來, 神的話藉由他們的口中的"宣讀", 進到他們的心裡. 這是耶路撒冷教會之所以興旺, 並成為歷代教會典範的主要原因之一, 他們有 神的話在他們心裡, 又經歷了五旬節聖靈的澆灌. 神的話加上 神的靈, 讓個別信徒乃至整個教會的生命得以建立. 同樣是經歷聖靈澆灌的教會, 哥林多教會因缺乏 神的話, 有著與耶路撒冷教會截然不同的屬靈光景.

神的話對基督徒的生命是絕對要緊的. 若一味追求聖靈澆灌的經驗, 卻忽略 神的話是不對的. 神的話是"聖靈的寶劍" (以弗所書6:17, 和合本將"神的話"翻譯為"神的道") 若聖靈缺乏兵器, 如何在我們的生命中作工呢? 

而就 神的話而言, 全本聖經都是要緊的. 聖經是 神完整不可分割的啟示. 有些弟兄姊妹認為, 若是使徒時代新約聖經已經出現, 使徒們就會提倡只"宣讀"新約聖經, 因為新約聖經取代舊約聖經. 然而如此說法的根據到底在哪裡呢? 這樣的說法, 其實來自於第二世紀以後敵視猶太人並致力切斷基督信仰的猶太根源的外邦教父. 將聖經區分為"舊約聖經"與"新約聖經"的也是這些外邦教父.

當使徒保羅勉勵提摩太說, "聖經都是　神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的．叫屬　神的人得以完全、豫備行各樣的善事。" (提摩太後書3:16~17) 保羅所指的"聖經", 完全是舊約聖經. 主耶穌和使徒以至初代基督徒都珍視並學習, 謹守舊約聖經. 如果連主耶穌和使徒都重視的事物, 我們也應該加以重視.

約書亞必引導你們過去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Veyelech "他去", 申命記 Deuteronomy 31:1~31:30 的讀經心得)

申命記的尾聲, 摩西告訴以色列人, "耶和華你們的　神必引導你們過去、將這些國民在你們面前滅絕、你們就得他們的地．約書亞必引導你們過去、正如耶和華所說的。" (申命記31:3) 

經文中出現了兩次 "必引導你們過去", 希伯來原文是עֹבֵר לְפָנֶיךָ, 直譯為"在你們前面過去" (cross over before you). 約書亞要在以色列人前面過去(約旦河), 帶領他們進入應許之地. 

約書亞作為以色列軍隊的統帥, 並不是躲在後方發號施令, 而是要在戰場的最前線, 率領以色列人爭戰. "約書亞"的希伯來文是יְהוֹשֻׁעַ "yehoshua", 意思是"耶和華拯救", 用亞蘭文 (新約時代猶太人的日常語言, 與希伯來文類似) 則縮短為יְשׁוּעַ "yeshua", 正是主耶穌的名字. 約書亞預表主耶穌. 就像約書亞一樣, 主耶穌是基督, 也是耶和華軍隊的元帥, 要在 神的子民前面, 帶領他們出入. (參約書亞記5:13~15)

"基督" (Christ) 是希臘文Χριστός ("christos")的音譯, 是從希伯來文מָשִׁיחַ ("mashiach") 翻譯過來. 音譯為"彌賽亞" (Messiah), 字面意義則是"受膏者", 代表"君王"的意思. 以色列的受膏者, 指的正是以色列的王.

說到君王, 不禁想起一部電影: 哈比人第三集: 五軍之戰 (The Hobbit: The Battle of the Five Armies) 的情節: 當矮人族 (dwarf) 的軍隊被半獸人 (orc) 的大軍重重包圍, 即將覆滅之際. 原先被貪欲一時沖昏了頭, 躲在山洞裡打算袖手旁觀的矮人族王子索林 (Thorin), 終於從自私與貪婪中醒悟過來, 率領幾位始終忠心跟隨他的矮人族勇士衝出山洞, 一路殺進半獸人的大軍當中. 當矮人族軍隊看到索林王子終於出現, 並奮不顧身殺入敵陣, 他們呼喊起來, "跟著王衝鋒!" (rally to the king!), 並緊跟在他後面殺入半獸人陣營中, 扭轉了原先一面倒的戰局. 

索林王子從未即位為王, 頭上也沒有冠冕, 更沒有象徵王權的矮人族至寶Arkenstone, 然而當他因著對矮人族同胞的熱愛, 在他們面臨危難時挺身而出時, 所有的矮人馬上就認定了索林是他們的王. 索林王子展現了君王應有的風範, 贏得矮人一致的擁戴.

而如果一位愛護子民的君王值得人愛戴, 更何況是萬王之王, 萬主之主的主耶穌, 為了拯救祂的子民死在十字架上, 豈不更配得我們的全心擁戴與尊崇? 主耶穌是基督, 是我們的彌賽亞王, 祂要在我們前面, 帶領我們出入, 打贏這場屬靈的爭戰. 

主耶穌當日呼召門徒說, "來跟從我" (馬可福音1:17) 若是希伯來文會是לְכוּ אַחֲרַי ("lechu acharai"), 而這也是今日以色列國防軍的長官率領部下衝鋒時的呼喊, "來跟從我". (註: 以色列國防軍的特色之一是他們的長官總是身先士卒.) 主耶穌的呼召不只是對當時的門徒, 也是對著我們說的. 我們是否願意響應主的呼召, 作主耶穌的精兵, 跟隨祂的腳步, 為真道打美好的仗?