神的仇敵的結局

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。所以，耶和華你神使你不被四圍一切的仇敵擾亂，在耶和華你神賜你為業的地上得享平安。那時，你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了，不可忘記。

(申命記25:17~19)

神吩咐以色列人要記念亞瑪力人在他們出埃及時所行的惡事. 他們趁以色列人疲乏困倦的時候, 專挑那些身體軟弱, 落在隊伍後面的人下手, 殘忍擊殺. 等以色列人進入應許之地, 得享平安之後, 神命令他們將亞瑪力人徹底除滅, "要將亞瑪力的名號從天下塗抹了".

或許我們會疑惑: 神不是要我們 "不計算人的惡" (哥林多前書13:5), 而且 "要愛你們的仇敵" (馬太福音5:44) 嗎? 為什麼神要以色列人記念亞瑪力人的惡, 甚至吩咐要將他們滅絕呢?

關鍵在於, 亞瑪力人不只是以色列的仇敵, 更成了神的仇敵! 當時神以雲柱火柱親自引領祂的百姓, 這是眾人都能看見的明顯神蹟. 亞瑪力人卻公然無視, 選擇藐視神的作為. 他們避開雲柱火柱所在的地方, 專門從背後偷襲百姓, 似乎以為如此一來神就不能保護祂的子民. 這正是 "不敬畏神" 的表現, 也是對神的挑釁. 因此, 亞瑪力人成了神的仇敵.

神命令以色列人, 在進入迦南安居樂業之後, 要將亞瑪力人徹底消滅, 這不只是歷史事件, 更帶有屬靈的預表意義: 亞瑪力人的結局預示了在末世的審判中, 神的仇敵必定滅亡. 正如以色列人進入迦南預表著新天新地, 亞瑪力人被徹底消滅則預表了: 神的仇敵的結局就是滅亡, 就像啟示錄所形容的:

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡..死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。

(啟示錄20:10, 14~15)

妥拉中的義

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

你借給鄰舍不拘是甚麼、不可進他家拿他的當頭．要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你。他若是窮人、你不可留他的當頭過夜。日落的時候、總要把當頭還他、使他用那件衣服蓋著睡覺、他就為你祝福．這在耶和華你　神面前就是你的義了。

(申命記24:10~13)

在妥拉中, "義" 的希伯來原文是 צְדָקָה ("tzedakah"). 妥拉中的"義" (צְדָקָה) 的意思其實非常豐富.

妥拉中的 "義" 包括了謹守遵行 神的誡命, 秉公行義, 正如摩西所說, "我們若照耶和華我們　神所吩咐的一切誡命、謹守遵行、這就是我們的義 (צְדָקָה) 了" (申命記6:25). 這也是一般基督徒對於妥拉中的 "義" 的認知.

然而妥拉中的 "義" 同時也包括了對 神有信心, 也就是信靠 神並對 神信實, 正如 "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 信耶和華、耶和華就以此為他的義 (צְדָקָה)" (創世記15:6).

並且妥拉中的 "義" 意義還不只如此. 妥拉中的 "義" 還包括了以恩慈待人. 一般基督徒總認為公義和恩慈是彼此相衝突的. 但在妥拉中, 公義和恩慈不但不衝突, 反而是彼此相輔相成的. 公義中包含恩慈, 恩慈中包含公義. 就像文章一開始引用的本週妥拉經文, 當我們以恩慈待人, "這在耶和華你　神面前就是你的義 (צְדָקָה) 了" (申命記24:13).

在馬太福音的開頭, 馬太稱許馬利亞的丈夫約瑟是個 "義人". 我想約瑟應該是一位謹守遵行 神的誡命, 並且對 神有信心的人. 然而馬太卻以約瑟對於馬利亞的恩慈來證明約瑟是個義人, "她丈夫約瑟是個義人、不願意明明的羞辱她、想要暗暗的把她休了" (馬太福音1:19).

基督徒的確是因信稱義, 但我們因信主耶穌蒙恩得救以後, 仍然應該謹守遵行 神的誡命, 並且以恩慈待人. 套句主耶穌的話說, "因為我們理當這樣盡諸般的義" (馬太福音3:15).

妥拉之門: 對 神公義與對人公義 (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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你不可向寄居的和孤兒、屈枉正直、也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及作過奴僕、耶和華你的　神從那裡將你救贖、所以我吩咐你這樣行。你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你也要記念你在埃及地作過奴僕、所以我吩咐你這樣行。(申命記24:17~22)

妥拉中的誡命基本上可以區分為道德性誡命和儀式性誡命. 道德性誡命諸如不可殺人, 不可姦淫, 孝敬父母...乃是關乎人與人的關係, 而儀式性誡命諸如不可拜偶像, 守安息日...則是關乎人與 神的關係. 然而凡是深入研究妥拉的人往往會注意到摩西幾乎沒有區分道德性誡命和儀式性誡命. 申命記中間從禁止偶像崇拜的誡命到關乎戰爭的條例, 從獻祭的條例到長子的繼承權, 其中並沒有明顯區分道德性和儀式性誡命. 我們在上週妥拉讀到摩西向以色列百姓呼喊說, צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף ("tzedek tzedek tirdof", "公義! 你們應當追求公義!" 申命記16:20 原文直譯). 摩西重複 צֶדֶק ("tzedek", "公義") 兩次多半是為了強調公義的重要性. 但另一方面, 古代拉比教導說, 妥拉的每一個字都有其獨特的含義, 沒有任何一個字是多餘的. 因此摩西重複 "公義" 一字或許是為了表明, 我們不但必須對 神公義, 同時也必須對人公義.

我們可能會想要將對 神公義與對人公義區分開來, 然而妥拉卻將這兩者合而為一. 比方說妥拉吩咐我們為寄居的與孤兒寡婦, 也就是以色列人中最沒有權利的弱勢團體, 伸張公義. 這條誡命的緣由不僅是對人公義, 從另一角度來說也是對 神公義. 我們要保護弱勢團體, 因為我們自己也曾在埃及作過弱勢團體, 是我們的耶和華 神 救贖了我們. 因此我們對待寄居的與孤兒寡婦的方式應該要反映出以色列的 神的聖潔和性情. 我們乃是藉著救贖寄居的與孤兒寡婦來紀念 神的救贖.

神親自將祂的性情與我們的行事為人聯繫在一起, 他要我們在一切行事為人上顯出祂的性情. 摩西告訴以色列人, 如果他們對窮人行義, "這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記24:19). 相反地, 申命記15:7~11 神警告以色列人, 如果他們欺壓窮人, 窮人就會 "因你求告耶和華、罪便歸於你了" (申命記15:9). 類似地, 摩西吩咐以色列人說, "借給你弟兄不可取利．這樣、耶和華你　神必在你所去得為業的地上、和你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記23:20), "當用對準公平的法碼、公平的升斗、這樣、在耶和華你　神所賜你的地上、你的日子就可以長久" (申命記25:15). 神介入我們的日常生活, 表明在 神的百姓中間沒有嚴格意義上的純然屬世的事物. 我們所做的一切都應該反映出 神的性情, 神會獎賞我們那些準確反映出祂性情的行事為人.

彌賽亞主耶穌教導我們, 對 神公義和對人公義是相輔相成的. 最大的兩條誡命是 "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神" (馬太福音22:37), "其次也相倣、就是要愛人如己" (馬太福音22:39). 為什麼第二條誡命與第一條誡命 "相倣"? 因為這兩條誡命缺一不可, 缺了其中一條誡命都是不完整的. 愛人不僅僅是道德性的行為, 也是愛 神的表現. 對 神的愛不能僅通過敬拜和禱告來表達, 還需要對人的愛. 單單敬拜和禱告 神卻沒有愛人的實際行為是有缺陷的. 愛 神而不愛人的敬虔, 無論它看起來多麼 "屬靈", 都會導致屬靈驕傲和自以為義.

猶太傳統在使用 צְדָקָה ("tzedakah", "公義", צֶדֶק  的陰性形式) 一字時肯定了這個真理. 至少從米示拿時代起,  צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 指的就是給予有需要的人, 也就是我們今日所說的 "慈善". 然而正如我小時候在安息日學校學到的那樣, צְדָקָה ("tzedakah", "公義") 所涉及的不僅僅是慈善. 相反地, 它是一種信仰責任, 幫助恢復 神心目中人類的理想秩序, 以實際行動認可所有人與生俱來的尊嚴. 妥拉原本可以允許農民收割他們的全部莊稼, 然後將一部分分給窮人, 以此來履行慈善. 然而妥拉卻維護了寄居的與孤兒寡婦的尊嚴, 讓他們自行拾取一部分的莊稼. 神說, 所有遺留的莊稼都是屬於寄居的與孤兒寡婦. 此外妥拉還提醒農夫, 他們也曾是脆弱和貧窮的. 他們不能把現在的富裕視為理所當然, 而應認識到這是 神賜予的禮物, 理應與社區所有人分享.

我們所事奉的 神不僅關注我們與祂的關係, 祂還介入到我們人與人的關係當中, 祂要在我們中間建立一種反映祂的救贖和公義的秩序. 神要求我們不只要對祂公義, 同時也要對人公義.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 誰是亞瑪力? (申命記21:10~25:19 當你出去)

 

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以色列人出埃及後不久, 亞瑪力人起來攻擊以色列人:

那時亞瑪力人來在利非訂、和以色列人爭戰。摩西對約書亞說、你為我們選出人來、出去和亞瑪力人爭戰．明天我手裡要拿著　神的杖、站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行、和亞瑪力人爭戰．摩西、亞倫、與戶珥、都上了山頂。摩西何時舉手、以色列人就得勝、何時垂手、亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉、他們就搬石頭來、放在他以下、他就坐在上面．亞倫與戶珥扶著他的手、一個在這邊、一個在那邊、他的手就穩住、直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。

(出埃及記17:8~13) 

當以色列人與亞瑪力人爭戰的時候, 摩西拿著 神的杖站在山頂上, 由亞倫與戶珥站在摩西左右扶著他的手, 為以色列人禱告. 以色列人與亞瑪力人的爭戰結束後, 神宣告祂必 "世世代代和亞瑪力人爭戰" (出埃及記17:16), 直到祂 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14).

在本週妥拉中, 摩西吩咐下一世代的以色列人說, "你要記念你們出埃及的時候、亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你、趁你疲乏困倦、擊殺你儘後邊軟弱的人、並不敬畏　神。所以耶和華你　神使你不被四圍一切的仇敵擾亂、在耶和華你　神賜你為業的地上、得享平安、那時你要將亞瑪力的名號、從天下塗抹了．不可忘記" (申命記25:17~19). 

神不但自己宣告祂要 "將亞瑪力的名號、從天下全然塗抹了" (出埃及記17:14), 祂也藉著摩西吩咐祂的百姓要  "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19).

有趣的是, 在猶太人贖罪日開頭的禱告 “柯爾·尼綴” (希伯來文 כל נדרי, Kol Nidre, 意思是 “所有的誓言”) 當中, 當敬拜主領的人禱告時, 傳統上會有兩個人站在敬拜主領的人左右, 就像是以色列與亞瑪力爭戰時亞倫與戶珥站在摩西左右一般.

亞瑪力與贖罪日開頭的禱告能有什麼關係? 從吹角節到贖罪日整整十天當中, 猶太人天天禱告 神在全地完完全全地掌權. 現代著名的拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, "只要亞瑪力仍然存在, 神就還沒有完完全全地掌權". 他接著問說, "誰是亞瑪力? 竟然阻礙了 神的掌權?"

當 神創造天地時, "地是空虛混沌．淵面黑暗" (創世記1:2). 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 以他的屬靈洞見指出, 亞瑪力象徵創世以來遺留下來的混亂. 神創造天地時, 祂並沒有完全消滅混亂, 而是留下了一部分的混亂, 與 神的創造共存. 而亞瑪力正象徵著創世以來遺留下來的混亂, 同時也代表著罪. 神之所以留下一部分的混亂, 是要讓人能夠參與在 神的工裡, 消弭一切的罪與混亂.

神創造人類的目的並不是讓人類作為一個單純的旁觀者或消費者, 單單觀看 神的作為或是享受 神的創造. 就算在伊甸園裡, 人類始祖也有工作要做, 要修理看守 神的園子. 從一開始, 神就創造人類作為與 神同工的夥伴, 同時也是 神在地上的代表, 因此 神以祂的形象樣式造人, 並且吩咐他們 "要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世記1:28). 這是為什麼 神允許一部分的混亂存留的緣故, 為的是讓人參與在 神消弭混亂的工裡.

從創世以來, 混亂依然存在, 以致 神的創造尚未完滿, 神也就還沒有在全地完完全全地掌權. 拉比约瑟·索洛维契克 (Joseph Soloveitchik) 說, 神吩咐以色列人要 "將亞瑪力的名號、從天下塗抹了" (申命記25:19), 不但是要消滅不敬畏 神的亞瑪力人, 更是要消滅屬靈的亞瑪力人 - 一切存在人心裡的混亂與罪. 他說, "亞瑪力存在每一個人的心裡".

真實的屬靈爭戰不是與外在的敵人爭戰, 而是與我們內在的敵人爭戰. 我們往往著重與外在的敵人爭戰, 但真正重要的是我們面對內在的敵人 - 我們心裡的罪與混亂. 或許這是為什麼希伯來書的作者說, "你們要追求與眾人和睦、並要追求聖潔．非聖潔沒有人能見主" (希伯來書12:14). 我們不是要與別人爭戰, 而是要與別人和睦. 並且我們要 "追求聖潔", 消弭我們內心的罪與混亂.

好消息是我們不是獨自與我們內心的罪與混亂爭戰, 而是有 神在我們裡面幫助我們, 正如使徒保羅所說, "你們..就當恐懼戰兢、作成你們得救的工夫．因為你們立志行事、都是　神在你們心裡運行、為要成就他的美意" (腓立比書2:12~13).

塔木德時期的拉比說, "豈是摩西的手掌控著以色列人與亞瑪力人爭戰的勝敗呢? 不! 妥拉教導我們, 只要以色列人定睛仰望 神, 他們就會得勝, 不然他們就會失敗". 與亞瑪力的爭戰可說是人類自古以來的掙扎 - 消弭一切的罪與混亂. 然而在這古老的掙扎當中, 神已經給我們力量, 使我們靠祂可以得勝有餘.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

申命記21:10~25:19 "當你出去" 妥拉焦點: 不可佯為不見

妥拉焦點系列簡介

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本週妥拉總共含括了72條誡命, 包括歸還失物以及幫助有需要的人. 

關於歸還失物, 妥拉吩咐我們歸還任何別人遺失的東西, 不管是牛, 羊, 衣服, 還是其他東西, 並提醒我們 “不可佯為不見” (申命記22:3).

關於幫助有需要的人, 妥拉吩咐我們幫助任何有需要的人. 比方說, 我們走在路上, 看見弟兄的牛或驢倒在路上, 妥拉吩咐說, “不可佯為不見、總要幫助他拉起來” (申命記22:4).

但若是我們的仇敵遺失東西或是仇敵的牛或驢倒在路上呢? 難道妥拉要我們歸還仇敵的失物, 並且幫助仇敵把牛或驢拉起來嗎?

的確如此. 在出埃及記的平行經文當中, 摩西吩咐以色列人說, “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5). 妥拉的意思很清楚, 就算是仇敵的失物我們也要歸還, 就算是仇敵的牛或驢倒在地上我們也必須幫助仇敵. 然而這樣的誡命豈不是強人所難嗎?

古代拉比教導說, 不管是弟兄還是仇敵的失物, 我們都必須歸還. 更有甚者, 如果我們利用別人的失物獲利, 任何賺得的利益也都屬於失主, 必須在歸還失物的時候一併歸還. 當然, 失主也必須負擔任何保管, 維護或照顧失物的花費.

猶太拉比經典巴比倫塔木德記載, 有人在路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門時, 不經意留下了一籠子雞. 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 找不著那人, 只好代為照顧他的雞. 過不多久, 雞生蛋, 蛋又生雞, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的院子容納不下, 只好把雞賣了, 用賣雞的錢買了羊. 過了些日子, 遺失雞的人再次路過拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 的家門, 並提起當初遺失雞的事情, 拉比哈尼拿·本·多沙 (Rabbi Hanina ben Dosa) 在確認了那人的確是雞的失主後, 把羊交給了他.

以上塔木德的故事教導, 我們不但有歸還失物的責任, 並且我們不可利用別人的失物從中取利. 現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 更指出其中另一個道德層面: 歸還失物的誡命不只是消極被動地保管失物, 更是積極主動地保護與妥善照顧失物, 使失物保存完善而不致失去價值, 直到失物能完好地物歸原主. 

中世紀西班牙拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 說, 歸還失物的誡命是妥拉最重要的誡命 “愛人如己” (利未記19:18) 的具體實踐. 愛人如己表現在多方面, 包括我們好好愛護與照顧對別人來說很重要的失物, 就像我們也希望別人能好好愛護與照顧對於我們來說很重要的失物. 愛護與歸還別人的失物是愛與關懷別人的具體表現.

另一位中世紀西班牙拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 進一步延伸拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 的看法, 他認為歸還失物的誡命不只是愛的具體表現, 更是整個社會賴以生存的基礎. 一個社會存續的關鍵在於人們彼此的互信, 缺乏互信的社會最終將無可避免地崩潰與毀滅. 在一個健全的社會裡, 人們互相信靠, 並對彼此信實: 我相信別人會妥善照顧並歸還我的失物, 而我因此也必須妥善照顧並歸還別人的失物. 拉比亞倫·哈勒維 (Aharon Halevi) 說, 人們是否願意歸還失物是一個社會健康與否的指標.

著名的中世紀西班牙拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 歸還失物的誡命適用於所有人, 不管失主是朋友, 陌生人, 甚至是我們的仇敵. 他說, “幫助別人. 謹記你和你的仇敵都是同一位 神以祂的形象樣式所造, 並且忘記你們之間的仇恨”. 歸還仇敵的失物往往是化敵為友的第一步.

妥拉在歸還失物的誡命最後說道, “不可佯為不見” (申命記22:3). 這句話表明了妥拉的道德要求. 當我們在路上看到別人的失物, 我們就有了幫助失主找回失物的責任. 我們 “不可佯為不見”, 因著怕麻煩或是其他因素而用種種藉口刻意忽略或是逃避遵行誡命的責任. 

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

當主耶穌說, “你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱” (馬太福音22:37~40). 主耶穌的意思不是說妥拉中的其他誡命都廢掉了, 只要遵守愛 神與愛人這兩條誡命就好了, 而是說遵行妥拉一切誡命都必須出於愛 神與愛人的動機, 並且秉承愛 神與愛人的原則, 因為 “這兩條誡命、是律法 (妥拉) 和先知一切道理的總綱”.

妥拉所有的誡命都是要緊的, 因為它們教導我們如何具體地愛 神與愛人, 就如拉比巴亞·伊本·帕庫達 (Bahya ibn Paquda) 所說, 歸還別人的失物是愛人如己的具體表現. 並且就算是最小的誡命也是要緊的, 正如主耶穌說, “所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的” (馬太福音5:19).

此外, 愛人如己的極致表現正是主耶穌所教導的 “要愛你們的仇敵” (馬太福音5:44). 而妥拉的教導 “若遇見你仇敵的牛、或驢、失迷了路、總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下、不可走開、務要和驢主一同抬開重馱” (出埃及記23:4~5) 正是愛仇敵的具體表現.

最後, 妥拉的教導 “不可佯為不見” 不單適用在歸還失物與幫助別人的誡命上, 其實也適用在所有的誡命上. 我們 “不可佯為不見”, 反而要謹守遵行 神的一切誡命*, 正如雅各所說,  “人若知道行善、卻不去行、這就是他的罪了” (雅各書4:17).

* 對於外邦基督徒來說, 我們應當遵行 神的一切道德性誡命, “不可佯為不見”. 另一方面, 我們也儘可以遵守 神的儀式性誡命, 諸如吃潔淨食物, 守安息日與聖經節期.

愛人如己的愛乃是尊重的愛

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

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當被問到"律法上的誡命、那一條是最大的呢" (馬太福音22:36), 主耶穌回答說, "你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱" (馬太福音22:37~40).

"愛人如己" 是僅次於"盡心、盡性、盡意、愛主你的　神"的最大的誡命, 出自利未記, "不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己．我是耶和華" (利未記19:18). 主耶穌肯定 "愛人如己" 是 "律法和先知一切道理的總綱", 是妥拉其他一切 (人與人關係) 誡命的最高準則. 但我們要如何"愛人如己"呢? 其實這剛好是 "律法和先知一切道理" 所要教導我們的, 妥拉其他一切 (人與人關係) 誡命正是"愛人如己"這條誡命的具體實踐, 教導我們如何"愛人如己".

就拿本週的妥拉經文為例, 比方說, "你出去與仇敵爭戰的時候、耶和華你的　神、將他們交在你手中、你就擄了他們去。若在被擄的人中見有美貌的女子、戀慕她、要娶她為妻．就可以領她到你家裡去、她便要剃頭髮、修指甲、脫去被擄時所穿的衣服、住在你家裡哀哭父母一個整月、然後可以與她同房．你作她的丈夫、她作你的妻子" (申命記21:10~13).

在古代的近東世界, 戰俘與奴隸一樣, 沒有任何社會地位可言, 因此戰俘的下場總是很悲慘的, 特別是女戰俘, 她們會遭遇到怎樣不堪的對待, 簡直是不言可喻. 然而妥拉卻禁止以色列人任意對待女戰俘, 不但不可非禮女戰俘, 就算真心愛上女戰俘, "戀慕她", 也需要正式"娶她為妻"才行. 而就算以色列人真心愛上女戰俘, 要娶她為妻, 以色列人還必須給予女戰俘足夠的尊重, 顧及她內心的情感需要, 讓她有充分的時間哀悼她死去的家人, "她便要剃頭髮、修指甲、脫去被擄時所穿的衣服、住在你家裡哀哭父母一個整月" (申命記21:12~13), 然後才可以娶她為妻. 妥拉教導, 即使是對於沒有任何社會地位的女戰俘, 都要給予她們適當的愛與尊重.

此外, 本週的妥拉經文也提到, "若有奴僕脫了主人的手、逃到你那裡、你不可將他交付他的主人。他必在你那裡與你同住、在你的城邑中、要由他選擇一個所喜悅的地方居住．你不可欺負他" (申命記23:15~16). 在古代的近東社會, 奴隸是主人的財產, 因此當時的慣例是把逃跑的奴隸送回主人那裏, 但妥拉卻教導以色列人要關愛逃跑的奴隸, 不但要善待他們, "不可將他交付他的主人...不可欺負他" (申命記23:15~16), 還要尊重他們, 任由他們自己選擇居住的地方, "在你的城邑中、要由他選擇一個所喜悅的地方居住" (申命記23:16).. 妥拉教導要善待逃跑的奴隸, 要愛他們並尊重他們.

另外, 本週的妥拉經文還提到, "你借給鄰舍不拘是甚麼、不可進他家拿他的當頭．要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你" (申命記24:10~11). 妥拉定規借貸給鄰舍 (以色列人) 不可收取利息, "你借給你弟兄的、或是錢財、或是糧食、無論甚麼可生利的物、都不可取利" (申命記23:19), 因此肯借錢給鄰舍的人其實已經算是有愛心的人了, 然而妥拉在這裡還定規債主不能逕入借貸的人家裡選取合適的擔保品, 卻要尊重借貸的人, 由他們自己取出擔保品, "要站在外面、等那向你借貸的人把當頭拿出來、交給你" (申命記24:11). 妥拉教導, 不但要有愛心, 願意借貸給有需要的人, 還要尊重他們, 不可因為有恩於人而因此輕看他們.

再者, 本週的妥拉經文又提到, "你在田間收割莊稼、若忘下一捆、不可回去再取、要留給寄居的、與孤兒寡婦、這樣、耶和華你　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你。你打橄欖樹、枝上剩下的不可再打、要留給寄居的、與孤兒寡婦。你摘葡萄園的葡萄、所剩下的不可再摘、要留給寄居的、與孤兒寡婦" (申命記24:19~21). 為什麼 神吩咐以色列人要留下一部分的莊稼, 橄欖, 葡萄在田裡和果園裡, 任憑窮人自己去取, 而不是主動送到他們手上呢? 這同樣是出於對窮人的尊重, 免得他們覺得要靠人施捨而心裡難堪. 妥拉教導不但要愛窮人, 並且要尊重他們.

最後, 本週的妥拉經文提到, "惡人若該受責打、審判官就要叫他當面伏在地上、按著他的罪照數責打。只可打他四十下、不可過數、若過數、便是輕賤你的弟兄了" (申命記25:2~3). 即使是該受責打的惡人, 妥拉依然教導要愛他們, 視他們為"你的弟兄", 並且仍然要尊重他們, 刑罰要適當, "按著他的罪照數責打" (申命記25:2), 但不要過分, "若過數、便是輕賤你的弟兄了" (申命記25:3).

不管是女戰俘, 是逃跑的奴隸, 是有需要借貸的鄰舍, 是無依無靠的窮人, 還是罪有應得的惡人, 妥拉都教導我們不但要愛他們, 並且還要尊重他們. 妥拉因此以女戰俘, 逃跑的奴隸, 有需要的鄰舍, 無依無靠的窮人, 以及罪有應得的惡人為例, 教導我們 "愛人如己" 的功課: 真心的愛必須包括尊重在內, "愛人如己"的愛乃是尊重的愛.

這樣, 就把那惡從你們中間除掉

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

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在整本申命記中, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉" 總共出現了七次 (申命記13:5; 17:7; 19:19; 21:21; 22:21; 22:24; 24:7) , 而當中所提到的"惡"涵蓋了引誘人離棄 神的假先知 (申命記13:5), 偶像崇拜 (申命記17:7), 假見證 (申命記19:19), 不孝敬父母 (申命記21:21), 淫亂 (申命記22:21; 22:24), 與買賣人口 (申命記24:7).

當我們思想這些經文時, 我們發現這七次提到的"惡", 竟然都與違背十誡有關. 假先知與偶像崇拜違背了第一與第二條誡命 "除了我以外、你不可有別的神" (出埃及記20:3), "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他" (出埃及記20:4~5). 假見證違背了第九條誡命 "不可作假見證陷害人" (出埃及記20:16). 不孝敬父母違背了第五條誡命 "當孝敬父母、使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (出埃及記20:12). 淫亂違背了第七條誡命 "不可姦淫" (出埃及記20:14). 買賣人口則違背了第八條誡命 "不可偷盜" (出埃及記20:15). (註: 申命記24:7 "若遇見人拐帶以色列中的一個弟兄"中"拐帶"的希伯來文 גֹּנֵב 的意思正是"偷盜". 一般的"偷盜"不致於死, 但買賣人口是嚴重到以致於死的"偷盜"之罪) 從這裡我們可以看見, 神親自在西乃山上頒布的十誡, 實在是妥拉的根本, 以致我們常常可以在妥拉中看見十誡的影子.

另一方面, 七在聖經中是完全數, 因此這七次的"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"象徵著 神要我們把諸般的惡從我們中間除掉. 神不止要將違背十誡的"惡"從我們中間除掉, 神更要將所有違背妥拉的諸般的惡從我們中間除掉. 妥拉 (律法) 正如使徒保羅所說, "是聖潔的、誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), 因此任何違背妥拉與誡命的事都是 神眼中的"惡". 不但如此, "把那惡從你們中間除掉"中"除掉"的希伯來文 בִעַרְתָּ 有"根除, 連根拔起, 燒盡" (root out, burn up) 的意思. 神要我們將一切違背妥拉的諸般的惡從我們中間連根拔起並燒除盡淨.

當我們根除我們日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 正如大衛所形容的, "我要用智慧行完全的道．你幾時到我這裡來呢．我要存完全的心、行在我家中。邪僻的事、我都不擺在我眼前．悖逆人所作的事、我甚恨惡、不容沾在我身上。彎曲的心思、我必遠離．一切的惡人、〔或作惡事〕我不認識" (詩篇101:2~4), 我們就是行走在永生的道路上. 這裡"一切的惡人、〔或作惡事〕"的希伯來文其實是一個字 רָע, 正是申命記所說的"惡" (bad, evil), 意指諸般的惡.

我們行在永生的道路, 不但我們自己需要願意除滅日常生活中與心思意念裡一切違背妥拉的諸般的惡, 我們也需要求 神, 拯救我們脫離諸般的惡, 而這也很可能是主禱文裡 "不叫我們遇見試探．救我們脫離兇惡" (馬太福音6:13) 的真正意思. 一方面, 這裡翻譯為"兇惡"的希臘文是 πονηροῦ (bad, evil), 正對應到希伯來文的רָע, 指的是諸般的惡, 並且諸般的惡比"兇惡"更能對比於"試探". 靠我們自己的力量很難勝過諸般的惡, 然而靠著 神的大能, 我們必能除滅我們日常生活中與心思意念裡諸般的惡, "這樣, 就把那惡從你們中間除掉".

(註: 針對熟悉聖經希臘文與希伯來文的人的一點解釋: 馬太福音6:13中翻譯為"兇惡"的完整希臘文為 τοῦ πονηροῦ, 指的是"那惡", 而這也正對應到"這樣, 就把那惡從你們中間除掉"中的"那惡"的希伯來文הָרָע.)

不可憎惡埃及人、因為你在他的地上作過寄居的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

神藉著摩西吩咐以色列人說, "不可憎惡埃及人、因為你在他的地上作過寄居的" (申命記23:7). 如果我們單單看這一句, 感覺上似乎埃及人曾經善待寄居在他們中間的以色列人, 因此 神吩咐以色列人要感恩, "不可憎惡埃及人".

但事實卻不然, 以色列人在埃及寄居四百年, 除了一開始的時候, 法老王因約瑟的緣故善待以色列人外, 當"約瑟和他的弟兄、並那一代的人都死了...有不認識約瑟的新王起來、治理埃及...於是埃及人派督工的轄制他們 (以色列人)、加重擔苦害他們 (以色列人)...埃及人嚴嚴的使以色列人作工" (出埃及記1:6, 8, 11, 13). 很快地, 以色列人淪為埃及人的奴隸. 埃及人不但沒有善待以色列人, 反而苦待以色列人, 強迫他們作奴隸.

直到後來 神藉著神蹟奇事, 先後降下十災, 才使法老王屈服, 容讓以色列人離開, 並且 神在紅海淹沒埃及的追兵, 終於讓以色列人從此不再作埃及人的奴隸. 在這樣的光景下, 以色列人不痛恨埃及人, 將之視為仇敵才怪, 但 神要以色列人"不可憎惡埃及人".

其實從一開始埃及人就憎惡以色列人了, 雖然約瑟時代的法老王善待以色列人, 但埃及人普遍不喜歡以色列人, 因為以色列人是畜牧的民族, 而"凡牧羊的都被埃及人所厭惡" (創世記46:34), 因此"埃及人不可和希伯來人一同喫飯．那原是埃及人所厭惡的" (創世記43:32). 在希伯來原文裡, 不管是申命記23:7的"憎惡"或是創世記43:32和46:34的"厭惡", 都是同一個字根 תעב, 表示同樣的意思"憎惡, 厭惡" (abhor, detest).

埃及人憎惡以色列人, 但 神要以色列人"不可憎惡埃及人", 因為這正是妥拉 (律法) 中最大的誡命"愛人如己"的精義, 如同主耶穌所說, "所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法和先知的道理" (馬太福音7:12).

神要以色列人"不可憎惡埃及人", 其實正因為以色列人曾在埃及地寄居, "因為你在他的地上作過寄居的", 嚐過寄人籬下, 被埃及人憎惡苦待的滋味. 以色列人肯定不願意被埃及人憎惡, 而是希望埃及人能善待他們. 既然以色列人不願意被埃及人憎惡, 神要他們也不要去憎惡埃及人; 既然以色列人希望埃及人能善待他們, 神要他們也能善待, 接納埃及人, "他們 (埃及人) 第三代子孫可以入耶和華的會" (申命記23:8).

因此, 神要以色列人"不可憎惡埃及人", 正是要以色列人學習"愛人如己"的功課, 甚至要愛仇敵埃及人如己, 如主耶穌所教導我們的, "要愛你們的仇敵" (馬太福音5:44). 愛我們的朋友, 恨我們的仇敵, 本是世人之常情. 但 神卻要祂的子民愛他們的仇敵, 妥拉 (律法) 的聖潔在此就顯明出來了.

人若有頑梗悖逆的兒子...

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

申命記中有一條以色列人從未真正實踐的誡命, "人若有頑梗悖逆的兒子、不聽從父母的話、他們雖懲治他、他仍不聽從。父母就要抓住他、將他帶到本地的城門、本城的長老那裡．對長老說、我們這兒子頑梗悖逆、不聽從我們的話、是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死．這樣就把那惡從你們中間除掉．以色列眾人都要聽見害怕" (申命記21:18~21).

猶太拉比對律法的解釋 - 口傳律法的結集"塔木德" (Talmud) 論到這條誡命, "過去從未有頑梗悖逆的兒子真的被父母帶到城門用石頭打死, 將來也不會有" (There never has been a case of a 'stubborn and rebellious son' brought to a trial and never will be) (巴比倫塔木德 公會篇 b.Sanhedrin 71a). 這條誡命的前提是父母用盡一切的辦法管教懲治孩子, 但孩子仍不聽從, 最後只好用石頭打死. 然而以色列的父母總不願承認已經試過所有的辦法, 總想會不會有其他的辦法是還沒試過的. 他們總不放棄自己的孩子.

儘管如此, 這條誡命顯示 神多麼看重"當孝敬父母" (出埃及記20:12) 這條誡命, 不但在聖經中屢屢提及, "你們各人都當孝敬父母．也要守我的安息日．我是耶和華你們的　神" (利未記19:3), "當照耶和華你　神所吩咐的、孝敬父母、使你得福、並使你的日子在耶和華你　神所賜你的地上、得以長久" (申命記5:16), 並且不孝敬父母以至於頑梗悖逆, 與犯姦淫同罪, 在 神的眼中都是大惡, 都要"用石頭打死" (參申命記22:21, 22:24).

既然頑梗悖逆的孩子要用石頭打死, 這表示 神命定為人子女的當聽從父母, 如同箴言所說, "我兒、要聽你父親的訓誨、不可離棄你母親的法則" (箴言1:8), 而使徒保羅也說, "你們作兒女的、要在主裡聽從父母、這是理所當然的" (以弗所書6:1). 保羅教導我們必須聽從父母的話, 除非他們所說的違背了聖經真理.

另一方面, 既然這條誡命的直接對象是父母親, 表示 神命定為人父母的有管教孩子的責任, 如同箴言所說, "不可不管教孩童、你用杖打他、他必不至於死。你要用杖打他、就可以救他的靈魂免下陰間" (箴言23:13~14) 我們如今雖不至於要用杖管教孩子, 但我們"不可不管教孩童", 而管教的最終目的還是為了孩子的益處, "救他的靈魂免下陰間". 

管教孩子的確不是容易的事, 但卻是我們基督徒作父母的無可推諉的責任 (而不是教會或主日學老師的責任), 並且我們必須將 神的話殷勤教導我們的子女, 使他們走在 神所命定的道路上, "你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論" (申命記6:5~7), "教養孩童、使他走當行的道、就是到老他也不偏離" (箴言22:6), "你們作父親的、不要惹兒女的氣、只要照著主的教訓和警戒、養育他們" (以弗所書6:4).

當記念出埃及後、在路上耶和華你 神向米利暗所行的事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

在申命記裡, 摩西吩咐以色列人說, "在大痲瘋的災病上、你們要謹慎、照祭司利未人一切所指教你們的、留意遵行、我怎樣吩咐他們、你們要怎樣遵行。" (申命記24:8) 摩西之前吩咐祭司利未人關於大痲瘋的條例, 記載於利未記13~14章. 大痲瘋病人是不潔淨的, 不但不能親近 神, 並且為了避免其他人沾染不潔, 大痲瘋病人必須獨居營外. 大痲瘋的條例對於保持以色列全會眾的潔淨是相當重要的.

緊接著摩西又吩咐說, "當記念出埃及後、在路上耶和華你　神向米利暗所行的事" (申命記24:9) 乍看之下, 我們會覺得摩西還在講大痲瘋的事, 畢竟米利暗曾經得過大痲瘋. 然而, 米利暗的大痲瘋, 是 神向她"所行的事". 摩西要以色列人記念的, 其實不是大痲瘋本身, 而是 神為什麼要向米利暗行如此的事 - 讓她長大痲瘋.

神讓米利暗長大痲瘋, 是因為她和亞倫毀謗摩西, 整件事記載於民數記12章. 而在申命記裡, 摩西在重申律法的時候, 特別要以色列人"記念出埃及後、在路上耶和華你　神向米利暗所行的事", 神向米利暗所行的事, 是 神的子民以色列人需要特別記住的事.

為什麼呢? 摩西當然不是要以色列人記住米利暗多麼可惡, 竟然毀謗他摩西, 而是因為口出惡言, 包括毀謗在內, 是 神深為痛惡的罪. 起初 神用祂權能的話語創造世界, 而我們是 神按祂自己的形象樣式所造, 因此 神希望我們的話語是清潔的, 良善的, 正面的, 有建設性的. 使徒保羅也教導我們, "污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:29)

在摩西五經裡, 摩西常常吩咐以色列人要"記念" 神大能的作為, 然而在這裡, 摩西要他們"記念...神向米利暗所行的事", 是要提醒他們, 從這件事學到教訓, 不可口出惡言. 甚至摩西自己, 雖然不得不用米利暗作為例子, 但他也避免直說, "當記念米利暗當日怎樣因為毀謗, 結果 神使她長大痲瘋", 而是婉轉地說, "當記念出埃及後、在路上耶和華你　神向米利暗所行的事". 摩西本身在教導不要口出惡言這件事上, 作了最好的示範. 而摩西用米利暗的例子, 不是要人論斷米利暗, 而是要警戒人, 如果連女先知米利暗都免不了陷入口出惡言的罪, 更何況是我們?

神以大痲瘋來警戒人免於口出惡言, 是因為口出惡言的罪, 將來要受到極重的審判. 主耶穌說, "凡人所說的閒話、當審判的日子、必要句句供出來。因為要憑你的話、定你為義、也要憑你的話、定你有罪" (馬太福音12:36~37) 我們口中的話, 就算是漫不經心的"閒話", 說過就忘了, 但我們所說過的每一句話, 神都聽在耳中並且記在心裡, 並且我們的話有永恆的果效, 不管是正面的或是負面的.

既然如此, 我們豈不應勒住我們的舌頭, 盡力在話語上沒有過失, 作"完全人" (雅各書3:2)?

(請參閱米利暗和亞倫、因他所娶的古實女子、就毀謗他一文)

最小的誡命其實並不小

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tetse "當你出去", 申命記 Deuteronomy 21:10~25:19 的讀經心得)

第一世紀的猶太思想裡, 誡命有輕重之分. 最大的誡命是"以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。" (申命記6:4~5) 其次諸如"不可殺人, 不可姦淫, 不可偷盜"也都是很要緊的誡命. 

在馬太福音裡, 主耶穌一方面責備法利賽人的輕重不分, "你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了．因為你們將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一．那律法上更重的事、就是公義、憐憫、信實、反倒不行了．這更重的是你們當行的、那也是不可不行的。" (馬太福音23:23) 

另一方面, 主耶穌強調甚至是誡命中最小的一條也都很重要, "我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。" (馬太福音5:18~19)

但什麼誡命是最小的誡命呢?

根據口傳律法 (猶太拉比的聖經註釋), 申命記22:6~7的誡命是最小的誡命之一, "你若路上遇見鳥窩、或在樹上、或在地上、裡頭有雛、或有蛋、母鳥伏在雛上、或在蛋上、你不可連母帶雛一併取去．總要放母、只可取雛．這樣你就可以享福、日子得以長久。" 神允許以色列人拾取雛鳥和蛋作食物, 但不可"一窩端", 總要放走母鳥, 給她一條生路. 在這裡"放"的希伯來原文是תְּשַׁלַּח (send away), 意思是"趕走". 以色列人不只要放走母鳥, 他們還要把母鳥趕走, 才可以取雛鳥和蛋.

"律法"的希伯來原文是תּוֹרָה "Torah", 意思是"教導, 訓誨". 律法中的誡命不但是 神的命令, 也是 神對祂兒女的教導, 啟示 神永恆的心意. 誡命的字句本身有它特殊的時空背景, 但誡命的精義, 也就是誡命背後的屬靈原則卻是普世的, 永恆的. 

即便是申命記22:6~7這看似微不足道的誡命中, 也啟示了 神永恆的旨意. 首先, 神教導人不可貪婪. 讓母鳥存活, 以後她還可繼續生養, 繁衍後代. 人要按著 神的心意管理海裡的魚, 空中的鳥, 和地上的走獸, 而不是毫無節制地滿足自己的欲望.

其次, 這誡命要求以色列人不只要放走母鳥, 更要趕走母鳥. 為什麼呢? 著名的猶太拉比Maimonides解釋, 趕走母鳥的原因是為了減輕母鳥的痛苦, 不讓母鳥在場, 親眼看見她的孩子被人取走. 神顧念人, 允許人取雛鳥和蛋作食物, 但是 神同時顧念母鳥, 因為母鳥也是祂的創造. 神愛祂一切的創造. 而如果天父尚且顧念區區一隻小鳥的情感, 我們豈不更應該效法天父, 以同情和憐憫的心來顧念祂的一切創造, 更不用提對於同樣是以 神的形象所造的其他人? 

申命記25:4是另一條類似的誡命, "牛在場上踹穀的時候、不可籠住他的嘴。" 以色列人用牛在禾場上來回行走, 將穀心與糠秕分開. 將牛的嘴籠住, 不讓它吃穀子, 免得減少了利潤, 是人的常理. 但在 神卻不然. 牛整天在禾場上踹穀, 眼睜睜地看著滿地的食物卻吃不著, 對牠豈不是很殘忍? 神愛護牛, 祂也要人愛護牛, 並以同樣的心愛護祂的一切創造, 包括我們的鄰舍在內.

"什麼是最大的誡命"是猶太人常問的一個問題. 問題的目的其實並不是讓人只要遵守那些最重要的誡命就好了, 而是從最重要的誡命中找出律法的精義, 體會 神的心意. 主耶穌對這問題的答案是"你要盡心、盡性、盡意、愛主你的　神" (馬太福音22:37) 和"愛人如己" (馬太福音22:39) 律法中的一切其他誡命, 都是愛神和愛人這兩條誡命的具體實踐. 申命記22:6~7和25:4這兩條"最小的誡命"正是"愛人如己"這"最大的誡命"的實例.

最小的誡命其實並不小.

(有關最大的誡命的討論, 請參閱以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主一文)