律法既因肉體軟弱，有所不能行的

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

耶和華吩咐摩西說、下去罷、因為你的百姓、就是你從埃及地領出來的、已經敗壞了。他們快快偏離了我所吩咐的道、為自己鑄了一隻牛犢、向他下拜獻祭、說、以色列阿、這就是領你出埃及地的神。

(出埃及記32:7~8)

當摩西在西乃山上四十晝夜, 從 神領受刻有十誡的法版時, 山下的以色列人卻因為等候得不耐煩, 強迫亞倫為他們造偶像. 亞倫屈服了, 為他們造了一隻金牛犢, 而以色列人便敬拜它.

這一事件清楚顯明了人無法憑自己的能力遵行 神的律法 (妥拉), 正如使徒保羅所說, "律法 (妥拉) 既因肉體軟弱，有所不能行的…" (羅馬書8:3).

以色列人有千萬個理由應當遵行妥拉, 因為他們親眼見證了 神的大能——

• 他們看見 神降下十災, 將他們從埃及拯救出來;
• 他們親眼目睹 神分開紅海 (蘆葦海), 讓他們在海中乾地走過, 並用海水淹沒埃及軍隊;
• 他們見證了一個又一個神蹟: 瑪拉的苦水變甜, 天降嗎哪, 磐石流出活水;
• 最後, 他們還親眼看到 神降臨在西乃山, 向他們頒布十誡, 其中就包括了 "不可為自己雕刻偶像，也不可製造什麼形像，彷彿天上、地上，或地底下水中的百物；不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的　神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代" (出埃及記20:4~5).

當時, 全體以色列人都齊聲回應, "耶和華所吩咐的, 我們都必遵行" (出埃及記24:7)!

然而, 儘管他們見證了 神如此多的神蹟, 並親口應許要遵行妥拉, 他們卻仍然很快偏離了 神所吩咐的道, 製造並敬拜金牛犢. 這顯示出人無法靠遵行妥拉稱義, 也無法憑己力持守 神的誡命.

這並不意味著, 人既然無法靠行妥拉稱義, 就不需要遵行妥拉. 相反的, 人仍應當盡心盡力遵行妥拉, 因為這是 神的旨意. 然而, 人若不能靠行妥拉稱義, 又如何能來到 神面前呢? 答案就在於 神的恩典.

有些人認為, 舊約是律法時代, 新約是恩典時代. 舊約時人靠行律法稱義, 新約時人靠神的恩典稱義. 然而, 這種說法並不符合聖經. 不論是舊約還是新約, 人始終都是靠 神的恩典稱義; 同樣地, 無論舊約還是新約, 神的子民都應當遵行妥拉, 因為妥拉是 神永恆的教導與訓誨. (註: 猶太人應當遵行全妥拉, 而外邦基督徒則應當遵行妥拉的道德性誡命)

金牛犢事件證明, 即使在舊約時代, 人仍然是靠 神的恩典得救. 神深知以色列人無法完全遵行妥拉, 因此祂預先為他們設立了一位中保 - 摩西. 每當以色列人犯罪時, 摩西就為他們代求, 而 神因著摩西的代求就赦免他們的罪.

摩西正是主耶穌的預表. 正如摩西是以色列人的中保, 主耶穌更是全人類的中保. 使徒保羅說:

律法 (妥拉) 既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法 (妥拉) 的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。

(羅馬書8:3~4)

主耶穌比摩西更偉大, 祂是完美的中保, 因為祂親自成為贖罪祭, 在十字架上擔當我們一切的罪, 使我們可以靠祂來到 神面前. 如今, 我們基督徒遵行妥拉, 不是為了得救, 而是因為我們已經蒙恩得救, 因此願意遵行神的誡命, 活出聖潔的生活, 以討天父的喜悅.

神的同在重於一切

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

耶和華吩咐摩西說、我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說、要將迦南地賜給你的後裔．現在你和你從埃及地所領出來的百姓、要從這裡往那地去。我要差遣使者在你前面、攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人、領你到那流奶與蜜之地．我自己不同你們上去、因為你們是硬著頸項的百姓、恐怕我在路上把你們滅絕。

摩西說、你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓、在你眼前蒙恩呢、豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓、與地上的萬民有分別麼。

(出埃及記33:1~3, 15~16)

在金牛犢事件後, 摩西懇求 神赦免以色列人, 仍然將他們當作祂的百姓, 仍然願意住在他們中間, 與他們同往應許之地. 摩西說, "你若不親自和我同去、就不要把我們從這裡領上去" (出埃及記33:15). 這裡 "你" 的希伯來原文是 פָּנֶיךָ ("paneicha"), 它的字面意思是 "你的面", 在這裡意指 "你的同在", 也就是 神的同在.

對於摩西來說, 神的同在重於一切. 神的同在遠比以色列人出埃及脫離為奴的生活, 或是進入應許之地, 還要重要得多. 因為沒有了 神的同在意味著以色列不再是 神的百姓.

神是樂意親近人的 神, 祂樂於親近祂的百姓, 賜下祂的同在. 這是為什麼在舊約時代祂曉諭摩西吩咐以色列人說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8), 而在新約時代祂更是以我們為祂的聖所, 正如使徒保羅所說, "豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼．這聖靈是從　神而來、住在你們裡頭的..." (哥林多前書6:19).  "你們也靠祂 (主耶穌) 同被建造成為　神藉著聖靈居住的所在" (以弗所書2:22). 

另一方面, 神固然樂意賜下祂的同在, 但我們身為 神的子民和 神的兒女, 我們仍然需要主動追求 神的同在. 對於摩西來說, 神的同在重於一切, 我盼望對於今日的我們來說, 神的同在也同樣重於一切.

神的同在重於一切. 神的同在遠比我們事奉 神, 傳揚福音, 參與種種教會聖工還要重要得多. 我不是說事奉 神, 傳揚福音, 參與教會聖工這些事不重要, 但是 神的同在遠比我們的服事更為重要. 因為唯有我們常常追求 神的同在, 我們才能真正跟 神建立親密的個人關係. 我們不要為其他事忙昏頭了, 卻忽略追求 神的同在. 當主耶穌到馬大和馬利亞家裡, 馬利亞選擇與主耶穌同在, 坐在祂腳前聽祂講道; 馬大殷勤服事, 卻忽略了與主耶穌同在, 因此主耶穌提醒她說, "馬大、馬大、你為許多的事、思慮煩擾．但是不可少的只有一件．馬利亞已經選擇那上好的福分、是不能奪去的" (路加福音10:41~42).

神的同在重於一切. 我們的生活與服事, 都應當以追求 神的同在為最終目標. 我們盡心盡力遵行妥拉, 活出聖潔的生活, 不是為了靠行為得救或是維持得救的地位, 而是為了 神的同在, 在生活中與 神相交, 正如使徒約翰所說, "我們若在光明中行、如同　神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪" (約翰一書1:7). 甚至我們實踐主耶穌的大使命, 傳揚福音並使人作耶穌門徒, 最終目的也是為了 神的同在, 正如主耶穌在大使命的最後所應許的, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

妥拉之門: 人能看見 神嗎 (出埃及記30:11~34:35 當你抬起)

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人能看見 神嗎? 神在西乃山與以色列人立約後, 祂吩咐摩西和亞倫, 拿答和亞比戶, 以及以色列的七十位長老登上西乃山. 在那裡 "他們看見以色列的 神" (出埃及記24:10a). 事實上, 他們不僅看見了 神, 妥拉甚至描述在 神 "腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨" (出埃及記24:10b). 摩西, 亞倫, 亞倫的兒子, 和以色列的長老 "他們觀看　神、他們又喫又喝" (出埃及記24:11), 以慶祝剛剛與 神締結的西乃之約. 很顯然地, 以色列的領袖們確實看見了 神.

然而, 稍後當摩西求 神向他顯現祂的榮耀時, 神回答說, "你不能看見我的面、因為人見我的面不能存活" (出埃及記33:20). 著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 評論這節經文說:

這並不是說人可以看見 神, 但隨後會立即死亡. 它的意思是, 在一個人能夠看見 神以前, 他的靈魂就會離開他, 因為即使是天使的顯現, 先知但以理也寫道, "因見這異象我大大愁苦、亳無氣力" (但以理書10:16b).

如果連天使的顯現都會帶給先知這樣大的痛苦, 那麼 神本身的顯現就會使人死亡. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 死亡不是稍後才發生的, 而是 神的顯現引起的. 當 神顯現時, 在人能夠看見 神以前, 神的顯現就會使人的靈魂離開身體. 新約聖經也是持相同的看法, 使徒約翰說, "從來沒有人看見 神" (約翰福音1:18). 既然如此, 那麼摩西和長老們在西乃山上到底看見了什麼?

當我們考慮 神後來回應米利暗和亞倫挑戰摩西權威所說的話時, 這個問題變得更加複雜. 神說, "我要與他 (摩西) 面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像" (民數記12:8).

摩西看見 神, 但另一方面他並沒有真正看見 神. 他與 神面對面說話, 但他不能看見 神的面. 無論一個人可以看到多少 神的樣子, 神仍然無限地超越他的視野. 摩西很顯然認識到這一點. 在本週妥拉經文中, 摩西在他與七十位長老登上西乃山並 "看見以色列的 神" 之後不久, 他請求 神向他顯現祂的榮耀. 長老們可能對他們所看到的 神感到滿意, 但摩西知道他並沒有真正看見 神, 於是祂對 神說, "求你顯出你的榮耀給我看" (出埃及記33:18).

神回應摩西說, "看哪、在我這裡有地方、你要站在磐石上．我的榮耀經過的時候、我必將你放在磐石穴中、用我的手遮掩你、等我過去．然後我要將我的手收回、你就得見我的背、卻不得見我的面" (出埃及記33:21~23).

妥拉在這件事上教導我們兩個功課.

第一個功課是當 神答應摩西的請求時, 祂超越了視覺上的啟示, 而更多是在口頭上加以啟示. 視覺上的啟示是最小的; 相反地, 神口頭宣告祂至聖的尊名耶和華的意義:

耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。(出埃及記34:6~7)

摩西渴望看見 神的榮耀, 但他聽到的卻是 神的名字耶和華的神聖宣告, 這是關於 神本性的描述, 後來猶太人稱為 "十三項恩典的屬性". 我們可能會期待 神以一種無與倫比的力量, 光明和威嚴的顯現來滿足摩西的請求. 然而恰好相反, 對於這個比其他任何先知都更多見過 神的人, 神卻用口頭的方式啟示祂豐盛的慈愛和誠實. (譯註: 這裡翻譯為慈愛和誠實的希伯來文 חֶסֶד וֶאֱמֶת 可以更好地翻譯為恩典和真理, 如同使徒約翰所說, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光" (約翰福音1:14))

從這時起, 人對 神的認識在口頭上展開, 成為 神和祂的子民之間長達千年的對話. 視覺上的啟示是突然的, 戲劇性的, 不可重複的, 最終無法用言語描述的神秘遭遇. 相比之下, 口頭啟示是一個過程, 是一種隨著時間發展的關係. 此外, 口頭啟示並不是不可描述的, 它可以被記錄下來並傳給後代, 就像在希伯來聖經中那樣. 口頭啟示是 神選擇用來啟示人的主要方式.

第二個功課是儘管沒有人能夠看見 神並存活, 但 神會用祂的方式使祂自己更充分地被人認識. 聖經與其說是人類發現 神的故事, 不如說是 神逐步向人類自我啟示的故事. 神不是一個無緣無故隱藏自己的神, 也不是一個與人玩捉迷藏的 神, 而是一個尋求彌合人類與祂自己之間鴻溝的神.

在我們的世界裡, 人可能不容易看見 神; 事實上, 我們不可能真正看見 神而存活下來. 但 神確實對我們說話. 神在對摩西啟示了祂自己的本性之後, 祂繼續宣布對以色列的立約要求. 神不僅對先知們說話, 而且通過先知對所有以色列人說話, 並通過以色列對全人類說話. 神超越了我們的視野, 但祂讓我們參與到一個古老的對話當中. 通過這個對話, 我們越來越充分地認識 神.

值得注意的是, 神並不是用描述祂的力量和威嚴來開始這場對話, 而是藉著啟示祂的 חֶסֶד וֶאֱמֶת ("chesed ve'emet") - 恩典和真理. 神恩典和真理的屬性在妥拉和先知書中多次重申, 並成為猶太人日常禱告的一部分. 最終, 神通過差遣祂的獨生愛子成為以色列的彌賽亞來體現並彰顯這些屬性:

律法 (妥拉) 本是藉著摩西傳的、恩典和真理、都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見　神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。(約翰福音1:17~18)

使徒約翰並不是將妥拉和恩典, 或是將摩西和耶穌進行對比. 相反地, 他把耶穌描述為活的妥拉, 耶穌體現了 神在妥拉中向摩西宣告的 神恩典和真理的屬性. 耶穌是 神的話, 是 神的自我表達, 並以人的樣式展現出來 (約翰福音1:1, 14).

人能看見 神嗎? 我們永遠不會真正看見 神, 但我們可以聽見 神. 自我啟示的 神已經說話, 並且祂如今藉著妥拉和活的妥拉 - 彌賽亞主耶穌, 繼續對我們說話.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 與 神親近, 與人認同 (出埃及記30:11~34:35 當你抬起)

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古代猶太拉比如此看待摩西摔碎法版的事: 

當摩西看到以色列人因拜金牛犢即將承受 神的烈怒, 他把他自己的命運和以色列人的命運緊緊綁在一起 - 他將 神給他的法版摔碎. 然後他對 神說, "唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像" (出埃及記32:31), "但我也有罪了, 因為我摔碎了法版", "倘或你肯赦免他們的罪" (出埃及記32:32), "求你也赦免我的罪. 但倘或你不肯赦免他們的罪, 求你也不要赦免我的罪", "求你從你所寫的冊上塗抹我的名" (出埃及記32:32).

猶太傳統稱摩西為 מוֹשֶׁה רַבֵּנּוּ, 意思是 "摩西, 我們的拉比". 就像所有真正的拉比一樣, 摩西以言教和身教來教導我們. 摩西不但教導我們 神的話, 他更是以身作則遵行 神的話, 作我們的榜樣. 而在所有摩西身體力行的榜樣中, 最偉大的莫過於摩西在金牛犢事件中的表現. 他面臨著一個你我有一天可能都會面對的重大抉擇: 我們是只為了自己而活, 還是為了別人而活? 我們是否僅僅滿足於我們與 神有著親密的個人關係, 還是我們願意為了別人的緣故, 甚至願意割捨我們與 神的關係?

摩西剛剛從 神領受了建造會幕的啟示, 作為 神在以色列人中間的居所. 但摩西還來不及回到以色列人那裏, 他們就為自己造了金牛犢! 以色列人造金牛犢是出於自由奉獻, "亞倫對他們說、你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環、拿來給我。百姓就都摘下他們耳上的金環、拿來給亞倫" (出埃及記32:2~3). 後來以色列人建造會幕也是出於自由奉獻, "以色列全會眾..凡心裡受感、和甘心樂意的、都拿耶和華的禮物來、用以作會幕和其中一切的使用、又用以作聖衣。凡心裡樂意獻禮物的、連男帶女、各將金器、就是胸前鍼、耳環、打印的戒指、和手釧、帶來獻給耶和華" (出埃及記35:20~22).

妥拉因此顯示出金牛犢與會幕的平行與對比: 兩者都是以色列百姓出於甘心樂意的自由奉獻, 但金牛犢是人要按照自己的意思來敬拜 神, 而會幕則是人按照 神定規的方式來敬拜 神. 儘管以色列人造金牛犢不是要敬拜別神, 而是將金牛犢當作耶和華 神來敬拜, "亞倫從他們手裡接過來、鑄了一隻牛犢、用雕刻的器具作成．他們就說、以色列阿、這是領你出埃及地的神。亞倫看見、就在牛犢面前築壇、且宣告說、明日要向耶和華守節" (出埃及記32:4~5). 但以色列人按照己意造金牛犢, 直接違反了 神在西乃山頒布的十誡, "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的　神" (出埃及記20:4~5). 

以色列人造金牛犢因此等同於悖逆 神. 金牛犢事件是以色列一個災難性的失敗, 但並非無法扭轉的. 末了 神赦免了以色列人, 仍然將他們視為自己的百姓, 並且應許與摩西和以色列人同行, 帶領他們進迦南地, "耶和華說、我必親自和你同去、使你得安息" (出埃及記33:14).

是什麼扭轉了以色列人的命運? 以色列人在金牛犢事件的災難性失敗後, 他們如何能與 神和好? 是摩西成就了這一切, 他也因此成為值得我們效法的榜樣.

當摩西仍然在西乃山上時, 神告訴他以色列人已陷入拜偶像的大罪. 神又接著說, "我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我、我要向他們發烈怒、將他們滅絕、使你的後裔成為大國" (出埃及記32:9~10). 對於 神的提議, 摩西要如何回應呢?

摩西是要因為以色列人犯了大罪, 因而疏遠以色列人, 與他們保持距離, 還是仍然與以色列人認同, 就算他們犯了大罪? 摩西當初帶領以色列人出埃及已經很不容易了. 出了埃及以後, 百姓仍然常常懷疑, 抱怨, 挑戰, 攻擊摩西. 帶領以色列人對摩西來說簡直是一個難以負荷的重擔. 現在 神提供摩西一個似乎更好更輕鬆的選項: 就讓以色列人受到他們拜偶像應得的懲罰, 並且讓 神使摩西自己的後裔成為大國, 帶領他們進迦南!

摩西卻拒絕了 神的提議, 仍舊與他的同胞以色列人認同. 古代猶太拉比甚至描繪他是故意摔碎法版而犯罪, 為的正是與有罪的以色列百姓認同. 現在, 這位與 神面對面說話的摩西, 以身為以色列人中一員的身分, 為全體以色列人向 神祈求.

我們當然不可能與摩西相比. 摩西的屬靈高度是我們難以企及的. 但我們可以從摩西的榜樣學到屬靈的功課. 就像摩西不只為他個人禱告, 更是為以色列全會眾禱告; 就像摩西自始至終都與以色列人認同, 從來都沒有拋棄他們; 就像摩西不容他與 神的親密關係使他與以色列人疏遠, 反而運用他與 神的親密關係為他們代求, 我們每一個人都應當照著摩西的榜樣行.

當我們親近完全的 神時, 我們仍然與不完全的人認同, 這是真正屬靈的人的特質. 我們在聖經中看到許多如此的例子: 亞伯拉罕為惡貫滿盈的所多瑪和蛾摩拉向 神討價還價, 但以理為因罪被擄到巴比倫的猶太人祈禱認罪, 使徒保羅說, "我是大有憂愁、心裡時常傷痛。為我弟兄、我骨肉之親、就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意" (羅馬書9:2~3)... 完全無罪的彌賽亞主耶穌更是如此, "祂本有　神的形像、不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上" (腓立比書2:6~8).

我們猶太彌賽亞信徒也當如此! 儘管如今大多數猶太人不認識主耶穌, 然而我們仍然是猶太人中的一員. 我們一方面親近我們的彌賽亞主耶穌, 另一方面我們也與我們的猶太同胞完全認同. 就像摩西為以色列會眾代求一樣, 我們也為全體猶太人向 神祈求, 願 神開他們的眼睛, 使他們認識拿撒勒人耶穌正是 神所賜給我們的彌賽亞. 並且不只是猶太彌賽亞信徒, 所有跟隨主耶穌的人也都應當如此, 不但自己親近 神, 同時也 "為萬人懇求、禱告、代求、祝謝" (提摩太前書2:1). 

當我們親近完全的 神時, 讓我們仍然與不完全的人完全認同.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

出埃及記30:11~34:35 "當你抬起" 妥拉焦點: 金牛犢事件

妥拉焦點系列簡介

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讓我們考慮以下事實: 摩西為了拯救以色列人脫離奴役回到埃及. 他和哥哥亞倫冒生命危險, 大膽要求法老王釋放以色列人. 經過十災, 以色列人民終於獲得自由, 並從追趕他們的埃及軍兵手中得拯救. 他們平安抵達西乃山, 聽到 神親自對他們說話. 最後, 摩西上到西乃山四十晝夜, 領受法版和 神的啟示. 這一切都指向一個光明的未來. 過去以色列人曾經飽嚐作奴隸的苦楚和受壓迫的痛苦, 但現在他們品嚐到自由釋放的喜樂. 他們每天得著嗎哪的供應, 並通過摩西領受 神的教導和訓誨.

有了所有這些好處, 他們為什麼突然對摩西失去信心? 他們為什麼會要求亞倫為他們造一頭金牛犢? 他們為什麼願意為這樣的偶像奉獻金子? 為什麼在聽過十誡的第一條誡命, “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 和第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..” (出埃及記20:3~4), 亞倫還是造了一頭金牛犢, 並且當以色列人宣告, “以色列阿、這是領你出埃及地的神” (出埃及記32:4) 時, 他什麼話也沒說? 是什麼促使以色列人棄絕摩西和 神的教導?

許多猶太拉比給出的答案是 “恐懼”. 自從摩西離開他們上西乃山以來, 已經過了將近四十晝夜. 他們想: 也許他已經死了; 也許他拋棄了他們. 他們的焦慮不斷加深. 他們該怎麼辦? 他們何去何從? 誰來領導他們? 他們在驚惶失措下對亞倫說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路、因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事” (出埃及記32:1).

詩篇106篇的作者對以色列人拜金牛犢發出先知性的批判, “他拯救他們脫離恨他們人的手、從仇敵手中救贖他們..等不多時、他們就忘了他的作為..他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫..他們在何烈山造了牛犢、叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主、換為喫草之牛的像．忘了　神他們的救主．他曾在埃及行大事” (詩篇106:10, 13, 16, 19~21). 換句話說, 以色列人建造並敬拜金牛犢, 是他們明目張膽的背叛那位拯救他們出埃及的耶和華 神.

很多古代拉比同意詩篇106篇作者的觀點. 金牛犢是偶像, 以色列人不但建造並且拜金牛犢, 顯示他們寧願違抗十誡的第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可跪拜那些像、也不可事奉他..” (出埃及記20:3~5), 也要選擇偶像崇拜.

以色列人為什麼選擇偶像崇拜? 有些古代拉比認為對於出埃及的以色列人而言, 要敬拜事奉一位看不見的 神是非常困難的. 以色列人想要一個與埃及的神祇相似的 神 - 一個可以被扛抬著到處走的 神; 一個金光閃閃的 神; 一頭充滿力量, 可以行在他們前面保護他們的金牛犢. 因此他們聚集到亞倫那裏對他說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路..” (出埃及記32:1). 古代拉比說, 以色列人仿效埃及人和埃及的偶像崇拜, 因此陷入拜金牛犢的罪中.

也有些拉比注意到, 是以色列的 “男人” 而不是 “女人” 陷入拜金牛犢的罪. 他們說, 亞倫曾試圖將以色列男人的注意力從拜偶像上轉離. 因為亞倫知道女人會拒絕奉獻她們的首飾來製造偶像, 所以他刻意告訴男人, “你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環、拿來給我” (出埃及記32:2). 而正如亞倫的預期, 以色列女人不願意奉獻她們的首飾作為偶像崇拜之用, 她們告訴男人, “我們絕不會為了製造偶像而貢獻我們的首飾”! 因此以色列男人只好摘下他們自己耳朵上的金環, 交給亞倫作金牛犢, “百姓就都摘下他們耳上的金環、拿來給亞倫” (出埃及記32:3).

另有些拉比將造金牛犢的罪歸於亞倫. 他們指出, 當以色列人開始質疑摩西, 為什麼在西乃山上這麼多天還不下來, 亞倫沒有作出任何解釋, 來消弭以色列人的恐懼. 根據摩西上西乃山前對長老的吩咐,  “你們在這裡等著、等到我們再回來、有亞倫、戶珥與你們同在、凡有爭訟的、都可以就近他們去”(出埃及記24:14), 這些拉比教導說, 當摩西忠實的助手戶珥起來責備那些懷疑摩西的人, 亞倫卻默不作聲, 結果那些人當眾殺了戶珥, 並威脅要取亞倫性命. 亞倫為了求生, 屈服於他們的要求, 接受他們的金子造出金牛犢. 當摩西不在的時候, 亞倫沒有勇敢挺身而出, 將 神的妥拉教導百姓, 卻屈從於悖逆的以色列人的要求. 亞倫的懦弱與缺乏勇氣, 導致以色列人陷入偶像崇拜的大罪裡. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 41:7)

現代的哈巴德 (Chabad) 拉比阿丁·斯坦薩茲 (Adin Steinsaltz) 持相同的看法, 他認為金牛犢事件是亞倫祭司生涯最大的敗筆. 另一方面, 他也稍微為亞倫 “辯解”, “當亞倫同意造金牛犢, 他是以他一貫溫和與折衷的方式來領導以色列會眾, 然而如此做卻有著因一昧追求和睦而犧牲真理的危險”. 為了安撫以色列會眾, 亞倫最後選擇了向偶像崇拜妥協. 斯坦薩茲 (Steinsaltz) 形容亞倫的領導模式是先 “測風向”, 然後盡量滿足眾人的期望. 對於亞倫來說, 為了和平可以不惜任何代價, 為了避免衝突可以無限度地妥協. 因此當以色列眾人要求他造金牛犢, 他沒有發出任何反對的聲音.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 以不同的眼光來看待金牛犢事件. 她認為這不僅是亞倫的失敗, 或者是以色列人的罪, 而更是 神對所有世人的警告: 我們可能在前一刻還行善, 下一刻就截然不同. 萊博維茨 (Leibowitz) 說, 儘管出埃及的世代親耳聽見 神的聲音, 並領受 神不可造偶像的誡命, 然而他們稍後還是犯下了拜金牛犢的罪. 但我們不須要對出埃及的世代感到驚訝. 因為單單一次性的神聖體驗, 不管多麼深刻, 並不足以將以色列人從拜偶像者馬上轉變為單單敬拜耶和華 神的人. 唯有長久遵守妥拉, 每時每刻遵行 神的誡命, 纔能使人真正改變. (譯註: 遵行妥拉使人成聖. 妥拉之路是成聖之路, 而福音為我們打開得救之門.)

從內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 的觀點來說, 金牛犢事件並不單單是古代以色列人在西乃曠野的故事, 而更是關乎每一世代, 關乎所有的人的故事. 妥拉藉著金牛犢事件教導我們, 我們可能在前一天還行善, 卻在隔天就作惡. 我們每一天都需要作出新的選擇. 而我們之所以需要經常學習妥拉, 正是要時時提醒我們自己, “我現在按 神的心意該如何行”?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

既然上文提到十誡, 有些眼尖的弟兄姊妹可能注意到猶太人所認為的十誡第一條誡命是 “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 而不是基督徒所認為的 “除了我以外、你不可有別的神” (出埃及記20:3). 

我想稍微解釋一下, 猶太人計算十誡的方式與基督徒不同. 包括主耶穌和祂的猶太門徒在內, 猶太人並不稱十誡為 “十誡”, 而是稱 “十句話”. 換句話說, 他們認為 神在西乃山對他們說了十句話 (其中有九句話是誡命), 而不是給了他們十條誡命. 其實, 聖經中從沒出現過 “十誡” 的字眼. 所謂的 “十條誡” (出埃及記34:28), 希伯來原文是עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים (“aseret hadevarim”, “ten words”), 意思是 “十句話”.

神對猶太人說的第一句話是 “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2). 這句話是 “十誡” 接下來的誡命的基礎, 也是 神所有其他誡命的基礎. 因著耶和華 神是以色列的 神, 是那位用大能的作為將他們從埃及的奴役下拯救出來的 神 , 是那位與他們有關係的 神, 所以祂纔吩咐祂的子民以色列, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可妄稱耶和華你　神的名..當記念安息日、守為聖日..當孝敬父母..不可殺人..不可姦淫..不可偷盜..不可作假見證陷害人..不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的” (出埃及記20:3~17).

安息日是 神給祂子民的證據

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

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在中文聖經中, 為了通順起見, 譯者有時會加入一些原文沒有的字, 諸如"若有外人寄居在你們中間、願向耶和華守逾越節、他所有的男子務要受割禮、然後纔容他前來遵守" (出埃及記12:48), "你們離開罷、離開罷、從巴比倫出來、不要沾不潔淨的物．要從其中出來．你們扛抬耶和華器皿的人哪、務要自潔" (以賽亞書52:11), "耶和華　神對蛇說、你既作了這事、就必受咒詛、比一切的牲畜野獸更甚、你必用肚子行走、終身喫土" (創世記3:14). 其實在這些聖經經文的希伯來原文裡, 既沒有"務"也沒有"必", 是譯者為了通順加進去的. 因此我們解釋聖經時, 最好避免過度強調"務", "必"這些原文聖經沒有的字.

然而, 當 神吩咐以色列人說, "你們務要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據..." (出埃及記31:13). 這裡希伯來原文有一個很特別的字 אַךְ ("ach", surely/indeed/only/just), 不但可以翻譯為"務", 表示"務必"之意, 而且"務必"其實還不足以表達這個希伯來字的含意. 英文譯本 English Standard Version 用很傳神的方式表達了 אַךְ 這個字 - "在一切之上", "Above all you shall keep my Sabbaths, for this is a sign between me and you throughout your generations..." (出埃及記31:13 ESV). 在一切之上, 以色列人務必要守 神的安息日.

另一方面, "在一切之上"固然是很傳神, 但還有另一個翻譯不但傳神而且貼切 - "只" (only/just), "你們只要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據..." (出埃及記31:13) 神彷彿是說, 你們只要守我的安息日就夠了. 當然 神不是說, 以色列人只要遵守安息日的誡命而不用遵守其他誡命, 而是特別凸顯安息日的誡命在妥拉中的重要性: 在一切之上.

為什麼安息日的誡命如此重要呢? 神說, "因為這是你我之間世世代代的證據" (出埃及記31:13). 這裡翻譯為"證據"的希伯來字是 אוֹת ("ot", sign/token/proof), 通常翻譯為"記號". 安息日正是西乃之約的記號, "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約" (出埃及記31:16). 不過我覺得這裡和合本翻譯為 "證據" 也挺有意義的. 就像在創世紀38章猶大將他的印, 帶子, 和手裡的杖給了他瑪作為證據, 神也將祂的安息日 (註: 神稱安息日為"我的安息日", 見出埃及記31:13) 給了以色列作為立約的證據. 當以色列人世世代代持守 神的安息日, 持守住 神給他們的證據, 他們就相當於持守住了西乃之約.

神是不是只將祂的安息日賜給以色列人呢? 不是的, 神說, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守我約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿" (以賽亞書56:6~7). 神不但將祂的安息日賜給以色列人, 也將祂的安息日賜給了靠著主耶穌與 神聯合的我們. 當我們持守 神的安息日, 我們就持守住 神與我們立約的證據.

我們基督徒要如何守安息日呢? 神透過先知以賽亞告訴我們, "你若在安息日掉轉你的腳步、在我聖日不以操作為喜樂、稱安息日為可喜樂的、稱耶和華的聖日為可尊重的．而且尊敬這日、不辦自己的私事、不隨自己的私意、不說自己的私話、你就以耶和華為樂．耶和華要使你乘駕地的高處..." (以賽亞書58:13~14). 我們在安息日要掉轉我們日常的腳步, 歇了一切日常的工, 不以日常的操作為喜樂, 卻要樂在 神的安息日, 並且尊重 神的安息日, 不辦一己私事, 卻要在這一天與 神同樂, "以耶和華為樂".

如何與 神同樂呢? 弟兄姊妹不妨考慮參加彌賽亞信徒會堂的安息日聚會. 我們不但與 神同樂, 也與弟兄姊妹同樂. 當初雅各說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21), 他期望第一世紀的外邦門徒能在安息日去會堂聽摩西的書. 就讓二十一世紀的我們, 聽從雅各的話, 在安息日去彌賽亞信徒會堂聽摩西的書, 學習妥拉.

(若是附近沒有彌賽亞信徒會堂, 也可以考慮參加回歸猶太根源的基督教會的安息日聚會. 網上聚會也是不錯的選擇. 坦白說, 目前彌賽亞信徒會堂和回歸猶太根源的基督教會還不是那麼普及, 若是弟兄姊妹找不著, 而有心在自己家裡開始過安息日的, 歡迎與我聯絡)

要使這些物成為聖、好成為至聖．凡挨著的都成為聖

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

神吩咐摩西用聖膏油膏抹會幕和一切器具, "要用這膏油抹會幕、和法櫃、桌子、與桌子的一切器具、燈臺、和燈臺的器具、並香壇、燔祭壇、和壇的一切器具、洗濯盆、和盆座" (出埃及記30:26~28), 目的是"要使這些物成為聖、好成為至聖" (出埃及記30:29). 當會幕和當中的器具被膏抹, 它們就"成為聖", 並且"凡挨著(聖物)的都成為聖" (出埃及記30:29).

"凡挨著(聖物)的都成為聖" (出埃及記30:29), 讓我們看見聖潔是可以傳遞的. 可惜的是, 除了祭司和利未人外, 一般以色列人都不能挨近會幕, 會幕和聖物的聖潔不是他們可以接觸的. 但若以色列人不能接觸 神的聖潔, 他們如何成為"聖潔的國民" (出埃及記19:6)?

以色列人乃是藉著遵行 神的誡命成為聖潔, 他們因此常常禱告說,

     בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו,
     "耶和華我們的 神天地的主是應當稱頌的,
       因為祂賜下祂的誡命使我們成聖..."

特別是安息日的誡命, 神曉諭摩西, "你要吩咐以色列人說、你們務要守我的安息日、因為這是你我之間世世代代的證據、使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的" (出埃及記31:13).

當初 神六日創造天地, "到第七日、神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日" (創世記2:2~3), 因此當以色列人聽從 神的吩咐, "所以你們要守安息日、以為聖日" (出埃及記31:14), 同樣以安息日為"聖日", 他們就是按 神的心意效法祂. 而當 神的百姓效法祂時, 祂們就因此挨近 神, 如果連"凡挨著(聖物)的都成為聖" (出埃及記30:29), 那麼更何況是挨近 神? 以色列人因著在安息日挨近 神得以成聖, 神乃是藉著安息日的誡命使以色列人成聖.

不但如此, 神說, "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據、因為六日之內耶和華造天地、第七日便安息舒暢 (שָׁבַת נָפַשׁ)" (出埃及記31:16~17). 神在安息日"安息舒暢", 因此祂也命定以色列人這一天要"安息舒暢", "六日你要作工、第七日要安息 (שָׁבַת)、使牛、驢可以歇息、並使你婢女的兒子和寄居的、都可以舒暢 (נָפַשׁ)" (出埃及記23:12). 當以色列人在安息日與 神一同"安息舒暢", 他們就在這一日挨著 神, 神的聖潔因而傳遞給他們, 使他們成為"聖潔的國民" (出埃及記19:6).

讓我們也都在安息日這一天與 神一同"安息舒暢", 挨近 神, 因著"凡挨著的都成為聖" (出埃及記30:29), 我們也因此成為聖潔, 同樣作 神"聖潔的國民".

他們快快偏離了我所吩咐的道

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

摩西在西乃山上四十天, 晝夜不斷領受 神的啟示. 然而山下的以色列百姓並不曉得這一切. 他們所知道的, 就是帶領他們出埃及的摩西, 上山後就沒有再下來了. 神會不會不喜悅摩西而擊殺了他呢? 而他們在西乃曠野中, 既沒有領袖, 也不知道往哪裡去, 更不知道眼前該做什麼. 不確定, 不安, 與恐懼的情緒彌漫在以色列全會眾當中. 在這樣的光景下, 他們想要一個可見的記號, 讓他們感覺 神仍在他們中間, 因此他們要求亞倫, "起來、為我們作神像、可以在我們前面引路、因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事。" (出埃及記32:1) 亞倫為以色列百姓造了金牛犢.

其實亞倫和以色列人並沒有選擇離棄拯救他們出埃及的耶和華 神, 轉而去拜另一個金牛犢神, 卻是把金牛犢作為耶和華 神的神像, 這是為什麼亞倫指著金牛犢說, "以色列阿、這是領你出埃及地的神...明日要向耶和華守節" (出埃及記32:4~5).

因此 神並沒有說, "他們快快離棄了我", 而是說"他們快快偏離了我所吩咐的道、為自己鑄了一隻牛犢、向他下拜獻祭、說、以色列阿、這就是領你出埃及地的神。" (出埃及記32:8) 以色列人所偏離的 神所吩咐的道, 正是十誡的第二條誡命, "不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物．不可跪拜那些像、也不可事奉他" (出埃及記20:4~5). 以色列人雖然沒有離棄 神, 但他們偏離了 神的誡命, 神的律法.

以色列人以為, 只要他們愛 神, 他們可以選擇用自己的方式敬拜 神, 事奉 神, "次日清早、百姓起來獻燔祭、和平安祭" (出埃及記32:6), 以色列百姓一大早就起來向金牛犢 - 耶和華 神的神像獻上燔祭和平安祭. 然而偏離了 神的律法的敬拜與事奉, 在 神眼中不算為對祂的敬拜與事奉, 反而是犯罪, 這正是先知撒母耳責備掃羅王的話, "耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．你既厭棄耶和華的命令、耶和華也厭棄你作王。" (撒母耳記上15:22~23) 不但偏離 神的律法本身就是犯罪, 並且一旦偏離了律法, 因著藐視律法的結果, 只會帶來更大的犯罪, "(以色列人) 就坐下喫喝、起來玩耍" (出埃及記32:6), 以色列人陷入淫亂的狂歡當中.

以色列人以為可以不按照 神所定規的方式, 而用他們自己的方式親近 神, 然而他們這樣做的結果卻是遠離 神. 從出埃及記一開始, 神始終稱以色列人為祂的百姓, "我的百姓在埃及所受的困苦、我實在看見了" (出埃及記3:7), "耶和華以色列的　神這樣說、容我的百姓去" (出埃及記5:1; 8:1; 8:20; 9:1; 9:13), 然而當以色列人偏離律法, 去拜金牛犢後, 神對摩西說, "下去罷、因為你的百姓、就是你從埃及地領出來的、已經敗壞了。" (出埃及記32:7) 神不肯再將以色列人視為祂的百姓. 一直到後來經過摩西的懇切代求, 神才赦免了以色列人的罪, 並與他們重新立約.

很多時候我們也陷入和以色列人相同的網羅, 以為只要我們愛 神愛人, 就可以不用遵守 神的律法和誡命, 不用按照 神的方式, 而是照我們自己的方式, 殊不知我們這樣做的結果, 在 神看來其實是"他們快快偏離了我所吩咐的道" (出埃及記32:8).

非聖潔沒有人能見主

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Ki Tisa "當你抬起", 出埃及記 Exodus 30:11~34:35 的讀經心得)

"耶和華曉諭摩西說、你要用銅作洗濯盆、和盆座、以便洗濯．要將盆放在會幕和壇的中間、在盆裡盛水。亞倫和他的兒子、要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕、或是就近壇前供職、給耶和華獻火祭的時候、必用水洗濯、免得死亡。他們洗手洗腳、就免得死亡．這要作亞倫和他後裔、世世代代永遠的定例。" (出埃及記30:17~21)

神透過洗濯盆的條例, 教導 神的子民, 神是輕慢不得的, 事奉 神是一件嚴肅的事. 祭司雖然已經受膏, 分別為聖歸給 神, 然而每當他們在祭壇上獻祭, 或是進入聖所 (會幕) 事奉 (例如添加金燈臺的油, 更換陳設餅等) 之前, 仍然必須用洗濯盆的水洗手洗腳, "免得死亡".

事實上, 根據猶太傳統, 祭司在進入會幕的院子以前, 為了確保禮儀上的潔淨 (ritually clean), 都會行潔淨之禮, "洗衣服、用水洗身" (民數記19:7), 也就是"浸禮", 希伯來文稱之為מִקְוֶה ("mikveh", baptism), 然後才進入院內. 既然祭司在外面行了浸禮, 已經是潔淨的, 為何在聖所的院子內還要用洗濯盆的水洗手洗腳? 原因很明顯, 手和腳是身上最容易沾染塵土的地方, 因此為了確保潔淨, 祭司在事奉前仍然得再次"洗手洗腳".

祭司"洗手洗腳", 也指向最後的晚餐中, 主耶穌為門徒"洗腳"的事 (參約翰福音13章). 主耶穌為門徒洗腳, 一方面是以身作則, 教導他們彼此謙卑服事的態度, "我是你們的主、你們的夫子、尚且洗你們的腳、你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣、叫你們照著我向你們所作的去作" (約翰福音13:14~15). 另一方面卻似乎有更深刻的屬靈意義, 祂對彼得說, "我所作的、你如今不知道、後來必明白" (約翰福音13:7).

是什麼意義呢? 當彼得要求主耶穌, "主阿、不但我的腳、連手和頭也要洗" (約翰福音13:9) 主耶穌回答說, "凡洗過澡的人、只要把腳一洗、全身就乾淨了．你們是乾淨的..." (約翰福音13:10) 就像祭司行過浸禮, 已經是潔淨的, 然而還須要"洗手洗腳", 以確保潔淨一般, 門徒雖然"洗過澡", 已經是"乾淨的", 仍然須要洗腳, 然後才"全身就乾淨了". 不管是祭司洗手洗腳, 或者是門徒洗腳, 都指向一件事: 就是我們的生活必須時時保持聖潔. 

我們固然是因著 神的恩典蒙恩得救, "因為他從起初揀選了你們、叫你們因信真道、又被聖靈感動成為聖潔、能以得救" (帖撒羅尼迦後書2:13), 我們已經是"聖潔的國度、是屬　神的子民" (彼得前書2:9), 另一方面, 我們蒙恩得救的基督徒仍然須要保持聖潔, 過聖潔的生活, 而這也是使徒一再提醒我們的, 保羅說, "神的旨意就是要你們成為聖潔、遠避淫行...神召我們、本不是要我們沾染污穢、乃是要我們成為聖潔" (帖撒羅尼迦前書4:3,7), 彼得說, "那召你們的既是聖潔、你們在一切所行的事上也要聖潔" (彼得前書1:15), 而主耶穌的兄弟雅各也說, "在　神我們的父面前、那清潔沒有玷污的虔誠、就是看顧在患難中的孤兒寡婦、並且保守自己不沾染世俗" (雅各書1:27)

有些弟兄姊妹可能下意識裡覺得, 只要敬拜火熱, 禱告熱切, 事奉有果效, 神可以原諒或不那麼在意他們的生活是否聖潔, 但這事實上陷入了律法主義的網羅, 以為靠著我們的"好行為"可以彌補我們生活的不聖潔. 主耶穌說剛好相反, "當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷" (馬太福音7:22~23). 使徒彼得引用利未記19:2說, "因經上記著說、『你們要聖潔、因為我是聖潔的。』" (彼得前書1:16) 聖潔生活始終是新舊約一貫不變的呼召.

希伯來書的作者更加強調, "並要追求聖潔" (希伯來書12:14) 我們不單要保持聖潔, 更要"追求"聖潔, 將聖潔作為我們生活中重要的目標, 因為"非聖潔沒有人能見主" (希伯來書12:14)!