我就是我所是

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢。 神對摩西說、我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。

(出埃及記3:13~15) 

當摩西問 神的名字時, 神沒有直接回答, 卻說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14). 神說這話到底是什麼意思呢? 其實, 這裡中文和合本的翻譯不盡貼切. 根據希伯來原文, 神其實是說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ("Ehyeh Asher Ehyeh"), 意思是 "我就是我所是" (I am who I am/I will be who I will be).

神為什麼回答摩西 "我就是我所是" 呢? 原來摩西自幼在埃及長大, 深受埃及文化影響. 而埃及是多神信仰, 埃及人相信每個神祇各有各的執掌領域, 並且以各自的執掌領域命名, 例如太陽神, 尼羅河神, 山神..等等. 因此當摩西問 神的名字時, 他等於是在問 神如何比較祂自己與埃及神祇, 以及祂執掌的領域是什麼. 但創造並掌管天地萬有的獨一真 神豈是任何埃及假神可以相提並論的呢? 所以 神說, "我就是我所是", 意味祂是那位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比, 有別於一切受造的神.  

神接著對摩西說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14). 這裡 "自有" 的希伯來文是 אֶהְיֶה ("Ehyeh"), 意思是 "我是". 神在這裡做了一個所謂的 "文字遊戲" (word play). 既然 神先前說, "我就是我所是", 這句話也可以看為 神是在說, 我就是 "我是". 神是那位 "我是" 的 神. 我們或可以把 "我是" 看為 神的暱稱.

直到最後, 神才告訴摩西祂的名字, 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 希伯來字 יהוה 是 神至聖至尊的名, 但中文和合本音譯為 "耶和華" 其實並不是正確的音譯, "雅蔚" (Yahweh) 才是比較正確的音譯. 

יהוה ("雅蔚") 既是這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神. 藐小微不足道的人類要如何與 神建立關係呢? 答案是不可能, 除非是 神自己選擇與人建立關係. 神的確如此做了. 祂呼召亞伯拉罕, 並揀選他和他的後裔成為祂的子民, 這是為什麼祂吩咐摩西告訴以色列人說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15). יהוה ("雅蔚") 這位獨一無二, 分別出來, 無可比擬, 無與倫比的 "我是" 的 神, 成了亞伯拉罕, 以撒, 雅各的 神. 從此 神與人類建立起了關係.

無獨有偶的是, 在約翰福音第8章, 主耶穌對猶太人說, "我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我" (約翰福音8:58). 這裡 "就有了我" 的希臘原文是 ἐγὼ εἰμί, 意思是 "我是". 主耶穌宣告說, 祂正是 יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神. 

在主耶穌裡,  יהוה ("雅蔚") 這位 "我是" 的 神, 更進一步與凡相信祂的人建立關係, 這反映在約翰福音裡主耶穌七個 "我是" 的宣告:

1. "我就是生命的糧" (約翰福音6:35)
2. "我是世界的光" (約翰福音8:12)
3. "我就是羊的門" (約翰福音10:7)
4. "我是好牧人" (約翰福音10:11)
5. "復活在我、生命也在我" ("我是復活與生命") (約翰福音11:25)
6. "我就是道路、真理、生命" (約翰福音14:6)
7. "我是葡萄樹" (約翰福音15:5)

對於凡相信耶穌基督的人, 主耶穌是生命的糧, 世界的光, 羊的門, 好牧人, 復活與生命, 道路真理生命, 葡萄樹. 主耶穌的這七個"我是" 表明了祂跟我們之間的關係.

我在這裡

 

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群、一日領羊群往野外去、到了　神的山、就是何烈山。耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現．摩西觀看、不料、荊棘被火燒著、卻沒有燒燬。摩西說、我要過去看這大異象、這荊棘為何沒有燒壞呢? 耶和華　神見他過去要看、就從荊棘裡呼叫說、摩西、摩西．他說、我在這裡。 (出埃及記3:1~4)

摩西在米甸曠野日復一日地牧放他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群. 司提反說, 摩西在米甸曠野牧羊足有40年之久, "摩西聽見這話就逃走了、寄居於米甸．在那裡生了兩個兒子。過了四十年、在西乃山的曠野、有一位天使、從荊棘火焰中、向摩西顯現" (使徒行傳7:29~30).

當摩西先前為他同胞大發熱心, 打死了一個埃及人, 卻得不著他同胞的理解與支持, 又被法老王追殺, 不得已逃到米甸, 成了米甸祭司的女婿, 在米甸曠野牧羊足有40年之久. 我不禁會想, 摩西會不會像他岳父一樣, 成了一個米甸人, 去敬拜米甸的偶像? 即使不會, 他對耶和華以色列的 神的認識肯定相當淡薄, 畢竟他從小到大都是在法老的宮廷長大.

明白了這一點, 摩西對耶和華 神的回應就顯得相當特別. 當耶和華 神從荊棘裡呼叫他說, "摩西! 摩西!", 摩西沒有回問, "你是誰?" 或是說, "什麼事?", 卻是說, "我在這裡!". "我在這裡" 的希伯來原文是 הִנֵּנִי ("Hineni"). הִנֵּנִי 的字面意思的確是 "我在這裡". 但 הִנֵּנִי 的意思不只是 "我在這裡", 它還有著 "我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 的意味. 儘管摩西對 神的認識很淡薄, 但 神呼叫他時, 他卻義無反顧地回應說, הִנֵּנִי! 他已經預備好了傾聽 神, 他已經預備好了回應 神, 他已經預備好了 順服 神.

當 神呼叫亞伯拉罕時, 亞伯拉罕也總是回應說, הִנֵּנִי, "這些事以後、　神要試驗亞伯拉罕、就呼叫他說、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:1), "耶和華的使者從天上呼叫他說、亞伯拉罕、亞伯拉罕、他說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記22:11). 當 神呼叫雅各時, 雅各也回應說, הִנֵּנִי, "神的使者在那夢中呼叫我說、雅各。我說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (創世記31:11). 當亞伯拉罕和雅各異口同聲地回應 神說, הִנֵּנִי, 他們都已經預備好了傾聽 神, 他們都已經預備好了回應 神, 他們都已經預備好了順服 神.

當 神呼叫我們時, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!" 是我們對 神唯一應有的回應. 多年前當我夜間在睡夢中醒來, 感受到 神的同在時, 我脫口而出, הִנֵּנִי! 然後我就看見了異象, 從此以後走上全時間事奉 神的道路.

當我們願意回應 神說, הִנֵּנִי "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應! 我已經預備好了順服!", 神也要回應我們說, הִנֵּנִי, "我在這裡! 我已經預備好了傾聽! 我已經預備好了回應!", 正如先知以賽亞說, "那時你求告、耶和華必應允．你呼求、他必說、我在這裡 (הִנֵּנִי)" (以賽亞書58:9). 

妥拉之門: 救贖的真義 (出埃及記1:1~6:1 名字)

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創世記和出埃及記有許多平行的地方. 在創世記中, 神創造人類是六日創造的高峰; 在出埃及記中, 神彷彿創造了一個新的人類 - 以色列, 在地上萬國萬民中成為 神的選民. 在創世記中, 神應許以色列的始祖要使他們成為一個偉大的民族, 但祂直到出埃及記才實現這個應許.

在創世記的開頭, 神賜福給人類, "要生養眾多、遍滿地面" (創世記1:28); 在出埃及記的開頭, "以色列人生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7). 在創世記中, 神創造了人類之後, 祂 "看著一切所造的都甚好 (希伯來字 טּוֹב)" (創世記1:31); 在出埃及記中, 一個男嬰出生了, 他的母親 "見他俊美 (好, 希伯來字 טּוֹב)" (出埃及記2:2).

隨著創世記故事的開展, 人類面臨洪水毀滅的威脅, 神吩咐挪亞用歌斐木造一艘方舟 (希伯來字 תֵּבָה), 使他們一家在洪水中能保全生命; 在出埃及記中, 法老為了毀滅新的人類 - 以色列, 吩咐埃及人將所有剛出生的希伯來男嬰扔進尼羅河裡, 然而一個男嬰被放在一個蒲草箱 (希伯來字 תֵּבָה), 並因此保全了他的生命.

法老的女兒救出男嬰, 給他取名為摩西 (希伯來字 מֹשֶׁה, "拉出; 拉出者"). 法老的女兒說, "因我把他從水裡拉出來" (出埃及記2:10). 法老女兒的本意在表明摩西被她拉出水面, 但她無意中預言了他將成為 "拉出者" - 將以色列人從埃及拉出來.

摩西成年後, 他嘗試靠自己的力量將他的以色列同胞從埃及拉出來, 但他失敗了. 結果摩西自己必須為了活命逃離埃及. 多年以後, 在米甸的曠野, 神在燃燒的荊棘火焰中向摩西顯現, 並差遣他回到埃及拯救以色列民. 摩西因著早年嘗試成為以色列的解救者的失敗經驗, 對 神給他的任務望而卻步. 摩西擔心以色列人不會信他, 神就給了摩西是祂差遣摩西的證據.

耶和華對摩西說、你手裡是甚麼．他說、是杖。耶和華說、丟在地上、他一丟下去、就變作蛇、摩西便跑開。耶和華對摩西說、伸出手來、拿住他的尾巴、他必在你手中仍變為杖。如此好叫他們信耶和華他們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、是向你顯現了。(出埃及記4:2~5)

出埃及記的蛇讓人想起創世記中在伊甸園引誘亞當和夏娃犯罪的蛇, 也就是使徒約翰所說, "大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的" (啟示錄12:9).

蛇代表這世界的王魔鬼撒但, 是地上的國度和權勢背後的掌控者. 摩西最初因害怕而逃離它, 但 神指示他抓住蛇的尾巴. 作為 神所創造的新人類的代表, 摩西必須制伏那條把舊人類引入歧途的蛇. 出埃及記的故事將成為獨一真神與掌控地上王國 (埃及) 的魔鬼撒但之間的一場巔峰對決.

摩西靠著 神給他的權柄制伏了蛇. 這個經歷預示了摩西日後在埃及的所有經歷. 當他回到埃及地, 把他的人民從埃及拉出來時, 他不僅要面對法老和他的臣宰, 還要面對埃及的神祇. 摩西和他的哥哥亞倫一起出現在法老面前, 要求讓以色列人獲得自由. 法老要求他給他們行一個神蹟奇事, 摩西吩咐亞倫把杖扔在地上, 杖就在他們眼前變成了一條蛇. 儘管埃及的術士仗著邪術也照樣而行, 但亞倫的杖吞掉了他們的杖 (出埃及記7:8~12). 這場交鋒只是一個開頭而已. 出埃及記的故事高峰是十災: 獨一真神打敗了埃及所有的神祇, 包括了尼羅河神, 太陽神等等.

出埃及記的主題是救贖. 救贖好比第二次的創造, 在第一次創造的基礎上進行恢復和改進. 神創造了所有的人, 但在救贖中祂為自己呼召了以色列作為被 神揀選的民族. 救贖不只是從奴役中得釋放, 更是與 神建立神聖的盟約關係. 救贖的故事因此成了整個聖經敘事的中心故事. 不但猶太人在每年的節期 (特別是逾越節), 每週的安息日, 每天的祈禱中重複講述 神的救贖 - 出埃及的故事, 救贖所包含的從奴役中得釋放以及與 神建立盟約, 更是彌賽亞主耶穌來到世上所要成就的大工. 就像摩西是一個 "拉出者", 主耶穌也是一個 "拉出者", "祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion) 

彌賽亞拉比讀妥拉: 認識 神 (出埃及記1:1~6:1 名字)

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出埃及記重複著創世記的主題. 創世記一開始, 神創造人類並祝福他們說, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地" (創世記1:28); 出埃及記一開始, 以色列人在埃及 "生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地" (出埃及記1:7), 神在以色列人身上成就了部分祂給人類的祝福. 當 神創造天地時, 神七次看著祂的創造 "是好的"; 當摩西出生時, 他母親 "見他俊美就藏了他三個月" (出埃及記2:2).  "是好的" 與 "俊美" 的希伯來原文同樣都是 כִּי־טוֹב. 在創世記裡, 挪亞一家在洪水中靠著 "方舟" 得救; 在出埃及記裡, 嬰孩摩西在尼羅河中靠著蒲草作的 "箱子" 得救. "方舟" 與 "箱子" 的希伯來原文也同樣都是 תֵּבָה.

出埃及記一方面重複創世記的主題, 另一方面展現對 神更新與更深的認識. 摩西對 神的認識開始於他在荊棘火焰中遇見 神的戲劇性的經歷. 對摩西來說, 這個完全意想不到的經歷對他接下來的人生有著決定性的影響. 在荊棘火焰中, 神呼召摩西回埃及去, 把 神的百姓以色列人從埃及領出來.

一開始摩西抗拒 神的呼召. 摩西對 神說, "我是甚麼人、竟能去見法老、將以色列人從埃及領出來呢" (出埃及記3:11). 神回答摩西說, "我必與你同在.." (出埃及記3:12). 神告訴摩西, 真正要緊的是 神的同在而不在於摩西是誰. 當 神成就在人看來不可能的事, 神就因此得榮耀. 出埃及記讓我們看見, 我們在艱難困苦中不要在意我們自己的渺小, 而要仰望與我們同在的 神. 

另一方面, 我們看到摩西竟然對於 神同在的應許不是很滿意!? 起先摩西問我是誰 ("我是甚麼人"), 現在摩西對 神同在應許的回應竟是你是誰, "摩西對　神說、我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的　神打發我到你們這裡來．他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢" (出埃及記3:13).

以色列人或許聽過他們祖宗的 神, 但他們尚未親身經歷到 神的作為, 他們甚至連 神是誰都不清楚. 針對摩西你是誰的問題, 神回答說, "我是自有永有的．又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來..你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:14~15).

"我是自有永有的" 的希伯來原文 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה 直譯是 "我就是我所是的" (I AM WHO I AM). 神的意思基本是說, 祂是無以名之的. 儘管如此, 神仍然啟示祂獨一無二的聖名為 "耶和華" (希伯來字 יהוה) (註: "耶和華" 其實是 神的聖名 יהוה 錯誤的音譯). 後世猶太人為了避免妄稱 神的聖名 יהוה 而改稱 神為 "主" (希伯來字 אֲדוֹנָי). 

歷來最著名的猶太拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 注意到神的聖名 יהוה 源自於希伯來字根 ה.י.ה, 意思是 "是/存在" (to be). 邁蒙尼德 (Maimonides) 解釋說, 神的聖名 יהוה 指的不是 神的屬性, 而是指 神是絕對的存在, 換句話說, 神是 "自有永有的".

在荊棘火焰中, 這位 "自有永有的" 神自我認同為以色列 "祖宗的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神" (出埃及記3:15). 無限的 神因此進入了有限的時空, 與有限的人建立了關係. 妥拉一方面說 神是無限 的神, 是超越一切的 神, 另一方面卻又說 神是與人同在的 神. 這聽起來似乎有些矛盾的兩個說法要如何調和呢? 答案就在我們的彌賽亞 - 主耶穌身上, 祂被稱為 "以馬內利" (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל, 意思是 "神與我們同在"). 主耶穌是 "以馬內利", 是無限的 神與有限的我們同在. 主耶穌自己也應許我們說, "我就常與你們同在、直到世界的末了" (馬太福音28:20).

出埃及記還有另一個聽來似乎有些矛盾的地方, "神曉諭摩西說、我是耶和華 (希伯來文יהוה)．我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神 (希伯來文 אֵל שַׁדַי)、至於我名耶和華 (希伯來文יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:2~3). 然而在創世記中, 亞伯拉罕, 以撒, 雅各都用 神的聖名 "耶和華" (希伯來文יהוה) 來稱呼 神, 神怎麼說 "至於我名耶和華 (希伯來文יהוה)、他們未曾知道" 呢?

我們從 神顯現給亞伯拉罕, 以撒, 雅各的另一個名字 "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי) 可以找到答案的蛛絲馬跡. 希伯來字 שַׁדַי 有 "完全充足; 充分供應" 的含義. 著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 解釋說, "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי) 意味著 神是所有受造的無所不能的創造者和供應者, "耶和華" (希伯來字 יהוה) 則意味著 神是介入人類歷史的救贖者.

亞伯拉罕, 以撒, 雅各認識 神是 "全能的 神" (希伯來文 אֵל שַׁדַי), 那位呼召他們, 引領他們到迦南, 並且應許他們和他們的子子孫孫要得迦南永遠為業的無所不能的 神. 儘管他們稱 神為 "耶和華" (希伯來字 יהוה), 但他們死的時候, 並沒有看到 神的應許實現. 然而當時候滿足, 神要救贖祂的百姓以色列人出埃及並且帶領他們進迦南得地為業時, 祂向摩西顯現為 "耶和華" (希伯來字 יהוה), 祂是那位進入人類歷史並且帶來救贖的 神.

從創世記到出埃及記, 隨著妥拉故事的開展, 神沒有更加疏遠人, 而是更加貼近人. 神貼近人不但是帶來救贖, 同時也是更多啟示祂自己, 使人能更認識祂, 與祂建立更深的關係, 祂說, "你們要知道 (認識) 我是耶和華你們的　神、是救你們脫離埃及人之重擔的" (出埃及記6:7).

不管是在妥拉還是在我們的生活當中, 神都在不斷地讓我們更認識祂, 但阻礙我們更認識 神的原因往往是在於我們自己. 我們常常以我們事業的興旺, 家庭的和樂, 我們的快樂與悲傷, 來定義我們生活的成功與失敗. 我們因此看待我們生活所面臨的掙扎是壞的, 是缺乏 神的祝福的象徵. 然而我們若相信 "萬事都互相效力、叫愛　神的人得益處" (羅馬書8:28), 或許我們應當看待我們生活中的種種掙扎, 是 神藉此來啟示我們, 祂是那位始終與我們同在的 神, 不管是在我們的順境還是在我們的逆境當中.

如此一來, 在我們生命的旅程裡, 我們會慢慢發現 神不是更加遙遠, 而是更加貼近我們, 更加活畫在我們心裡, 並且更多介入到我們的生活當中, 使我們能夠更認識祂, 與祂建立更深的關係. 在主耶穌裡, 藉著聖靈的工作, 神要使祂的兒女更多更深地認識祂, 直到主耶穌再來的日子, 到那時我們就要與主面對面了.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

 

 

出埃及記1:1~6:1 "名字" 妥拉焦點: 法老王為何苦害以色列人

妥拉焦點系列簡介

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以色列人在埃及 Israel in Egypt
Edward Poynter, Public domain, via Wikimedia Commons

 

出埃及記繼續記載以色列人 (猶太人) 的歷史: 雅各全家跟隨約瑟來到埃及, 定居於歌珊, “以色列人生養眾多並且繁茂、極其強盛、滿了那地” (出埃及記1:7). 然而當新的法老王興起, 他不但不記念約瑟過去拯救埃及的功績, 卻反過來苦害以色列人, 並且奴役他們.

是什麼使法老王做出了這樣的決定? 他是否擔心失去奴隸會破壞埃及的經濟, 以及他自己建造宏偉的金字塔和大城市的偉大計劃? 他是否衡量過, 如果他放任以色列人, 其他人將要求同等待遇? 又或者這是以色列人自己的錯, 導致他們遭受迫害和奴役?

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 認為, 新的法老王擔心來自東方的異族再次入侵. 像許多埃及統治者一樣, 他知道自己的國家曾在更早的時期 (主前1700年至1680年) 遭到希克索斯人 (Hyksos) 的入侵, 以及由此而來的民族屈辱, 以致他決心確保在他的統治期間不會再發生這樣的事. 以色列人居住在尼羅河三角洲地帶, 正是面對東方異族入侵首當其衝之地. 法老的焦慮是可以理解的. 他擔心強盛的以色列人會與埃及的敵人聯合. 因此, 他決定奴役以色列人並削弱其人口和力量. 除此以外, 法老王希望在歌珊地或尼羅河三角洲地區建立自己的首都, 因為這一帶是非常肥沃的土地, 並且靠近敘利亞和迦南的重要邊界. 奴役以色列人因此有著雙重好處: 迫使他們放棄土地, 並為法老王提供了大量的廉價勞動力來建設他的首都.

中世紀猶太拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同樣認為, 法老王基於戰略和經濟的雙重考量而開始了對以色列人的奴役. 法老王擔心以色列人會與入侵的敵人聯合, 不但逃離埃及, 還會帶走埃及的財富.  因此法老王制定了一項巧妙的計劃, 一方面對以色列人的財產課以重稅, 另一方面又指派埃及人作為官長監督以色列人做苦工, 並且允許埃及官長任意使喚這些以色列奴隸. 這樣, 整個埃及地都從奴役以色列人中獲利. (出埃及記1:10)

現代正統猶太教拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 認為, 法老王苦害以色列人與他脆弱的政權有關. 他作為“新王”, 纔剛剛掌權, 正在積極尋求埃及人民支持他的統治. 因此, 他允許甚至鼓勵群眾壓迫以色列人, 希望藉此能讓他的聲望增加, 因為他允許他的人民使用暴力的手段掠奪他們當中的寄居者 (以色列人) 來致富 (出埃及記1:8~10).

拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 的觀點與古代的猶太拉比相去不遠. 根據妥拉, “有不認識約瑟的新王起來” (出埃及記1:8), 古代猶太拉比教導說, 埃及人民來到新的法老王面前, 要求法老王允許他們起來攻擊以色列人. 起初法老王拒絕了, 他告訴埃及人傷害以色列人是錯誤的, 因為約瑟拯救了埃及地免於滅亡. 但是埃及人沒有聽, 並威脅要把法老王除名. 最後, 他只好接受了他們奴役以色列人的要求. 妥拉之所以稱他為“新王”, 是因為他接受了那些計劃消滅以色列人民的“新”觀點. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 1:8)

與那些認為法老王對以色列人的迫害和奴役應該歸咎於法老王自己的政治, 經濟或戰略考慮的人相反, 也有些拉比認為以色列人的苦難是以色列人自己的錯. 比方說, 某些拉比認為, 約瑟死後, 埃及的以色列人停止了行割禮的傳統. 他們彼此說, “讓我們像其他埃及人一樣”. 其他拉比則說他們開始參與埃及人的各類社交活動, 嘗試融入埃及社會當中. 埃及文明對他們的吸引力遠大於他們堅守自己的傳統和信仰的重要性. 他們甚至與埃及人比鄰而居, 不再留在自己的“猶太社區”中. 由於以色列人選擇放棄自己的傳統並與埃及人同化, 他們反而因此受到法老壓迫, 因為他開始懷疑他們有不良動機. 埃及人民同樣排斥以色列人, 因為他們不希望以色列人進入他們的社區, 或是與他們搶奪商機. 這些拉比認為, 如果以色列人仍然忠於自己的傳統並且不試圖同化於埃及, 那麼他們有可能不會成為法老王苦害的目標. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 1:8~9)

現代猶太聖經學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 譴責以色列人沒有抗議或反抗法老王對他們的奴役. 她說以色列人沒有英雄, 沒有那些勇敢站在法老面前對法老的壓迫說不的人. 他們沒有抵抗, 沒有為他們的權利而戰. 結果, 法老王輕易地剝奪了他們的自由並奴役他們.

從以上的討論我們可以看到, 歷世歷代猶太拉比為法老王苦害以色列人的原因提供了種種不同的解釋, 有人歸咎於當時的歷史背景, 有人歸咎於法老王, 有人歸咎於埃及人民, 甚至有人歸咎於以色列人自己. 在許多方面, 以色列在埃及受奴役的古老故事與後來猶太人在列國受迫害的情況極其相似. 除了屬靈的原因外, 迫害常常是猜疑, 嫉妒, 自卑感以及經濟和社會競爭所導致的悲慘結果. 我們惟有藉著愛心, 相互信任和尊重, 克服種種的猜疑, 嫉妒, 和仇恨, 人與人彼此之間纔能和平共處.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

對於猶太拉比來說, 事物屬靈和屬世的層面並沒有一個明確的分隔, 而是彼此互相影響. 法老王苦害以色列人與後世列國迫害猶太人, 固然從屬靈的層面來說, 都是魔鬼撒但想要消滅 神的選民, 破壞 神救贖計畫的邪惡作為; 然而從屬世的層面來說, 法老王苦害以色列人與列國迫害猶太人, 都有著當時種種的政治, 經濟, 與社會背景下的客觀原因. 猶太拉比因此思考, 作為 神的選民與百姓, 在受迫害時除了向 神呼求外, 他們還應該如何積極, 正面地來回應那些迫害他們的人.

神為什麼揀選摩西?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

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神為什麼揀選摩西? 這個問題就如同 神為什麼揀選亞伯拉罕, 為什麼揀選以賽亞一般, 聖經沒有明說, 所以我們所能做的只是揣摩 神的心意, 而無法知道確切的原因. 但摩西有一點與眾不同: 當 神呼召亞伯拉罕離開本地, 本族, 父家, 往迦南地去時, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 當 神呼召以賽亞作先知時, 以賽亞說, "我在這裡、請差遣我" (以賽亞書6:8). 然而當 神呼召摩西帶領以色列人出埃及時, 摩西卻再三推託, 尋找各式各樣的藉口, 最後沒有藉口了, 竟然還厚著臉皮跟 神說, "主阿、你願意打發誰、就打發誰去罷 (意思是: 就是不要打發我去)" (出埃及記4:13). 一直到 神發怒了, 摩西才只好乖乖去了.

神為什麼要揀選這樣一個心不甘情不願的摩西呢? 當然, 最最簡單的答案是這是 神的主權, 就如 神說, "我要恩待誰、就恩待誰．要憐憫誰、就憐憫誰" (出埃及記33:19). 同樣地, 神要揀選誰, 就揀選誰. 神要揀選摩西, 就揀選摩西.

另一方面, 儘管 神揀選摩西的確是出於祂的主權, 然而妥拉對於摩西的描寫其實告訴我們許多關於摩西的特質, 而這些很可能都是 神揀選摩西的原因.

首先, 神揀選摩西很可能是因著他的軟弱. 摩西說, "主阿、我素日不是能言的人、就是從你對僕人說話以後、也是這樣、我本是拙口笨舌的" (出埃及記4:10). 但 神揀選摩西, 本來就不是要他去說服埃及法老王, 而只是要忠實地傳遞 神的話. 一個能言善道, 舌燦蓮花的摩西, 可能是 神最不需要的. 試想, 若是摩西成功地說服了法老王, 讓以色列人出埃及, 神的榮耀要從何彰顯呢? 而拙口笨舌的摩西, 反而最能勝任這項工作, 就如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧...使一切有血氣的、在　神面前一個也不能自誇" (哥林多前書1:27, 29).

其次, 神揀選摩西很可能是因著他的謙卑. 妥拉記著說, "摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 神要揀選一個領袖, 帶領超過兩百萬人的以色列全會眾. 任何人處在這樣的高位上, 都很容易因此自高自大, 自我膨脹. 而人一旦驕傲起來, 就會自以為是, 不聽從 神的話, 甚至將成就歸功於自己, 不歸榮耀給 神. 因此 神才揀選了"謙和、勝過世上的眾人"的摩西, 作為以色列的領袖. 而在民數記20章, 我們看到就連摩西也有驕傲的時候, 他不聽 神的話吩咐磐石出水, 反而用杖擊打磐石兩下, 說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10), 彷彿是他使磐石出水一般. 試想連"為人極其謙和、勝過世上的眾人"的摩西都如此, 更何況是他人呢?

除此以外, 我想 神揀選摩西, 也有可能是他打死了一個埃及人, "後來摩西長大、他出去到他弟兄那裡、看他們的重擔、見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄．他左右觀看、見沒有人、就把埃及人打死了、藏在沙土裡" (出埃及記2:11~12). 什麼? 神竟然揀選一個殺人犯?! 當然, 摩西打死人絕對是錯誤的, 但是讓我們思想摩西為什麼會這麼做.

其實, 摩西身為法老女兒的"兒子", 地位何等尊貴. 他大可直接吩咐一句"住手!", 讓那個埃及人停手, 而那個埃及人十有八九會馬上停手. 摩西只要動口就好了, 何必要動手呢? 我想關鍵在於那個埃及人打的是希伯來人的"一個弟兄", 這裡的希伯來原文是 מֵאֶחָיו, 意思不是"一個弟兄", 而是"他的弟兄". 儘管他們素未謀面, 但摩西看待那被打的希伯來人是他的弟兄. 正因著摩西看那被打的希伯來人如同他的親生弟兄, 所以他才怒不可遏, 在盛怒之下打死了那打他"弟兄"的埃及人. 最特別的是, 摩西是在法老宮廷長大, 但他卻對素昧平生的以色列同胞有著這樣濃烈的弟兄之愛. 我想 神看重的正是摩西這樣愛以色列同胞的心, 因此揀選他作以色列全會眾的領袖. 也正是摩西這樣愛以色列同胞的領袖, 才會在金牛犢事件時, 不惜以自己為代價換取 神的赦免, "摩西回到耶和華那裡、說、唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然、求你從你所寫的冊上塗抹我的名" (出埃及記32:31~32).

神為什麼揀選摩西? 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道這樣一個拙口笨舌卻又懂得謙卑, 並且極度愛護自己同胞的摩西, 儘管呼召他時會推三阻四, 但卻是領導以色列全會眾的不二人選. 而事實也證明 神是對的, 摩西實現了 神給他的命定.

神為什麼揀選你我? 就像 神揀選摩西一樣, 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道你我, 就像祂知道摩西一樣. 祂知道你我的長處, 也知道你我的短處. 正因著祂知道你我, 因此祂知道你我是實現 神給我們各人命定的不二人選, 就像摩西是實現 神給他命定的不二人選一般. 神不會弄錯, 神永遠是對的.

摩西在路上住宿的地方、耶和華遇見他、想要殺他

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

當摩西聽從 神的吩咐, 帶著妻兒往埃及去, 要拯救以色列人並帶領他們出埃及, "摩西在路上住宿的地方、耶和華遇見他、想要殺他。西坡拉就拿一塊火石割下他兒子的陽皮、丟在摩西腳前、說、你真是我的血郎了。這樣耶和華纔放了他．西坡拉說、你因割禮就是血郎了" (出埃及記4:24~26).

神竟想要殺摩西?! 這真是令人費解! 神豈不是在荊棘火焰中向摩西顯現, 費了好大力氣纔說服摩西, 使他"去見法老、將以色列人從埃及領出來" (出埃及記3:11)? 如果 神殺了摩西, 那麼誰要將以色列人領出埃及? 如果 神要殺摩西, 祂之前又何必多此一舉向摩西顯現?

要回答這些問題, 我們必須先明白為什麼 神想要殺摩西. 雖然聖經沒有明說, 但我們可以從經文推斷出, 神想要殺摩西, 是因為摩西的兒子沒有行割禮.

割禮是 神與亞伯拉罕和他後裔立約的記號, 神對亞伯拉罕說, "你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子、無論是家裡生的、是在你後裔之外用銀子從外人買的、生下來第八日、都要受割禮。你家裡生的、和你用銀子買的、都必須受割禮．這樣、我的約就立在你們肉體上、作永遠的約。但不受割禮的男子、必從民中剪除、因他背了我的約。" (創世記17:10~14).

以色列人是亞伯拉罕的後裔, 他們世世代代遵行 神的誡命, 給所有的男人行割禮, 作為亞伯拉罕之約的證據, 割禮是以色列人作為 神的子民的記號.

摩西本身生在利未人的家庭, 生下來第八日就受了割禮. 然而摩西在埃及法老的宮廷長大, 娶的又是米甸祭司的女兒西坡拉. 當他的兒子出生時, 摩西很顯然並沒有照 神的誡命給兒子行割禮. 為什麼摩西沒有給兒子行割禮? 聖經沒有明說, 但我們知道絕不是摩西不知道割禮的誡命, 不然西坡拉後來也不會"拿一塊火石割下他兒子的陽皮" (出埃及記4:25). 摩西知道割禮的誡命卻不遵行, 可能是因著摩西的遲疑 (不管出於什麼原因), 或者是西坡拉的阻撓. 從西坡拉對摩西說的話"你真是我的血(的新)郎了" (出埃及記4:25) 所隱含的抱怨語氣, 有可能是西坡拉對割禮極其反感, 她看割禮為"血淋淋的儀式". (註: 關於這段經文的詳細解釋, 眾說紛紜, 在此列出其中一種可能)

不管如何, 摩西明知割禮的誡命卻沒有遵行, 給兒子行割禮, 是一個不爭的事實. 針對割禮的誡命, 神曾說, "但不受割禮的男子、必從民中剪除、因他背了我的約" (創世記17:14), 摩西沒有給兒子行割禮, 錯在於他而不在兒子, 因此 神"想要殺他" (出埃及記4:24). 先前摩西沒有遇見 神, 神也寬容他, 但是 神既然已經在荊棘火焰中向摩西顯現為"亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:6), 摩西再也無可推諉, 不去遵行 神的誡命.

對 神來說, 儘管摩西是奉祂差遣去拯救以色列人, 帶領他們出埃及的重要器皿, 然而若摩西不肯順服, 遵行 神的誡命, 神寧可捨棄摩西, 也不能因他肩負重大使命而縱容他. 我想, 這段經文讓我們清楚看見, 神看重我們的順服, 勝過我們的事奉; 神看重我們遵行祂的誡命, 多過於我們作成祂的事工, 正如先知撒母耳所說, "聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同" (撒母耳記上15:22~23), 又如主耶穌所說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。當那日必有許多人對我說、主阿、主阿、我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼。我就明明的告訴他們說、我從來不認識你們、你們這些作惡的人、離開我去罷" (馬太福音7:21~23).

我實在眷顧了你們、我也看見埃及人怎樣待你們

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

在荊棘裡火焰中, 神向摩西顯現, 差遣他將以色列人從埃及領出來. 神吩咐摩西招聚以色列的長老, 告訴他們, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、向我顯現、說、我實在眷顧了你們、我也看見埃及人怎樣待你們" (出埃及記3:16). 神的話應驗了約瑟臨終時的預言, "約瑟對他弟兄們說、我要死了、但　神必定看顧你們、領你們從這地上去、到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地" (創世記50:24), 而以色列人聽見 神的話就信了, "百姓就信了．以色列人聽見耶和華眷顧他們、鑒察他們的困苦、就低頭下拜" (出埃及記4:31).

瞭解希伯來原文會讓我們對這段經文有更深的體會. 中文和合本翻譯為"眷顧"或"看顧"的希伯來文昰同一個字פקד ("pakad", visit/attend to), 意思是"造訪/探望". 當以色列人在困苦當中, 神並非坐在高天的寶座上遠遠地看著他們, 而昰下到以色列人中間探望, 看顧他們. 雖然受苦的以色列人不曉得, 但 神在他們當中, 與他們同在.

大衛王稱頌 神說, "我觀看你指頭所造的天、並你所陳設的月亮星宿、便說、人算甚麼、你竟顧念他．世人算甚麼、你竟眷顧他" (詩篇8:3~4). 這裡"眷顧"的希伯來文同樣是פקד ("造訪/探望"). 如果 神探望按照祂的形象樣式所造的世人, 更何況是祂的子民呢? 神豈不加倍探望並看顧祂的百姓?

神的僕人約伯 (參約伯記1:8) 在受苦中仍稱頌 神說, "你將生命和慈愛賜給我、你也眷顧保全我的心靈" (約伯記10:12). 這裡"眷顧"的希伯來文仍然是פקד ("造訪/探望"), 並且整句原文直譯為中文是"你將生命和慈愛賜給我、你的探望也保全了我的靈". 雖然約伯被撒旦擊打而肉體受苦,  但 神的探望與眷顧保全了約伯.

神的探望有時是明顯可見的, 如 神在荊棘裡火焰中向摩西顯現, 或是亞伯拉罕坐在帳篷門口, "舉目觀看、見有三個人在對面站著" (創世記18:1), 但更多的時候 神的探望是在我們不知不覺中. 儘管如此, 神的探望是實在的, 神的眷顧是有果效的, 如"耶和華按著先前的話、眷顧撒拉、便照他所說的給撒拉成就" (創世記21:1), "他就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回、因為他在摩押地、聽見耶和華眷顧自己的百姓、賜糧食與他們" (路得記1:6), 這裡"眷顧"的希伯來文依然是פקד ("造訪/探望"), 而 神探望撒拉, 讓撒拉能夠懷孕, 生下以撒; 神探望"自己的百姓" (以色列人), 止息饑荒, 賜給他們糧食.

主耶穌"道成了肉身、住在我們中間" (約翰福音1:14), 是 神探望與眷顧祂的百姓的具體顯現, 並且主耶穌應許說, "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23). 對於愛主耶穌並遵守祂的話的基督徒, 天父和主耶穌必定探望並眷顧他們, 且要與他們同住. 在漫漫人生的旅程中, 苦難是免不了的, 但只要我們在苦難中仍然愛主耶穌並持守祂的話, 主耶穌這位"以馬內利" (עִמָּנוּ אֵל, "immanu el", God with us) 的 神, 必要探望並眷顧我們, 與我們同住, 陪伴並帶領我們度過人生一切的風浪.

百姓就信了

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

摩西與亞倫相會以後, "就去招聚以色列的眾長老。亞倫將耶和華對摩西所說的一切話、述說了一遍、又在百姓眼前行了那些神蹟。百姓就信了．以色列人聽見耶和華眷顧他們、鑒察他們的困苦、就低頭下拜。" (出埃及記4:29~31)

先前 神在荊棘火焰中向摩西顯現, 吩咐摩西招聚以色列的長老並告訴他們, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、向我顯現、說、我實在眷顧了你們、我也看見埃及人怎樣待你們。我也說、要將你們從埃及的困苦中領出來、往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去、就是到流奶與蜜之地。" (出埃及記3:16~17)

並且 神應許摩西, "他們必聽你的話" (出埃及記3:18), 但摩西回答 神, "他們必不信我、也不聽我的話、必說、耶和華並沒有向你顯現。" (出埃及記4:1) 雖然經歷了荊棘火焰的神蹟, 然而摩西既不相信自己, 也不相信 神的應許. 他自己不信, 因而認定以色列人也必定和他一樣不信. 當然摩西並不是全然不信, 不然他後來也不會去了. 只是摩西此時的信心極其軟弱.

為了加增摩西的信心, 神讓摩西能行杖變蛇, 手長大麻瘋並還原, 以及河水變血的神蹟, 又差遣他的弟兄亞倫幫助他, 結果當摩西亞倫招聚以色列人, "亞倫將耶和華對摩西所說的一切話、述說了一遍、又在百姓眼前行了那些神蹟。百姓就信了．" (出埃及記4:30~31)

坦白說, 神讓摩西行的三樣神蹟似乎不是什麼很了不起的神蹟, 埃及的術士照樣能行杖變蛇 (參出埃及記7:9~12) 和使河水變血 (參出埃及記7:19~22) 的神蹟. 更何況埃及是當時屬一屬二的世界超級強權, 而以色列人在埃及被奴役四百年, 他們豈不是會想, 如果 神真的能拯救他們脫離埃及人的手, 為什麼要任憑他們被苦待這麼多年? 不只是摩西沒有信心, 如果我是摩西, 我比他更沒有信心. 以色列人憑什麼要信他?

因此, 摩西亞倫招聚以色列的長老時, 我想摩西的心情是非常忐忑不安的. 然而當亞倫代表摩西, "將耶和華對摩西所說的一切話、述說了一遍、又在百姓眼前行了那些神蹟。" (出埃及記4:30), 結果"百姓就信了" (出埃及記4:31). 摩西當時的吃驚程度可能不亞於百姓對摩西亞倫所行神蹟的吃驚程度, "他們這樣就信了?" 相對於摩西亞倫所行的神蹟, "百姓就信了"是一個更大的神蹟. 神當初應許摩西的話, "他們必聽你的話" (出埃及記3:18), 就照著 神所說的應驗了. 神的應許, 不管如何不可能, 事情就是會照著 神所應許的成就. 而 神也藉著這個應許的實現, 建立摩西的信心, 讓他學習信靠 神, 肩負帶領以色列人出埃及的使命.

最後, 神拯救以色列人出埃及, 一方面是因著祂的信實, 另一方面也是因著以色列人對 神信心的回應, "百姓就信了" (出埃及記4:31). 當初"亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義" (創世記15:6), 而現在"百姓就信了", 神因此帶領祂的百姓出埃及, 並賜給他們流奶與蜜之地.

耶和華是我的名、直到永遠

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

當 神要差遣摩西去拯救以色列人時, 摩西詢問 神, "他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢?" 當時埃及人敬拜成千上百各種各樣的神祇, 有太陽神, 尼羅河神, 牲畜之神, 昆蟲之神等等, 不同的神祇執掌不同的領域. 埃及人的神祇都是有限的, 受限在它們各自的領域內. 當摩西問 神的名字時, 某種意義下他是在問 神如何比較祂自己和埃及的神祇, 神的領域在哪裡.

針對摩西的問題, 神的回答是, 我是無可比較的. 神說, "我是自有永有的" (出埃及記3:14a) 這句話的希伯來原文是 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה. 這裡אֶהְיֶה ("ehyeh")的意思是"我是" (I am), אֲשֶׁר 是希伯來文的關係代名詞, 相當於英文的who/which/that (中文通常不翻譯出來), 整句直譯為"我(就)是我(所)是" (I am who I am). 神就是祂自己, 是無可比擬的. 神是聖潔的 (聖潔的希伯來動詞字根是ק.ד.שׁ (qadash), 有"分別出來, 無與倫比"的意思.), 不是埃及任何神祇可以比較的. 另一方面, 從希伯來文法來看, 這句話也意味 神是永恆不變的, 是"昔在今在以後永在的全能者" (啟示錄4:8)

接下來 神又說, "你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來" (出埃及記3:14b) "那自有的"的希伯來原文其實也就是אֶהְיֶה (I am, "我是"). 神在這裡自稱"那自有的", 也就是"我是". 這是聖經裡有時會出現的"文字遊戲" (word play), 神之前說, "我是我是" (直譯), 可以看為"我是'我是'", 如此一來"我是"就成了 神的名. 其實這裡神是進一步表達祂是無可比擬, 也是無以名之的 (unnameable) 的 神. 

然而 神的回答還沒有完, 祂接下來又說, "你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神、打發我到你們這裡來．耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15) 既然 神是無可比擬, 無以名之的, 祂的名只能來自祂自己的啟示. "耶和華"是 神所直接啟示, 祂至聖的尊名. "耶和華"這個字的希伯來原文是יהוה, 它的動詞字根是היה, 與之前אֶהְיֶה (I am, "我是") 相同. 神的名字"耶和華", 有"祂是, 祂是創造主" (He is, He causes to be) 的含意. 

而如此一位全然聖潔, 無可比擬, 永恆不變, "昔在今在以後永在的全能者", 如何與祂所創造卻又墮落的人類建立關係呢? 畢竟, "世人都犯了罪、虧缺了　神的榮耀" (羅馬書3:23). 

神說, "耶和華你們祖宗的　神、就是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:15a). 當 神啟示祂的聖名"耶和華"時, 祂自稱"耶和華你們祖宗的　神", 神將祂自己與人類 連在一起, 神表明祂是以色列的 神. 因著 神與亞伯拉罕立約, 神成了"亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神", 而這也是 神救贖計畫的起頭, 要透過以色列實現. 最後神說, "耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15b), 不單表示"耶和華"是 神永遠的名, 也表明耶和華 神永遠是以色列的 神.

不管以色列人從古到今如何悖逆, 神永遠不會放棄他們, 神永遠會是以色列的 神, 神是全然信實, 全然可信, "因為 神的恩賜和選召是沒有後悔的" (羅馬書11:29)

神看顧以色列人、也知道他們的苦情。

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

在出埃及記的開頭, "有不認識約瑟的新王起來、治理埃及。" (出埃及記1:8) 在這裡"認識"的希伯來原文的動詞字根是י.ד.ע, 意思是"知道, 認識, 承認, 認可, 紀念". 既然約瑟之前對全埃及作出巨大的貢獻, 對整個埃及有深遠的影響, 新的法老王不大可能不知道或沒聽過約瑟. 更可能的是法老王並不紀念約瑟的貢獻. 英文譯本 New International Version 很傳神的將這個意思翻譯出來, "Then a new king, to whom Joseph meant nothing, came to power in Egypt" (Exodus 1:8, NIV 2011, not 1984 version)

新一代的法老王, 非但不紀念約瑟對埃及的功勞, 反而苦待壓迫以色列人, 甚至到一個地步, 將他們新生的男嬰全部處死, 要徹底除滅以色列人. 但是 "神看顧以色列人、也知道他們的苦情。" (出埃及記2:25) 這一句的希伯來原文是וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּדַע אֱלֹהִים׃, 中文直譯為" 神看見以色列人, 神也知道". 這裡的"看見"的希伯來文動詞字根是ר.א.ה, 意思是"看見, 看顧", 而"知道"和前面提到的"認識"是同一個希伯來文動詞י.ד.ע. 因此, 這句的另一個翻譯是"神看顧以色列人、而且 神紀念他們。" 以色列人是 神的選民, 神看顧並紀念祂的子民.

神永遠的救贖計劃, 是藉著祂的選民以色列人來完成. 聖經的作者全是猶太人 (包括路加 - 說希臘話的猶太人, 這一點從路加福音和使徒行傳的經文內證可以看出) 彌賽亞和先知以及使徒全是猶太人. 福音是出於猶太人, 正如使徒保羅所說, "這福音是　神從前藉眾先知、在聖經上所應許的... 這福音本是　神的大能、要救一切相信的、先是猶太人、後是希利尼人 (指外邦人)。" (羅馬書1:2, 16) 而福音最後要傳回以色列, 神的救贖計劃的完成, 是在"以色列全家都要得救"的應許上. (羅馬書11:26)

從屬靈爭戰的角度來看, 既然 神的救贖計劃和祂的選民以色列人息息相關, 以色列人自然成了魔鬼撒旦無所不用其極攻擊的對象. 撒但若要破壞 神的計劃, 最好的辦法就是消滅所有的以色列人. 在出埃及記的開頭, 法老就成了撒旦手中的工具, 要消滅以色列人. 從法老開始, 歷世歷代以來, 列邦列國 (包括外邦基督徒) 層出不窮地迫害, 歧視, 拒絕以色列人. 我相信這些事的背後都是出於魔鬼的詭計, 要阻撓 神的計劃.

從基督教的早期歷史來看, 自從第二世紀以後, 隨著猶太人使徒的離世, 以外邦人為主的基督教會中, 新的外邦人領袖 (也就是教父) 興起. 和法老王一樣, 這些基督徒領袖非但不紀念那些將福音帶到外邦世界的猶太人使徒的功勞, 開始抵制迫害猶太人, 甚至提倡所謂的"取代神學" (Replacement Theology), 說 神已經棄絕了肉體的以色列人, "教會" 成了新的 "以色列". "取代神學"的影響深遠, 直到今日多數的外邦教會即使不敵視以色列人, 也可能認為以色列人已經是"過去式", 和他們沒有任何關係, 對於猶太人異常冷漠. 使徒保羅所說的主耶穌在十字架上所成就的工, "將兩下 (指猶太人和外邦人)、藉著自己造成一個新人" (以弗所書2:15), 外邦教會卻對於"新人"的另一半, 完全不管不顧.

我過去也曾受到取代神學的影響, 一直以來對猶太人抱著鄙視的態度. 對於猶太人的聖經 - 舊約也覺得是過時的, 不重要的. 在神學院修課的時候, 除了舊約考古學以外, 我從來沒有選過一門舊約的課程. 學習新約希臘文, 也是因為有人鼓勵, "基督教的教義完全是建立在新約上, 所以研究新約的原文很重要". (當然這是錯誤的, 基督教的教義是建立在整本聖經上)

感謝 神, 我在神學院中除了聖經課程之外, 還修了"釋經學" (Hermeneutics). 正確的釋經原則, 加上對於聖經原文和歷史背景的了解, 幫助我從"取代神學"的迷霧中走出來. 如今我可以明確的說, "取代神學"是不合聖經的. "取代神學"實在修改了聖經原本的意思, 將自己的意思"取代"了聖經的意思. 取代神學是"用神學取代聖經". 使徒保羅論到以色列人, 明明的說, "神的恩賜和選召、是沒有後悔的。" (羅馬書11:29) 若是 神可以讓教會取代以色列, 那我們真要害怕了. 神既然可以後悔, 讓教會取代以色列, 難保將來不會用"X會"來取代教會. 感謝 神, 祂是信實的, 祂要拯救以色列人, 也要拯救所有接受主耶穌的外邦人.

今日, 當我們外邦基督徒若還是敵視或迫害猶太人, 我們無形中是和魔鬼撒旦站在同一邊, 阻撓 神的救贖計劃. 在過去, 神雖然使用列國來管教以色列, 但是 神還是要審判那些苦害以色列的國家, 亞述和巴比倫就是最好的例子. 而若是我們還是對猶太人不管不顧, 要知道 "神看顧以色列人、也知道他們的苦情。" (出埃及記2:25) 當主耶穌再來的時候, 祂會不會責備我們, 罔顧祂的猶太人弟兄? "我餓了、你們不給我喫．渴了、你們不給我喝... 我實在告訴你們、這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上、就是不作在我身上了。" (馬太福音25:42,45)