冠狀病毒疫苗是『獸的印記』?

 

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冠狀病毒在今日仍是一個不可忽視的世界問題, 『打』或『不打』疫苗, 這是個問題. 在愛主耶穌的群體裏的弟兄姊妹們用著與一般人不同的視角正認真在觀察並考量. 其中一個很實際的疑問就是 『打入這疫苗會不會就是被印上獸的印記了?』

最近讀到“Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast”一文*, 其作者的觀點筆者覺得值得參考. 在此就根據這篇文章的內容做摘要的翻譯. 首先要強調的是, 決定要不要接種疫苗關連到許多層面, 如道德, 健康方面的風險, 和 神對個人特別的帶領等等.  閱讀並辨別所讀的資料, 且在神面前好好地禱告與尋求真是不可少的. 這裡單就著"疫苗與獸的印記"提供一些思考與辨別的方向.

冠狀病毒疫苗和獸的印記

打疫苗會不會就是印上了獸的印記呢? 獸的印記是記錄在啟示錄13章. 從這段經文來看, 要有『獸的印記』, 需要先有『獸』的出現. 這獸就是敵基督, 要能辨識出敵基督是件重要的事, 所以聖經中有相當篇幅的記載. 從啟示錄13章中, 可以看到:

獸 (敵基督) 有以下特質

1. 這敵基督經歷過從似乎致死的傷卻奇特地被治好了, 因此吸引了眾多的人前來敬奉跟隨
2. 這敵基督在42個月 (三年半)期間, 從各族各國的人中得著權柄, 所以牠可以任意妄行
3. 這敵基督會褻瀆  神的名和祂的居所, 並祂的使者
4. 這敵基督又得著權柄去逼迫殺害那些愛  神也對 神認真的信徒

然而, 要人印上獸印的卻不是敵基督, 而是第二頭獸.

第二頭獸-假先知 

從啟示錄13:11-18記載, 另一頭獸看來是個假先知, 其特質如下:
1. 這獸是慫恿世人去敬拜第一頭獸的推手
2. 這獸在世人面前施行許多超自然的奇事, 因此眾人被迷惑了
3. 這獸能讓像第一頭獸的鑄像是有生命氣息的, 並讓不拜這獸像的人都要被殺害
4. 這獸又逼迫眾人接受獸的印記, 不然就不能做買賣

綜觀以上特點, 現在有符合像啟示錄13章所描述的敵基督與做為牠的推手的假先知出現於當今世界的舞台上了嗎? 答案是沒有!

認識你的 神並使用 神給的邏輯來辨別

 神尊重我們, 賦予我們自由意志. 祂雖是生命的主, 但祂給我們選擇生命與死亡的自由, 正如申命記 30 :19所記:

19 我 今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福 陳明在你面前， 所以你要揀選生命，使你 和你的後裔都得存活；

但 神不會任憑人在不知情的情況下選擇死亡, 意思是你不會是在不清不楚的情況下就被印上獸的印記. 要不要接受獸的印記將會是一個抉擇, 一個極度困難的抉擇, 但它將會是一個非常明確的選擇. 

務要謹守儆醒 (彼前 5:8)

在這充滿艱難挑戰的世代, 花時間研讀  神的話並讓自己常常住在主裡面是非常重要的事. 末世最主要的記號之一就是連選民也被迷惑了 (太24). 但如果我們認得我們的好牧人的聲音, 我們就不會被盜賊所欺騙.

摘譯自 "Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast" by Tamar Afriat 

筆者補充: 

在申命記中,  神彰顯了祂既公義又恩慈的屬性: 當祂吩咐以色列民要『選擇生命』前, 祂對什麼是『選擇生命』, 什麼是『選擇死亡』, 藉著摩西清清楚楚地告知祂的百姓. 同樣的, 在要不要接受『獸的印記』這件大事上, 公義慈愛的 神也必不會任憑祂的子民在不明不白的景況下做出生與死的決斷. 

願我們不枉費這段疫情, 在這難得可以放緩匆忙腳步的現在, 求那『施恩叫人懇求的靈』大大澆灌我們, 讓我們對主有更多的飢渴與愛慕, 對人有更多的愛與尊重, 立志做潔淨的器皿, 操練辨別新聞和社交媒體上的信息. 因為又大又難辨別的迷惑似乎還在前頭. 為了我們自己和我們的鄰舍, 並我們寶貴的下一代, 讓我們彼此勸勉, 謹守警醒,   

66個聖經金句 (66) 我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終

"他又對我說、都成了。我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝" (啟示錄21:6).

~選自 66 Inspirational Verses from Every Book of the Bible. (來自聖經每卷書的66個聖經金句)

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在啟示錄中, 透過使徒約翰所見的異象, 神給我們看到基督徒最終的盼望, "我又看見一個新天新地．因為先前的天地已經過去了．海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由　神那裡從天而降、豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、　神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神．神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了" (啟示錄21:1~4). 還有什麼能比這更好呢?

神又對使徒約翰說, "都成了", 希臘字是 γέγοναν (they have happened), 意思是"它們都成就了", 指的是"新天新地", "新耶路撒冷", 和一切 神所應許的都成就了. γέγοναν 這個字是希臘文的完成式, 表示事情已經發生. 雖然"新天新地"還沒有來, "新耶路撒冷"還沒有降臨, 但是在 神永世的眼光中, "新天新地"和"新耶路撒冷"已經成就了.

並且"新天新地"和"新耶路撒冷"是必定要成就的, 為什麼呢? 因為 神說, "我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終". "阿拉法"是希臘文第一個字母 α, 而"俄梅戛"則是希臘文最後一個字母 ω. 這代表 神是首先的, 也是末後的, 正如 神說, "我是初、我是終". 所有這些意味著 神掌管著整個歷史, 從開頭到末了. 正因著 神掌管歷史的從頭到末了, 因此 神所安排歷史的終結 - "新天新地"和"新耶路撒冷", 也必要按著 神所計畫的成就.

而早在以賽亞書的後半部中, 神已啟示祂是首先的, 也是末後的, 祂說, "誰行作成就這事、從起初宣召歷代呢、就是我耶和華、我是首先的、也與末後的同在" (以賽亞書41:4),  "耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說、我是首先的、我是末後的、除我以外、再沒有真神" (以賽亞書44:6), "雅各、我所選召的以色列阿、當聽我言．我是耶和華、我是首先的、也是末後的" (以賽亞書48:12).

並且以賽亞書後半部的核心信息正是"新天新地"和"新耶路撒冷", 神說, "看哪、我造新天新地、從前的事不再被記念、也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂．因我造耶路撒冷為人所喜、造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜、因我的百姓快樂．其中必不再聽見哭泣的聲音、和哀號的聲音" (以賽亞書65:17~19).

而以賽亞書後半部的另一個核心信息則是以色列末後的復興與全家得救, 神對以色列說, "他們 (外邦人) 必將你們的弟兄從列國中送回、使他們或騎馬、或坐車、坐轎、騎騾子、騎獨峰駝、到我的聖山耶路撒冷、作為供物獻給耶和華、好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中．這是耶和華說的" (以賽亞書66:20), "耶和華說、我所要造的新天新地、怎樣在我面前長存、你們 (以色列) 的後裔和你們的名字、也必照樣長存" (以賽亞書66:22), 而這也是主耶穌作為以色列彌賽亞 (基督) 的使命之一, 正如 神說, "你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極" (以賽亞書49:6). 換句話說, 以色列末後的復興與全家得救, 就算在世人看來是多麼不可能, 但在 神眼中不過是"小事"罷了.

神是首先的, 也是末後的. 就像"新天新地"和"新耶路撒冷"在末世要按 神的計畫成就, 以色列末後的復興與全家得救這"小事"也要照 神的旨意成就.

摩西的歌, 羔羊的歌

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Haazinu "側耳", 申命記 Deuteronomy 32:1~32:52 的讀經心得)

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使徒約翰描述他所看見末世的異象, "我看見彷彿有玻璃海、其中有火攙雜．又看見那些勝了獸和獸的像、並他名字數目的人、都站在玻璃海上、拿著　神的琴．唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌、說、主　神、全能者阿、你的作為大哉、奇哉、萬世之王阿、你的道途義哉、誠哉" (啟示錄15:2~3). 在永世的新天新地裡, 神的百姓要唱"摩西的歌"和"羔羊的歌".

"摩西的歌"是 神吩咐摩西所作的歌. 神對摩西說, "現在你要寫一篇歌、教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是" (申命記31:19), 結果"當日摩西就寫了一篇歌、教導以色列...摩西將這一篇歌的話、都說與以色列全會眾聽" (申命記31:22, 30). "摩西的歌"開始於"諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語" (申命記32:1), 而結束在"你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

"羔羊的歌"是主耶穌基督的歌. 主耶穌在十字架上為我們成就了永遠的救恩, 因此我們在永世裡唱著"羔羊的歌", 紀念主耶穌的偉大奇妙救恩. 然而我們為什麼要唱"摩西的歌"? 畢竟摩西不過是人而已.

首先, "摩西的歌"乃是摩西奉 神的命所作, 傳達 神的心意, 而不是摩西自己的意思.

其次, 神吩咐摩西寫"摩西的歌", 是因為 神已經預知以色列人心中的意念. 神說, "我未領他們到我所起誓應許之地以先、他們所懷的意念我都知道了" (申命記31:21). 這裡"意念"的希伯來原文 יֵצֶר ("yetzer", inclination) 其實是一個很特別的字, 它上一次出現是在創世記的洪水故事裡, "耶和華聞那馨香之氣、就心裡說、我不再因人的緣故咒詛地、人從小時心裡懷著惡 (的意)念 (יֵצֶר) 也不再按著我纔行的、滅各種的活物了" (創世記8:21). 儘管 神知道洪水以後, 世人還是從小心裡就懷著罪惡的意念, 祂還是決定不再用洪水毀滅全地. 同樣地, 儘管 神知道以色列人心中所懷罪惡的意念, 祂還是將他們當作祂的百姓, 祂的兒女.

再者, 在摩西寫完"摩西的歌"後, 他招聚以色列全會眾說, "我知道我死後你們必全然敗壞、偏離我所吩咐你們的道、行耶和華眼中看為惡的事、以手所作的惹他發怒、日後必有禍患臨到你們" (申命記31:29). 這裡"敗壞"的希伯來字根 שחת, 事實上同樣指向創世記的洪水故事, "神觀看世界、見是敗壞了．凡有血氣的人、在地上都敗壞了行為" (創世記6:12). 神的百姓以色列人日後將如洪水時代的世人一般全然敗壞.

當初 神看見世人全然敗壞, "耶和華就後悔造人在地上、心中憂傷" (創世記6:6). 這裡"心中憂傷"的希伯來原文 וַיִּתְעַצֵב אֶל לִבּוֹ 的意思是"傷透了心". 神是怎樣因著祂所造世人的全然敗壞而傷透了心呢? 我想這正是"摩西的歌"所表達的. "摩西的歌"一方面表達 神為祂百姓以色列的全然敗壞傷透了心, 另一方面卻也傳達了天父因著世人的全然敗壞是如何地傷透了心. "摩西的歌"雖然是摩西寫的, 但"摩西的歌"其實是 神的歌, 是天父的歌.

儘管以色列人將如同洪水時代的世人全然敗壞, 傷透了 神的心, 不配作 神的兒女, 正如"摩西的歌"所描寫的, "這乖僻彎曲的世代、向祂行事邪僻、有這弊病、就不是祂的兒女。愚昧無知的民哪、你們這樣報答耶和華麼．祂豈不是你的父、將你買來的麼．祂是製造你、建立你的" (申命記32:5~6). 然而 神既預知以色列人心中罪惡的意念, 卻仍將他們當作祂的兒女, 其實正顯明了 神選召以色列人全然是出於恩典. 並且"神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:29), 因為到末了, "你們外邦人、當與主的百姓一同歡呼、因祂要伸祂僕人流血的冤、報應祂的敵人、潔淨祂的地、救贖祂的百姓" (申命記32:43).

因此"摩西的歌", 乃是天父的恩典之歌. 在摩西之歌的結尾, 神要"救贖祂的百姓", 正因著 神要"救贖祂的百姓", 因此才會差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上. 而主耶穌不但是以色列的救贖主, 祂同時也是世人的救贖主. 可以說, 有了"摩西的歌", 纔有了"羔羊的歌". 我想這正是為什麼我們要在永世裡"唱　神僕人摩西的歌、和羔羊的歌" (啟示錄15:3) 的原因. "摩西的歌"和"羔羊的歌", 其實是聖父和聖子之歌.

這兒女就是那守 神誡命、為耶穌作見證的

啟示錄12章預言末後的日子會有極大的屬靈爭戰, "龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守 神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17).

使徒約翰清楚表明"龍"象徵魔鬼撒但, "大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的．他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去" (啟示錄12:9).

至於"婦人", 教會歷史上很長一段時間都認為是主耶穌的母親馬利亞, 因為"婦人生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的．他的孩子被提到　神寶座那裡去了" (啟示錄12:5), 主耶穌很顯然是"將來要用鐵杖轄管萬國的", 並且馬利亞生下主耶穌, 所以很自然地馬利亞就是那"婦人" (如今天主教依然如此認為).

然而如此的說法卻沒法解釋"婦人"遭遇的逼迫, "龍見自己被摔在地上、就逼迫那生男孩子的婦人..." (啟示錄12:14), 因此有人猜測說"婦人"象徵教會, 但這與聖經的教導不合. 聖經描述教會昰基督的新婦, 是基督的身體, 卻從未說教會昰基督的母親.

其實最直接最自然的解釋, 昰"婦人"象徵以色列. 主耶穌是猶太人, 昰以色列的彌賽亞 (基督), 使徒保羅論到以色列人說, "...以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的．列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的、他是在萬有之上、永遠可稱頌的　神。阿們" (羅馬書9:4~5).

"婦人"遭遇逼迫, 而以色列歷世歷代以來所遭遇的苦難, 正是來自魔鬼撒但的逼迫, 但很奇妙地, 在如此多的迫害與大屠殺中, 神卻保守以色列不致滅亡, 正如啟示錄所描寫的, "龍見自己被摔在地上、就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫他能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇．他在那裡被養活一載二載半載。蛇就在婦人身後、從口中吐出水來像河一樣、要將婦人沖去。地卻幫助婦人、開口吞了從龍口吐出來的水" (啟示錄12:14~16).

那麼如果"婦人"象徵以色列, 誰又是與"龍" - 魔鬼撒但爭戰的婦人"其餘的兒女"呢? 使徒約翰說, "這兒女就是那守 神誡命、為耶穌作見證的" (啟示錄12:17). 既然這兒女昰"為耶穌作見證的", 很顯然指的昰基督徒. 基督徒昰"婦人" - 以色列的 "其餘的兒女", 正如使徒保羅所說, "這樣、你們 (外邦人) 不再作外人、和客旅、是與聖徒 (猶太人) 同國、是　神家裡的人了" (以弗所書2:19).

不但如此, 這兒女不單是基督徒, 並且昰"守 神誡命"的基督徒, 也就是遵行律法的基督徒. 我感覺 神在這末世要興起一班基督徒, 不但回歸基督信仰的根源, 並且願意盡心盡力遵行 神的律法. 這班基督徒要成為基督的精兵, 與魔鬼撒但爭戰.

爭戰需要兵器, 而律法正是屬靈爭戰的兵器, 使徒保羅稱律法為"聖靈的寶劍、就是 神的道" (以弗所書6:17). 聖經中關於屬靈爭戰最生動的描述是魔鬼三次試探主耶穌 (參馬太福音4:1~11), 而主耶穌每次都用律法 (申命記8:3, 6:16, 6:13) 抵擋撒但. 如果連主耶穌都用律法作為爭戰的兵器, 我想我們自然更加需要律法作為我們屬靈爭戰的兵器.

當然, 律法作為屬靈爭戰的兵器, 並不是頭腦知道就好, 而是必須"實在行出來" (雅各書1:25). 萬一主耶穌雖然熟讀律法書, 明白"人活著、不是單靠食物、乃是靠耶和華口裡所出的一切話" (申命記8:3), 但卻耐不住饑餓而吩咐石頭變作餅, 那麼祂連撒但的第一個試探都過不去. 感謝 神, 主耶穌不但明白律法, 並且也遵行律法, 因此祂能在與魔鬼撒但的屬靈爭戰中得勝.

約翰描述在末世的屬靈爭戰中, 那些忍耐到底而得勝的基督徒, "聖徒的忍耐就在此．他們是守 神誡命、和耶穌真道的" (啟示錄14:12). 遵行律法的基督徒, 將要在末世的屬靈爭戰中, 與我們的主耶穌一同得勝.

啟示錄13:8

最近讀啟示錄時, 我注意到新國際譯本New International Version (NIV) 對啟示錄13:8 有不一樣的翻譯. 中文和合本將這節經文譯為"凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。" (啟示錄13:8)

但NIV則譯為"All inhabitants of the earth will worship the beast - all whose names have not been written in the book of the life belonging to the Lamb that was slain from the creation of the world." (Revelation 13:8, NIV84), 翻譯為中文 "凡住在地上、名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。"

而新版的NIV更明確地譯為"All inhabitants of the earth will worship the beast - all whose names have not been written in the Lamb's book of life, the Lamb who was slain from the creation of the world." (Revelation 13:8, NIV11), 翻譯為中文 "凡住在地上、名字沒有記在羔羊生命冊上的人、都要拜他。這羔羊是從創世以來被殺之羔羊."

當我們回頭看希臘原文時, "καὶ προσκυνήσουσιν αὐτὸν πάντες οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς, οὗ οὐ γέγραπται τὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐν τῷ βιβλίῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.", 我們發現"從創世以來" (ἀπὸ καταβολῆς κόσμου) 緊接在"被殺之羔羊" (τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου) 的後面. 根據希臘文法, 介係詞片語一般用來修飾最靠近它的部分. 因此NIV的翻譯是很自然的. 主耶穌是從創世以來就已被殺之 神的羔羊.

怎麼回事? 主耶穌不是在兩千年前被釘十字架嗎? 為什麼聖經這裡說祂是"從創世以來被殺之羔羊"?

我想我們可以這樣來理解. 正如希伯來書的作者所說, "他們供奉的事、本是天上事的形狀和影像、正如摩西將要造帳幕的時候、蒙　神警戒他、說、『你要謹慎、作各樣的物件、都要照著在山上指示你的樣式。』" (希伯來書8:5), 地上的事是"天上事的形狀和影像". 地上的會幕是天上聖所的影兒, 地上的獻祭也是天上的獻祭 - 主耶穌在天上的聖所裡獻上永遠的贖罪祭的影兒.

地上的會幕是暫時的, 天上的聖所卻是永恆的, 超越時間的. 同樣地, 主耶穌在天上的聖所裡, "乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事。" (希伯來書9:12) 也是永恆的, 超越時間的, 包括了過去, 現在, 與未來.

因此, 雖然主耶穌在兩千年前被釘十字架, "把自己獻為祭、好除掉罪" (希伯來書9:26), 但主耶穌在地上所成就的, 是反映這位屬天的大祭司, 在天上那永恆超越時間的聖所裡, 用自己的血為我們所成就的永遠救恩. 所以說, 主耶穌作為 神的羔羊, 對我們來說, 相當於"從創世以來被殺之羔羊".

主耶穌是"從創世以來被殺之羔羊",  這意味著什麼呢? 一方面, 對如今的我們而言, 是藉著信靠這位在兩千年前為我們的罪被釘死在十架上的救主而蒙恩得救. 另一方面, 對於那些在舊約時代的以色列人, 當他們憑著信心獻祭的時候, 他們的罪並不是藉著所獻上的祭物而得赦免, "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。" (希伯來書10:4) 事實上, 他們的信也指向同一位救主. 只不過對他們來說, 主耶穌是那位將要來的彌賽亞. 當他們願意追隨他們的先祖亞伯拉罕信心的腳蹤時, 他們的信心也是如同亞伯拉罕一般的信, "亞伯蘭(亞伯拉罕)信耶和華、耶和華就以此為他的義。"

在天國的筵席裡, "將有許多人來、在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各、一同坐席．" (馬太福音8:11), 這許多的人, 同屬於亞伯拉罕的子孫, 也就是所有照著亞伯拉罕信心的腳蹤而行的人, 不管他們是出生在主耶穌降世之前或之後, 他們的信心一同指向那位"從創世以來被殺之羔羊". "就如　神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們" (以弗所書1:4), 主耶穌"從創世以來"就已經為我們成就了永遠的救恩.