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2025年1月22日 星期三

所以 神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

我是耶和華 (יהוה, "雅威"), 我要將你們從埃及人的重擔下領出來, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們成為我的子民..

(出埃及記6:6~7 希伯來原文直譯)

יהוה 是 神獨一無二永遠的聖名, 正如 神說, "耶和華 (יהוה) 是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代" (出埃及記3:15). 但 神的聖名 יהוה 有什麼意義呢? 聖經學者的說法莫衷一是.

然而在出埃及記6:6~7這裡, 神在宣告了祂的聖名 "我是耶和華 (יהוה)" 之後, 神應許祂要將以色列人從埃及領出來, 祂要拯救他們脫離埃及的奴役, 祂要用大能的膀臂救贖他們, 並且祂要接納他們成為祂的子民. 緊接著 神在出埃及記6:8再次宣告了祂的聖名, "我是耶和華 (יהוה)" (出埃及記6:8). 因此 神將要採取的這四個舉動: 領出來, 拯救, 救贖, 接納, 與 神的聖名 יהוה 的意義密切相關. 

領出來引申有分別為聖之意, 就像 神要將以色列人從埃及領出來, 神也要將我們從世界分別為聖出來; 同樣就像 神要拯救以色列人脫離埃及的奴役, 神也要拯救我們脫離魔鬼撒旦的奴役; 就像 神要救贖以色列人脫離滅長子之災, 神也要救贖我們脫離罪惡和死亡; 並且就像 神要接納以色列人成為祂的子民, 神也要接納我們成為祂的兒女.

分別為聖, 拯救, 救贖, 接納代表了 神全備救恩的四個層面, 這正是逾越節筵席的四杯葡萄酒: 成聖之杯, 拯救之杯, 救贖之杯, 與接納之杯的由來. 猶太人在逾越節筵席喝這四杯葡萄酒來紀念 神的救恩.

因此, 神的聖名 יהוה 至少包含有救恩的意義在內. 神乃是救恩的 神.

這讓我想到使徒保羅的話, "你們當以基督耶穌的心為心。祂本有 神的形像、不以自己與 神同等為強奪的.反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式.既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以 神將升為至高、又賜給超乎萬名之上的名" (腓立比書2:5~9).

當主耶穌甘心順服父 神, 為世人的罪死在十字架上, 成就了 神的救恩, 父 神就將祂升為至高, 又賜給祂 "超乎萬名之上的名". 那 "超乎萬名之上的名" 是什麼呢? "超乎萬名之上的名" 是 神的聖名 יהוה. 唯有 神的聖名 יהוה 才是那獨一無二 "超乎萬名之上的名".

主耶穌的希伯來名字是 יֵשׁוּעַ, 意思正是 "救恩". 但這個名字並非獨一無二, 有許多猶太人也是同樣的名字. 然而當主耶穌成就了 神的救恩, 父 神就賜給祂 "超乎萬名之上的名" יהוה, 正如使徒保羅所說, "無不口稱耶穌基督為、使榮耀歸與父 神" (腓立比書2:11). "" (希伯來字 אֲדוֹנָי, 希臘字 κύριος) 正是當時猶太人與基督徒為了避免妄稱 神的聖名 יהוה 所用的避諱.

此外, 先知耶利米也說, "當那日子、那時候、我必使大衛公義的苗裔長起來.祂必在地上施行公平和公義..祂的名必稱為耶和華 (יהוה) 我們的義" (耶利米書33:15~16). 主耶穌是 "大衛公義的苗裔", 祂的名必稱為 "耶和華 (יהוה) 我們的義".

神本是父子聖靈三位一體的 神. 當降世為人的主耶穌成就了 神的救恩, 並且升天得榮, 祂與父 神共享 神那獨一無二 "超乎萬名之上的名" יהוה.


2024年1月7日 星期日

剛硬的心比犯罪更加可怕

 


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

耶和華對摩西說、你向天伸杖、使埃及遍地的人身上、和牲畜身上、並田間各樣菜蔬上、都有冰雹。摩西向天伸杖、耶和華就打雷下雹、有火閃到地上、耶和華下雹在埃及地上。那時、雹與火攙雜、甚是利害、自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的。在埃及遍地、雹擊打了田間所有的人和牲畜、並一切的菜蔬、又打壞田間一切的樹木

法老打發人召摩西亞倫來、對他們說、這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們。
摩西離了法老出城、向耶和華舉手禱告、雷和雹就止住、雨也不再澆在地上了。法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去、正如耶和華藉著摩西所說的。
(出埃及記9:22~25, 27~28, 33~35)

冰雹之災是十災的第七災. 不同於尋常的冰雹, 降在埃及全地的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, "自從埃及成國以來、遍地沒有這樣的" (出埃及記9:24). 冰雹之災嚴重到連法老都首次開口認罪求饒, "這一次我犯了罪了、耶和華是公義的、我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經彀了、請你們求耶和華、我就容你們去、不再留住你們" (出埃及記9:27~28). 然而一旦冰雹之災止住, 法老卻又再次剛硬著心, 不容以色列人離開埃及, "法老見雨和雹與雷止住、就越發犯罪、他和他的臣僕都硬著心。法老的心剛硬、不容以色列人去" (出埃及記9:34~35).

舊約的十災預表了末世的大災難. 無獨有偶地, 正如冰雹之災是十災的第七災, 末世的冰雹之災出現在 神憤怒的七碗的第七碗; 並且正如十災的冰雹之災是埃及立國以來史無前例的大災難, 末世的冰雹之災也是地上有人以來史無前例的大災難, "第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了.又有閃電、聲音、雷轟、大地震、自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震..又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得.因為這雹子的災極大、人就褻瀆 神" (啟示錄16:17~18, 21)

在末後的日子, 人心剛硬的程度比法老更甚. 法老在災難臨到時還是乖乖認罪求饒, 只是在災難結束後才重新使心剛硬. 但在末後的日子, 人在災難當中就剛硬著心, 不但不肯認罪悔改, 反而更加因著災難而褻瀆 神.

剛硬的心意味著什麼呢? 剛硬的心意味著驕傲自大, 自以為是, 不肯認罪悔改的心. 對於非基督徒來說, 剛硬的心使人得不著基督的救恩. 對於基督徒來說, 剛硬的心比犯罪更加可怕. 因為我們就算犯罪, 只要我們真心認罪悔改, 神就必饒恕我們, 但我們若存心剛硬, 不肯認罪悔改, 那麼我們自然就得不著 神的饒恕與赦免. 犯罪不可怕, 不肯認罪悔改才可怕. 這正是希伯來書的作者一再勸誡我們的, "聖靈有話說、你們今日若聽他的話、就不可硬著心、像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣..弟兄們、你們要謹慎、免得你們中間、或有人存著不信的惡心、把永生 神離棄了.總要趁著還有今日、天天彼此相勸、免得你們中間、有人被罪迷惑、心裡就剛硬" (希伯來書3:7~8, 12~13).

如何避免剛硬的心呢? 我想唯有背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式, 效法主耶穌祂柔和謙卑的心.



 

2023年1月17日 星期二

妥拉之門: 神是救恩的 神 (出埃及記6:2~9:35 我顯現)


播客連結

神曉諭摩西說、我是耶和華.我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神、至於我名耶和華、他們未曾知道。(出埃及記6:2~3)

摩西第一次遇見 神時, 他詢問 神的名字. 神回答說, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה "我就是我所是的" (出埃及記3:14 原文直譯). 這句話意味著以色列的 神是無以名之的, 不但如此, 祂更是所有名字的源頭. 祂給宇宙萬有命名, 然而所有的受造物, 包括人類在內, 都不能給 神命名.

命名的權力意味著權柄. 當 神創造人類時, 祂給了人類治理全地和地上一切活物的權柄. 在伊甸園裡,  神把各樣活物帶到亞當面前, 看他給牠們起什麼名字, "那人怎樣叫各樣的活物、那就是他的名字" (創世記2:19). 這種命名的權力反映了亞當是按著 神的形像樣式所造. 但給神 命名, 卻是任何人都無法做到的. 神就是祂所是, 正如 神說, "我就是我所是的" (出埃及記3:14 直譯).

儘管人類無法給 神命名, 然而 神卻給祂自己起了一個名字, 讓人類可以通過這個名字來認識祂:

神對摩西說、我是自有永有的 (我就是我所是的).又說、你要對以色列人這樣說、那自有的 (我是) 打發我到你們這裡來。神又對摩西說、你要對以色列人這樣說、耶和華你們祖宗的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神、打發我到你們這裡來.耶和華是我的名、直到永遠、這也是我的紀念、直到萬代。(出埃及記3:14~15)

"耶和華" (Yehovah/Jehovah) 是基督徒對於 神的聖名 יהוה 的音譯 (不怎麼正確), 比較正確的發音可能是 "雅威" (Yahweh). 當我們用 神的名字來稱呼祂時, 不管是 "耶和華" 還是 "雅威", 並不代表我們可以給 神命名, 因為這本來就是 神自己所啟示的名字.

舊約聖經希臘文七十士譯本 (LXX) 和猶太哲學家非羅 (Philo) 將 神的聖名 יהוה 解釋為 "自有永有" (出埃及記3:14) 的那一位. 神使萬物存在, 但卻沒有任何事物使 神存在. 古代拉比聖經註釋指出, 當 神向摩西啟示祂自己的時候, 祂三次說 אֶהְיֶה "我是" (I AM). 這顯示了 神是過去, 現在和未來的神. (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah 3:6). 不管是過去, 現在, 還是未來, 神都是 אֶהְיֶה "我是". 換句話說, 神是永恆不變的 神.

而永恆不變的 神因祂的慈愛給自己提供了一個名字 יהוה, 以便人類可以呼喚祂, 進而認識祂, 與祂建立關係. 但以色列的先祖亞伯拉罕, 以撒和雅各似乎只知道祂是 אֵל שַׁדַּי "全能的 神". 神說, "我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神 (אֵל שַׁדַּי)、至於我名耶和華 (יהוה)、他們未曾知道" (出埃及記6:3). 乍看之下, 神似乎在說, 以色列的先祖們不知道 神的名字 יהוה, 然而當我們回顧創世記的記載時, 我們看到他們一再使用 神的名字 יהוה 來稱呼 神.

以色列先祖們對神的名字 יהוה 很熟悉, 但 神並沒有藉著這個名字讓他們認識祂. 換句話說, 祂還沒有啟示 יהוה 這個名字所包含的一切意義. 神的名字 יהוה 所包含的意義要等到以色列人出埃及的時候才會開始啟示給他們. 以色列先祖們知道 神是全能的 神, 祂在他們的旅途中引導他們, 滿足他們所有的需要, 甚至一再應許要賜給他們後裔和地土. 然而直到出埃及記, 神才開始成就祂的應許.

妥拉因此教導我們 "認識 神" 不只是知道 神的名字而已. 以色列先祖們知道 神的名字是 יהוה, 但他們只認識祂是全能的 神, 卻未曾經歷到 神成就祂的應許. 顯然地, 認識 神不僅僅是知道 神的名字而已, 認識 神意味著直接經驗到祂的性情和祂的作為.

在出埃及記裡, 以色列百姓將通過經歷 神的救恩而認識祂. 神不僅走進人類歷史, 透過祂的作為使人認識祂, 而且祂透過祂的作為啟示祂是救恩的 神. 神在告訴摩西祂的名字是 יהוה 之後, 祂說,

所以你要對以色列人說, 我是耶和華 (יהוה), 我要將你們從埃及人的重擔下領出, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們作我的子民, 我也要作你們的 神. 你們要知道我是耶和華你們的 神, 是救你們脫離埃及人之重擔的. (出埃及記6:6~7 原文直譯)

領出 (分別為聖), 拯救, 救贖, 與接納是 神四個偉大的救恩應許. 紀念以色列人出埃及的逾越節筵席的每一杯葡萄酒都代表著這些應許的其中一個. 逾越節筵席的四杯葡萄酒正彰顯了 神的救恩是何等全備. 神是救恩的 神, 祂在人類的需要中造訪他們, 拯救並救贖他們, 又使他們在祂面前抬起頭來. 以色列先祖們固然深深地認識 神, 但他們並沒有經歷祂的救恩, 這是因為他們沒有經歷過奴役. 沒有這種經歷, 他們對 神的認識仍然是不完整的.

神的本質是不可知的, 遠遠超越了我們人類理解的範疇. 當我們嘗試用神學來定義 神時, 我們不可避免地會誤解 神. 但 神以祂的慈愛定義了祂自己, 使我們能夠認識祂, 與祂建立關係. 最重要地, 祂讓我們認識到祂是富有恩典慈愛的救贖主, 使我們從奴役中得釋放. 我們如果沒有從罪的奴役中蒙恩得救的經歷, 我們對 神的認識仍然是不完整的.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 妥拉之門 - 加入猶太拉比針對每週妥拉的古老對話 Gateways to Torah - Joining the Ancient Conversation on the Weekly Portion

2021年12月27日 星期一

彌賽亞拉比讀妥拉: 事奉 神 (出埃及記6:2~9:35 我顯現)

 

播客連結

事奉 神是出埃及記的焦點. 以色列人從埃及的奴隸, 搖身一變為祭司的國度, 不但建造會幕, 並且在其中事奉 神. 當 神在荊棘火焰中呼召摩西時, 祂說, "我必與你同在、你將百姓從埃及領出來之後、你們必在這山上事奉我、這就是我打發你去的證據" (出埃及記3:12).

以色列人在過去事奉法老, 如今他們事奉 神. 過去他們為了法老而投注時間, 精力, 和才幹, 現在他們要為了 神而投注他們的時間, 精力, 和才幹. 法老一再堅持讓以色列人留在埃及事奉他, 因此 神吩咐摩西對法老說, "耶和華這樣說、容我的百姓去、好事奉" (出埃及記8:20).

"容我的百姓去、好事奉我" 的希伯來文只有三個字: שַׁלַּח עַמִּי וְיַעַבְדֻנִי. 然而這三個字卻囊括了整個出埃及記的主題. 前兩個字 שַׁלַּח עַמִּי "容我的百姓去" 總結了出埃及記的前半部, 耶和華 - 以色列的 神 "用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手、和伸出來的膀臂、並大可畏的事" (申命記4:34) 從法老手中拯救祂的百姓以色列人出埃及. 最後一個字 וְיַעַבְדֻנִי "好事奉我" 則總結了出埃及記的後半部, 包括以色列人在西乃山與 神立約, 建造會幕, 並且在會幕當中事奉拯救他們出埃及的 神.

神藉著以色列人的事奉 神, 來教導今日 神的子民要如何事奉 神.

1) 人受造是為了事奉 神, 並且與 神建立親密關係

神造了亞當夏娃, 使他們修理看守伊甸園 (事奉 神), 並且與 神同行, 和 神有著親密無間的關係. 人犯罪被趕出伊甸園後, 開始建造祭壇, 獻上祭物給 神, 呼求 神的名, 渴望藉著事奉恢復與 神的關係. 這是因為 神造人時, 已將事奉的傾向深植人心. 事奉是我們受造的目的和生命的本質, 因此我們理當以我們的全人與全心全意全力來事奉 神.

2) 魔鬼與 神爭奪我們的事奉

我們可能認為我們有完全的自由意志, 想要事奉誰就事奉誰, 或是誰也不事奉. 然而就像主耶穌說的, "一個人不能事奉兩個主.不是惡這個愛那個、就是重這個輕那個" (馬太福音6:24), 我們每一個人必定有一個事奉的主. 魔鬼與 神相爭, 試圖讓我們事奉牠而不事奉 神, 就像法老與 神相爭, 試圖讓以色列人事奉他而不事奉 神. 

這是為什麼當摩西卑微地請求法老讓以色列人走三天的路程去曠野獻祭給 神, 法老不能妥協的原因. 因為他一旦答應了, 他就無異承認了以色列人的主是 神而不是他, 他也就失去了要求他們事奉的資格.

主耶穌在曠野受魔鬼的試探也顯示了魔鬼與 神爭奪人的事奉, 牠甚至連主耶穌也不放過, "魔鬼又帶他上了一座最高的山、將世上的萬國、與萬國的榮華、都指給他看、對他說、你若俯伏拜我、我就把這一切賜給你。耶穌說、撒但退去罷。因為經上記著說、『當拜主你的 神、單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌、有天使來伺候他" (馬太福音4:8~11).

魔鬼不斷試圖阻撓我們事奉 神. 牠藉著財富, 名利, 權力, 舒適, 享樂引誘我們轉而事奉牠. 聖經並沒有要求我們禁慾, 然而聖經警戒我們要小心世俗的誘惑. 我們務要抵擋 "肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲" (約翰一書2:16). 魔鬼並不要求我們直接事奉牠, 當我們陷在世俗的誘惑, 一心追求世界上的事, 我們就是間接在事奉魔鬼了.

3) 事奉魔鬼帶來綑綁

 "埃及人嚴嚴的使以色列人作工。使他們因作苦工覺得命苦、無論是和泥、是做磚、是作田間各樣的工、在一切的工上都嚴嚴的待他們" (出埃及記1:13~14). 就像以色列人事奉法老, 結果是被法老綑綁, 同樣地人事奉魔鬼也只會被魔鬼綑綁.

4) 我們從綑綁中得釋放, 目的是事奉 神

神使我們從綑綁中得釋放的目的不是讓我們獨立自主, 而是讓我們事奉祂. 就像 神拯救以色列人出埃及, 不光是使他們得以自由, 更是使他們 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6); 同樣地, 主耶穌來, 不光是從魔鬼手中釋放我們, 不光是赦免我們的罪並賜福給我們, 更是要建立我們成為事奉 神的百姓.

整本聖經正是總結在彌賽亞時代萬國萬民的事奉 神. 啟示錄說, "此後、我觀看、見有許多的人、沒有人能數過來、是從各國各族各民各方來的、站在寶座和羔羊面前、身穿白衣、手拿棕樹枝.大聲喊著說、願救恩歸與坐在寶座上我們的 神、也歸與羔羊..所以他們在 神寶座前、晝夜在他殿中事奉他.坐寶座的要用帳幕覆庇他們" (啟示錄7:9~10, 15).

我們起初受造是為了事奉 神, 而我們也要在彌賽亞時代晝夜不斷事奉 神. 亞當與夏娃未犯罪前在伊甸園裡事奉 神, 與 神同行, 和 神有著親密無間的關係. 我們在彌賽亞時代也要恢復與 神如此親密無間的關係. 在主耶穌裡, 我們與 神和好, 不但得以事奉 神, 也要開始恢復我們與 神的關係.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

 

2021年1月12日 星期二

出埃及記6:2~9:35 "我顯現" 妥拉焦點: 為什麼 神有如此多的名字?

妥拉焦點系列簡介

播客連結

本週妥拉的開頭讓人感到困惑, “神曉諭摩西說、我是耶和華.我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神、至於我名耶和華、他們未曾知道” (出埃及記6:2~3). 神以 耶和華” (希伯來字 יהוה) 為名, 對摩西說話, 告訴他以色列的先祖亞伯拉罕, 以撒和雅各都以 全能的神 (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”) 來稱呼 神, 但他們不以耶和華為 神的名來認識祂. 神為什麼要用兩個名字? 為什麼不用一個名字就好了?

雖然這個問題看似合乎邏輯, 但事實上 神有著許多不同的名字. 比方說, 稍早當摩西在燃燒的荊棘與 神說話時 (出埃及記3), 摩西問道, “我到以色列人那裡、對他們說、你們祖宗的 神打發我到你們這裡來.他們若問我說、他叫甚麼名字、我要對他們說甚麼呢” (出埃及記3:13), 神告訴他說, “我是自有永有的.又說、你要對以色列人這樣說、那自有的打發我到你們這裡來” (出埃及記3:14).

我是自有永有的 的希伯來原文是 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (“ehyeh asher ehyeh”). 猶太拉比一直試圖弄清אֶהְיֶה  אֲשֶׁר אֶהְיֶה 一詞的含義, 就像他們試圖了解 耶和華 (希伯來字 יהוה) 的含義以及妥拉當中所有其他 神的名字一樣. 由於希伯來字 אֶהְיֶה (“ehyeh”) 通常翻譯為 “我將是” (I will be), 因此許多人接受 我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思就是 “我將是我所將是的” (I will be who I will be). 相比之下, 耶和華 (希伯來字 יהוה) 的希伯來字根最有可能是 היה, 意思是 “存在”. 神的這兩個希伯來名字 耶和華 (希伯來字 יהוה)我是自有永有的” (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, “ehyeh asher ehyeh”) 的意思 “存在” 和 “我將是我所將是的” 其實都表明了 神並不受人類的知識與想像所限定, 神是那超越的, 永恆的, 神秘的, 動態的絕對存在.

猶太人相信人永遠無法完全認識 神. 我們 所能知道的只是 神所留下奇妙的軌跡. 我們在自然的美麗和秩序中, 在歷史中正義與公理得勝時, 在人類知識的進步裡, 或在人類尋求愛與和平當中, 都可以看到 神的足跡.

出於對 神的敬畏, 猶太傳統在談論到 神時顯得格外謹慎. 比方說, 歷世歷代以來, 猶太人被禁止直接稱呼 神的聖名 耶和華 (希伯來字 יהוה), 而改稱 神為阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”), 意思是 “我主”. 耶和華 (希伯來字 יהוה) 這個名字僅僅在每年贖罪日大祭司進入聖殿至聖所時使用 (巴比倫塔木德 贖罪日篇 Babylonian Talmud Yoma 39b). 後來, 在一些敬虔的猶太人當中, 他們甚至不用阿多奈 (希伯來字 אֲדוֹנָי, “Adonai”) 來稱呼 神, 而改稱 神為哈顯 (希伯來字 הַשֵּׁם, “HaShem”), 意思是 “那個名字” - 神的名字 耶和華 (希伯來字יהוה). 如此一來, 猶太人將對 神的稱呼與他們的日常用語徹底分開, 以表示對 神最高的尊崇與敬畏.

在聖經裡, 除了耶和華 (希伯來字יהוה)全能的神 (希伯來字 אֵל שָׁדַי) 我是自有永有的 (希伯來字 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה) 以外, 神還有許多其他的名字: 妥拉當中最古老的是 ” (希伯來字  אֵל, “El”), 一些學者推測它的意思是“最強大的”, 其他還包括 至高的 神” (希伯來字 אֵל עֶלְיוֹן, “El Elyon”)永恆的 神” (希伯來字 אֵל עוֹלָם, “El Olam”), 看顧人的 神” (希伯來字 אֵל רֳאִי, “El Ro’i”), 萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”), 以及另一個在聖經中出現了2000多次的 ” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”).

除此以外, 歷世歷代的猶太傳統也陸續發展出更多稱呼 神的方式. 根據拉比經典<<塔木德>> (Talmud) 和中世紀猶太教神祕主義經典<<光輝之書>> (Zohar) 的記載, 猶太人對 神的稱呼還包括了: 

הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (“Ha-Kadosh Baruch Hu”, “受稱頌的聖者”)
רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם (“Ribono shel Olam”, “宇宙的主宰”)
הָרַחֲמָן (“Ha-Rachaman”, “滿有恩慈的那位”)
הַמָּקוֹם (“Ha-Makom”, “神的居所”)
שָׁמַיִם (“Shamayim”, “”)
שְׁכִינָה (“Shechinah”, “神的同在”)
אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם (“Avinu sheba-Shamayim”, “我們在天上的父”)
אֵין סוֹף (“Ein Sof”, “永無止盡”)

顯而易見地, 在整個猶太歷史上, 出現了許許多多對 神的不同稱呼. 為什麼? 為什麼 神有如此多不同的名字?

主後三世紀的猶太拉比阿巴·本·馬默爾 (רבי אבא בר ממל, Rabbi Abba ben Mammel) 認為, 神的名字揭示了 神正在做或將要做的事: 神審判萬國萬民時, 祂的名字是 ” (希伯來字 אֱלוֹהִים, “Elohim”); 神與仇敵爭戰時, 祂的名字是 萬軍之耶和華” (希伯來字 יהוה צְבָאוֹת, “Adonai Tzevaot”); 神赦免人的罪惡過犯時, 祂的名字是 全能的神 (希伯來字 אֵל שָׁדַי, “El Shaddai”); 神向世界顯出恩慈時, 祂的名字是 耶和華 (希伯來字 יהוה). (米德拉什大註釋書 Midrash Rabbah 3:6) 換句話說, 神不同的名字揭示了 神種種不同的作為. 正如有時候人的名字標識了他們最重要的特徵一般, 猶太傳統認為 神的名字也是如此, 神的不同名字顯出 神是那位行公義, 好憐憫, 充滿恩典慈愛的 神. 

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 同樣解釋說, 妥拉中 神的名字揭示了 神的性情特質, 神的每個名字都讓猶太人更加認識 神. 另一位現代猶太拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 神的名字起著非常重要的作用. 他說, “人類沒有能力掌握 神的本質. 他們唯一能感知的就是 神的名字, 神的名字向他們彰顯了 神某方面的作為. 出於這個原因, 猶太拉比聲稱在希伯來聖經中有70個 神的名字. 然而 神的權能是如此偉大, 令人敬畏和神秘, 以至於就算有這70個名字也無法窮盡 神彰顯祂權能的方式...即使我們認識 神所有的名字, 神對我們來說依然是無比的奧秘”.

正如我們所看到的, 對於猶太拉比而言, 如何稱呼 神是一個非常嚴肅的問題. 神的名字有助於我們理解 神, 敬畏 神. 然而, 所有拉比也都同意, 沒有任何一個名字, 無論多麼美麗, 崇高或明智, 可以完全描述 神的權能或是 神的奧秘. 名字只是人類的語言, 是我們用來捕獲和表達概念, 思想和意義的工具. 然而 神超越了我們所有的理解, 超越了我們一切的想像, 沒有人能夠用語言或任何其他形式表達出 神的本質.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

猶太人從來不講系統神學, 因為猶太人強調用心靈去經歷體會而認識 神, 而不是用頭腦和理性來認識 神. 猶太人如何用心靈來認識 神呢? 默想並呼求 神的名字是其中一種方式. 聖經和猶太傳統賦予 神許許多多的名字, 並且這些名字指向 神種種不同的作為, 反映出 神的各樣美德與性情. 對於猶太人來說, 默想並呼求 神的名字能使他們認識 神的性情與特質, 從而幫助他們更親近 神, 並因親近 神而更加愛 神, 敬畏 神 (不是懼怕), 進而使他們與 神建立更深更親密的關係.

2020年1月22日 星期三

你們要知道我是耶和華你們的 神


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

播客Podcast連結

當 神透過摩西對以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7) (註: 比較好的翻譯是"你們要知道我耶和華你們的 神"), 到底 神的意思是說, 以色列人應該要知道祂耶和華是他們的 神, 還是以色列人要知道祂耶和華是他們的 神呢? 在希伯來原文裡 וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, 這兩種解釋都說得通, 然而根據上下文來看, 第二種解釋更為貼切. 神在這裡告訴以色列人, 他們要知道耶和華是他們的 神.

以色列人如何要知道耶和華是他們的 神呢? 透過 神實現祂的應許. 神說, "我是耶和華、我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓.我也要作你們的 神...我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:6~8).

神在開頭與結尾兩次強調, "我是耶和華", 然而以色列人如何知道祂耶和華是他們的 神呢? 當 神領以色列人出埃及, 脫離埃及人的奴役, "用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工", 當 神在西乃山與以色列百姓立約, "以你們為我的百姓.我也要作你們的 神", 當 神領以色列人進迦南, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業", 以色列人就要知道祂耶和華是他們的 神.

所以以色列人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 不但以色列人如此, 就連埃及人也不例外, 神說, "我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

法老王原先不知道耶和華 神, 他說, "耶和華是誰、使我聽他的話、容以色列人去呢、我不認識耶和華、也不容以色列人去" (出埃及記5:2). 然而法老同樣要因著 神的作為而認識祂, 神透過摩西對法老說, "耶和華這樣說、我要用我手裡的杖擊打河中的水、水就變作血、因此、你必知道我是耶和華" (出埃及記7:17), "當那日我必分別我百姓所住的歌珊地、使那裡沒有成群的蒼蠅、好叫你知道我是天下的耶和華" (出埃及記8:22).

因此人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 只不過 神的百姓要透過祂慈愛與恩典的作為來知道祂, 但 神的仇敵卻要透過祂懲罰與審判的作為來知道祂. 在聖經裡, "耶和華"彷彿成了一個動詞而不是名詞, 祂與祂的作為密不可分. 我們透過 神的作為來知道祂. 祂是那位創造天地萬有的, 祂是那位揀選亞伯拉罕的, 祂是那位拯救以色列人出埃及的, 祂是那位在西乃山與以色列人立約的, 祂是那位帶領以色列人進迦南的, 祂是那位差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上, 背負世人罪孽的, 祂是那位賜下聖靈住在我們裡面的, 祂是那位要審判罪惡的, 祂是那位要帶來新天新地的.

神是有作為的神, 而神的種種作為, 都是要我們知道祂, 與祂建立關係, 或更確切地說, 是要恢復祂與我們起初原有的關係. 一言以蔽之, 神要作我們的 神. 神當初跟以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7), 如今祂也要對我們說, "你們要知道我是耶和華你們的 神".



2019年1月3日 星期四

我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

當 神對摩西說話時, 祂稱以色列人為"我的軍隊". 神說, "我要伸手重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來" (出埃及記7:4). 以色列人是 神的軍隊.

軍隊的希伯來原文 צָבָא ("tzava", army/host), 它的複數形為 צְבָאוֹת ("tzevaot", armies/hosts), 常翻譯為"萬軍". 在聖經中, 神常常被稱為"萬軍之耶和華" יְהוָה צְבָאוֹת ("YHWH Tzevaot", Yahweh of hosts), 描述 神至高無上的權柄, 掌管天上的眾天使天軍.

這位掌管眾天使天軍的"萬軍之耶和華", 卻稱以色列人為"我的軍隊". 如果說眾天使天軍是 耶和華 神天上的軍隊, 那麼以色列人則是耶和華 神地上的軍隊, 正如約書亞所遇見那位手裡拿著拔出來的刀的 (我相信是道成肉身前的主耶穌) 對他說, "我來是要作耶和華軍隊 (以色列人) 的元帥" (約書亞記5:14).

既然以色列人是 神地上的軍隊, 那麼 神要他們與誰爭戰呢? 是埃及人嗎? 但綜觀出埃及記, 以色列人沒有和埃及人打過一場仗. 當法老全軍在紅海邊追上以色列人時, 以色列人並沒有擺開陣列, 手拿兵器, 倚靠 神的大能大力, 給埃及人迎頭痛擊, 卻只是照摩西所吩咐的, "不要懼怕、只管站住、看耶和華今天向你們所要施行的救恩...耶和華必為你們爭戰、你們只管靜默、不要作聲。" (出埃及記14:13~14). 神要以色列人"不要懼怕、只管站住...只管靜默、不要作聲", 而 神自己要為他們與埃及人爭戰.

既然與埃及人爭戰的是耶和華 神, 那麼以色列人是不是就不用爭戰了呢? 不是的, 以色列人仍然需要爭戰, 只是他們打的不是屬血氣的爭戰, 而是屬靈的爭戰. 並且這屬靈爭戰的戰場不是外在的, 而是在他們裡面. 以色列人需要面對他們內在的懷疑, 不信, 恐懼, 並學習用信心倚靠 神而堅定站立. 當 神在外面與埃及人爭戰時, 以色列人在他們裡面與自己爭戰.

而就像以色列人一樣, 我們基督徒蒙恩得救以後, 不但成了 神的子民, 也照樣成了 神地上的軍隊, 使徒保羅因此勸勉提摩太說, "你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵" (提摩太後書2:3). 所有 神的子民, 不管是以色列人還是基督徒, 都是 神的軍隊.

不但如此, 我們也像以色列人一樣, 當我們成為 神的軍隊以後, 我們同樣須要面對屬靈的爭戰, 並且屬靈爭戰的戰場不是外在的, 而是在我們裡面, 我們與我們的罪性, 與我們的老我爭戰, 保羅形容他內在的屬靈爭戰, "故此、我所願意的善、我反不作.我所不願意的惡、我倒去作。若我去作所不願意作的、就不是我作的、乃是住在我裡頭的罪作的...因為按著我裡面的意思。我是喜歡 神的律.但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢" (羅馬書7:19~20, 22~24).

另一方面, 雖然屬靈爭戰的戰場是內在的, 但我們要面對的敵人不單是我們的老我與罪性而已, 還有來自仇敵魔鬼的攻擊, 使徒彼得因此教導我們說, "務要謹守、儆醒.因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人" (彼得前書5:8), 而保羅也說, "因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰" (以弗所書6:12).

既然屬靈爭戰的戰場是內在的, 在我們每一個人裡面, 我們每一個基督徒自然都必須面對, 沒有人能置身事外, 並且我們必須面對內外在的仇敵, 包括魔鬼與我們的老我與罪性. 那麼, 我們要如何在屬靈爭戰中得勝呢?

就像摩西吩咐以色列人"只管站住" (出埃及記14:13), 保羅也教導我們"要站穩了、用真理當作帶子束腰、用公義當作護心鏡遮胸.又用平安的福音、當作豫備走路的鞋穿在腳上.此外又拿著信德當作籐牌、可以滅盡那惡者一切的火箭.並戴上救恩的頭盔、拿著聖靈的寶劍、就是 神的道" (以弗所書6:14~17). 倚靠 神站立得穩, 並穿戴 神所賜的全副屬靈軍裝, 是我們爭戰得勝的不二法門. 惟願我們在我們自己的屬靈爭戰中, 都能成為得勝者.

2018年1月11日 星期四

神的指頭, 神的手, 神伸出來的膀臂


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

當 神藉著摩西和亞倫的手降下十災的第三災 - 虱災時, 埃及的術士不再能夠像前兩災 - 血災和蛙災一般, 複製出類似的神蹟, "行法術的就對法老說、這是 神的手段" (出埃及記8:19).

中文和合本翻譯為"手段"的希伯來原文是אֶצְבַּע ("etzba"), 意思是"指頭" (finger), 因此出埃及記8:19 更準確的翻譯是"行法術的就對法老說、這是 神的指頭". 神的指頭代表神蹟奇事, 神蹟奇事乃是 神的記號, 表示事情是出於 神. 事實上, 翻譯為"神蹟"的希伯來字אוֹת ("ot") 正是"記號" (sign) 的意思, 如 神吩咐摩西說, "你手裡要拿這杖、好行神蹟 (記號)" (出埃及記4:17).

聖經記載神的指頭最生動的地方是在但以理書. 不敬畏 神的巴比倫王伯沙撒用從耶路撒冷聖殿掠奪而來的金銀器皿與大臣飲酒作樂時, "當時忽有人的指頭顯出、在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字.王看見寫字的指頭、就變了臉色、心意驚惶、腰骨好像脫節、雙膝彼此相碰" (但以理書5:5~6), 先知但以理解釋指頭所寫的文字給伯沙撒王, "...從 那裡顯出指頭來、寫這文字。所寫的文字是彌尼、彌尼、提客勒、烏法珥新.講解是這樣。彌尼、就是 神已經數算你國的年日到此完畢..." (但以理書5:24~26). 神的指頭是神蹟奇事, 是 神的記號, 表示事情是出於 神. 巴比倫的覆滅是 神的旨意, "當夜迦勒底 (巴比倫) 王伯沙撒被殺.瑪代人大利烏、年六十二歲、取了迦勒底  (巴比倫) " (但以理書5:30~31).

埃及術士稱第三災 - 虱災為"神的指頭" (其實前兩災也是), 而 神稱祂所降下的十災為 神的手, "但法老必不聽你們、我要伸重重地刑罰埃及、將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:4~5). 此處""的希伯來原文是 יָד ("yad", hand). 神的手代表 神的作為, 常用來指 神的審判或是 神的拯救, 這裡特別代表 神的審判.

然而 神的審判並不是 神最終的心意, 救贖才是 神最終的心意, 從一開始 神就對摩西說, "我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔" (出埃及記6:6) "伸出來的膀臂"的希伯來原文為 זְרוֹעַ נְטוּיָה ("zeroa netuya", outstretched arm). 神伸出來的膀臂代表 神大能的作為, 神重重地刑罰埃及, 目的是為了救贖祂的子民脫離埃及的奴役.

神的指頭 (神蹟奇事), 神的手 (神的作為), 神伸出來的膀臂 (神大能的作為) 代表 神一步步實現祂的計劃. 從神蹟奇事開始, 神要逐步顯露祂的作為, 展現祂的大能, 最終 神要審判罪惡, 救贖祂的子民, 並在地上建立祂的國度.

主耶穌趕出啞巴鬼後, 對眾人說, "我若靠著 神的能力趕鬼、這就是 神的國臨到你們了" (路加福音11:20). 中文和合本翻譯為"能力"的希臘原文為 δάκτυλος ("daktulos"), 意思正是"指頭" (finger). 主耶穌其實是說, "我若靠著 神的指頭趕鬼、這就是 神的國臨到你們了" (路加福音11:20) 主耶穌稱祂所行趕鬼的神蹟為"神的指頭", 代表 神的國臨到我們了.

既然 神的指頭已經出現了, 神的手神伸出來的膀臂也就不遠了, 我們要看見 神的作為與 神的大能更多地顯明在我們中間, 並且彰顯在全地上, 直到主耶穌再來, 完全救贖祂的百姓, 並在地上建立 神的國度的那一天.

2017年1月27日 星期五

至於我名耶和華、他們未曾知道


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

摩西和亞倫向埃及王法老傳達 神的旨意, "耶和華以色列的 神這樣說、容我的百姓去、在曠野向我守節" (出埃及記5:1) 結果法老不但不聽, 反而加重以色列人的苦工. 摩西在 神面前哀嘆, "主阿、你為甚麼苦待這百姓呢? 為甚麼打發我去呢?自從我去見法老奉你的名說話、他就苦待這百姓、你一點也沒有拯救他們!" (出埃及記5:22~23)

神沒有責備摩西, 反而應許說, "現在你必看見我向法老所行的事、使他因我大能的手容以色列人去、且把他們趕出他的地。" (出埃及記6:1) 神又曉諭摩西, "我是耶和華.我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的 神、至於我名耶和華、他們未曾知道。" (出埃及記6:2~3)

神的確向亞伯拉罕, 以撒, 雅各顯現為全能的 神, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 年九十九歲的時候、耶和華向他顯現、對他說、我是全能的 神、你當在我面前作完全人。" (創世記17:1), 以撒為雅各祝福時也說, "全能的 神賜福給你、使你生養眾多、成為多族" (創世記28:3), 神後來向雅各顯現, "神又對他說、我是全能的 神、你要生養眾多、將來有一族、和多國的民從你而生、又有君王從你而出" (創世記35:11)  (請參閱我是全能的 神一文) 此外, 在亞伯拉罕, 以撒, 雅各的生命當中, 他們也經歷到 神是那位全能的 神.

然而其實 神也曾經告訴亞伯拉罕他們, 祂的名字是耶和華, "耶和華又對他 (亞伯拉罕) 說、我是耶和華、曾領你出了迦勒底的吾珥、為要將這地賜你為業。亞伯蘭 (亞伯拉罕) 說、主耶和華阿、我怎能知道必得這地為業呢。" (創世記15:7~8), "以撒離開那裡、又挖了一口井、他們不為這井爭競了、他就給那井起名叫利河伯.〔就是寬闊的意思〕他說、耶和華現在給我們寬闊之地、我們必在這地昌盛。" (創世記26:22) 神在雅各的夢中顯現說, "耶和華站在梯子以上、說、我是耶和華你祖亞伯拉罕的 神、也是以撒的 神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔." (創世記28:13)

 神卻對摩西說, "至於我名耶和華、他們未曾知道" (出埃及記6:3)! 為什麼呢? 要回答這個問題, 我們要明白兩點. 首先, "耶和華"是 神獨一的聖名, 希伯來原文為יהוה, 除了意味 神是那位自有永有, 永不改變的永生 神外, 既然 神永不改變, 祂必定會實現祂對人的應許, 因此"耶和華"也有 神是信實的 神的含意. 其次, "知道"的希伯來動詞字根是י.ד.ע, 除了"認識, 知道"的含意外, 也有"經歷, 紀念, 建立關係"的意思. 

當 神告訴亞伯拉罕與雅各他們, 祂的名是耶和華時, 祂也同時應許給他們迦南地為業, "耶和華又對他 (亞伯拉罕) 說、我是耶和華、曾領你出了迦勒底的吾珥、為要將這地賜你為業" (創世記15:7), "我是耶和華你祖亞伯拉罕的 神、也是以撒的 神、我要將你現在所躺臥之地賜給你、和你的後裔" (創世記28:13) 但亞伯拉罕和雅各, 雖然領受了 神的應許, 終其一生也沒看到應許的實現. 亞伯拉罕他們固然知道 神的名是"耶和華", 但他們尚未沒有親身經歷"耶和華"的名所代表的 - 神是信實的 神.

然而 神實在是信實的, 雖然祂的應許沒有在亞伯拉罕, 以撒, 雅各的一生中實現, 卻要在400年後, 成就在亞伯拉罕的子孫 - 以色列人的身上. 對以色列人的列祖而言, "至於我名耶和華、他們未曾知道" (出埃及記6:3), 但 神對以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7) 以色列人要親身經歷"耶和華"確實是那位信實的 神, 神要實現祂的應許, 帶領他們進入迦南地, 而他們也果真得地為業.

耶和華 神是信實的 神, 祂過去向以色列人守約施慈愛, 現在依然如此, 直到將來"以色列全家都要得救" (羅馬書11:26) 不但如此, "神的應許、不論有多少、在基督都是是的.所以藉著他也都是實在的" (歌林多後書1:20) 主耶穌說, "認識你獨一的真 神、並且認識你所差來的耶穌基督、這就是永生" (約翰福音17:3) 我們不但要認識, 也要親身經歷耶和華 神是那位守約施慈愛的 神, 與 神建立真實的關係, 更要經歷到主耶穌的名字יֵשׁוּעַ ("Yeshua", salvation, "救恩") 所代表的, 祂要將我們從罪惡中拯救出來, 而"這就是永生".

2016年1月7日 星期四

埃及人就要知道我是耶和華


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

聖經中第一次出現"耶和華" (יהוה, "YAHWEH", "雅蔚"), 也就是 神至聖之名的地方, 並非出埃及記, 而是早在創世記第二章, "創造天地的來歷、在耶和華 神造天地的日子、乃是這樣" (創世記2:4) 從創世記2:4起, 聖經詳細記載 神造人的經過. 當 神與人建立關係時, 神的名字不再僅僅是"" (אֱלֹהִים, "elohim", "以羅欣", 出現在創世記1:1~2:3 神創造天地的過程) 而已, 而是"耶和華". 耶和華 神是與人有關係的 神. 

不但如此, 神與人之間最深的關係乃是"約"的關係. 耶和華 神是與人立約的神. 神與亞伯拉罕立約時, 神成了"耶和華你們祖宗的 神、就是亞伯拉罕的 神、以撒的 神、雅各的 神" (出埃及記3:15)

此外, 神的名字"耶和華"也有"永恆不變"的含意在內, 表示 神是信實的, 祂不會改變, 而會始終如一地保守祂與人所立的約, 因此耶和華 神也守約施慈愛的 神, "耶和華你的 神、祂是 神、是信實的 神、向愛他守誡命的人、守約施慈愛、直到千代" (申命記7:9)

另一方面, 雖然 與以色列立永遠的約, 然而 神的恩典並沒有停留在他們身上而已. 當日 神應許亞伯拉罕的是, "地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), "並且地上萬國都必因你的後裔得福" (創世記22:18) 世上的萬國萬族, 至終都要因著亞伯拉罕和他的"後裔", 也就是主耶穌, 和 神建立關係.

甚至如埃及一般, 雖然原來是 神的仇敵, 最終也都要得蒙救贖的恩典. 在出埃及記中, 埃及人苦待以色列人, 不容以色列人去事奉 神. 因此神以神蹟奇事刑罰埃及. 但 神的心意是好的, "我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5) 神的心意是不只以色列人要認識耶和華 神, 埃及人也要認識祂. 

先知以賽亞預言末後的日子, "埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華、他就差遣一位救主、作護衛者、拯救他們。 耶和華必被埃及人所認識.在那日埃及人必認識耶和華、也要獻祭物和供物敬拜他、並向耶和華許願還願... 當那日、以色列必與埃及、亞述三國一律、使地上的人得福.因為萬軍之耶和華賜福給他們、說、埃及我的百姓、亞述我手的工作、以色列我的產業、都有福了。" (以賽亞書19:20~21, 24~25) 敬畏 神的埃及人要成為祂的百姓.

在新約裡, 外邦人藉著相信並承認主耶穌這位猶太人的彌賽亞, 得著 神的救恩, "那本來不是我子民的、我要稱為我的子民.本來不是蒙愛的、我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說、你們不是我的子民、將來就在那裡稱他們為永生 神的兒子。" (羅馬書9:25~26)

2015年1月16日 星期五

你們要知道我是耶和華你們的 神


(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

主耶穌和祂的門徒喫逾越節的筵席 (סֵדֶר פֶּסַח, Passover seder) 的事, 四本福音書都有記載. "筵席" 的希伯來原文是סֵדֶר, 英文音譯為 seder, 意思是"秩序" (order). 喫逾越節的筵席, 有一定的程序. 逾越節筵席傳統的程序, 在新約時代已經大致發展完成. 根據猶太傳統, 在逾越節席的過程中, 要喝四杯葡萄酒. 這四杯葡萄酒是紀念在出埃及記6:6~7裡, 對以色列人的四個應許. 這四個應許是在法老王拒絕讓以色列人離開並加重他們的苦工之後, 神安慰並鼓勵摩西的時候所說的. 這四個應許是舊約的應許, 也是新約的應許.

中文和合本部分地將希伯來原文裡 神的應許翻出來, "...我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要你們為我的百姓..." (出埃及記6:6~7和合本) (註: 和合本還是相當不錯的中文聖經翻譯本. 我並沒有批評或貶低的意思)

另一方面, 英文譯本如 KJV, NASB, ESV 都相當完整地表達了原文的意思. 以ESV為例, "...and I will bring you out (וְהוֹצֵאתִיfrom under the burdens of the Egyptians, and I will deliver (וְהִצַּלְתִּיyou from slavery to them, and I will redeem (וְגָאַלְתִּיyou with an outstretched arm and with great acts of judgment. will take (וְלָקַחְתִּיyou to be my people..." (Exodus 6:6-7 English Standard Version) 中文可翻譯為 "我要將你們從埃及人的重擔下領出來, 我要拯救你們脫離他們的奴役, 我要用大能的膀臂和審判的作為救贖你們, 我要接納你們作為我的子民" 在這段經文裡, 神預告祂的四個作為: 領出, 拯救, 救贖, 與接納, 正是祂對以色列人的四個應許.

逾越節筵席的第一杯葡萄酒, 稱為"成聖之杯" (Cup of Sanctification), 紀念 神的第一項應許: 將以色列人從埃及領出來. "成聖"的基本的意思, 就是分別出來. 神在過去怎樣將以色列人分別為聖, 從埃及領出來, 照樣, 主耶穌也要將祂的百姓分別為聖, 從魔鬼撒旦的黑暗權勢下領出來. 使徒保羅說, "他救了我們脫離黑暗的權勢、把我們遷到他愛子的國裡." (歌羅西書1:13)

逾越節筵席的第二杯葡萄酒, 稱為"拯救之杯" (Cup of Deliverance), 紀念 神的第二項應許: 拯救以色列人脫離埃及的奴役. 當主的使者向約瑟顯現, 說, "(馬利亞) 將要生一個兒子.你要給他起名叫耶穌.因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。" (馬太福音1:21) 主耶穌的希伯來原名יֵשׁוּעַ, 英文音譯為Yeshua, 正是"拯救"的意思. 神在過去怎樣拯救以色列人脫離埃及的奴役, 照樣, 主耶穌也要拯救祂的子民脫離罪惡的奴役.

逾越節筵席的第三杯葡萄酒, 稱為"救贖之杯" (Cup of Redemption), 紀念 神的第三項應許: 以大能和審判救贖以色列人. "救贖"的希伯來原文動詞字根為ג.א.ל, 有"付出贖金來贖回"的意思. "救贖"是需要付上代價的. 在 神降給埃及的第十災 - 滅長子之災中, 全埃及地都受到審判, 包括其中的以色列人. 然而 神吩咐以色列人預備逾越節的羊羔, 將羊血塗在門框和門楣上, 神看見羔羊的血, 就越過 (וּפָסַחְתִּי, pass over, "逾越, 越過, 向前直行") 他們, 不擊殺其中的長子. 神在過去怎樣藉著逾越節的羔羊的血救贖以色列的長子, 照樣, 主耶穌作為 神的羔羊, 要用祂自己的血救贖祂的子民. 使徒保羅說, "我們藉這愛子的血、得蒙救贖、過犯得以赦免、乃是照他豐富的恩典." (以弗所書1:7) 

"救贖之杯" 是逾越節筵席飯後的第一杯酒, 根據使徒保羅的教導, "飯後、(主耶穌)也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約" (哥林多前書11:25) 我們知道主耶穌正是以"救贖之杯"和祂的門徒立下新約, 象徵主耶穌在十字架上所要成就的事, 也就是祂的救贖的作為. 主耶穌在十字架上說, "成了" (約翰福音19:30) 的希臘文是τετέλεσται, 是"完成, 結束, 實現"的意思. 用在商業的場合, 有"代價(贖價)已清償"的意思. 主耶穌說, "因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的價。" (馬可福音10:45)

逾越節筵席的第四杯葡萄酒, 稱為"接納之杯" (Cup of Acceptance), 紀念 神的第四項應許: 接納以色列人作為祂的子民. 神在過去怎樣在西乃山與以色列人立約, 接納他們成為祂的子民, 照樣, 主耶穌也要接納所有信靠祂的人成為祂的子民. 這"接納之杯", 主耶穌當時並沒有喝. 祂對門徒說, "但我告訴你們、從今以後、我不再喝這葡萄(汁)、直到我在我父的國裡、同你們喝新的那日子。" (馬太福音26:29) (註: 聖經原文並沒有"汁") "接納之杯" 象徵的是 神在祂的國裡完全地接納祂的子民. 當主耶穌再來的時候, 祂要在新天新地裡, 與我們一同喝"接納之杯".

神過去藉著摩西對以色列人所作的這四個應許, 也同樣是 神今日在主耶穌裡對所有祂的子民的應許. 神要將祂的子民從世界 (黑暗的權勢) 裡分別為聖出來, 神要拯救祂的子民脫離罪惡的奴役, 神要救贖祂的子民脫離審判, 神要完全接納他們在祂的國裡作祂的子民. 而 神的分別為聖, 拯救, 救贖, 與接納, 顯現了 神的救恩 (salvation) 的全備. 神的救恩是徹底而全面的, 沒有一絲一毫的遺漏. 

當 神告訴摩西, 神的四個應許之後, 神接著說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7) 在 神作出祂的應許之後, 祂要求以色列人作出回應. 他們不僅要相信, 接受祂的應許, 更要知道 (承認)祂是 他們的 神.願我們今日也回應 神, 相信並緊緊抓住 神的應許, 並且知道耶和華是我們的 神.