往我所要指示你的地去

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Lech-Lecha "你自己去", 創世記 Genesis 12:1~17:27 的讀經心得)

在創世記12:1裡, "耶和華對亞伯蘭說、你要離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去。" 其中的"去" 在希伯來原文裡是 לֶךְ־לְךָ֛, 
中文直譯為 "去, (為)你自己" 或 "你自己去". (註: 亞伯蘭是亞伯拉罕
的原名, 神將他改名為亞伯拉罕) 

לֶךְ־לְךָ֛ 是一個很特別的表示法, 在整本聖經裡總共只出現過三次, 其中
兩次都和亞伯拉罕有關, 一次是在這裡, 另一次是在創世記22:2 "神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。" 
這兩次的לֶךְ־לְךָ֛, 正好標誌著亞伯拉罕信心的旅程的開始和巔峰.

在創世記11:31~32 "他拉帶著他兒子亞伯蘭、和他孫子哈蘭的兒子羅得、並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊、出了迦勒底的吾珥、要往迦南地去、他們走到哈蘭就住在那裡。他拉共活了二百零五歲、就死在哈蘭。" 亞伯拉罕的父親他拉, 曾經要往迦南地去. 為什麼他拉要往迦南地去呢? 聖經沒有明說, 但其中一個可能是 神曾經呼召過他拉, 而他拉雖然離開了吾珥, 但是最後卻停留在他熟悉的環境 - 和吾珥同屬於兩河流域的哈蘭, 而沒有繼續前往迦南. 而 神在創世記12:1呼召他拉的兒子亞伯拉罕往迦南地去. 

另一個可能是 神更早就曾呼召亞伯拉罕往迦南地去, 而亞伯拉罕告訴了他拉. 他拉因為愛亞伯拉罕, 捨不得離開這個兒子, 因此他帶著亞伯拉罕和羅得同去. 但是畢竟 神沒有呼召他, 最後他拉還是選擇留在哈蘭. 從約書亞記24:2 來看, "約書亞對眾民說、耶和華以色列的　神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神．" 第二種可能性要高一些: 他拉是拜偶像的, 而 神前後兩次呼召亞伯拉罕. 第一次亞伯拉罕和他的父親他拉一同離開家鄉, 最後停在哈蘭. 創世記12:1是 神對亞伯拉罕的第二次呼召.

要回應 神的呼召, 亞伯拉罕需要有特別的信心. 首先, 亞伯拉罕生長在充滿偶像崇拜的兩河流域. 在當時多神崇拜的環境中, 亞伯拉罕卻認定耶和華 神, 單單跟隨祂, 回應祂的呼召. 當 神呼召亞伯拉罕的時候, 亞伯拉罕對 神並沒有很深的認識, 但是亞伯拉罕選擇相信那位向他說話的 神, 相信 神對他的應許, 並將他的未來完全交在 神的手中.

其次, 當 神對亞伯拉罕說 "往我所要指示你的地去。" (創世記12:1) 亞伯拉罕其實並不清楚他的目的地在哪裡. 希伯來書11:8 說, "亞伯拉罕因著信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裡去。" 直到亞伯拉罕到了迦南地, 示劍的摩利橡樹那裏, 神向他顯現之後, 亞伯拉罕才知道他到了目的地. 創世記12:6~7 提到, "亞伯蘭經過那地、到了示劍地方摩利橡樹那裡．那時迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現、說、我要把這地賜給你的後裔．亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。"

除此之外, 從相關的聖經經文, 創世記11:26 "他拉活到七十歲、生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。", 創世記11:32 "他拉共活了二百零五歲、就死在哈蘭。" 和創世記12:4 "亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了．羅得也和他同去．亞伯蘭出哈蘭的時候、年七十五歲。" 我們可以得知, 當亞伯拉罕往迦南地去的時候, 他拉仍然在世. 當 神呼召亞伯拉罕離開"父家", 亞伯拉罕必須要離開他年邁的父親. 

當 神第一次呼召亞伯拉罕的時候, 亞伯拉罕和他的父親同去; 當 神第二次呼召亞伯拉罕的時候, 神對亞伯拉罕說 לֶךְ־לְךָ֛, "你要自己去". 信心的道路是需要自己去走的, 不能假手他人. 另一方面, 當我們願意效法亞伯拉罕的信, 順服 神的旨意走在信心的道路上, 我們要遇見 神, 神要與我們同行.

登山寶訓解析 (1) 八福 - 天國的宣言

(請先參閱登山寶訓 - 彌賽亞對律法的解釋一文)

在登山寶訓的開頭 (馬太福音5:3~12), 主耶穌教訓門徒, 說:
"虛心的人有福了．因為天國是他們的。"
"哀慟的人有福了．因為他們必得安慰。"
"溫柔的人有福了．因為他們必承受地土。"
"飢渴慕義的人有福了．因為他們必得飽足。"
"憐恤人的人有福了．因為他們必蒙憐恤。"
"清心的人有福了．因為他們必得見　神。"
"使人和睦的人有福了．因為他們必稱為　神的兒子。"
"為義受逼迫的人有福了．因為天國是他們的。"
"人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。"

在希臘文原文裡, 這段經文每一句的第一個字的都是μακάριοι. 對應到希伯來文的אֲשְׁרֵי, 這個字包括了"有福的, 快樂的, 幸運的"諸多的意思. 而和合本中文聖經翻作"有福了". 在基督教傳統裡, 這段經文因此被稱為"八福" (Beatitudes) (註: "有福了"這個字其實出現了9次)

歷代以來, 基督徒對八福的經文有種種不同的看法. 有人認為八福的經文描述了天國子民的特質或品德, 也有人認為八福代表了天國的法則. 不管如何, 這段經文幫助並安慰了許許多多的弟兄姊妹, 包括我自己.

然而, 這段經文作為登山寶訓的開場白, 本身有更深一層的意思. אֲשְׁרֵי "有福了"類似的用法, 在舊約中出現了好幾次, 如詩篇34:8 "你們要嘗嘗主恩的滋味、便知道他是美善．投靠他的人有福了。"和詩篇41:1 "眷顧貧窮的有福了．他遭難的日子、耶和華必搭救他。" 在這些經文中, 一方面固然描述了"有福了"的人的特質, 例如投靠 神和眷顧貧窮, 但更重要的是這些經文表明了"有福了"的原因, 例如 神是美善的和 神的搭救. 若是"有福了"的原因不存在, 就算人具備"有福了"的人特質, 也不能帶來任何福氣.

同樣地, 即使是一個人虛心, 哀痛, 溫柔, 飢渴慕義, 憐恤人, 清心, 使人和睦, 為義受逼迫, 並不見得有福, 除非存在著有福的原因. 當主耶穌說這樣的人有福了, 祂的重心事實上是放在後面的"因為..."上. 而在這裡雖然有幾個看似不同的有福的原因, 但是, 這些原因的背後有一個共通的地方: 天國. 這些有福的原因都是在描述天國來臨的景象. 哀痛的人不見得有福, 除非天國來了, 他們得著 神的安慰. 憐恤人的人不見得有福, 除非天國來了, 他們得蒙 神的憐恤. 當天國來臨的時候, 神的子民將得到平反.

因此, 當主耶穌在登山寶訓的開頭說: "...有福了, 因為...", 主耶穌是在作一個偉大的宣告: 天國來了 (或近了). 而當主耶穌接著說: "人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話毀謗你們、你們就有福了。應當歡喜快樂．因為你們在天上的賞賜是大的．在你們以前的先知、人也是這樣逼迫他們。" (馬太福音5:12), 主耶穌事實上表明了祂就是彌賽亞, 祂是天國的主. 為著祂受逼迫的人是有福的, 因為他們在天上的賞賜是大的.

八福的經文不僅僅是天國子民的特質, 更重要的是這段經文是天國的宣言, 是彌賽亞的宣言.

登山寶訓 - 彌賽亞對律法的解釋

(本文是關於登山寶訓的解析的一系列文章的開場白. 請同時參閱那位像摩西的先知一文.)

主耶穌的登山寶訓 (馬太福音5-7) 是弟兄姊妹相當熟悉的經文. 這段經文也是馬太福音裡主耶穌的五大講論的第一篇講論, 其重要性可想而知. 然而, 很多基督教學者對於如何解讀登山寶訓感到困惑, 因為登山寶訓牽涉到很多不同的主題, 似乎不像是單一的講道. 因此, 有些學者從編輯鑑別學 (redaction criticism)的角度來解讀登山寶訓, 將其視為使徒馬太將主耶穌的不同的講道重新整理的結果. 如此的處理方式其實是不必要的. 主耶穌的登山寶訓實在是單一的講道, 登山寶訓是主耶穌對於律法作出的權威性解釋.

主耶穌在登山寶訓裡, 成就了祂身為彌賽亞的一項重要的職事, 就是教導 神的子民律法的真義. 如同摩西在西乃山上將 神的律法頒給 神的子民, 主耶穌 - 那位像摩西的先知, 也是在山上將 神的律法的真義教導給 神的百姓. 什麼是律法呢? 律法的希伯來原文是תּוֹרָה, 意思是"教導, 訓誨, 指示". 律法是 神對祂的子民的教導, 記錄在律法書, 也就是摩西五經裡面. 七十士譯本(舊約聖經的希臘文譯本)將律法的希伯來原文תּוֹרָה翻作希臘文的νόμος, 也就是"法律, 原則"的意思. 既然תּוֹרָה是來自 神的教導, תּוֹרָה自然有無上的權威. 這也是我們稱為"律法"的原因. 

然而, 律法和我們現今社會所採納, 沿襲自希臘/羅馬的法律系統大不相同. 當今社會的法律是條文式的, 窮舉式的, 如果超出法律條文的範圍, 法律就不具有約束力. 神的律法卻不是這樣. 律法是原則性的, 也是例舉性的. 除了原則性的誡命, 例如十誡 (出埃及記20:1~17)以外, 其他的誡命常常是原則性的誡命的應用的範例. 以色列的士師在審判的時候, 就算律法沒有明文規定, 他們仍然可以根據律法所啟示的原則來決斷. 這也是為什麼相對於現今社會的數以千計的法律條文, 律法只有區區的613條誡命就足夠了. 神的律法是永恆的, 永遠不會過時.

除了律法以外, 還有所謂的"口傳律法". 口傳律法不是律法本身, 而是歷代猶太拉比對於律法的註釋, 包括如何具體遵行律法的規定 (הֲלָכָה). 口傳律法相當於猶太人的聖經註釋. 口傳律法的傳統可能始於猶太人從巴比倫回歸以色列後, 文士以斯拉開始的拉比傳統. "以斯拉定志考究遵行耶和華的律法、又將律例典章教訓以色列人。" (以斯拉記7:10) 口傳律法一直是口耳相傳, 直到主後200~500年才結集成書, 稱為塔木德 (תַּלְמוּד).  新約聖經的時代是口傳律法的時代, 口傳律法為瞭解新約提供了重要的背景. 然而, 口傳律法畢竟不是聖經本身, 並不具有 神默示的權威. 後來的拉比猶太教 (Rabbinic Judaism)和正統猶太教(Orthodox Judaism) 的錯誤就在於過度高舉口傳律法, 將其視為和律法有同等的權威. 另一方面, 將律法過度條文化的結果, 也容易形成律法主義, 反而使人忽略了律法的原來的意義. 這也是主耶穌批評文士和法利賽人的地方. "耶穌回答說、你們為甚麼因著你們的遺傳、犯　神的誡命呢。" (馬太福音15:3)

當主耶穌在登山寶訓中說, "你們聽見有吩咐古人的話、說...只是我告訴你們" (馬太福音5:21~22) 或 "你們聽見有話說...只是我告訴你們" (馬太福音5:27~28), 主耶穌並不是否定律法本身, 而是在針對口傳律法對於律法的解釋不足之處, 提供祂的彌賽亞的權威性的解釋. 主耶穌不但沒有廢掉律法, 祂也沒有修改一絲一毫的律法.

另一方面, 雖然主耶穌在登山寶訓中只針對十誡中的第六和第七條誡命提出解釋 (馬太福音5:21~30), 但這並不代表十誡的其他誡命就不重要了. 按照猶太拉比式的解經原則 - "部分代表全體", 雖然主耶穌只提到十誡的一部分, 主耶穌事實上是在解釋整個十誡. 對於十誡中的其他誡命, 都可以按照主耶穌在解釋第六條和第七條誡命時所展示的屬靈原則來解釋.

馬太福音7:28~29 "耶穌講完了這些話、眾人都希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像他們的文士。" 主耶穌當代的其他猶太拉比, 當他們對於律法提出解釋時, 往往需要引用其他拉比的權威, 例如 "拉比希西家, 根據西弗地之子, 拉比西門的名如此說...". 然而主耶穌是彌賽亞, 祂不需要引用其他人的權威, 祂自己就是權威. 主耶穌對律法所作的解釋, 是彌賽亞對於律法最終極的也是最權威的解釋.

(請繼續參閱登山寶訓解析 (1) 八福 - 天國的宣言)

與 神同行

創世記裡記載了兩個與 神同行的例子, 分別是5:24 "以諾與 神同行..." 以及6:9 "...挪亞與 神同行". "行走"在這兩處經文的希伯來文動詞字根是הלך, 而其動詞的形式則是Hitpael, 表示"來回行走" 或 "走來走去"的意思. 以諾和挪亞不論往何處去, 他們始終與 神同行.

在聖經裡, "行走"或"道路"往往是象徵一個人的生命的抉擇或方向. 詩篇與箴言常常將義人的道路與惡人(或罪人)的道路作對比. 行在義人的道路上意味遵守 神的誡命. 在申命記5:33 "耶和華你們　神所吩咐你們行的、你們都要去行", 第一個"行"在希伯來原文裡是"道路" (דֶרֶךְ), 而第二個"行"在希伯來原文裡是"行走" (הלך). 另外, 在申命記8:6 "你要謹守耶和華你　神的誡命、遵行他的道、敬畏他．", "遵行他的道" 照希伯來原文直譯, 也就是"行走在他的道路上". 行走在 神的道路上等同於謹守遵行 神的誡命.

另一方面, "行走"也包含"持續去做"的意思. 在以弗所書2:10 "我們原是他的工作、在基督耶穌裡造成的、為要叫我們行善、就是　神所豫備叫我們行的。" 這裡的"行"的希臘文動詞原型是περιπατέω, 同樣是"來回行走"的意思. 使徒保羅告訴基督徒要持續行善 - "行走"在善事上.

與 神同行, 一方面須要行走在 神的道路上, 也就是謹守遵行 神的誡命. 另一方面, 與 神同行也意味著與 神相交. 約翰一書1:7 "我們若在光明中行、如同　神在光明中、就彼此相交、他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。" 當我們真正與 神同行時, 我們就與 神相交, 享受 神的同在. 當我們持續與 神同行時, 我們和 神有著親密的關係.

請聽 神透過先知彌迦對普世的呼喚: "世人哪、耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的　神同行。" (彌迦書6:8) "與 神同行"不是那些特別屬靈的基督徒的專利, 而是 神對所有祂的子民的心意. 深切盼望我們都能順服 神的旨意, 效法以諾與挪亞的榜樣, 一生與我們的 神同行.

住棚節與新約

本篇文章是住棚節簡介的第二部分. 有關住棚節與舊約的關係, 請參考住棚節與舊約一文.

新約裡有關住棚節的明確紀錄發生在約翰福音第七章, 是關於主耶穌上耶路撒冷過住棚節的事. 其中有一段相當重要的經文: "節期的末日、就是最大之日、耶穌站著高聲說、人若渴了、可以到我這裡來喝。信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人、要受聖靈說的、那時還沒有賜下聖靈來．因為耶穌尚未得著榮耀。" (約翰福音7:37~39)

要真正明白這段經文的意義, 我們得瞭解當時的歷史背景. 第一世紀的猶太人, 在耶路撒冷過住棚節的時候, 有一個很特別的傳統: 從住棚節的第一日到第六日, 祭司每天會拿著一個水罐, 到西羅亞池盛水 (參約翰福音9:7), 然後回到聖殿. 群眾會跟在祭司的後頭唱歌, 跳舞, 吟唱讚美詩 (詩篇113~118), 並且繞行祭壇一圈. 到了住棚節的第七日, 也就是"最大之日" (הוֹשַׁעְנָא רַבָּא, 直譯為"最大的祈禱"), 群眾會繞行祭壇七圈, 並且這時候祭司會將水罐的水倒在祭壇上. (Sukkah 5) 祭司之所以將水倒在祭壇, 除了祈求 神賜下來年的雨水之外, 水本身也代表 神的救恩, "所以你們必從救恩的泉源歡然取水。" (以賽亞書12:3) 根據拉比傳統, 這個儀式象徵了當彌賽亞來臨的日子, 聖靈的活水會傾倒在全以色列. (Sukkot 55)

因此我們可以明白, 約翰福音7:37~39的意義: 當住棚節的最後一日, 在耶路撒冷的聖殿裡, 正當祭司照著猶太人的傳統, 將水倒在祭壇上的時候, 主耶穌作了一個偉大神聖的宣告. 主耶穌宣告祂正是那位聖靈活水的源頭, 祂就是那位彌賽亞. 彌賽亞已經來了, 聖靈的活水很快就要賜下了.

在新約聖經裡另有兩處和住棚節有關的經文. 其中之一是約翰福音1:14, "道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。" 其中的"住"的希臘文原文是σκηνόω, 直譯為"支搭帳棚" (帳棚的希臘文是σκηνὴ), 似乎有暗示住棚節的意思. 而住棚節的一個重要的屬靈意義正是 神的同在.

另外, 約翰福音1:14 "道成了肉身...", 似乎是在暗示主耶穌的生日. 主耶穌的生日, 很可能就是在住棚節的時候. (絕對不是聖誕節! 根據猶太文獻的記載, 從陽曆的11月到2月, 在耶路撒冷附近, 包括伯利恆的羊群都會集中在溫暖的羊圈裡, 而不是在野地)

在路加福音1:5 "當猶太王希律的時候、亞比雅班裡有一個祭司、名叫撒迦利亞．他妻子是亞倫的後人、名叫以利沙伯。" 記錄了施洗約翰的父親撒迦利亞, 是亞比雅班次的祭司.

而根據歷代志上24:10 "第七是哈歌斯、第八是亞比雅、", 亞比雅是24個祭司班次的第8個. 按照猶太傳統的記載, 24個班次除了在三大節期的時候需要同時聚集在聖殿服事外, 其餘的日子則按班次的順序, 每個班次在聖殿服事一個星期. 亞比雅班次服事的時間, 是在猶太曆3月(西番月)的第一個星期, 大概是陽曆的5/6月.

路加福音1:8 記載, "撒迦利亞按班次、在　神面前供祭司的職分、"的時候, 天使加百列向他顯現, "天使對他說、撒迦利亞、不要害怕．因為你的祈禱已經被聽見了、你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子、你要給他起名叫約翰。" (路加福音1:13) 因此我們可以得知, 以利沙伯懷孕的時後大約是陽曆的5/6月.

從路加福音1:26~27 來看, "到了第六個月、天使加百列奉　神的差遣、往加利利的一座城去、這城名叫拿撒勒．到一個童女那裡、是已經許配大衛家的一個人、名叫約瑟、童女的名字叫馬利亞。" 當以利沙伯懷孕的第6個月, 也就是陽曆的11/12月, 天使加百列奉差遣去見馬利亞, 而馬利亞也就在這個時候受聖靈感孕. 而按照正常懷孕的日子(大約280天, 以一個月30天計算, 相當於9個月又10日)推算, 主耶穌出生的時候大概是在陽曆的9/10月間, 正是住棚節的時候!

聖經的三大節期分別是逾越節, 五旬節, 和住棚節. 對於逾越節和五旬節, 我們都從聖經中看到了首先/末後的應驗. 在首先的逾越節, 神拯救以色列人脫離埃及的奴役; 在末後的逾越節, 主耶穌成了逾越節的羔羊, 拯救 神的子民脫離罪惡的奴役. 照樣, 在首先的五旬節 (以色列人出埃及後第3個月, 參出埃及記19章), 神在西乃山頒布十誡, 神賜下祂的話給以色列人; 在末後的五旬節 (參使徒行傳2章),  神賜下祂的靈給凡信靠祂的人.

我相信主耶穌的降生, 正是住棚節的首先的應驗. 那位"以馬內利" (עִמָּנוּ אֵל, 意思就是 神與我們同在) 的 神, 在住棚節的時候來到世上, "...住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。" (約翰福音1:14) 而主耶穌的再來, 也將是住棚節的末後的應驗, 同時也是天國的完全實現. 請聽啟示錄21:3的話, "我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、　神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神．"

住棚節與舊約

本篇文章是住棚節簡介的第一部分. 有關住棚節與新約的關係, 請參考住棚節與新約一文.

在利未記23章的最後, 神曉諭摩西, "這七月十五日是住棚節、要在耶和華面前守這節七日。第一日當有聖會．甚麼勞碌的工都不可作。七日內要將火祭獻給耶和華．第八日當守聖會、要將火祭獻給耶和華．這是嚴肅會、甚麼勞碌的工都不可作。這是耶和華的節期、就是你們要宣告為聖會的節期、要將火祭、燔祭、素祭、祭物、並奠祭、各歸各日、獻給耶和華... 你們收藏了地的出產、就從七月十五日起、要守耶和華的節七日．第一日為聖安息、第八日也為聖安息。第一日要拿美好樹上的果子、和棕樹上的枝子、與茂密樹的枝條、並河旁的柳枝、在耶和華你們的　神面前歡樂七日... 每年七月間、要向耶和華守這節七日．這為你們世世代代永遠的定例。你們要住在棚裡七日．凡以色列家的人、都要住在棚裡．好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候、曾使他們住在棚裡．我是耶和華你們的　神。" (利未記23:33~37, 39~43)

住棚節(希伯來文為סֻכּוֹת, 意思是棚子)和逾越節以及五旬節, 同為 神給以色列人的三大節期. 摩西對以色列人說: "你一切的男丁、要在除酵節、七七節、住棚節、一年三次、在耶和華你　神所選擇的地方朝見他、卻不可空手朝見．" (申命記16:16) 住棚節同時也是秋季的三個聖經的節期之一. (有關秋季的另兩個節期吹角節與贖罪日, 請參考"號筒末次吹響的時候" - 吹角節簡介與贖罪日 - 最大的安息日)

住棚節的意義主要有兩方面. 首先, 住棚節是慶祝秋季的豐收. 利未記23:39這樣說, "你們收藏了地的出產、就從七月十五日起、要守耶和華的節七日．第一日為聖安息、第八日也為聖安息。"因此, 住棚節也稱收藏節 (參出埃及記23:16). 從這個意義看, 住棚節相當於美國的感恩節, 以色列人集體在 神面前感恩.

在慶祝住棚節時, 根據利未記23:40, "第一日要拿美好樹上的果子、和棕樹上的枝子、與茂密樹的枝條、並河旁的柳枝、在耶和華你們的　神面前歡樂七日。" 的傳統, 以色列人會一手拿著一種以色列出產的類似檸檬的柑橘類水果(希伯來文是אֶתְרוֹג), 代表"美好樹上的果子", 另一手拿著棕樹枝(לוּלָב), 長春花的枝條(即"茂密樹的枝條"), 以及柳枝捆成一束, 向著四方搖動, 慶祝豐收和感謝 神的同在, 在 神面前歡樂.

而依照猶太拉比傳統, "美好樹上的果子", "棕樹枝", "茂密樹的枝條", 和"柳枝" 稱作"四個物種" (אַרְבַּעַת הַמִינִים), 分別代表四種不同的人. 棕樹結果子, 但沒有香氣, 代表一個人認識真理, 卻沒有好行為. 茂密樹(長春花)則有香氣但不結果子, 代表一個人有好行為卻不認識真理. 柳樹既沒有香氣也不結果子, 代表一個人不認識真裡也沒有好行為. "美好樹上的果子"既有香氣也結果子, 代表一個人認識真理並且活出生活的見證, 有好的行為. 

這裡有兩方面的屬靈教訓, 一方面, 神的子民要努力成為"美好樹上的果子", 不僅應該追求認識真理, 也應活出好行為. 誠如主耶穌說: "你們的光也當這樣照在人前、叫他們看見你們的好行為、便將榮耀歸給你們在天上的父。" (馬太福音5:16) 另一方面, 在以色列全會眾中 (對基督徒來說, 可看作是教會) 有各種各樣的人, 但大家應該彼此接納, 互相勸勉, , 團結一致 ("捆成一束"), 成為合一的屬靈團體.

住棚節的第二個意義是紀念以色列人在曠野漂流的經歷. 利未記23:43提到: "好叫你們世世代代知道我領以色列人出埃及地的時候、曾使他們住在棚裡．" 以色列人在曠野漂流四十年, 但是 神在他們中間, 保守他們, 供應他們一切的需要, 以致 "這四十年、你的衣服沒有穿破、你的腳也沒有腫。" (申命記8:4). "因為耶和華你的　神、在你手裡所辦的一切事上、已賜福與你．你走這大曠野他都知道了．這四十年、耶和華你的　神常與你同在、故此你一無所缺。" (申命記2:7) 住棚節象徵 神的同在.

當以色列人搭建住棚節的棚子(סוּכָּה)時, 屋頂是最重要的部分. 並不是要建得特別堅固. 剛好相反, 以色列人在屋頂只鋪上一些樹枝, 樹葉類, 要求 "在晴朗的晚上可以看到星星". 的確, 以色列人在曠野漂流四十年, 住在不蔽風雨的簡陋的棚子裡, 神的同在是他們惟一的倚靠, 卻也是最大最穩固的倚靠.

此外, 在民數記29:12~39, 記錄了住棚節獻祭的條例. 其中很特別的一點是第一天要獻13隻公牛犢, 以後每天遞減一隻, 直到第七天獻7隻公牛犢. 七天共獻了70隻公牛犢, 剛好是創世記10章記載的列國的數目. 猶太人因此將住棚節的獻祭視為他們履行祭司的職分, 為列國獻祭給 神, 就如出埃及記 神對以色列人的命令: "你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國民．" (出埃及記19:6) 神不只是以色列的 神, 也是列國的 神. 神不但要與以色列人同在, 也要與萬民同在. 有一天, 萬國萬邦都會認識並敬拜這位獨一真 神. 

先知撒迦利亞關於千禧年的預言提到: "所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人、必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華、並守住棚節。" (撒迦利亞書14:16) 當主耶穌再來的時候, 住棚節將不單單是猶太人的住棚節, 也將是列國的住棚節. 所有的 神的子民, 都要在這一天來到 神面前, 享受與 神同在的歡樂.

贖罪日 - 最大的安息日

聖經中的節期 (מוֹעֲדִים, (神)所定的日子) 不僅是針對猶太人. 事實上, 節期對於所有 神的子民都是重要的, 其中也包括我們蒙恩得救的外邦基督徒. 而聖經的節期對於基督徒而言絕不單單限於預表主耶穌的作用而已, 若我們願意遵守這些節期, 我覺得, 我們會得著更大的祝福.

聖經中關於節期的誡命(מִצְוָה)是屬於所謂的律例或定例(חֻקָּה), 特別強調是要以色列人世世代代遵守的. 誠然, 在新約的恩典下, 遵守節期不是必要的, 就如保羅所說: "所以不拘在飲食上、或節期、月朔、安息日、都不可讓人論斷你們．這些原是後事的影兒．那形體卻是基督。" (歌羅西書2:16~17) 神定下節期的目的並不是要綑綁人, 而是為著祂的子民的益處. 在節期中, 神的子民照著 神的旨意, 歇了一切的工親近 神, 紀念 神的作為, 重新回到 神的面前.

在利未記23章裡, 神曉諭摩西: "七月初十是贖罪日、你們要守為聖會、並要刻苦己心．也要將火祭獻給耶和華。當這日、甚麼工都不可作、因為是贖罪日、要在耶和華你們的　神面前贖罪。...你們要守這日為聖安息日、並要刻苦己心．從這月初九日晚上、到次日晚上、要守為安息日。" (利未記23:27~28, 32)

對猶太人來說, 贖罪日(יוֹם כִּפּוּר)是一年當中最神聖, 最重要的日子. 贖罪的前提在於悔改, 而悔改是從七月一日的吹角節開始. (請參閱 "號筒末次吹響的時候" - 吹角節簡介 一文) 在七月十日的贖罪日, 猶太人在 神面前整日禁食禱告, 並認罪悔改. 而大祭司在這日一年一度進入聖殿的至聖所裡為所有 神的百姓贖罪. 大祭司要預備兩隻公山羊, 一隻獻為贖罪祭, 另一隻作為阿撒瀉勒(עֲזָאזֵל), 象徵將以色列人的罪孽帶去遠方. 就像彌迦書7:19 所說, "必再憐憫我們、將我們的罪孽踏在腳下、又將我們的一切罪投於深海。"

在舊約裡, 律法從來就不是得救的憑藉, 恩典才是得救的憑藉. 在出埃及記裡, 神在西乃山賜下律法給以色列人, 是在以色列人過紅海(得救)之後. 律法是 神所賜下聖潔生活的準則, 但人沒有辦法靠遵行律法達到 神公義的要求, 因此 神在利未記裡設立獻祭的條例來彌補人的缺欠. 獻祭的條例仍然是出於 神的恩典. 當以色列人獻祭的時候, 他們要按手在祭牲的頭上, 承認自己的罪 (וִידּוּי), 說: "我是該死的, 但是 神出於祂的憐憫, 允許我以這無辜的生命的死, 來代替我的死" 當 神看見人憑著信心和真實悔改的心獻祭的時候, 祂按著祂的信實赦免人的罪孽.

雖然如此, 利未記同時也讓以色列人看見, 遵守律法和個人獻祭, 依然還是達不到 神的完全聖潔的標準. 他們需要一位 神與人之間的中保 - 大祭司為祂們贖罪. 然而, 凡間的大祭司, 每年所獻的祭物, 只能暫時遮掩人的罪. 就像希伯來書所說: "因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。" (希伯來書10:4) 就在大祭司年復一年地獻祭當中. 神讓以色列人產生對彌賽亞的盼望, 期盼按照詩篇110所預言的那一位的到來, "耶和華起了誓、決不後悔、說、你是照著麥基洗德的等次、永遠為祭司。" (詩篇110:4) 主耶穌是那位照著麥基洗德的等次, 永遠的大祭司. 主耶穌自己就是 "神的羔羊, 除去世人罪孽的" (約翰福音1:29) 惟有主耶穌才能除去人的罪孽.

贖罪日預表主耶穌的更美的事奉, "乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事。" (希伯來書9:12) 贖罪日所獻的兩隻公山羊, 作為贖罪祭的那隻公山羊代表主耶穌的受死, 而作為阿撒瀉勒的那隻公山羊既象徵主耶穌的復活, 也代表主耶穌帶走(除去)人的罪孽.

贖罪日是悲哀哭泣的日子, 我們在這日禁食, 刻苦己心, 在 神面前認罪悔改. 固然, 我們應該每天認罪悔改, 就像使徒約翰所說: "我們若說自己無罪、便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。" (約翰一書1:8~9) 然而, 我們在 神所命定的日子, 豈不更應照著 神的旨意, 省察我們自身, 為我們得罪 神和得罪人的地方憂傷痛悔?

贖罪日卻也是歡欣喜樂的日子.  我們在這日紀念主耶穌在天上的真帳幕, 用自己的血為我們成就的永遠的救恩. "天離地何等的高、他的慈愛向敬畏他的人、也是何等的大。東離西有多遠、他叫我們的過犯、離我們也有多遠。" (詩篇103:11~12)