有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣

使徒保羅的話, "有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣" (羅馬書14:5) 被許多基督徒看作是保羅"廢掉"安息日的聖經證據. 最起碼, 守安息日與否成為個人的選擇, 而不再是 神的誡命. 當然, 與現今很多人認為守安息日是異端的偏見比起來, 這樣的看法還是好得多. 只不過, 保羅在這裡真的是在談守安息日的問題嗎?

認為保羅是在談安息日的觀點甚至影響到聖經的翻譯, 英文譯本New International Version (NIV) 將這段譯為"One person considers one day more sacred than another, another considers every day alike. Each of them should be fully convinced in their own mind.", 基本上, NIV將羅馬書14:5的開頭譯為"有人看這日比那日神聖", 然而"神聖"在希臘原文中是沒有的. 這裡中文和合本才是正確的翻譯.

認為保羅是在談安息日的觀點, 其實純屬猜測. 但若保羅不是在談安息日, 那麼他到底在說什麼? 華人神學院流傳這樣一句關於解釋聖經的名言, "你可以不懂希伯來文或希臘文, 但是你不能不懂上下文". (當然若能懂希伯來文或希臘文更好) 要明白保羅的意思, 得從聖經的上下文入手.

使徒保羅這句話的上下文是有關食物的問題, "有人信百物都可喫．但那軟弱的、只喫蔬菜。...我憑著主耶穌確知深信、凡物本來沒有不潔淨的．惟獨人以為不潔淨的、在他就不潔淨了。". (羅馬書14:2, 14), 然而它的背景, 卻是跟希臘羅馬世界當時的偶像崇拜有關. (請參閱羅馬書14:14一文)

因此, 保羅所說 "有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣．" 事實上也與偶像崇拜相關. 怎麼說呢? 原來在當時的希臘羅馬世界中, 一週當中總是有幾天是偶像崇拜的節日, 根據猶太拉比的口傳律法, 這些日子要避免去偶像崇拜的慶典的所在, 也要避免在靠近慶典的地方和外邦人作生意.

巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 有如下的記載, "當偶像崇拜的慶典發生在城裡, 在城外與外邦人作生意是允許的. 當偶像崇拜的慶典發生在城外, 在城裡與外邦人作生意是允許的. 能不能往偶像崇拜慶典的地方去呢? 如果你走的路只能通到慶典的所在, 這是禁止的. 如果你走的路能通往其他地方, 則是允許的 (也就是說, 不可去偶像崇拜的慶典的所在)" (When an idolatrous festival takes place within a city it is permitted to transact business with heathen outside of it; if the idolatrous festival takes place outside of it, business is permitted within it. How about going there? If the road leads solely to that place, it is forbidden; but if one can go by it to any other place, it is permitted.) (b.Avodah Zarah 11b)

遵守口傳律法的猶太基督徒因此在這些日子會避免和未信主的外邦人作生意, 以免在偶像崇拜上有份. 有些人甚至在這些日子會避免外出. 但也有些基督徒並不十分在意這些事. 除了不參與偶像崇拜的慶典外, 他們並不介意外出或與外邦人有生意往來. 這正是保羅說, "有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣"的背景, 他只是描述一個事實. 而保羅說這句話的目的是要持不同意見的雙方一方面要省察內心, 有確實的信念, 另一方面卻要避免互相論斷, 他接著說, "只是各人心裡要意見堅定。守日的人、是為主守的．喫的人、是為主喫的、因他感謝　神．不喫的人、是為主不喫的、也感謝　神。" (羅馬書14:5b-6)

保羅在這裡的看法, 正如同他一貫對偶像與偶像崇拜的看法. 保羅一方面說, "我們知道偶像在世上算不得甚麼．也知道　神只有一位、再沒有別的　神。" (哥林多前書8:4) 另一方面, 他也要門徒遠離偶像崇拜, "我是怎麼說呢．豈是說祭偶像之物算得甚麼呢? 或說偶像算得甚麼呢? 我乃是說、外邦人所獻的祭、是祭鬼、不是祭　神．我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯、又喝鬼的杯．不能喫主的筵席、又喫鬼的筵席。" (哥林多前書10:19~21)

因此保羅的話"有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣"與安息日無關. 安息日是 神的誡命, 是 神永恆的心意. 先知以賽亞論到千禧年(彌賽亞時代)的預言, "還有那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉他、要愛耶和華的名、要作他的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守他約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿。" (以賽亞書56:6~7) 如果 神的子民過去要守安息日, 將來也要守安息日, 我們憑什麼說現在安息日已廢除了? 安息日的主 - 耶穌基督從來沒有廢除安息日, 使徒保羅沒有, 我們也不應該如此.

(請參閱安息日的福分一文)

祭司的祝福

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Nasso "抬起", 民數記 Numbers 4:21~7:89 的讀經心得)

聖經中有一段特別的祝福, 是 神命定祭司給以色列人的祝福, "耶和華曉諭摩西說、你告訴亞倫和他兒子說、你們要這樣為以色列人祝福、說、願耶和華賜福給你、保護你。願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．我也要賜福給他們。" (民數記6:22~27)

這段祝福有許多特別的地方. 首先, 這祝福的一字一句都是 神親自指定的. 因此, 這祝福包含了 神對祂兒女滿滿的心意, 神要賜福給我們, 保護我們, 神要以祂的臉光照我們, 賜恩給我們, 並向我們仰臉, 賜給我們平安.

其中"願耶和華使祂的臉光照你", 特別說到 神喜悅祂的兒女, 以致當祂看到祂的兒女時, 臉上充滿了光采. 但為什麼說"願耶和華向你仰臉"? 神豈不是從天上俯視世人, 如詩篇所說 "耶和華在他的聖殿裡．耶和華的寶座在天上．他的慧眼察看世人" (詩篇11:4)? 就像一位慈愛的父親喜愛祂的兒女, 將祂的兒女高高舉起, 神也將我們高舉在祂的手上, 所以說 神向我們仰臉.



這段祝福第二個特別的地方, 是 神的名字יהוה ("耶和華") 出現了三次. 這顯示了雖然這是祭司給百姓的祝福, 然而祭司不過是 神的器皿而已, 神自己才是真正的賜福者, 就如雅各所說, "各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜、都是從上頭來的．從眾光之父那裡降下來的" (雅各書1:17)

第三個特別的地方, 雖然這是祭司為以色列全會眾的祝福, 然而祝福的對象卻都是"你"而不是"你們". 在 神眼中, 每一個祂的兒女都是獨特的, 都是天父眼中的寶貝. 神看重我們每一個人, 沒有一個人是多餘的.

第四個特別的地方, 是 神應許說, 當祭司如此祝福以色列百姓, 神就要親自"賜福給他們", 因此這是一個帶著應許的祝福. 神是信實的, 祂必親自成就祂的應許.

傳統上, 當聖殿的早崇拜結束後, 祭司會以這段經文為百姓祝福. 時至今日, 不管是正統猶太教會堂或是彌賽亞信徒會堂, 拉比也會在安息日崇拜的最後以此為會眾祝福. 甚至在安息日晚餐當中, 身為一家之主的父親也好比是家中的祭司, 用同樣這段經文為全家祝福. 而既然使徒彼得稱基督徒為"被揀選的族類、是有君尊的祭司" (彼得前書2:9), 我們也同樣可以用這祭司的祝福來為彼此祝福.

根據猶太傳統, 用這段經文祝福的時候, 祝福者要舉起手來, 比出一個希伯來文的שׁ字, 代表 神的名字 שַׁדַּי ("shadai", almighty), 也就是"全能者"的意思. 如此做的原因一方面是這段經文的最後提到"他們要如此奉我的名、為以色列人祝福．" (民數記6:27), 希伯來原文直譯為"他們要將我的名放在以色列人身上". 另一方面是出於詩篇134:2, "你們當向聖所舉手、稱頌耶和華". 因此這個祭司的祝福, 又被稱為"舉手" (the lifting of the hands).



主耶穌從死裡復活後, 在祂昇天以前, "耶穌領他們到伯大尼的對面、就舉手給他們祝福" (路加福音24:50) 主耶穌是以麥基洗德等次大祭司的身分, 用祭司的祝福為門徒禱告. 只是我不禁會想, 主耶穌會不會就像祂在最後的晚餐所說的, "我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們" (約翰福音14:27), 表明祂自己就是那位賜平安者, 賜福的 神, 而如此為門徒祝福, "我要賜福給你、保護你。我要使我的臉光照你、賜恩給你。我要向你仰臉、賜你平安".

羅馬書14:14

(請參閱這是走獸、飛鳥、和水中游動的活物、並地上爬物的條例 - 再談食物律一文)

一直以來, 我總是認為使徒保羅的話, "我憑著主耶穌確知深信、凡物本來沒有不潔淨的．惟獨人以為不潔淨的、在他就不潔淨了" (羅馬書14:14) 是保羅放寬聖經食物律的標準, 允許外邦信徒喫不潔淨的食物. 既然保羅是使徒, 而使徒又是主耶穌在地上的全權代表, 保羅所說的話, 自然具有主耶穌的權威. 這段經文因此是外邦基督徒不需要守食物律最強有力的聖經證據.

我錯了.

經過仔細地分析這段經文的上下文, 歷史背景, 與希臘原文, 我現在可以肯定的說, 這段經文其實是保羅在作聖經食物律 (Biblical Kosher Law) 與拉比食物律 (Rabbinic Kosher Law) 的比較, 而不是關於遵守食物律與否的討論.

聖經食物律指的是以利未記11章為基礎的食物律, 當中 神定規什麼是潔淨可食用的動物, 什麼是不潔淨而不可食用的動物. 此外, 神也禁止喫血. 另一方面, 拉比食物律則是在聖經食物律的基礎上, 再加上從食物的預備一直到入口以前需要遵守的規條.

首先從上下文來看, 保羅稍早說, "有人信百物都可喫．但那軟弱的、只喫蔬菜。" (羅馬書14:2) 如果這裡真是討論聖經食物律, 那麼問題來了. 利未記11章壓根兒就沒提過蔬菜, 怎麼可能扯上任何關係? 但如果不是關於聖經食物律, 那麼羅馬教會的門徒, 到底是為了什麼緣故只喫蔬菜呢?

這要從當時的歷史背景說起, 原來在拉比食物律裡, 縱然是潔淨的食物, 若是拿來拜過偶像, 依然被"汙穢"了而不可食用. 只有蔬菜不在此限. 當時羅馬教會處在羅馬帝國的中心, 在市場上所賣的食物可能大多數都是拜過偶像的祭物. 這就是為什麼那些遵守拉比食物律的門徒, 選擇只喫蔬菜的緣故. 也就是說, 保羅在這裡稱那些遵守拉比食物律的, 是信心比較軟弱的, "但那軟弱的、只喫蔬菜", 而那些遵守聖經食物律的, 是信心剛強的.

就算如此, 我們何嘗知道保羅在羅馬書14:14不是擴大解釋, 推論到食物本身的潔淨與否, 畢竟他說, "凡物本來沒有不潔淨的．惟獨人以為不潔淨的、在他就不潔淨了"?

要說明這一點, 我們必須更進一步瞭解拉比食物律. 原來拉比食物律 (כַּשְׁרוּת, "kashrut") 主要並不是定規食物潔淨與否, 而是定規食物是否可食用. 可食用的食物一定是潔淨的食物, 但潔淨的食物不見得可食用.

食物的潔淨與不潔淨, 是在聖經食物律, 也就是利未記11章裡定規的, 當中"潔淨"的希伯來文是טָהֹר ("tahor", clean), 希臘文則是καθαρός ("katharos") (註: 參考舊約希臘文七十士譯本); "不潔淨"的希伯來文是טָמֵא ("tame", unclean), 希臘文是ἀκάθαρτος ("akathartos").

潔淨的食物, 若是到入口以前, 始終遵照拉比食物律的規定處理, 希伯來文稱為כָּשֵׁר ("kosher", fit, "適合的"), 表示"可食用"的意思. 另一方面, 縱然是潔淨的食物, 若是違反了拉比食物律的規定, 則成為"不可食用"的 (unkosher), 好比是沾染了世俗, 成為"一般", 希臘文稱為κοινός ("koinos", common).

而在羅馬書14:14節的希臘原文裡, 一般翻譯為"不潔淨" (unclean) 的正是κοινός ("一般"), 而不是ἀκάθαρτος ("不潔淨"). 也就是說, 保羅在這裡說的"不潔淨", 事實上指的是拉比食物律的"不可食用", 而不是利未記11章的"不潔淨". 因此如果要更準確地翻譯羅馬書14:14, 應該翻為"我憑著主耶穌確知深信、凡物 (指潔淨的食物) 本來沒有不可食用的 (一般)．惟獨人以為不可食用的 (一般)、在他就不可食用了 (一般)". 保羅在這裡完全不是討論聖經食物律本身的問題.

如此我們也更能明白為何保羅會在羅馬書14:14的開頭說, "我憑著主耶穌確知深信...". 因為主耶穌在馬太福音15章曾教導說"至於不洗手喫飯、那卻不污穢人" (馬太福音15:20) 喫飯前洗手也是當時拉比食物律的規條之一, 避免食物被俗手沾染, 成為"一般". 主耶穌教導只要是 神定為潔淨的食物, 不會因著人為的處理過程變為"一般"而不可食用 (當然這裡撇開衛生因素不談). 換句話說, 主耶穌教導人, 凡潔淨的食物都是可食用的. 保羅是基於主耶穌的這個教導而能確知深信,

因此保羅在羅馬書14:14節所說的, 是拉比食物律與聖經食物律的比較, 並且保羅支持聖經食物律. 然而另一方面, 保羅也在羅馬書14章裡呼籲那些遵守聖經食物律的與遵守拉比食物律的人要彼此包容, 而不要互相論斷. 這與他在哥林多前書8章的教導一致.

如果使徒保羅在羅馬書14章所寫的是針對羅馬教會的主要問題之一, 我們可以推斷當時的羅馬教會分為二派, 一派遵守聖經食物律, 另一派遵守拉比食物律. 遵守聖經食物律的, 可能大多數是外邦信徒; 而遵守拉比食物律的, 可能以猶太信徒為主. 然而不管他們遵守的是哪一個版本, 遵守食物律似乎是當時羅馬教會的共同信念. 而既然連羅馬教會都如此, 其他的外邦教會很可能也是類似的情形.

耶路撒冷大會的最後, 使徒們為外邦信徒定了最低標準, "禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血" (使徒行傳15:20), 但這不是唯一的標準. 雅各接著說, "因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀" (使徒行傳15:21) 使徒們期望並鼓勵外邦基督徒能在安息日進猶太會堂聽摩西的書, 進一步學習並遵行律法,

關於食物律, "十二使徒遺訓" (早期教會的文獻, 成書於1世紀末或2世紀初) 也有如下的教導, "關於食物, 承擔你所能做的, 但要小心防備祭偶像之物, 因為那是對假神的事奉." (And concerning the food, bear what you are able; but against that which is sacrificed to idols be exceedingly on your guard; for it is the service of dead gods.) (Didache 6:3) "十二使徒遺訓"也同樣鼓勵基督徒做他們能做到的, 盡量遵守食物律.

主耶穌沒有廢除食物律, 使徒也沒有, 早期教會的基督徒也被教導要盡量遵守食物律. 從羅馬書14章所提供的經文線索, 食物律也是第一世紀的基督徒普遍遵守的. 為什麼 神要祂的兒女喫潔淨的食物呢? 因為 神說, "我是耶和華你們的　神、所以你們要成為聖潔、因為我是聖潔的．你們也不可在地上的爬物污穢自己．" (利未記11:44) 喫潔淨的食物是 神的兒女願意按 神的心意, 過聖潔生活的象徵. 如果那些早期的基督徒願意遵守食物律, 那麼我們呢?

你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bemidbar "在曠野", 民數記 Numbers 1:1~4:20 的讀經心得)

當聖經的焦點從西乃山到西乃曠野, 神曉諭摩西, "你要按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目計算所有的男丁。凡以色列中、從二十歲以外、能出去打仗的、你和亞倫要照他們的軍隊數點。" (民數記1:2~3) 計算人數的目的是為了爭戰, "從二十歲以外"的男丁, 都在數點的範圍之內. 凡被數點的, 都成了耶和華 神的軍隊.

不論計算或數點, 基本上都是相同的意思. 然而在聖經的希伯來原文裡, 並沒有使用最常見的סָפַר (count) 來表示"計算", 而是用了兩種特別的表達方式. 民數記1:2裡的"計算", 希伯來文是שְׂאוּ אֶת־רֹאשׁ (lift up the head), 意思是"使抬起頭". 這表示實際計算人數的方式: 原本人人都是垂著頭, 然而當數點到你的時候, 你就把頭抬起來. 

"抬頭"在聖經中, 常有"得著或恢復尊榮與地位"的意思. 例如詩篇3:3 "但你耶和華是我四圍的盾牌．是我的榮耀、又是叫我抬起頭來的。", 而創世記40:13, 約瑟為法老的酒政解夢, "三天之內、法老必提你出監、叫你官復原職、你仍要遞杯在法老的手中、和先前作他的酒政一樣。", 這裡"叫你官復原職"的希伯來原文正是"叫你抬起頭來". 

當以色列人按著"家室、宗族、人名的數目", 每個人被數點的時候, 他的頭便抬起來, 表示他得到尊榮的地位. 能被 神呼召, 成為永生 神軍隊的一員是極其榮耀的. 同樣地, 神對我們的呼召是榮耀的呼召.

計算或數點的另一種表達方式, 出現在民數記1:3. 這裡的"數點", 希伯來文是תִּפְקְדוּ (count, muster, appoint), 意思是"數點, 徵召, 委任". 神數點祂的百姓, 是徵召他們成為萬軍之耶和華 - 神的大軍中的一員, 並委任給他們特定的職份. 同樣地, 神呼召我們的同時, 委任給我們每人不同的職份. 然而職份雖有不同, 卻都是榮耀的, 沒有高低的分別. 

因此, 神給我們的呼召, 是極其榮耀的呼召; 我們所承接的, 是極其榮耀的職份. 

而數點的對象是誰呢? 是不是特別強壯, 孔武有力的人? 或是特別聰明, 智謀百出的人? 還是有其他特別恩賜的人? 不是, 是"所有的男丁". 這代表 神呼召的是所有 神的兒女, 包括你我, 都要成為耶和華軍隊的一員. 此外, 聖經說, "從二十歲以外、能出去打仗的", 並沒有年齡的上限. 這表示在 神的大軍裡, 沒有退休這回事. 如同迦勒一般, 85歲時仍然為 神的國爭戰. 我們的一生也都要為 神的國度爭戰.

讓我們用使徒保羅勸勉提摩太的話彼此勉勵, "你要和我同受苦難、好像基督耶穌的精兵" (提摩太後書2:3).

你們當負我的軛、學我的樣式

主耶穌對世人發出邀請, "凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的、我的擔子是輕省的。" (馬太福音11:28~30)

主耶穌所說的是怎樣的重擔呢? 從聖經的上下文來看, 有可能是罪的重擔, 因為"耶穌在諸城中行了許多異能、那些城的人終不悔改、就在那時候責備他們說..." (馬太福音11:20) 主耶穌責備哥拉汛, 伯賽大, 和迦百農的人始終不肯悔改離棄罪惡, 同時主耶穌向所有願意悔改的人發出邀請. 另一方面, 這重擔也可以泛指一切的重擔, 包括所有因世上的思慮和錢財的迷惑而帶來的重擔, 特別是那些"聰明通達人" (馬太福音11:25) 往往背負這樣的重擔. 

不管是怎樣的重擔, 重擔總是使人勞苦, 也使人不能安息, 不能得著真正的平安. 然而試問世上有誰沒有重擔呢? 有誰常享安息, 心裡長久平安呢? 主耶穌的邀請, 不是對少數人, 乃是對所有的人. 主耶穌說, "凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息。" (馬太福音11:28) 

主耶穌邀請"凡勞苦擔重擔的人"到祂那裡, 他們是不是什麼都不用做, 到祂面前就能得著安息呢? 不是, 因為祂接著說, "你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就(必)得享安息。" (馬太福音11:29) 

在馬太福音11:28與11:29的經文裡, 中文和合本分別提到"我就使你們得安息" 和 "你們心裡就(必)得享安息", 讓人感覺前後似乎有程度上的區別. 然而11:29 裡的"必"字, 在希臘原文裡是沒有的. 這意謂著, "凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息" 與 "我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就(必)得享安息" 指的是同一件事的不同方面. 人若要得著安息, 不但要到主耶穌那裡, 並且要負主耶穌的軛, 學主耶穌的樣式.

然而什麼是主耶穌的軛呢? 原來"軛"在當時的猶太拉比傳統裡, 象徵拉比的教導, 因此主耶穌的軛, 就是主耶穌的教導. 而背負主耶穌的軛, 也就是接受並委身於主耶穌的教導. 當我們願意接受並委身於主耶穌的教導, 意味我們願意作祂的門徒, 也就是基督徒. 

什麼又是主耶穌的樣式呢? 主耶穌同時代的猶太拉比, 力求身體力行, 一言一行一舉一動活出他們的教導. 拉比的樣式, 也就是拉比的生活實踐. 門徒朝夕與拉比相處, 從拉比身上學習他們的樣式, 在生活中實踐拉比的教導. 學習拉比的樣式, 是作門徒不可或缺的一部分. 同樣地, 我們學習主耶穌的樣式, 在日常生活中實踐主耶穌的教導, 也是我們作基督徒不可或缺的一部分.

那麼主耶穌的教導是什麼呢? 是不是"主耶穌是彌賽亞, 是 神的兒子, 凡是悔改並真心相信祂的人就得著永生"嗎? 不是, 這是福音的信息, 是主耶穌和使徒所傳揚的, 我們也都是接受這福音的信息而蒙恩得救, 成為基督徒, 然而這並不是主耶穌的教導.

怎麼知道福音信息不是主耶穌的教導呢? 約翰福音7章記載主耶穌上耶路撒冷過住棚節的事, "到了節期、耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇說、這個人沒有學過、怎麼明白書呢? 耶穌說、我的教訓不是我自己的、乃是那差我來者的。" (約翰福音7:14~16) 如果主耶穌的教導就是福音信息本身, 猶太人或許會希奇, 但絕不會說, "這個人沒有學過、怎麼明白書呢?" 猶太人會如此反應, 說明了一件事, 那就是主耶穌教導的是律法. 不但如此, 主耶穌的教導中帶出律法的真義, 以致聽見的人大大希奇: 主耶穌沒有作過任何拉比的門徒, 祂是怎麼明白律法, 能如此闡明律法的意義呢? 

此外, 馬太福音5~7章, 又稱為登山寶訓, 是主耶穌關於律法的教導. 在登山寶訓的最後, "耶穌講完了這些話、眾人都希奇他的教訓．因為他教訓他們、正像有權柄的人、不像他們的文士。" (馬太福音7:28~29) 當時的文士與法利賽人教導百姓律法, 若是耶穌教導的不是律法, 這裡百姓不會將祂與文士拿來比較. 

當主耶穌"走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。" (馬太福音9:35), 這裡"教訓", "宣講", 與"醫治"在希臘原文裡彼此是對等的關係, 表示主耶穌作的是三件不同的事. 主耶穌傳揚天國的福音, 用神蹟奇事(醫治)印證福音, 並且教導律法. 福音使人得救成為門徒. 律法則是主耶穌的教導, 教人如何作門徒.

為什麼很多基督徒信主多年以後還是得不著安息呢? 難道主耶穌的應許落空了嗎? 不是主耶穌的應許落了空, 而是弟兄姊妹們沒有"背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式", 也就是遵行主耶穌的教導 - 律法. 在新約聖經中, 主耶穌教導我們律法的真義, 是出於愛神愛人的動機, 並且本著愛心的原則遵行律法. 光有律法而不明白律法的真義容易形成律法主義, 然而光有律法的真義卻不遵守律法也是毫無用處.

可惜的是, 自從外邦教會與猶太人劃清界線, 切斷信仰的猶太根源以後, 舊約聖經被視為過時, 律法也被視為已經廢除了, 雖然這和主耶穌明確的教訓相悖, "我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。" (馬太福音5:18) 基督徒對律法缺乏認識, 以致對新約聖經裡主耶穌的教導, 實際上是關於律法的教導這一點, 也視而不見. 事實上, 在新約聖經, 主耶穌對律法的教導比比皆是, 諸如入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人和你的眼睛若瞭亮, 全身就光明, 你的眼睛若昏花, 全身就黑暗等等其實都是關於律法的教導.

要"背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式", 我們首先必須正視律法, 知道它是和我們基督徒的生活息息相關, 並鑽研律法, 才能真正明白主耶穌關於律法的教導, 然後我們才能照主耶穌的心意,在生活中實踐律法, "背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式". 

主耶穌說, "我的軛是容易的、我的擔子是輕省的" (馬太福音11:30) 使徒約翰也說, "我們遵守　神的誡命、這就是愛他了．並且他的誡命不是難守的。" (約翰一書5:3) 凡願意"背負主耶穌的軛, 學習主耶穌的樣式"的人, 他們的心意要更新而變化, 並且主耶穌要照著祂所應許的, 賜給他們真正的安息.

入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人

馬太福音15:1~20 記載從耶路撒冷來的法利賽人和文士向主耶穌抱怨祂的門徒喫飯前沒有洗手的事. 當然, 這裡的洗手並不是為了衛生的緣故, 而是"潔淨"的禮儀. 法利賽人認為, 若是用"不潔"的手 (沒有洗過的手) 接觸食物, 會讓原本潔淨的食物"不潔", 因而不可食用. 人若喫了這些食物, 也會導致他們不潔. 如此的說法缺乏聖經根據, 在利未記11章, 神只定規了什麼動物是潔淨可食用的, 以及什麼是不潔淨而不可吃的.

主耶穌責備文士和法利賽人, "你們為甚麼因著你們的遺傳、犯　神的誡命呢... 假冒為善的人哪、以賽亞指著你們說的豫言、是不錯的..." (馬太福音15:3, 7) 的確, 欠缺聖經依據的"敬虔"行為常是作在人的面前, 而不是在 神的面前, 因此主耶穌譴責他們"假冒為善".

然而在這段經文中, 主耶穌對我們有更重要的教訓. 祂對眾人說, "你們要聽、也要明白。入口的不能污穢人、出口的乃能污穢人。" (馬太福音15:10~11) 接著主耶穌進一步解釋, "惟獨出口的、是從心裡發出來的、這纔污穢人。因為從心裡發出來的、有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟．這都是污穢人的．" (馬太福音15:18~20)

在聖經的觀念裡, 惟有犯罪, 違背 神的誡命才會污穢人, 使人不聖潔. 這裡主耶穌提到"出口的乃能污穢人", 指的是口出惡言的罪, 或是"汙穢的言語", 猶太人稱之為לָשׁוֹן הָרָע ("lashon hara", evil tongue), 直譯是"邪惡的舌頭". 這也是為什麼主耶穌的兄弟雅各提到口出惡言的罪時, 說, "舌頭就是火、在我們百體中、舌頭是個罪惡的世界、能污穢全身、也能把生命的輪子點起來．並且是從地獄裡點著的。" (雅各書3:6)

聖經教導我們不可口出惡言. 使徒保羅說, "所以你們要棄絕謊言、各人與鄰舍說實話... 污穢的言語、一句不可出口、只要隨事說造就人的好話、叫聽見的人得益處" (以弗所書4:25, 29) 彼得引用詩篇34篇說, "因為經上說、『人若愛生命、願享美福、須要禁止舌頭不出惡言、嘴唇不說詭詐的話．" (彼得前書3:10)

在聖經與猶太傳統裡, 口出惡言是非常嚴重的罪, 口出惡言是大大得罪了 神. 然而口出惡言包括哪些方面呢?

口出惡言包括了毀謗, 破壞他人的名譽, 猶太人稱之為מוֹצִיא שֵׁם רַע ("motzi shem ra", bring out a bad name), 直譯為"帶出不好的名". 當主耶穌對門徒說, "人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名、以為是惡、你們就有福了。" (路加福音6:22) 這裡"棄掉你們的名、以為是惡" (帶出惡名), 也就是毀謗的意思.

值得注意的是, 這裡所說的毀謗, 不單指那些無中生有的謠言, 同時也包括了實話. 任何言辭, 不管是真是假, 只要會破壞別人的名譽, 就是毀謗. 也許有弟兄姊妹會說, 既然是實話, 為什麼不能說? 因為主耶穌說, "無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人" (馬太福音7:12) 我們每個人都會犯錯, 而我們也都不想別人拿我們的錯誤大作文章, 搞得眾所周知. 既然如此, 我們也不應"宣傳"別人的問題, 傷害他們的名譽. 主耶穌要我們維護別人的名譽, 甚至是得罪我們的人, "倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄。" (馬太福音18:15)

口出惡言也包括了辱罵, 羞辱, 傷害他人的尊嚴, 猶太人稱之為הַלְבָּנַת פָּנִים ("halbanat panim", whitening the face), 直譯是"使臉色蒼白", 生動地表達了一個尊嚴受到傷害的人的形象. 主耶穌提到辱罵人的嚴重性, "凡罵弟兄是拉加的、難免公會的審斷．凡罵弟兄是魔利的、難免地獄的火" (馬太福音5:22)

口出惡言還包括了所有謊言, 虛假, 詭詐, 隱瞞, 與不真實的話, 猶太人稱之為גְנֵיבַת דַעַת ("geneivat daat", stealing knowledge), 直譯為"偷竊知識". 的確, 任何欺騙, 隱瞞和不盡真實的話, 都是避免讓別人知道完整的真相, 相當於"偷竊"了對方的知識. 主耶穌在這方面教導我們, "你們的話、是、就說是．不是、就說不是．若再多說、就是出於那惡者" (馬太福音5:37)

清潔的話語在 神面前是非常要緊的. 雅各教導我們, "若有人在話語上沒有過失、他就是完全人、也能勒住自己的全身。" (雅各書3:2) 願 神幫助我們, 加添給我們力量, 使我們能勒住舌頭, 話語上沒有過失, 在 神面前作完全的人.

你們打糧食要打到摘葡萄的時候、摘葡萄要摘到撒種的時候

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bechukotai "在我的律例中", 利未記 Leviticus 26:3~27:34 的讀經心得)

神對以色列人說, "你們若遵行我的律例、謹守我的誡命" (利未記26:3), 祂就要賜給他們各樣的祝福 (參利未記26:3~12). 可惜因著罪性的軟弱, 以色列人沒有得著這些祝福, 反而因著悖逆與不順服招致咒詛. 

然而 神的心意是好的, 祂定意要賜福給祂的兒女. 神賜福的應許絕不會落空, 而這一切祝福的完全實現, 會在主耶穌再來 (千禧年) 時應驗, 並且要比利未記所應許的還要好上千百倍, 因為那時 神要"將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。" (以西結書36:27) 內住的聖靈要使人完全, 讓 神的兒女能從裡到外順從 神的律例, 謹守遵行 神的典章, 而 神也要照著祂所應許的, 賜給他們各種各樣的祝福.

利未記26:3~12的祝福應許, 因此也是新約的應許, 預表將來的千禧年. 而在這種種祝福當中, 第一個是關於豐收的應許, "我就給你們降下時雨、叫地生出土產、田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候、摘葡萄要摘到撒種的時候、並且要喫得飽足、在你們的地上安然居住。" (利未記26:4~5)

以色列主要的糧食是小麥和大麥. 大麥的收成開始於四月中旬, 小麥開始於六月初, 而葡萄則是從七月底開始採收, 撒種則要等到十月初的時候. 因此這裡所描述的從四月到十月不間斷的收成, 完全是一幅豐收的景象. 而葡萄的豐收, 更是 神賜福的記號.

葡萄在聖經裡代表 神的祝福, 早在雅各給猶大祝福時提到, "猶大把小驢拴在葡萄樹上、把驢駒拴在美好的葡萄樹上、他在葡萄酒中洗了衣服、在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤、他的牙齒必因奶白亮。" (創世記49:11~12)

以色列是流奶與蜜之地, 是 神的眼目終年看顧的地方. 以色列盛產葡萄, 當年以色列人差遣十個探子進入迦南地察看, "他們到了以實各谷、從那裡砍了葡萄樹的一枝、上頭有一挂葡萄、兩個人用杠抬著．又帶了些石榴和無花果來。" (民數記13:23) 一串葡萄竟然需要兩個人扛抬, 葡萄的結實累累可想而知.

葡萄最重要的用途是釀酒, 葡萄和葡萄酒, 都是 神祝福的象徵. 葡萄酒也是以色列人日常的飲料, 而他們飲用葡萄酒前要舉杯祝謝稱頌 神, 傳統的祈禱文是בָּרוּךְ אֲתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגָּפֶן. 意思是"耶和華我們的 神, 天地的主宰, 祢是應當稱頌的, 因為祢創造了葡萄樹的果實". 因此猶太人習慣稱葡萄酒為"葡萄樹的果實".

主耶穌在逾越節筵席所喝的杯, 是葡萄酒而非葡萄汁, 因為逾越節是在三四月間, 距離葡萄最後的採收已經有五六個月的時間, 所以逾越節時只有葡萄酒, 沒有葡萄汁 (不然早壞掉了). 中文和合本記載主耶穌的話, "但我告訴你們、從今以後、我不再喝這葡萄汁、直到我在我父的國裡、同你們喝新的那日子。" (馬太福音26:29) 這裡"葡萄汁"的希臘原文是 γενήματος τῆς ἀμπέλου, 直譯正是"葡萄樹的果實" (fruit of the vine), 也就是猶太人對葡萄酒的稱呼.

葡萄和葡萄酒, 不但是 神祝福的象徵, 也預表彌賽亞時代 (Messianic Age), 也就是所謂的千禧年. 主後一世紀的猶太著作如此形容千禧年, "地上要收穫一萬倍的果實, 每棵葡萄樹將有一千根樹枝, 每根樹枝將有一千串葡萄, 每個葡萄串上將結出一千顆葡萄, 每顆葡萄能釀出一柯珥(220公升, 相當於一桶) 葡萄酒" (The earth also shall yield its fruit ten thousandfold, and on each vine there shall be a thousand branches and each branch shall produce a thousand clusters, and each cluster a thousand grapes, and each grape a kor of wine.) (2 Baruch 29) 這裡"一千" 總共出現了四次 (加上一萬, 是十倍的一千), 都是暗示著千禧年.

因此, 這也是為什麼主耶穌所行的第一個神蹟是將水變酒. 當時主耶穌對瑪利亞說, "我的時候還沒有到" (約翰福音2:4), 祂的意思是說, 彌賽亞時代 (千禧年) 還沒有到, 是將來的事. 然而主耶穌最後還是應允了瑪利亞的"請求", "顯出祂的榮耀來" (約翰福音2:11), 並預告彌賽亞時代的來臨.

今天, 在主耶穌再來以前, 所有因信靠祂而蒙恩得救的基督徒, 也可以靠著聖靈的引導, 在光明中與 神相交, 在日常生活中與 神同行, 而預嘗天國的滋味. 讓我們常常"舉起救恩的杯、稱揚耶和華的名" (詩篇116:13)