會幕是妥拉的中心, 主耶穌是福音的中心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Terumah "奉獻", 出埃及記 Exodus 25:1~27:19 的讀經心得)

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每年讀聖經一遍的弟兄姊妹大概都有類似的經驗, 從出埃及記25章起直到40章為止, 但凡有關建造會幕, 不管是 神指示摩西如何建造會幕的部分, 還是以色列人實際建造會幕的部分, 都想要快速地讀過去, 很少有人會想要好好地細讀這些冗長的篇章.

儘管如此, 這些冗長的篇章卻也顯示出, 會幕是出埃及記甚至是妥拉最重要的主題, 我們甚至可以說, 會幕是妥拉的中心, 因此 神纔會啟示摩西用如此多的篇幅來記載有關會幕的一切. 會幕為什麼如此重要呢? 因為會幕是 神的居所, 神對摩西說, "又當為我造聖所、使我可以住在他們中間" (出埃及記25:8). 神住在誰中間呢? 神住在祂的百姓以色列人中間. 神拯救以色列人的目的, 是要"住在他們中間", 與他們同住. 神是樂意與人同住的 神. 這是 神的心意. 會幕因此指向 神最終的心意, "我聽見有大聲音從寶座出來說、看哪、 神的帳幕在人間．祂要與人同住、他們要作祂的子民、 神要親自與他們同在、作他們的 神" (啟示錄21:3).

會幕不但是 神的居所, 會幕也是 神與人相會的地方, 神說, "我要在那裡與以色列人相會、會幕就要因我的榮耀成為聖" (出埃及記29:43). 以色列人在會幕與 神相會. 然而, 並不是所有進會幕與 神相會的以色列人都能親近 神, 唯有那些謹守遵行妥拉, 並為自己的罪憂傷痛悔 (獻祭) 的人, 纔能真正親近 神, 正如大衛王所說, "耶和華阿、誰能寄居你的帳幕．誰能住在你的聖山．就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人..." (詩篇15:1~2), "神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看" (詩篇51:17). 神的百姓之所以遵行妥拉, 一方面是過聖潔的生活, 討 神喜悅, 另一方面更重要的是能進入會幕, 進入 神的同在裡, 真正親近 神.

會幕既是 神與人相會的地方, 它也是當時 神的百姓親近 神唯一的管道. 從這個意義上說, 會幕也預表著主耶穌, 正如祂自己說, "我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去" (約翰福音14:6), 使徒彼得也指著主耶穌說, "除祂以外、別無拯救．因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠著得救" (使徒行傳4:12).

在福音裡, 我們因信靠主耶穌的名而得救, 但 神的目的不單單是拯救我們 , 神的目的更是要與我們同住, 而這也正是主耶穌的名"以馬內利" (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל) 的意義, 就是"神與我們同在". 正如過去以色列人藉著會幕得以親近 神, 我們今天也是藉著主耶穌基督得以親近父 神. 並且正如會幕是妥拉的中心, 主耶穌也是福音的中心. 然而就像不是所有進會幕的以色列人都能親近 神, 唯有那些謹守遵行妥拉, 並為自己的罪憂傷痛悔的人, 纔能真正親近 神; 同樣地, 也唯有那些謹守遵行主耶穌的妥拉教導, 並為自己的罪憂傷痛悔的人, 纔能藉著祂真正親近父 神, 正如主耶穌說, "人若愛我、就必遵守我的道．我父也必愛他、並且我們要到他那裡去、與他同住" (約翰福音14:23).

不可隨眾行惡

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Mishpatim "典章", 出埃及記 Exodus 21:1~24:18 的讀經心得)

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"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 這條誡命雖然是頒布在法庭作見證的場合, "不可隨夥佈散謠言、不可與惡人連手妄作見證。不可隨眾行惡．不可在爭訟的事上、隨眾偏行、作見證屈枉正直" (出埃及記23:1~2). 但這條誡命其實可應用到我們日常生活的每一層面, 值得所有 神的兒女都牢記在心並謹守遵行.

"隨眾行惡"是罪惡之所以廣泛蔓延的一個最主要的原因. 不管基於什麼原因, 或是出於無知, 或是出於怕被排斥的恐懼, 或是出於在群體中的安全感, 或更糟糕的是出於病態的快感, "隨眾行惡"都是嚴重的罪, 都是 神所厭惡的, 是妥拉所不允許的. 甚至連眼睜睜看著所屬的團體集體行惡, 或是領袖藉著他們的職權作惡, 我們卻保持沉默, 這也同樣是"隨眾行惡".

最近看到一則讓人痛心的血淋淋的"隨眾行惡"的新聞. 在青少年間開始流傳一種殘酷的惡作劇 "3人跳挑戰". 兩個青少年騙一個不知情的青少年站在他們中間, 約好一起往上跳, 說是要拍慢動作的視頻. 二人還示範給中間的青少年看如何往上跳. 並慫恿他照做. 然而就在他跳到最高點時, 兩個青少年瞬間用腳將中間的青少年往後絆倒! 中間的青少年猝不及防下, 後腦著地重重摔在地上而昏迷不醒. 其他青少年卻洋洋得意地哈哈大笑. 據說已經有人因此死亡, 受重傷送急診室者也大有人在. 然而卻有人將惡作劇拍下視頻, 並藉著社交媒體廣為流傳, 以致效法的人越來越多. 我相信這些青少年中不會連一個有一點良知的人都沒有, 然而青少年正是受到"同儕壓力"影響最大的年紀, 因此就算他們當中有人覺得不妥, 也因"同儕壓力"而默不吭聲, 甚至還助紂為孽!

"隨眾行惡"其實在人類歷史上層出不窮. 不說遠的, 上個世紀就因著歐洲基督徒"隨眾行惡", 導致人類歷史上最大的罪行之一 - 納粹對猶太人的集體大屠殺, 600萬猶太人因此慘死. 同為 神兒女的基督徒竟然成了納粹劊子手的幫兇, 在屠殺猶太人的事上有分, 真是讓人不寒而慄!

聖經中也有不少"隨眾行惡"的例子. 在舊約中, 亞倫"隨眾行惡", 屈服於群眾壓力, 為他們造了金牛犢, 導致以色列人集體陷入拜偶像的大罪中, 差一點被 神全然滅絕. 掃羅王"隨眾行惡", 在戰勝亞瑪力人後, 因懼怕百姓而保留上好的牛羊, 違背了 神的命令, 神因此厭棄掃羅王, 另立大衛接續他作王. 甚至在新約中, 巴拿巴也"隨眾行惡", 他"隨夥裝假" (加拉太書2:13), 隨從使徒彼得和其他猶太門徒不與外邦門徒一同坐席, 以致使徒保羅不得不抵擋他們.

要做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 首先需要非常大的道德勇氣. 我相信亞倫, 掃羅王, 與巴拿巴不是不知道"不可隨眾行惡"的誡命, 然而他們還是屈服於群眾壓力下, 懼怕人多於敬畏 神. 因此我們要能做到"不可隨眾行惡", 首先需要敬畏 神, 並倚靠 神剛強壯膽.

要做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 除了道德勇氣外, 其次還需要我們熟讀並明白妥拉, 清楚 神公義的標準, 以致我們能按照聖經獨立做出道德判斷, 不至於人云亦云, 盲從於團體的看法. 因此"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 的誡命, 還隱含了我們須要熟讀並思想妥拉的責任.

當 神的兒女能做到"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2), 我相信在很大程度上會潔淨我們周遭的屬靈空氣, 使罪惡不再在我們中間蔓延, 並讓神國在我們中間越發彰顯.

(附帶一提, 猶太拉比們從"不可隨眾行惡" (出埃及記23:2) 的誡命, 引申出應當隨眾行善的屬靈原則. 當猶太拉比們聚在一起討論如何具體遵行妥拉, 將 神的話應用在生活的每一層面, ֻֻ若是有不同的意見僵持不下時, 他們就以多數拉比的意見為準, 也就是"隨眾" (אַחֲרֵי רַבִּים) 行善.)

我父親的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Yitro "葉忒羅", 出埃及記 Exodus 18:1~20:26 的讀經心得)

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當摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子西坡拉和摩西的兩個兒子去見摩西時, 聖經告訴我們摩西兩個兒子的名字, "一個名叫革舜、因為摩西說、我在外邦作了寄居的．一個名叫以利以謝、因為他說、我父親的　神幫助了我、救我脫離法老的刀" (出埃及記18:3~4).

摩西給一個兒子起名叫"革舜", 似乎反映了他住在米甸地的心情. "革舜"的希伯來原文 גֵּרְשֹׁם 是由兩個希伯來字組成: גֵּר ("客旅; 寄居者") 和 שָׁם ("那裡"), 意思是"在那裡的寄居者". 儘管摩西在米甸地成家立業, 但他對米甸地並沒有歸屬感, 因此他稱米甸地為"那裡", 並且他將自己當作是客旅,是寄居的, 正如他所說, "我在外邦作了寄居的" (出埃及記18:3).

摩西給另一個兒子起名叫"以利以謝", "以利以謝"的希伯來原文 אֱלִיעֶזֶר 同樣是由兩個希伯來字組成: אֵלִי ("我的 神") 和 עֶזֶר ("幫助"), 意思是"我的 神是幫助". 摩西所認定的"我的 神"是誰呢? 是埃及王法老的 神嗎? 當然不是! 摩西所認定的"我的 神"是"我父親的 神", 正如他自己說, "我父親的 神幫助了我、救我脫離法老的刀" (出埃及記18:4). 當摩西回想他昔日竟能奇蹟似地逃脫法老王的追殺, 他將此歸功於"我父親的 神", 是他父親的 神幫助了他, 救他脫離法老的手.

特別的是, 摩西所能知道任何關於"我父親的 神"的事, 都是在他未斷奶以前, 由他母親乳養他時所告訴他的. 摩西斷奶以後, 就作了法老女兒的兒子, 學的都是有關埃及神祇的事. 然而從摩西給兒子起名叫"以利以謝" ("我的 神是幫助"), 並且說, "我父親的 神幫助了我", 我們就知道摩西雖然在法老宮廷長大, 但他始終對"我父親的 神"念念不忘, 並且對摩西來說, 惟有他父親的 神纔是他的 神. 儘管摩西從未親身認識, 經歷這位 神, 但他卻對他父親的 神抱持信心. 這是一個極不尋常的信心.

神為什麼呼召摩西? 除了他愛希伯來人弟兄的心以外 (請參閱神為什麼揀選摩西一文), 我想另一個重要的原因, 正是因為摩西對 神有這樣不尋常的信心, 所以 神纔會從荊棘火焰中呼召摩西, 並且對他說, "我是你父親的　神、是亞伯拉罕的　神、以撒的　神、雅各的　神" (出埃及記3:8). 昔日摩西所風聞的"我父親的 神", 如今親自向他顯現.

神榮耀的首次顯現

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beshalach "當他釋放", 出埃及記 Exodus 13:17~17:16 的讀經心得)

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當 神降臨在西乃山時, 神的榮耀在西乃山向以色列眾人顯現, "耶和華的榮耀停於西乃山、雲彩遮蓋山六天．第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上、在以色列人眼前、形狀如烈火" (出埃及記24:16~17).

"榮耀"的希伯來文是כָּבוֹד ("kavod", glory), 含有"實質的, 具有分量的, 可見的, 可以感覺到的"意味. 神的榮耀是 神可見的榮光, 顯明出 神的同在. 哪裡有 神的榮耀, 哪裡就有 神的同在.

因此, 當 神的榮耀顯現在西乃山時, 表明 神是親自與以色列人立下西乃之約, 而不是藉由天使. 想想看, 創造並掌管宇宙天地萬物的主宰竟然親自降臨, 與祂所創造的藐小人類立約, 對以色列人來說, 這是何等榮耀的事! 西乃之約又是何等榮耀的神聖之約!

我們可能會因此猜想, 神的榮耀在西乃山的顯現, 應該就是 神榮耀的首次彰顯吧! 然而, 神的榮耀在西乃山的顯現, 其實是 神榮耀第二次的顯現. 既然如此, 那麼 神的榮耀第一次的顯現, 發生在什麼時候呢? 神的榮耀第一次的顯現, 又是為著什麼原因呢?

神的榮耀第一次的顯現, 發生在以色列人"出埃及後第二個月十五日、到了以琳和西乃中間、汛的曠野" (出埃及記16:1). 此時距離他們出埃及已有一個月的時間, 當初在紅海邊高唱大海之歌, 歡欣慶祝的熱情早已冷卻. 眼前面對的不再是法老王的逼迫, 卻是實實在在的生活難題. 以色列人在寸草不生的曠野找不著喫的, 從埃及帶出來的糧食不管再怎麼充分, 也總有喫完的一天.

當以色列人向摩西亞倫發怨言說, "巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下、那時我們坐在肉鍋旁邊、喫得飽足．你們將我們領出來、到這曠野、是要叫這全會眾都餓死阿" (出埃及記16:3), 很可能此時他們的糧食已經用盡或瀕臨用盡, 說不定有人已經挨餓好幾天了. 之前在埃及做苦工的日子雖然很艱苦, 但以色列人從不用為沒有糧食的問題發愁. 但他們現在雖有自由, 卻絕了糧. 眼看就要因沒有食物喫而活活餓死, 以色列人豈能不陷入前所未有的恐慌?

在這樣的光景下, 摩西亞倫傳達 神的話說, "到了晚上、你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的．早晨、你們要看見耶和華的榮耀 (כָּבוֹד)、因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了..." (出埃及記16:6~7). 摩西又說, "耶和華晚上必給你們肉喫、早晨必給你們食物得飽" (出埃及記16:8). 神應許以色列人當天晚上會有肉 (鵪鶉) 喫, 第二天早晨會有食物 (嗎哪) 得飽, 並且在第二天早晨他們要看見 神的榮耀.

然而陷入恐慌的以色列人, 已經聽不進摩西的任何話, 就算摩西讓能言善道的亞倫安撫百姓, "摩西對亞倫說、你告訴以色列全會眾說..." (出埃及記16:9), 也沒有任何作用. 以色列人陷入空前未有的信心危機, 他們無法再等待下去, 他們的信心到此為止. 而就在此時, "不料、耶和華的榮光 (כָּבוֹד) 在雲中顯現" (出埃及記16:10). 本來應該在第二天早晨才顯現的 神的榮耀, 卻在此時此刻顯現了.

神的榮耀顯明 神的同在. 就像父母親把因作噩夢而哭泣的孩子抱在懷裡, 神以祂的榮耀, 祂的同在, 把祂的百姓抱在懷裡. 當 神的榮耀顯現時, 祂彷彿是對著祂的百姓說, "我在這裡!" (希伯來文 הִנֵּנִי). 在以色列人信心軟弱到極點的時候, 神的榮耀顯現了, 就像哭泣的孩子看到爸爸就安心了, 以色列人看到 神的榮耀也安心了.

因此, 神榮耀的首次顯現, 不是為了與以色列人立約, 也不是為了回應他們的火熱敬拜, 卻是為了安慰祂的百姓. 神榮耀的首次顯現顯明了 神是那位安慰人的 神.

這要在你手上作記號、在你額上作經文

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Bo "來", 出埃及記 Exodus 10:1~13:16 的讀經心得)

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有兩件事, 神吩咐以色列人要在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文. 這是什麼意思呢? 當然, 希伯來文是形象化的語言, 比方說發怒的希伯來文是 חרה אַף, 意思是"鼻子發熱". 因此, 在手上作記號, 不見得是真的在手上作記號, 而是要謹守遵行, 實際動手去做的意思, 而在額上作經文, 則是要銘記在心, 永遠紀念的意思.

特別的是, 為什麼在手上作記號 - 謹守遵行, 會放在在額上作經文 - 牢記不忘之前呢? 這是因為在聖經的觀念裡, 做到比知道更為要緊, 光是知道 神的話卻不去做, 還不如不知道的好, 並且唯有實在行出來的才是有福的. 正如雅各說, "只是你們要行道、不要單單聽道、自己欺哄自己．因為聽道而不行道的、就像人對著鏡子看自己本來的面目．看見、走後、隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備使人自由之律法的、並且時常如此、這人既不是聽了就忘、乃是實在行出來、就在他所行的事上必然得福" (雅各書1:22~25).

那麼, 到底是哪兩件事 神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文, 也就是要他們謹守遵行並牢記不忘呢? 首先, 最為人所熟知的是聽命頌 (希伯來文 שְׁמָעְ, "Shema"), "以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。我今日所吩咐你的話、都要記在心上．也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。也要繫在手上為記號、戴在額上為經文..." (申命記6:4~8), "你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命、愛耶和華你們的　神、盡心、盡性、事奉他...你們要將我這話存在心內、留在意中、繫在手上為記號、戴在額上為經文" (申命記11:13~18).

神要以色列人謹守遵行並牢記不忘去盡心, 盡性, 盡力愛 神, 也就是以色列人要全心全意, 用盡全力, 毫無保留地去愛 神. 而盡心盡性盡力愛 神, 不但以色列人應當謹守遵行並牢記不忘, 也是所有 神的百姓應當謹守遵行並牢記不忘的. 主耶穌稱盡心盡性盡力愛 神乃是最大的誡命.

然而為什麼 神要求以色列人要謹守遵行並牢記不忘去盡心, 盡性, 盡力愛 神? 除了因為耶和華 神揀選了以色列人作祂的百姓, 要作他們的 神, 正如摩西一再提到, "耶和華你(們)的　神", 還有另一個原因, 而這也正是另一件神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文, 也就是要他們謹守遵行並牢記不忘的事.

這件事是什麼事呢? 神要以色列人守逾越節 (無酵節) 以及獻上頭生的, 來紀念 神用大能的手拯救以色列人出埃及, 也就是紀念 神的救恩, "摩西對百姓說、你們要記念從埃及為奴之家出來的這日、因為耶和華用大能的手將你們從這地方領出來．有酵的餅都不可喫...你要喫無酵餅七日、到第七日要向耶和華守節。這七日之久、要喫無酵餅、在你四境之內不可見有酵的餅、也不可見發酵的物...這要在你手上作記號、在你額上作紀念、使耶和華的律法常在你口中、因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來" (出埃及記13:3~9), "那時你要將一切頭生的、並牲畜中頭生的、歸給耶和華．公的都要屬耶和華。凡頭生的驢、你要用羊羔代贖、若不代贖、就要打折他的頸項．凡你兒子中頭生的都要贖出來...這要在你手上作記號、在你額上作經文、因為耶和華用大能的手將我們從埃及領出來" (出埃及記13:12~16).

神要以色列人謹守遵行並牢記不忘守逾越節和獻上頭生的, 為的是永遠紀念 神的救恩. 這是另一件 神要以色列人在他們手上作記號, 並且在他們額上作經文的事. 神為什麼配得以色列人盡心盡性盡力愛祂呢? 除了因著 神是他們的 神外, 並且因著祂施行救恩, 用大能的手拯救他們出埃及, 脫離了法老王的奴役.

而如果連以色列人都因著 神的救恩, 用大能的手拯救他們出埃及, 因而要盡心盡性盡力愛 神, 那麼我們這些蒙恩得救的基督徒, 豈不應因著 神更大的救恩, 主耶穌用祂自己的寶血, 拯救我們脫離屬靈的埃及 - 罪惡, 正如天使所說, "耶穌．因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來" (馬太福音1:21), 因而更要盡心盡性盡力愛 神?

(註: 猶太人從巴比倫被擄回歸後, 為他們從前拜偶像離棄 神的行為深切悔改並痛定思痛, 因而發展出在額頭和手臂上配戴經文盒的猶太傳統, 真的在手上作記號, 在額上作經文, 以此自我提醒要盡心盡性盡力愛 神. 關於經文盒, 請參閱繫在手上為記號、戴在額上為經文一文)

你們要知道我是耶和華你們的 神

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Vaera "我顯現", 出埃及記 Exodus 6:2~9:35 的讀經心得)

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當 神透過摩西對以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7) (註: 比較好的翻譯是"你們要知道我耶和華是你們的 神"), 到底 神的意思是說, 以色列人應該要知道祂耶和華是他們的 神, 還是以色列人將要知道祂耶和華是他們的 神呢? 在希伯來原文裡 וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, 這兩種解釋都說得通, 然而根據上下文來看, 第二種解釋更為貼切. 神在這裡告訴以色列人, 他們將要知道耶和華是他們的 神.

以色列人如何將要知道耶和華是他們的 神呢? 透過 神實現祂的應許. 神說, "我是耶和華、我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓．我也要作你們的　神...我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業、我是耶和華" (出埃及記6:6~8).

神在開頭與結尾兩次強調, "我是耶和華", 然而以色列人如何知道祂耶和華是他們的 神呢? 當 神領以色列人出埃及, 脫離埃及人的奴役, "用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工", 當 神在西乃山與以色列百姓立約, "以你們為我的百姓．我也要作你們的　神", 當 神領以色列人進迦南, "我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地、我要把你們領進去將那地賜給你們為業", 以色列人就要知道祂耶和華是他們的 神.

所以以色列人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 不但以色列人如此, 就連埃及人也不例外, 神說, "我伸手攻擊埃及、將以色列人從他們中間領出來的時候、埃及人就要知道我是耶和華" (出埃及記7:5).

法老王原先不知道耶和華 神, 他說, "耶和華是誰、使我聽他的話、容以色列人去呢、我不認識耶和華、也不容以色列人去" (出埃及記5:2). 然而法老同樣要因著 神的作為而認識祂, 神透過摩西對法老說, "耶和華這樣說、我要用我手裡的杖擊打河中的水、水就變作血、因此、你必知道我是耶和華" (出埃及記7:17), "當那日我必分別我百姓所住的歌珊地、使那裡沒有成群的蒼蠅、好叫你知道我是天下的耶和華" (出埃及記8:22).

因此人如何知道耶和華 神呢? 透過 神的作為. 只不過 神的百姓要透過祂慈愛與恩典的作為來知道祂, 但 神的仇敵卻要透過祂懲罰與審判的作為來知道祂. 在聖經裡, "耶和華"彷彿成了一個動詞而不是名詞, 祂與祂的作為密不可分. 我們透過 神的作為來知道祂. 祂是那位創造天地萬有的, 祂是那位揀選亞伯拉罕的, 祂是那位拯救以色列人出埃及的, 祂是那位在西乃山與以色列人立約的, 祂是那位帶領以色列人進迦南的, 祂是那位差遣祂的獨生愛子耶穌基督來到世上, 背負世人罪孽的, 祂是那位賜下聖靈住在我們裡面的, 祂是那位要審判罪惡的, 祂是那位要帶來新天新地的.

神是有作為的神, 而神的種種作為, 都是要我們知道祂, 與祂建立關係, 或更確切地說, 是要恢復祂與我們起初原有的關係. 一言以蔽之, 神要作我們的 神. 神當初跟以色列人說, "你們要知道我是耶和華你們的 神" (出埃及記6:7), 如今祂也要對我們說, "你們要知道我是耶和華你們的 神".

神為什麼揀選摩西?

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shemot "名字", 出埃及記 Exodus 1:1~6:1 的讀經心得)

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神為什麼揀選摩西? 這個問題就如同 神為什麼揀選亞伯拉罕, 為什麼揀選以賽亞一般, 聖經沒有明說, 所以我們所能做的只是揣摩 神的心意, 而無法知道確切的原因. 但摩西有一點與眾不同: 當 神呼召亞伯拉罕離開本地, 本族, 父家, 往迦南地去時, "亞伯蘭 (亞伯拉罕) 就照著耶和華的吩咐去了" (創世記12:4). 當 神呼召以賽亞作先知時, 以賽亞說, "我在這裡、請差遣我" (以賽亞書6:8). 然而當 神呼召摩西帶領以色列人出埃及時, 摩西卻再三推託, 尋找各式各樣的藉口, 最後沒有藉口了, 竟然還厚著臉皮跟 神說, "主阿、你願意打發誰、就打發誰去罷 (意思是: 就是不要打發我去)" (出埃及記4:13). 一直到 神發怒了, 摩西才只好乖乖去了.

神為什麼要揀選這樣一個心不甘情不願的摩西呢? 當然, 最最簡單的答案是這是 神的主權, 就如 神說, "我要恩待誰、就恩待誰．要憐憫誰、就憐憫誰" (出埃及記33:19). 同樣地, 神要揀選誰, 就揀選誰. 神要揀選摩西, 就揀選摩西.

另一方面, 儘管 神揀選摩西的確是出於祂的主權, 然而妥拉對於摩西的描寫其實告訴我們許多關於摩西的特質, 而這些很可能都是 神揀選摩西的原因.

首先, 神揀選摩西很可能是因著他的軟弱. 摩西說, "主阿、我素日不是能言的人、就是從你對僕人說話以後、也是這樣、我本是拙口笨舌的" (出埃及記4:10). 但 神揀選摩西, 本來就不是要他去說服埃及法老王, 而只是要忠實地傳遞 神的話. 一個能言善道, 舌燦蓮花的摩西, 可能是 神最不需要的. 試想, 若是摩西成功地說服了法老王, 讓以色列人出埃及, 神的榮耀要從何彰顯呢? 而拙口笨舌的摩西, 反而最能勝任這項工作, 就如使徒保羅所說, "神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧．又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧...使一切有血氣的、在　神面前一個也不能自誇" (哥林多前書1:27, 29).

其次, 神揀選摩西很可能是因著他的謙卑. 妥拉記著說, "摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人" (民數記12:3). 神要揀選一個領袖, 帶領超過兩百萬人的以色列全會眾. 任何人處在這樣的高位上, 都很容易因此自高自大, 自我膨脹. 而人一旦驕傲起來, 就會自以為是, 不聽從 神的話, 甚至將成就歸功於自己, 不歸榮耀給 神. 因此 神才揀選了"謙和、勝過世上的眾人"的摩西, 作為以色列的領袖. 而在民數記20章, 我們看到就連摩西也有驕傲的時候, 他不聽 神的話吩咐磐石出水, 反而用杖擊打磐石兩下, 說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10), 彷彿是他使磐石出水一般. 試想連"為人極其謙和、勝過世上的眾人"的摩西都如此, 更何況是他人呢?

除此以外, 我想 神揀選摩西, 也有可能是他打死了一個埃及人, "後來摩西長大、他出去到他弟兄那裡、看他們的重擔、見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄．他左右觀看、見沒有人、就把埃及人打死了、藏在沙土裡" (出埃及記2:11~12). 什麼? 神竟然揀選一個殺人犯?! 當然, 摩西打死人絕對是錯誤的, 但是讓我們思想摩西為什麼會這麼做.

其實, 摩西身為法老女兒的"兒子", 地位何等尊貴. 他大可直接吩咐一句"住手!", 讓那個埃及人停手, 而那個埃及人十有八九會馬上停手. 摩西只要動口就好了, 何必要動手呢? 我想關鍵在於那個埃及人打的是希伯來人的"一個弟兄", 這裡的希伯來原文是 מֵאֶחָיו, 意思不是"一個弟兄", 而是"他的弟兄". 儘管他們素未謀面, 但摩西看待那被打的希伯來人是他的弟兄. 正因著摩西看那被打的希伯來人如同他的親生弟兄, 所以他才怒不可遏, 在盛怒之下打死了那打他"弟兄"的埃及人. 最特別的是, 摩西是在法老宮廷長大, 但他卻對素昧平生的以色列同胞有著這樣濃烈的弟兄之愛. 我想 神看重的正是摩西這樣愛以色列同胞的心, 因此揀選他作以色列全會眾的領袖. 也正是摩西這樣愛以色列同胞的領袖, 才會在金牛犢事件時, 不惜以自己為代價換取 神的赦免, "摩西回到耶和華那裡、說、唉、這百姓犯了大罪、為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然、求你從你所寫的冊上塗抹我的名" (出埃及記32:31~32).

神為什麼揀選摩西? 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道這樣一個拙口笨舌卻又懂得謙卑, 並且極度愛護自己同胞的摩西, 儘管呼召他時會推三阻四, 但卻是領導以色列全會眾的不二人選. 而事實也證明 神是對的, 摩西實現了 神給他的命定.

神為什麼揀選你我? 就像 神揀選摩西一樣, 一方面是出於 神的主權, 另一方面是出於 神的全知. 祂知道你我, 就像祂知道摩西一樣. 祂知道你我的長處, 也知道你我的短處. 正因著祂知道你我, 因此祂知道你我是實現 神給我們各人命定的不二人選, 就像摩西是實現 神給他命定的不二人選一般. 神不會弄錯, 神永遠是對的.