冠狀病毒疫苗是『獸的印記』?

 

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冠狀病毒在今日仍是一個不可忽視的世界問題, 『打』或『不打』疫苗, 這是個問題. 在愛主耶穌的群體裏的弟兄姊妹們用著與一般人不同的視角正認真在觀察並考量. 其中一個很實際的疑問就是 『打入這疫苗會不會就是被印上獸的印記了?』

最近讀到“Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast”一文*, 其作者的觀點筆者覺得值得參考. 在此就根據這篇文章的內容做摘要的翻譯. 首先要強調的是, 決定要不要接種疫苗關連到許多層面, 如道德, 健康方面的風險, 和 神對個人特別的帶領等等.  閱讀並辨別所讀的資料, 且在神面前好好地禱告與尋求真是不可少的. 這裡單就著"疫苗與獸的印記"提供一些思考與辨別的方向.

冠狀病毒疫苗和獸的印記

打疫苗會不會就是印上了獸的印記呢? 獸的印記是記錄在啟示錄13章. 從這段經文來看, 要有『獸的印記』, 需要先有『獸』的出現. 這獸就是敵基督, 要能辨識出敵基督是件重要的事, 所以聖經中有相當篇幅的記載. 從啟示錄13章中, 可以看到:

獸 (敵基督) 有以下特質

1. 這敵基督經歷過從似乎致死的傷卻奇特地被治好了, 因此吸引了眾多的人前來敬奉跟隨
2. 這敵基督在42個月 (三年半)期間, 從各族各國的人中得著權柄, 所以牠可以任意妄行
3. 這敵基督會褻瀆  神的名和祂的居所, 並祂的使者
4. 這敵基督又得著權柄去逼迫殺害那些愛  神也對 神認真的信徒

然而, 要人印上獸印的卻不是敵基督, 而是第二頭獸.

第二頭獸-假先知 

從啟示錄13:11-18記載, 另一頭獸看來是個假先知, 其特質如下:
1. 這獸是慫恿世人去敬拜第一頭獸的推手
2. 這獸在世人面前施行許多超自然的奇事, 因此眾人被迷惑了
3. 這獸能讓像第一頭獸的鑄像是有生命氣息的, 並讓不拜這獸像的人都要被殺害
4. 這獸又逼迫眾人接受獸的印記, 不然就不能做買賣

綜觀以上特點, 現在有符合像啟示錄13章所描述的敵基督與做為牠的推手的假先知出現於當今世界的舞台上了嗎? 答案是沒有!

認識你的 神並使用 神給的邏輯來辨別

 神尊重我們, 賦予我們自由意志. 祂雖是生命的主, 但祂給我們選擇生命與死亡的自由, 正如申命記 30 :19所記:

19 我 今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福 陳明在你面前， 所以你要揀選生命，使你 和你的後裔都得存活；

但 神不會任憑人在不知情的情況下選擇死亡, 意思是你不會是在不清不楚的情況下就被印上獸的印記. 要不要接受獸的印記將會是一個抉擇, 一個極度困難的抉擇, 但它將會是一個非常明確的選擇. 

務要謹守儆醒 (彼前 5:8)

在這充滿艱難挑戰的世代, 花時間研讀  神的話並讓自己常常住在主裡面是非常重要的事. 末世最主要的記號之一就是連選民也被迷惑了 (太24). 但如果我們認得我們的好牧人的聲音, 我們就不會被盜賊所欺騙.

摘譯自 "Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast" by Tamar Afriat 

筆者補充: 

在申命記中,  神彰顯了祂既公義又恩慈的屬性: 當祂吩咐以色列民要『選擇生命』前, 祂對什麼是『選擇生命』, 什麼是『選擇死亡』, 藉著摩西清清楚楚地告知祂的百姓. 同樣的, 在要不要接受『獸的印記』這件大事上, 公義慈愛的 神也必不會任憑祂的子民在不明不白的景況下做出生與死的決斷. 

願我們不枉費這段疫情, 在這難得可以放緩匆忙腳步的現在, 求那『施恩叫人懇求的靈』大大澆灌我們, 讓我們對主有更多的飢渴與愛慕, 對人有更多的愛與尊重, 立志做潔淨的器皿, 操練辨別新聞和社交媒體上的信息. 因為又大又難辨別的迷惑似乎還在前頭. 為了我們自己和我們的鄰舍, 並我們寶貴的下一代, 讓我們彼此勸勉, 謹守警醒,   

利未記1:1~6:7 "他呼叫" 妥拉焦點: 心思意念的罪, 無意中犯的罪, 故意犯的罪

妥拉焦點系列簡介

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本週妥拉經文不僅談到了五種不同的祭, 同時還在字裡行間顯示出獻祭的目的. 首先, 獻祭使獻祭者能更加親近 神 , 所獻 “供物” (利未記1:2) 的希伯來文 קָרְבָּן 正有著 “接近; 靠近” 的意思. 許多時候, 獻祭者將祭物作為禮物獻給 神, “素祭” (利未記2:1) 的希伯來文 מִנְחָה 正是 “禮物” 的意思. 此外, 獻祭者獻上平安祭, 為著他們的豐收, 節日, 喜慶, 願望成就, 生病康復, 家庭平安, 或國家太平向 神表示感恩. 

另一些獻祭則是與以色列人民的 “罪” 有關. 本週妥拉談到了燔祭, 贖罪祭和贖愆祭, 作為犯罪的人尋求 神的赦免所獻的祭. 妥拉針對獻祭的不同原因的闡述, 加上後代猶太拉比的進一步解釋, 為我們提供了聖經對 “罪” 的獨特定義.

燔祭是妥拉中提到的第一個祭. 儘管妥拉寫道, “他要按手在燔祭牲的頭上、燔祭便蒙悅納、為他贖罪” (利未記1:4), 但妥拉本身並沒有明說獻燔祭是為了贖怎樣的罪. 主後第二世紀的拉比西緬·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 教導說, 燔祭是人為了心中罪惡的思想和犯罪的意圖所獻贖罪的祭, 儘管人並沒有實際行出來. (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 7:3) 納賀曼尼德 (Nachmanides) 對此表示贊同, 並解釋說人心中有各種各樣的邪情私欲是很自然的. 我們想著欺騙我們的鄰舍, 歪曲真理以滿足我們自私的目的, 將不屬於我們的東西占為己有, 以及淫亂等等. 我們腦海中常常浮現出許多不法的思想和意圖, 這些只有神知道的 “心中的意念” 是初步的 “罪”, 是進一步導致不法行為的早期傾向. 為了這個緣故, 人獻上燔祭, 為著心思意念的罪而贖罪.

本週妥拉所定義的第二種 “罪”, 指的是一個人無意中犯的罪, 諸如收穫農作物時忘記留下一部分給窮人; 忽略了在一天結束時支付工人工資; 不小心吃了妥拉規定不可吃的食物...等等. 拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Rabbi Samson Raphael Hirsch) 評論這類 “非故意犯罪” 的嚴重性, “非故意犯罪的人是因著粗心而犯罪的人. 在犯罪的那一刻, 犯罪的人並不是十分在意他的行為是否合乎妥拉, 按照先知以賽亞的話, 那個人並沒有 '因我話而戰兢' (以賽亞書66:2)”. 因為沒有謹守遵行妥拉的心, 在遵行 神的誡命時顯得漫不經心, 縱使人不是故意要違背妥拉, 依然是有罪的, 需要獻祭來獲得赦免. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 同意赫希 (Hirsch) 的話說, “犯罪的人沒有邪惡的意圖, 僅僅是健忘, 粗心和不負責任, 但這絕不是一個好的藉口”. 她還指出, 妥拉特別凸顯出祭司和官長需要獻的贖罪祭, 藉以顯明 “非故意犯罪” 的嚴重性, “一個人的地位越高, 他的責任也越重大. 每一次疏忽大意, 每一次失誤, 每一次輕率, 每一次錯誤都會使人越來越傾向於故意犯罪”. 換句話說, 任何違背妥拉的行為, 就算是無心之過或是意外之舉, 都仍然有嚴重的後果. 我們不能粉飾太平或輕描淡寫, 就好像它們對他人沒有影響一樣. 猶太傳統不允許人們逃避他們自己行為的責任. 妥拉吩咐那些無意中犯罪的人獻上贖罪祭來贖罪.

妥拉除了界定心思意念的罪和無意中犯的罪外, 還定規了其他的不法行為, 包括了諸如: 拒絕作見證; 不遵守誓言; 不公平交易; 偷竊, 搶奪, 或欺壓鄰舍...等等故意犯的罪. 所有這些都被視為嚴重地違反了妥拉, 需要獻上贖愆祭來贖罪. 並且對於這樣的不法行為, 單單獻贖愆祭是遠遠不夠的. 妥拉明確定規, 犯罪的人 “就要如數歸還、另外加上五分之一” (利未記6:5), 以便讓受害者能夠得著充分的補償. 猶太傳統並且堅持人必須先作出補償, 然後再獻贖愆祭, 所獻的祭纔能蒙 神悅納.

利未記為聖經中所說的 “罪” 提供了重要的定義, 包括了心思意念的罪, 無意中犯的罪, 以及故意犯的罪. 透過這些定義, 我們看見了 神對於祂的子民有著高度的道德要求.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

從對罪的定義來看, 妥拉絕不是只注重外表的行為而忽略內在的心思意念. 神看重祂的子民在外表的行為和內在的心思意念兩方面都保持聖潔. 贖罪祭和贖愆祭固然是人為了外表行為的罪所獻的祭, 燔祭卻是人為了內在心思意念的罪所獻的祭. 另一方面, 人內在的心思意念, 除了 神以外, 又有誰知道呢? 願意獻燔祭的人, 因此首先必須願意悔改, 向 神承認他的罪, 而悔改也正是獻祭贖罪蒙 神悅納的先決條件, 正如大衛王說, “神所要的祭、就是憂傷的靈．　神阿、憂傷痛悔的心、你必不輕看” (詩篇51:17); 當人因著悔改而獻祭, 所獻的祭必蒙悅納, “那時、你必喜愛公義的祭、和燔祭、並全牲的燔祭．那時、人必將公牛獻在你壇上” (詩篇51:19).

Contributed by Marian van der Kruijt

出埃及記35:1~40:38 "他招聚/記錄" 妥拉焦點: 安息日是為了安息, 喜樂與歡慶

妥拉焦點系列簡介

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安息日的誡命多次出現於妥拉. 在創世記裡, 妥拉告訴我們安息日的由來: 神用六日創造天地萬物後, “就在第七日歇了祂一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了” (創世記2:2~3). 

十誡裡包括 神直接了當的命令, “當記念安息日、守為聖日” (出埃及記20:8), 並且加上安息日不可作工的指示, “六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日．這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜、並你城裡寄居的客旅、無論何工都不可作” (出埃及記20:8~9). 

在妥拉裡, 神一而再, 再而三, 不厭其煩地提醒祂的子民守安息日, 這是為什麼安息日的誡命再次出現在本週妥拉經文的開頭, “摩西招聚以色列全會眾、對他們說、這是耶和華所吩咐的話、叫你們照著行。六日要作工、第七日乃為聖日、當向耶和華守為安息聖日、凡這日之內作工的、必把他治死。當安息日、不可在你們一切的住處生火” (出埃及記35:1~3).

摩西招聚以色列全會眾的目的是為了指示他們建造會幕. 他吩咐百姓要為會幕的建造獻上諸如金, 銀, 銅, 各樣寶石, 藍色紫色朱紅色線等禮物, 並且奉獻他們的時間與恩賜在建造會幕的工上. 然而他首先必須提醒他們: 六日要作工, 但第七日 “當向耶和華守為安息聖日” (出埃及記35:2). 沒有任何事比守安息日更為重要, 甚至連建造會幕的聖工也不例外.

幾個世紀後, 先知以賽亞稱安息日為 “可喜樂的” (以賽亞書58:13). 主後三世紀的拉比希亞·本·阿爸 (Rabbi Hiyya ben Abba) 也如此教導門徒說, 神賜下安息日的目的是為了讓人喜樂. 在安息日要喜樂成了猶太人的共識. 問題是, 如果安息日的目的是為了喜樂, 為什麼妥拉要特別禁止在安息日作工? 更進一步說, 猶太傳統如何定義 “作工”? 有沒有哪些事情對某些人來說是 “作工”, 對其他人來說卻是 “可喜樂的”?

妥拉重複安息日不可作工的誡命多達12次, 包括諸如在安息日不可生火 (出埃及記35:3), 不可用火烹飪 (出埃及記16:23), 不可外出收集食物 (出埃及記16:29), 不可從事農耕 (出埃及記34:21), 不可外出撿柴 (民數記15:32~36) 等等. 然而儘管妥拉列舉許多在安息日不可作的工, 但妥拉並沒有明確定義什麼是 “作工”.

為了避免猶太人自由心證, 自行決定什麼事是 “作工”, 古代猶太拉比給出 “作工” 的定義. 他們從研讀妥拉當中, 特別是關於建造會幕的經文, 找出39類在安息日不可作的工. 既然摩西一方面吩咐以色列百姓建造會幕, 另一方面又吩咐他們在安息日不可作工, 拉比們因此假設所有直接間接牽涉到建造會幕的工都是在安息日不可作的工.

由拉比猶大·哈拿西 (Rabbi Judah Ha-Nasi) 所編輯的最早書寫下來的口傳妥拉的結集 <<米示拿>> (Mishnah) 詳細列舉並解釋這39類在安息日不可作的工, 包括諸如: 播種, 耕耘, 收割, 踹穀, 篩穀, 磨麵粉, 篩麵粉, 擀麵, 烘烤, 剪羊毛, 漂白羊毛, 染羊毛, 紡織, 打獵, 處理獵物, 寫字, 塗抹, 建築, 拆毀, 生火, 滅火, 敲打, 運輸等等 (米示拿 安息日篇 Mishnah Shabbat 7:2). 眾所周知, 猶太傳統非常嚴肅地看待在安息日不可作工的議題. 但如果安息日不可作工, 那麼猶太人在安息日要 “作” 什麼呢?

古代拉比想像 神與妥拉之間有一段對話: 神創造天地並將以色列人民安置在他們的土地上後, 妥拉向 神抱怨說, “神啊, 當以色列人一週中的每一天都忙於自己的工作時, 我該怎麼辦”? 神回答說, “我賜給他們安息日, 他們會在安息日那一天獻身於學習妥拉” (出埃及記大註釋書 Exodus Rabbah). 換句話說, 對於古代拉比而言, 安息日是反省回顧一週生活和學習妥拉的重要時刻. 每週研讀妥拉使一個人能夠從 神的觀點來看待他目前所面臨的生活上的問題和道德上的挑戰. 在安息日放下一切工作而專心研究妥拉讓人從妥拉所蘊含的聖經智慧受益, 並應用於日常生活當中.

此外, 猶太傳統也歡慶安息日為 “得自由的日子”. 猶太人在每個安息日都會舉起裝滿葡萄酒的杯 (葡萄象徵 神的祝福), 將安息日分別為聖, 除了紀念安息日是 神的 “聖日” (創世記2:3), 同時也紀念 神帶領以色列人出埃及, 使他們得著自由, 不再作埃及人的奴僕.

關於安息日是 “得自由的日子”, 拉比亞伯拉罕·約書亞·赫舍爾 (Rabbi Abraham Joshua Heschel) 評論說, “我們已經淪為工作的奴僕, 不是我們掌控工作, 而是工作掌控了我們...安息日是我們超脫科技文明的一天, 我們在安息日真正地活著, 因為我們在這一天不倚賴任何科技文明”. 在安息日歇了一切的工, 讓人得以進入拉比赫舍爾 (Heschel) 所說的 “時間的聖所”. 在安息日休息, 將其用作祈禱和學習, 分享彼此的友誼和家庭之愛, 使我們可以掌控時間, 而不是讓時間掌控我們.  拉比赫舍爾 (Heschel) 認為, 通過將安息日分別為聖, 我們可以贖回時間, 時間成為真正屬於我們的, 而我們也因此得著自由釋放. 歡慶安息日是我們宣告自由的方式.

拉比非尼哈·佩利 (Rabbi Pinchas Peli) 進一步延伸拉比赫舍爾 (Heschel) 的觀點, 他指出安息日的目的是提醒我們生命中真正重要的事情. 我們一週工作六天, 在這六天中我們彼此競爭, 努力改變世界以滿足我們的需求和欲望. 但當我們歡慶安息日為 “不作工的日子”, 安息日就提醒了我們, “生命真正的目的不是征服自然, 而是征服自我; 不是建設城市, 而是模塑靈魂; 不是建造橋樑, 而是培養恩慈與善良; 不是要像鳥一樣飛翔或像魚一樣游泳, 而是要像個人在地上行走; 不是建立摩天大樓, 而是伸張憐憫和公義; 不是發展先進的科技文明, 而是..使我們的意志順服於 神的旨意”. 

最後, 拉比非尼哈·佩利 (Rabbi Pinchas Peli) 指出, 在安息日不作工是一種屬靈操練. 歡慶安息日不能偶然為之, 我們不能選擇只在有空的時候或是真的筋疲力盡沒有辦法工作時纔過安息日. 為了使安息日能真正影響改變我們的生命, 我們必須將安息日分別為聖, 每週都歡慶安息日.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

安息日有著她的獨特性與普世性. 一方面, 安息日是獨特的, 因為她是 神與以色列立約的記號, 神說, “故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據” (出埃及記31:16~17). 因此猶太人世世代代守安息日是他們對 神守約信實的表現.

另一方面, 安息日是普世的, 是 神給所有世人的禮物. 首先, 遠在有以色列人以前, 神在創世之初就將安息日分別為聖, “定為聖日” (創世記2:3). 此外, 神又藉著先知以賽亞曉諭世人說, “謹守安息日而不干犯、禁止己手而不作惡．如此行、如此持守的人、便為有福。與耶和華聯合的外邦人不要說、耶和華必定將我從祂民中分別出來..那些與耶和華聯合的外邦人、要事奉祂、要愛耶和華的名、要作祂的僕人、就是凡守安息日不干犯、又持守祂約的人．我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂．他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納．因我的殿必稱為萬民禱告的殿” (以賽亞書56:2~3, 6~7).

出埃及記30:11~34:35 "當你抬起" 妥拉焦點: 金牛犢事件

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讓我們考慮以下事實: 摩西為了拯救以色列人脫離奴役回到埃及. 他和哥哥亞倫冒生命危險, 大膽要求法老王釋放以色列人. 經過十災, 以色列人民終於獲得自由, 並從追趕他們的埃及軍兵手中得拯救. 他們平安抵達西乃山, 聽到 神親自對他們說話. 最後, 摩西上到西乃山四十晝夜, 領受法版和 神的啟示. 這一切都指向一個光明的未來. 過去以色列人曾經飽嚐作奴隸的苦楚和受壓迫的痛苦, 但現在他們品嚐到自由釋放的喜樂. 他們每天得著嗎哪的供應, 並通過摩西領受 神的教導和訓誨.

有了所有這些好處, 他們為什麼突然對摩西失去信心? 他們為什麼會要求亞倫為他們造一頭金牛犢? 他們為什麼願意為這樣的偶像奉獻金子? 為什麼在聽過十誡的第一條誡命, “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 和第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..” (出埃及記20:3~4), 亞倫還是造了一頭金牛犢, 並且當以色列人宣告, “以色列阿、這是領你出埃及地的神” (出埃及記32:4) 時, 他什麼話也沒說? 是什麼促使以色列人棄絕摩西和 神的教導?

許多猶太拉比給出的答案是 “恐懼”. 自從摩西離開他們上西乃山以來, 已經過了將近四十晝夜. 他們想: 也許他已經死了; 也許他拋棄了他們. 他們的焦慮不斷加深. 他們該怎麼辦? 他們何去何從? 誰來領導他們? 他們在驚惶失措下對亞倫說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路、因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭了甚麼事” (出埃及記32:1).

詩篇106篇的作者對以色列人拜金牛犢發出先知性的批判, “他拯救他們脫離恨他們人的手、從仇敵手中救贖他們..等不多時、他們就忘了他的作為..他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫..他們在何烈山造了牛犢、叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主、換為喫草之牛的像．忘了　神他們的救主．他曾在埃及行大事” (詩篇106:10, 13, 16, 19~21). 換句話說, 以色列人建造並敬拜金牛犢, 是他們明目張膽的背叛那位拯救他們出埃及的耶和華 神.

很多古代拉比同意詩篇106篇作者的觀點. 金牛犢是偶像, 以色列人不但建造並且拜金牛犢, 顯示他們寧願違抗十誡的第二條誡命, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可跪拜那些像、也不可事奉他..” (出埃及記20:3~5), 也要選擇偶像崇拜.

以色列人為什麼選擇偶像崇拜? 有些古代拉比認為對於出埃及的以色列人而言, 要敬拜事奉一位看不見的 神是非常困難的. 以色列人想要一個與埃及的神祇相似的 神 - 一個可以被扛抬著到處走的 神; 一個金光閃閃的 神; 一頭充滿力量, 可以行在他們前面保護他們的金牛犢. 因此他們聚集到亞倫那裏對他說, “起來、為我們作神像、可以在我們前面引路..” (出埃及記32:1). 古代拉比說, 以色列人仿效埃及人和埃及的偶像崇拜, 因此陷入拜金牛犢的罪中.

也有些拉比注意到, 是以色列的 “男人” 而不是 “女人” 陷入拜金牛犢的罪. 他們說, 亞倫曾試圖將以色列男人的注意力從拜偶像上轉離. 因為亞倫知道女人會拒絕奉獻她們的首飾來製造偶像, 所以他刻意告訴男人, “你們去摘下你們妻子兒女耳上的金環、拿來給我” (出埃及記32:2). 而正如亞倫的預期, 以色列女人不願意奉獻她們的首飾作為偶像崇拜之用, 她們告訴男人, “我們絕不會為了製造偶像而貢獻我們的首飾”! 因此以色列男人只好摘下他們自己耳朵上的金環, 交給亞倫作金牛犢, “百姓就都摘下他們耳上的金環、拿來給亞倫” (出埃及記32:3).

另有些拉比將造金牛犢的罪歸於亞倫. 他們指出, 當以色列人開始質疑摩西, 為什麼在西乃山上這麼多天還不下來, 亞倫沒有作出任何解釋, 來消弭以色列人的恐懼. 根據摩西上西乃山前對長老的吩咐,  “你們在這裡等著、等到我們再回來、有亞倫、戶珥與你們同在、凡有爭訟的、都可以就近他們去”(出埃及記24:14), 這些拉比教導說, 當摩西忠實的助手戶珥起來責備那些懷疑摩西的人, 亞倫卻默不作聲, 結果那些人當眾殺了戶珥, 並威脅要取亞倫性命. 亞倫為了求生, 屈服於他們的要求, 接受他們的金子造出金牛犢. 當摩西不在的時候, 亞倫沒有勇敢挺身而出, 將 神的妥拉教導百姓, 卻屈從於悖逆的以色列人的要求. 亞倫的懦弱與缺乏勇氣, 導致以色列人陷入偶像崇拜的大罪裡. (創世記大註釋書 Genesis Rabbah 41:7)

現代的哈巴德 (Chabad) 拉比阿丁·斯坦薩茲 (Adin Steinsaltz) 持相同的看法, 他認為金牛犢事件是亞倫祭司生涯最大的敗筆. 另一方面, 他也稍微為亞倫 “辯解”, “當亞倫同意造金牛犢, 他是以他一貫溫和與折衷的方式來領導以色列會眾, 然而如此做卻有著因一昧追求和睦而犧牲真理的危險”. 為了安撫以色列會眾, 亞倫最後選擇了向偶像崇拜妥協. 斯坦薩茲 (Steinsaltz) 形容亞倫的領導模式是先 “測風向”, 然後盡量滿足眾人的期望. 對於亞倫來說, 為了和平可以不惜任何代價, 為了避免衝突可以無限度地妥協. 因此當以色列眾人要求他造金牛犢, 他沒有發出任何反對的聲音.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 以不同的眼光來看待金牛犢事件. 她認為這不僅是亞倫的失敗, 或者是以色列人的罪, 而更是 神對所有世人的警告: 我們可能在前一刻還行善, 下一刻就截然不同. 萊博維茨 (Leibowitz) 說, 儘管出埃及的世代親耳聽見 神的聲音, 並領受 神不可造偶像的誡命, 然而他們稍後還是犯下了拜金牛犢的罪. 但我們不須要對出埃及的世代感到驚訝. 因為單單一次性的神聖體驗, 不管多麼深刻, 並不足以將以色列人從拜偶像者馬上轉變為單單敬拜耶和華 神的人. 唯有長久遵守妥拉, 每時每刻遵行 神的誡命, 纔能使人真正改變. (譯註: 遵行妥拉使人成聖. 妥拉之路是成聖之路, 而福音為我們打開得救之門.)

從內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 的觀點來說, 金牛犢事件並不單單是古代以色列人在西乃曠野的故事, 而更是關乎每一世代, 關乎所有的人的故事. 妥拉藉著金牛犢事件教導我們, 我們可能在前一天還行善, 卻在隔天就作惡. 我們每一天都需要作出新的選擇. 而我們之所以需要經常學習妥拉, 正是要時時提醒我們自己, “我現在按 神的心意該如何行”?

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

既然上文提到十誡, 有些眼尖的弟兄姊妹可能注意到猶太人所認為的十誡第一條誡命是 “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2), 而不是基督徒所認為的 “除了我以外、你不可有別的神” (出埃及記20:3). 

我想稍微解釋一下, 猶太人計算十誡的方式與基督徒不同. 包括主耶穌和祂的猶太門徒在內, 猶太人並不稱十誡為 “十誡”, 而是稱 “十句話”. 換句話說, 他們認為 神在西乃山對他們說了十句話 (其中有九句話是誡命), 而不是給了他們十條誡命. 其實, 聖經中從沒出現過 “十誡” 的字眼. 所謂的 “十條誡” (出埃及記34:28), 希伯來原文是עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים (“aseret hadevarim”, “ten words”), 意思是 “十句話”.

神對猶太人說的第一句話是 “我是耶和華你的　神、曾將你從埃及地為奴之家領出來” (出埃及記20:2). 這句話是 “十誡” 接下來的誡命的基礎, 也是 神所有其他誡命的基礎. 因著耶和華 神是以色列的 神, 是那位用大能的作為將他們從埃及的奴役下拯救出來的 神 , 是那位與他們有關係的 神, 所以祂纔吩咐祂的子民以色列, “除了我以外、你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像..不可妄稱耶和華你　神的名..當記念安息日、守為聖日..當孝敬父母..不可殺人..不可姦淫..不可偷盜..不可作假見證陷害人..不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的” (出埃及記20:3~17).

出埃及記27:20~30:10 "你要命令" 妥拉焦點: 祭司的聖衣

妥拉焦點系列簡介

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THE HISTORY OF COSTUME By Braun & Schneider,
Public domain, via Wikimedia Commons

神吩咐摩西, “你要從以色列人中使你的哥哥亞倫、和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪、一同就近你、給我供祭司的職分。你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀、為華美” (出埃及記28:1~2).

根據妥拉, 亞倫和他的兒子要穿著榮耀華美的聖衣在會幕內獻祭, 供祭司的職分. 亞倫的聖衣包括了 “胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶” (出埃及記28:4), “烏陵和土明” (出埃及記28:30), 以及繫在冠冕上精金作的牌子 (出埃及記28:36~38). 聖衣的每個部分都是由巧匠選用最好的材料製作而成.

很多拉比針對祭司的聖衣提出問題: 為什麼妥拉要如此關注祭司的聖衣? 有些拉比認為這可能與古代以色列社會中祭司的角色有關. 現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum M. Sarna) 表示, “祭司將自己分別為聖, 獻身於終身事奉 神的生活, 他們有著將以色列百姓帶到 神面前的特殊職分”. 既然祭司有著特殊的職分, 使他們從以色列人中被分別出來, 因此他們的服裝理應反映他們在社會上獨特的角色和作用. 換句話說, 祭司的聖衣相當於祭司的 “制服”.

在整個人類歷史上, 制服一直被用來表示一個人的身份, 所歸屬的團體, 所從事的職業, 或是所擁有的特權. 制服乃是身份的象徵, 無論是美式足球隊員的彩色球衣, 美國警察的藍色襯衫, 還是法官的黑袍, 穿著特定的制服不僅標誌穿著的人所做的事, 更代表著他們的身份. 然而, 亞倫的聖衣似乎不僅僅表明他大祭司的身份而已.

現代猶太拉比和聖經學者翁貝托·卡蘇托 (Umberto Cassuto) 表示, 亞倫的聖衣是 “奉獻給 神的象徵”, 提醒他作為 神的僕人的獨特角色. 當亞倫穿著以弗得, 烏陵和土明, 藍色外袍, 和鑲有金牌的冠冕, 這些都使他意識到自己的神聖職責. 現代正統猶太教拉比約瑟·赫茲 (Rabbi Joseph H. Hertz) 同意卡蘇托 (Cassuto) 的觀點, 他說, “祭司的聖衣將祭司與一般以色列人區別開來, 並提醒祭司必須將聖潔的理想作為他生活的指南”. 換句話說, 沉甸甸的祭司聖衣在在提醒著亞倫, 他的工作與職分對於 神和以色列百姓來說都是至關重要的.

大多數拉比都同意亞倫的祭司裝束將他與其他人區分開來, 並提醒他的神聖職責. 有些拉比進一步認為, 祭司聖衣的每個部分都有其獨特的象徵意義, 並且這些象徵意義對我們有很多重要的屬靈教訓.  

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 在談到以弗得和胸牌時指出, 妥拉不僅描述了以弗得的肩帶上鑲有兩塊刻著以色列十二支派名字的紅瑪瑙, 還告訴我們亞倫 “要在兩肩上、擔他們的名字、在耶和華面前作為紀念” (出埃及記28:12); 同樣地, 妥拉不僅描述了胸牌上面鑲有十二塊刻著以色列支派名字的寶石, 還告訴我們亞倫 “進聖所的時候、要將決斷胸牌、就是刻著以色列兒子名字的、帶在胸前、在耶和華面前常作紀念” (出埃及記28:29). 拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 認為, 妥拉不僅僅是描述祭司聖衣的樣式和其上的裝飾, 更重要地, “以弗得和胸牌的設計教導我們如何作一個有擔當有愛心的領袖. 有許多領袖在當權後很快地遺忘了他們所代表的人民. 但以色列十二支派的名字要放在亞倫的 '兩肩上' 與 '胸前', 這樣他就永遠不會忘記他們的需要和重擔..當他用肩扛抬, 並且胸懷以色列十二支派的名字到 神面前時, 他就記得要成為以色列在 神面前忠實的代言人”.

現代以色列聖經學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 認為, 胸牌上面鑲有十二塊刻著以色列支派名字的寶石, 其象徵意義並不單是提醒亞倫他的職責, 同時也是象徵以色列全體是 “聖潔的國民” (出埃及記19:6). 當亞倫穿戴鑲有以色列十二支派名字的胸牌, 頭上戴著鑲有 “歸耶和華為聖” (出埃及記28:36) 金牌的冠冕 , 站在 神面前禱告時, 他代表了以色列全體會眾都是 “歸耶和華為聖”. 內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 寫道, 亞倫和他聖衣的目的, 是為了激發以色列人認識到他們是 “歸耶和華為聖”. 換句話說, 祭司聖衣的目的, 除了提醒祭司外, 也是鼓勵人們成為聖潔.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

在聖經中, “衣服” 有著極其重要的屬靈意義, 提醒我們要活出聖潔的生活. 除了在舊約聖經中, 榮耀華美的祭司聖衣提醒祭司本人和所有以色列人要成為聖潔, 歸耶和華為聖外, 在新約聖經中, 我們基督徒也被教導要 “穿上新人．這新人是照著　神的形像造的、有真理的仁義、和聖潔” (以弗所書4:24),“穿上了新人．這新人在知識上漸漸更新、正如造他主的形像” (歌羅西書3:10). 並且在天國羔羊的婚宴中, 我們要蒙恩 “得穿光明潔白的細麻衣、這細麻衣就是聖徒所行的義” (啟示錄19:8).

出埃及記25:1~27:19 "奉獻" 妥拉焦點: 聖所的目的

妥拉焦點系列簡介

播客連結

會幕模型 (该图片由Jim Black在Pixabay上发布)

在建立第一個 “聖所” (希伯來字מִקְדָּשׁ, “Mikdash”, 參出埃及記25:8) 之前, 以色列的先祖就在山上, 在溪水旁, 或任何他們覺得合適的地方敬拜 神. 亞伯拉罕和以撒花了三天的旅程去摩利亞山. 雅各在往哈蘭的路上和雅博渡口附近遇見 神. 摩西在荊棘叢中和西乃山上與 神相遇. 現在, 神拯救以色列人出埃及, 在西乃山與他們立約並頒布妥拉後, 神吩咐以色列人建造會幕, 也就是以色列的第一個聖所.

聖所當中存放內含法版的約櫃, 法版上面刻有十誡. 約櫃被安置在會幕最內層的至聖所裡. 至聖所和外層的聖所之間用幔子隔開. 幔子外面有金香壇, 陳設餅的桌子, 和金燈臺. 會幕的帳幕門口也有門簾, 門簾外面是洗滌盆和祭壇. 顯然, 聖所的目的是為了敬拜 神, 向 神獻祭和禱告.

妥拉進一步闡釋聖所的目的. 神指示摩西告訴以色列百姓 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8). 這些話到底是什麼意思? 神是不是告訴以色列人, 如果沒有聖所, 神將不會與他們同在? 是不是沒有聖所就沒有辦法敬拜 神, 尋見 神? 神是否需要一個建築物才能在人群中 “居住” ?

猶太傳統教導說, 我們以多種方式經歷 神: 在大自然的美麗與奧秘中, 在人與人之間的愛和友誼裡, 在歡慶生命的時刻, 以及促進和平與公義的奮鬥中, 我們可以尋見 神. 神沒有專屬的 “地方”. 神無所不在. 儘管所羅門王為 神建造聖殿, 但他也很清楚 神不能被任何事物侷限或束縛, 因此他說, “神果真住在地上麼、看哪、天和天上的天、尚且不足你居住的、何況我所建的這殿呢” (列王紀上8:27). 既然如此, 那麼為什麼妥拉要記載 神說, “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8)? 聖所的​​目的究竟是什麼?

古代猶太拉比藉著一個 神與以色列人間假想的對話提供了答案: 以色列人對 神解釋說, 所有人類的王都擁有美麗的宮殿, 宮殿內有放滿了各樣貢物的許多房間. 並且人民可以前來宮殿朝見王, 表現對王的愛和忠誠. 以色列人對 神說, “我們的王啊, 您難道不應該擁有這樣的宮殿嗎”? 然而 神卻回答說, “我親愛的孩子們, 我不需要這樣的地方. 畢竟我用不著吃喝. 但是, 顯然你們需要一個這樣的地方, 好幫助你們經驗到我的同在. 為了這個緣故, 當為我造聖所, 使我可以住在你們中間”.

拉比們感覺到, 我們人類需要一個特定的禮拜場所, 一個專屬的地方供禱告和默想. 我們通過賦予尋常的建築物特定的功能和名稱, 讓尋常的建築變得不再尋常. 我們用磚頭, 水泥, 鋼筋混凝土建造了諸如博物館, 劇院, 音樂廳, 法院等種種特定的建築物, 有著各自獨特的功用. 而就像博物館, 劇院或音樂廳一樣, 聖所也有著獨特的功用. 聖所是我們藉著禱告和團契與神 “相會” 的地方. 

這是否意味著聖所是 神 “居住” 的唯一地方? 當然不是! 正如我們可以在音樂廳和博物館之外的許多其他地方欣賞音樂和藝術一樣, 我們也可以在許多不同的地方禱告並遇見 神. 然而, 出於我們內心渴望一個專屬的地方的需要, 神讓我們建立了聖所. 在聖所裡面, 我們可以專心尋求 神, 等候 神, 經歷 神, 得著祂的安慰, 指引, 智慧, 和啟示. 正如古代拉比所教導的, 聖所滿足了我們內在的人性和靈性的需求.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 對 神的話 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8) 提出了另一種看法. 對於赫希 (Hirsch) 而言, 聖所象徵著猶太人與 神之間的獨特關係 - “約” 的關係. 正當以色列人尋求按照妥拉的誡命來塑造自己的生活時, 他們建立了聖所. 既然謹守遵行誡命的結果就是 神在以色列人的日常生活當中與他們同在, 保守並賜福給他們的一切, 聖所就不僅僅是一座建築物而已, 而是 神同在的象徵. 如果他們謹守遵行 神的誡命, 那麼他們的 “獎賞” 就是 神住在他們中間的喜悅.

正如當初的聖所, 如今的會堂是猶太人與 神相會的地方. 猶太人在其中禱告, 學習 神的話, 敬拜 神, 與 神與人團契. 今天, 猶太會堂就像古代的聖所一樣, 是猶太人生活的中心, 也是猶太傳統延續下去的保證.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

儘管 神說 “又當為我造聖所、使我可以住在他們中間” (出埃及記25:8), 彷彿聖所是人為著 神所造, 但歷代猶太拉比教導說, 聖所其實是 神為了人的需要所造. 而就像當初的會幕是一個活動的聖所, 如今我們也成了活動的聖所 - 主耶穌藉著聖靈住在我們裡面, 正如使徒保羅所說, “你們也靠祂同被建造成為 神藉著聖靈居住的所在” (以弗所書2:22). 並且主耶穌建造我們成為聖所, 不是為著祂的需要, 卻是為著我們的需要, 使我們可以隨時隨地經歷祂的同在, 而這正應驗了主耶穌是那位 “以馬內利” (希伯來文 עִמָּנוּ אֵל, “Immanu El”, “神與我們同在”).