利未記21:1~24:23 "說" 妥拉焦點: 以眼還眼, 以牙還牙

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"以眼還眼、以牙還牙" 在妥拉裡總共提到了三次. 本週妥拉經文提到, "打死人的、必被治死。打死牲畜的、必賠上牲畜．以命償命。人若使他鄰舍的身體有殘疾、他怎樣行、也要照樣向他行。以傷還傷、以眼還眼、以牙還牙．他怎樣叫人的身體有殘疾、也要照樣向他行...不管是寄居的、是本地人、同歸一例．我是耶和華你們的　神" (利未記24:17~22).

出埃及記提到孕婦受傷害的賠償, "人若彼此爭鬥、傷害有孕的婦人、甚至墜胎、隨後卻無別害、那傷害他的總要按婦人的丈夫所要的、照審判官所斷的受罰。若有別害、就要以命償命、以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳、以烙還烙、以傷還傷、以打還打" (出埃及記21:22~25).

申命記提到作假見證者的處分, "審判官要細細的查究、若見證人果然是作假見證的、以假見證陷害弟兄、你們就要待他如同他想要待的弟兄．這樣就把那惡從你們中間除掉...你眼不可顧惜、要以命償命、以眼還眼、以牙還牙、以手還手、以腳還腳" (申命記19:18~19, 21).

歷代猶太拉比持續討論妥拉所說 "以眼還眼、以牙還牙" 到底是什麼意思. 大多數拉比不認為妥拉真的是要求肉體上的報復, 把打瞎人的人的眼睛也打瞎, 把打掉人牙齒的人的牙齒也打掉. 

現代猶太聖經學者那鴻·薩爾納 (Nahum Sarna) 指出, "以眼還眼、以牙還牙" 其實是指 "刑罰必須與所犯的罪相稱" 的法律觀念. 這在古代中東世界是一個革命性的觀念. "以眼還眼、以牙還牙" 保障受害的一方得到應有的賠償. 如果眼睛被打瞎, 傷害人的一方要付出相當於眼睛的價值的補償; 如果牙齒被打掉, 傷害人的一方要付出相當於牙齒的價值的補償. 不但如此, 賠償多少只與傷害大小有關, 而與雙方的社會地位無關, 這是為什麼妥拉說, "不管是寄居的、是本地人、同歸一例" (利未記24:22). 沒有任何一個人的眼睛或牙齒的價值高過另一個人. 得到公平合理的賠償是以色列社會中每一個人的權利, 甚至包括外邦人 (寄居的) 在內.

那鴻·薩爾納 (Nahum Sarna) 質疑按照 "以眼還眼、以牙還牙" 的字面意義, 把打瞎人的人的眼睛打瞎, 或是把打掉人牙齒的人的牙齒打掉的可行性. 萬一受害的一方只損失了一半視力, 怎麼可能確保把傷害人的一方的眼睛剛好也打瞎一半視力而不是過多或過少? 那鴻·薩爾納 (Nahum Sarna) 最後下結論說, "以眼還眼、以牙還牙" 實質上指的是 "金錢的賠償". 如果一個人傷害了另一個人, 他就要按照傷害大小, 賠償對等的金額.

絕大多數猶太拉比同意那鴻·薩爾納 (Nahum Sarna) 的看法. 塔木德時期的拉比強調用金錢賠償的重要性. 主後2世紀拉比西門·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 教導, "以眼還眼" 的意思其實是 "金錢的賠償". 他問道, 要是打瞎人的人本來就是瞎子, 該怎麼辦呢? 再打瞎他的瞎眼又有什麼意義呢? 他難道不應該拿出金錢來賠償嗎? 拉比西門·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 因此解釋 "以眼還眼" 是金錢上公平合理的賠償, 這也成為後世猶太傳統對這段經文的標準解釋.

中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 指出, 妥拉的目的從來不是要求肉體上的報復, 實際打瞎人的眼睛或牙齒, 而是某種金錢上的合理補償. 另一位中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 也持相同的觀點, 他認為妥拉所說 "他怎樣行、也要照樣向他行" (利未記24:19), 不是說要把打瞎人的人的眼睛也打瞎, 而是說, 儘管打瞎人的人本應得到眼睛被打瞎的懲罰, 但讓他賠償相對的金額, 使他感到彷彿眼睛被打瞎一般的痛苦.

最後, 現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 進一步解釋, 為什麼妥拉講的是金錢上的賠償而不是肉體上的報復. 她說, 身體是 神給人的禮物, 並且人不是身體的主宰, 唯有 神才是人身體和靈魂的主宰. 人沒有權利傷害別人或甚至是自己的身體, 就連士師和審判官也不能, 因此妥拉所說 "以眼還眼、以牙還牙", 指的是金錢上的賠償而不是肉體上的報復. 尊重人的身體乃是敬畏 神.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明: 

妥拉所說 "以眼還眼、以牙還牙" 是 神給以色列的士師和審判官定規公平審判的原則, 目的是建立一個公平公義的社會. 歷代猶太拉比很清楚這一點, 並且一致解釋 "以眼還眼、以牙還牙" 為公平合理的金錢賠償.

不過在主耶穌的時代, 似乎也有些猶太拉比將 "以眼還眼、以牙還牙" 作為個人報復的原則, 這是為什麼主耶穌說, "你們聽見有話說、『以眼還眼、以牙還牙』" (馬太福音5:38). 儘管這些拉比的用意也是好的, 教導人不要過度報復, 但主耶穌卻教導我們妥拉的精意, 不是不要過度報復, 而是不要報復, 祂說, "只是我告訴你們、不要與惡人作對．有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打" (馬太福音5:39). 主耶穌所教導的, 其實也正是妥拉所說的, "不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己．我是耶和華" (利未記19:18).

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利未記16:1~20:27 "死後/聖潔" 妥拉焦點: 何謂聖潔?

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本週的妥拉讀經是雙倍的妥拉經文 "死後" 和 "聖潔". 在妥拉經文 "聖潔" 的開頭, 神吩咐以色列人, "你們要聖潔、因為我耶和華你們的 神是聖潔的" (利未記19:2). 這條誡命引發歷代猶太拉比不斷的討論: 聖潔到底是什麼意思? 聖潔的誡命是否實際可行, 還是只是空中樓閣? 人有可能像 神一樣聖潔嗎?

主後2~3世紀的拉比希亞 (希伯來文 רבי חייא, Rabbi Hiyya) 指出, 在這條誡命 "你們要聖潔、因為我耶和華你們的 神是聖潔的" (利未記19:2), "你們" 指的是以色列全會眾. 換句話說, 這條誡命不是給祭司和利未人, 而是給以色列全會眾的. 聖潔的誡命不是為著少數特別敬虔的人或是 神的僕人, 而是為著所有 神的百姓. 因此, 成為聖潔不是個人或是一小群人的事, 而是全體 神的子民共同的目標.

主後3世紀的拉比利未 (希伯來文 רבי לוי, Rabbi Levi) 強調, 這條聖潔的誡命和接下來的條例 (利未記19~20章) 之所以是給以色列全會眾的緣故, 是因為當中包含了十誡. 就像 神當初在西乃山向以色列全會眾頒布了十誡, 神也在利未記向以色列全會眾頒布聖潔的誡命和相關的條例. 拉比利未 (Rabbi Levi) 進而下結論說, 神不但吩咐以色列百姓成為聖潔, 並且藉著這些條例指示他們如何活出獨特的道德生活, 以顯明他們是 神的 "聖潔的國民" (出埃及記19:6). (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 24)

主後4世紀的利未記註釋書 - 西弗拉 (亞蘭文 סִפְרָא, Sifra) 解讀 "你們要聖潔" (利未記19:2) 的希伯來原文 קְדֹשִׁים תִּהְיוּ 為 פְּרוּשִׁים תִּהְיוּ, 意思是 "你們要分別", 藉此說明猶太人有著分別出來歸給 神 "作祭司的國度、為聖潔的國民" (出埃及記19:6) 的神聖責任. 並且藉著遵行誡命而活出的妥拉生活, 猶太人因此從萬國萬民中被分別出來. 西弗拉 (Sifra) 將 "聖潔" 解讀為 "不同, 獨特, 分別出來", 強調猶太人獨特的道德和屬靈生活.

的確, 利未記17~26章 (聖經學者稱之為 "聖潔的條例") 的諸多誡命, 基本上涵蓋了猶太人日常生活的每一層面. 除了安息日, 聖經節期, 與獻祭以外, 還包括許多道德性的誡命. 這些道德性的誡命幾乎涵蓋了所有的人際關係, 包括禁止: 赤身露體, 亂倫, 淫亂, 偶像崇拜, 起假誓, 偷盜, 欺騙, 說謊, 欺壓鄰舍, 扣留雇工工資, 咒罵聾子, 將絆腳石放在瞎子面前, 不公平的審判, 不誠實的商業活動, 心懷怨恨, 報復他人, 散布謠言, 搬弄是非, 行法術, 占卜, 求問交鬼的和行巫術的. 另一方面, 這些道德性的誡命要求: 孝敬父母, 看顧窮人和寄居的, 公義的審判, 勸戒他人免於犯罪, 以及愛人如己.

歸根結底, 妥拉中的 "聖潔" 是 神對猶太人一切的道德與屬靈要求. 當 神吩咐猶太人要聖潔, 祂要求他們活出遵行誡命的妥拉生活, 藉此模塑他們與 神與人的關係. 當猶太人過著遵行誡命的妥拉生活, 他們就成為 "祭司的國度..聖潔的國民" (出埃及記19:6). 並且因著他們活出聖潔, 他們將成為 "外邦人的光" (以賽亞書42:6), 並要吸引萬國萬民來歸向耶和華 神.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

就像西弗拉 (Sifra) 解讀 "聖潔" 為 "不同, 獨特, 分別出來", "聖潔" 代表著不管世界是如何敗壞, 神的子民始終遵照 神的心意, 過著獨特與眾不同的道德和屬靈生活. 但 "聖潔" 是 "分別" 而不是 "分離", 聖經所說的 "聖潔" 絕不是高高在上, 也不是離群索居, 卻是要 神的子民在人群中發揮入世的影響力, 在世人當中作鹽作光.

 

利未記12:1~15:33 "她懷孕/痲瘋病人" 妥拉焦點: 大痲瘋與口出惡言的罪

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大痲瘋是妥拉所記載的一種嚴重的皮膚病. 根據大痲瘋的條例, 長大痲瘋的人得醫治以後, 不但要行潔淨之禮, 還要獻上贖愆祭和贖罪祭來贖罪, 這似乎意味著長大痲瘋的人是因為犯了罪, 所以才會長大痲瘋. 猶太拉比們因此問道, "是怎樣的罪導致一個人長大痲瘋"? 

為了回答這個問題, 拉比們把焦點放在那些長大痲瘋的聖經人物身上. 

比方說, 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 指出, 摩西長大痲瘋, 是在他向 神抱怨以色列人必定不會聽他的話以後, "摩西回答說、他們必不信我、也不聽我的話、必說、耶和華並沒有向你顯現...耶和華又對他說、把手放在懷裡、他就把手放在懷裡、及至抽出來、不料、手長了大痲瘋、有雪那樣白" (出埃及記4:1, 6). 摩西在 神面前說以色列人的壞話, 因此得到長大痲瘋的處罰.

相對於拉旭 (Rashi) 把焦點放在摩西身上, 古代拉比則是把焦點集中在摩西的姊姊米利暗的身上. 他們指出米利暗不但暗裡毀謗摩西, 散布關於摩西的不實謠言, 還公開羞辱摩西和他的古實妻子, 質疑他們婚姻的合法性. 因著口出惡言 (毀謗, 散播謠言, 公開羞辱), 米利暗因而招致長大痲瘋的處罰 (參民數記12).

塔木德時期的拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 引用拉比約西·本·心拉 (Rabbi Yosi ben Zimra) 的話, "口出惡言, 包括毀謗, 謊言, 散布不實的消息, 等同於否認 神的權柄". 神要求人要誠信真實, 因此人若不誠實等同於拒絕 神. 如此的人有可能招致長大痲瘋的處罰.

另一位塔木德時期的拉比撒母耳.本.納賀曼尼 (Rabbi Samuel ben Nachmani) 引用拉比約哈難 (Rabbi Yochanan) 的話, "妥拉所提到的大痲瘋的災病來自於七大罪: 口出惡言, 流人血 (謀殺), 謊言, 淫亂, 狂傲, 偷盜, 吝嗇". 並且他以聖經為例: 大衛王的元帥約押長大痲瘋, 因為他謀殺了押尼珥 (參撒母耳記下3). 先知以利沙的僕人基哈西長大痲瘋, 因為他欺騙乃縵 (參列王紀下5). 法老王長大痲瘋, 因為他將亞伯拉罕的妻子撒拉接入宮中 (淫亂) (參創世記12). 烏西雅王長大痲瘋, 因為他僭越祭司的職分, 要在耶和華面前燒香 (狂傲) (參歷代志下26). 

對於古代拉比而言, 這些長大痲瘋的聖經人物證明了大痲瘋是犯罪的結果.

著名的中世紀拉比, 本身也是醫生的邁蒙尼德 (Maimonides) 同意古代拉比的看法. 他說, "大痲瘋不是尋常的疾病, 而是 神給以色列人的神蹟奇事, 以此警戒他們不可口出惡言". 另一位著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Rabbi Obadiah Sforno) 進一步延伸邁蒙尼德 (Maimonides) 的看法, 認為妥拉定規將大痲瘋病人從人群中隔離, 要他們 "獨居營外" (利未記13:46), 是為了促使他們悔改, 進而尋求 神的赦免. 大痲瘋病人獨居營外, 讓他們有機會能自我反省, 重新檢視他們一切有意無意的行為和內在的心思意念, 進而向 神悔改認罪, 最終得著 神的赦免與潔淨, 並與 神與人和好.

正如以上所討論的, 歷代猶太拉比將大痲瘋與犯罪關聯起來, 特別是口出惡言的罪. 拉比們認為就像大痲瘋一樣, 種種口出惡言的罪, 包括謊言, 欺騙, 謠言, 毀謗, 中傷人, 貶低人, 都會腐蝕社會與敗壞人心. 口出惡言的罪, 就像長大痲瘋一般, 需要被隔離起來. 而口出惡言的人, 需要像大痲瘋病人一樣自我反省, 向 神認罪悔改, 以得著 神的赦免與潔淨.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

首先, 大衛王的元帥約押長大痲瘋並沒有記載在聖經中, 但約押的確因著謀殺押尼珥而受到大衛王的咒詛, "願流他血的罪歸到約押頭上、和他父的全家．又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架柺而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的" (撒母耳記下3:29). 古代拉比認為, 大衛王的咒詛應驗在約押的身上, 使他長了大痲瘋. 其次, 法老王長大痲瘋也沒有記載在聖經中, 而是古代拉比對於 "耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故、降大災與法老和他的全家" (創世記12:17) 的解釋, 他們認為 "大災"指的就是大痲瘋.

最後想要說明的是, "口出惡言" 的希伯來文是 לָשׁוֹן הָרָע ("lashon hara"), 字面意思是 "邪惡的舌頭" (evil tongue). 主耶穌的弟弟雅各正是以舌頭作為比喻, 用很形象又生動的方式指出口出惡言的罪的可怕, "這樣、舌頭在百體裡也是最小的、卻能說大話。看哪、最小的火、能點著最大的樹林．舌頭就是火、在我們百體中、舌頭是個罪惡的世界、能污穢全身、也能把生命的輪子點起來．並且是從地獄裡點著的...惟獨舌頭沒有人能制伏、是不止息的惡物．滿了害死人的毒氣" (雅各書3:5~8).

利未記9:1~11:47 "第八" 妥拉焦點: 拿答和亞比戶哪裡做錯了?

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本週妥拉經文告訴我們, “亞倫的兒子拿答、亞比戶、各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的．就有火從耶和華面前出來、把他們燒滅、他們就死在耶和華面前” (利未記10:1~2). 拿答和亞比戶哪裡做錯了, 招致 神如此嚴厲的懲罰? 難道他們 “獻上凡火” 就該死嗎? 拿答和亞比戶的故事引發了歷世歷代猶太拉比不斷的討論與反思.

古代拉比認為, 拿答和亞比戶招致 神的懲罰其實不是因為 “獻上凡火”, 而是因為他們心中的惡念. 根據拉比的說法, 拿答和亞比戶兩兄弟不但野心勃勃, 並且冷酷無情. 古代拉比想像拿答和和亞比戶彼此說, “看看這兩個糟老頭子 (摩西和亞倫)! 他們很快就要離開人世, 那時以色列全會眾的領袖就是我們了”, 神警告拿答和亞比戶, “到底誰要埋葬誰呢? 是你們要埋葬你們的父親? 還是他要埋葬你們?”, 最後 神告訴他們說, “你們的父親將要埋葬你們, 並且他要繼續帶領我的百姓”. (“西弗拉” Sifra 10:1, 利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 20:10)

根據古代拉比的觀點, 拿答和亞比戶招致 神的懲罰是因為他們圖謀以色列的領導地位, 妄想在摩西和亞倫離世以前就能成為以色列的領袖. 他們 “各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火” (利未記10:1), 是為了在以色列會眾面前高抬自己, 好取得他們的支持與擁戴, 進而取代摩西和亞倫. 結果, 拿答和亞比戶就因著他們對權力的野心和欲望而自取滅亡.

不過也有古代拉比持不同的觀點. 主後三世紀的拉比利未 (Rabbi Levi) 認為, 拿答和亞比戶招致懲罰不是因為他們的野心, 而是因為他們的傲慢自大. 拉比利未想像拿答和亞比戶狂妄自大到了目中無人的地步, 甚至公開宣稱說, “我們父親的兄弟 (摩西) 是王, 我們的父親是大祭司, 而我們自己是未來的大祭司人選. 有什麼以色列女人配得上我們, 配作我們的妻子?” 正因著他們的驕傲自大與藐視眾人, 拿答和亞比戶招致 神的懲罰. (利未記大註釋書 Leviticus Rabbah 20:10)

中世紀法國拉比拉旭 (Rashi) 同樣認為拿答和亞比戶招致懲罰是因為他們的驕傲. 拉旭 (Rashi) 指出, 拿答和亞比戶不肯謹守遵行摩西關於獻祭的指示, 卻想要自行決定如何獻祭和何時獻祭. 正因著他們蔑視獻祭的指示, 又不肯事先詢問摩西和亞倫 “獻上凡火” 是否恰當, 拿答和亞比戶因此招致 神的懲罰. 拉旭 (Rashi) 說, 拿答和亞比戶狂妄自大到了一個程度, 認為他們不用向任何人負責.

拉旭 (Rashi) 的孫子拉旭巴姆 (Rashbam) 根據妥拉經文 “各拿自己的香爐、盛上火、加上香、在耶和華面前獻上凡火、是耶和華沒有吩咐他們的” (利未記10:1), 來解釋拿答和亞比戶所犯的錯誤. 拉旭巴姆 (Rashbam) 解釋說, 拿答和亞比戶獻上 神未曾吩咐的火, 這是為什麼妥拉經文稱之為 אֵשׁ זָרָה (“esh zarah”, illegitimate fire), 意思是 “不合法的火”. 換句話說, 拿答和亞比戶妄自尊大, 認為無需摩西告訴他們該怎麼做, 他們自己就可以制定妥拉.  

拉旭巴姆 (Rashbam) 進一步解釋說, 拿答和亞比戶看見 “耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來、在壇上燒盡 (亞倫獻的) 燔祭、和脂油” (利未記9:23~24), 心裡羨慕極了. 拿答和亞比戶假設如果他們獻上 “火”,  “耶和華的榮光” 就要再次顯現, 如此一來以色列全會眾就會將他們與摩西亞倫相提並論. 因此他們才會 “獻上凡火”, 希冀能與摩西和亞倫並駕齊驅.

拿答和亞比戶到底哪裡做錯了? 是他們的野心與欲望? 還是他們的驕傲自大? 又或者是他們沒有謹守遵行妥拉? 有沒有可能是其他的原因? 正如我們所見, 歷代猶太拉比看待拿答和亞比戶的悲劇是一個非常重要的妥拉道德教訓, 教導我們要免於野心與欲望, 除去心中的驕傲自大, 並且要謹守遵行妥拉.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

我相信就算拿答和亞比戶 “獻上凡火” , 不是出於野心勃勃, 也不是出於驕傲自大, 而是打從內心真心實意地敬拜 神, 他們仍然會因 “獻上凡火” 被 神擊殺. 當拿答和亞比戶進到 神面前, 沒有按照 神的吩咐 - 神定規的方式敬拜 神, 卻非要按照自己的方式不可時, 結果不是彰顯 神的榮耀, 卻是冒犯了 神的神聖與榮耀, 這是為什麼摩西會說, “這就是耶和華所說、我在親近我的人中、要顯為聖、在眾民面前、我要得榮耀” (利未記10:3). 拿答和亞比戶被 神擊殺, 正是因著他們身為祭司, 在地位上格外親近 神的緣故. 神不會因人親近祂而給與特別的優惠待遇, 反而對親近祂的人有更高的要求, 更多的管教.

Contributed by Marian van der Kruijt

 

 

野橄欖之家網站緣起

因著 神奇妙的帶領, 我們全家一步一步地被 神帶回基督信仰的猶太根源裡. 身為福音派基督徒的我們, 原本只是單純地想要在家教學 (homeschooling), 按照 神的心意教養兒女, 卻沒想到從此走上了基督信仰的尋根之旅. 從2011年起, 我們除了參加教會的主日崇拜外, 也同時參加猶太彌賽亞信徒會堂的安息日聚會. 從2014年起, 我開始了<<彌賽亞信徒 - 追溯基督教信仰的根本>> 部落格, 每週固定撰寫一到兩篇文章, 直到如今. 從2016年起, 我開始就讀於彌賽亞信徒神學院 (Messianic Jewish Theological Institute), 並於2019年畢業. 

與此同時, 我們全家也開始遵行妥拉的儀式性誡命, 諸如吃潔淨食物, 過安息日, 慶祝聖經節期等等. 除此以外, 我們甚至也開始以猶太人的方式禱告. 我們會如此做的原因, 當然不是因為我們認為必須遵行妥拉纔能得救, 也不是因為我們自認是猶太人或想要作猶太人. 我們之所以如此做, 一方面是與我們猶太彌賽亞信徒會堂的弟兄姊妹認同, 另一方面是我們發覺遵行這些妥拉誡命其實與我們有益, 使我們更加愛 神, 幫助我們與 神建立更加親密的關係. 既然 "誡命也是聖潔、公義、良善的" (羅馬書7:12), 遵行誡命自然是好的.

為了更進一步分享我們全家在回歸基督信仰的猶太根源上的收穫, 我們決定開始 <<野橄欖之家>>網站 (https://wildolives.dreamhosters.com/), 盼望有更多的弟兄姊妹能與我們一同得著 "橄欖根的肥汁" (羅馬書11:17).

以下是我們的網站簡介:

關於我們

我們是一群回歸猶太根源的外邦彌賽亞信徒 (基督徒). 我們與所有基督徒認同, 彼此都是主耶穌的門徒, 也都是彌賽亞的百姓. 我們也與 神的選民 – 猶太人認同, 同樣都是 神的子民, 在基督裡成為 “一個新人” (以弗所書2:15).

使徒保羅說, 我們外邦人是野橄欖, 嫁接在以色列這棵好橄欖樹上, “一同得著橄欖根的肥汁” (羅馬書11:17), 因此我們不是取代猶太人, 而是加入他們, 同為 神的兒女, 正如保羅所說:

這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以 (與猶太人) 同為後嗣、同為一體、同蒙應許。

(以弗所書3:6)

我們相信三位一體的獨一真神 – 聖父, 聖子, 聖靈. 我們相信新舊約聖經是 神完整無誤的啟示. 我們相信蒙恩得救完全是憑著主耶穌基督在十字架上成就的救恩, 而不是靠著我們的行為賺得救恩, 我們也不需要靠著行為來維持我們得救的地位. 然而正如雅各所說:

身體沒有靈魂是死的、信心沒有行為也是死的。

(雅各書2:26)

有行為的信心才是真實活潑的信心, 沒有行為的信心卻是死的信心. 基督徒的信心不單單是在頭腦裡, 更是表現在行為上, 表現在我們的日常生活中. 行為之所以重要, 是因為行為正是信實的具體表現.

信心是信靠 神與對 神信實

事實上, 聖經所說的信心 (希伯來字 אֱמוּנָה), 包括了信靠 神與對 神信實兩方面. 信靠加上信實, 纔是使人得救的真信心. 單單信靠 神而不對 神信實, 容易淪為偶像崇拜; 單單對 神信實而不信靠 神, 則有淪為律法主義的危險. 信實與信靠彷彿一枚硬幣的正反兩面, 同樣是得救的信心不可或缺的, 正如主耶穌說:

凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意的人、纔能進去。

(馬太福音7:21)

主耶穌並不是教導靠著行為 (遵行天父旨意) 可以賺得救恩, 卻是教導唯有實際遵行 神旨意, 真正對 神信實的人纔能得救. 主耶穌乃是特別凸顯信心當中對 神信實的重要.

靠著行為賺得救恩與對 神信實 (同樣需要有行為) 有什麼區別呢? 人若是要靠著行為賺得救恩, 既然 神是全然聖潔公義的 神, 人須要遵守全妥拉, 不能違反其中任何一條, 才能得著救恩, 但沒有任何人可以做到這一點. 另一方面, 對 神信實, 遵行天父旨意, 指的是一個人盡心盡力遵行妥拉, 儘管做不到遵守全妥拉, 但 神看見他對 神的信實, 並且他任何欠缺之處, 不管再怎麼不足, 都藉著信靠主耶穌在十字架上所成就的救恩而補足. 這人在 神面前有真正的信心 (信靠+信實), 並且因此得救.

我們如何對 神信實呢? 乃是藉著遵行 “我天父旨意”, 也就是 神的話. 妥拉是 神的話, 是天父給祂兒女的訓誨, 教導我們如何活出聖潔的生活. 主耶穌用祂的身教和言教教導我們遵行妥拉, 祂不但自己完美地遵行了妥拉, 為我們立了最好的榜樣, 更在登山寶訓 (馬太福音5~7章) 教導我們妥拉的精義. 不但如此, 神又賜給我們聖靈, 聖靈不只是我們將來得基業的憑據, 更時時引導我們, 加添力量給我們, 使我們能靠著聖靈的大能大力, 打從心裡甘心樂意謹守遵行妥拉, 正如 神藉先知以西結的應許:

我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。我必將我的靈 (聖靈)、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。

(以西結書36:26~27)

因此, 我們跟隨主耶穌的腳蹤, 順從聖靈的引導, 過著遵行妥拉的生活.

遵行妥拉的生活

因為訓誨必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷。

(以賽亞書2:3)

“訓誨”的希伯來原文是 תּוֹרָה (“妥拉”), 通常翻譯為 “律法”, 但正如以賽亞書2:3和合本的翻譯, 妥拉事實上是 神的訓誨. 妥拉不但是 神的訓誨, 主耶穌更在登山寶訓中指著妥拉說:

莫想我來要廢掉律法 (妥拉) 和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (妥拉) 的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。

(馬太福音5:17~19)

妥拉沒有廢掉, 妥拉是 神永恆的教導與訓誨, 對於猶太人是如此, 對於基督徒也是一樣. 我們相信基督徒仍然應該遵守妥拉中所有道德性的誡命 (不可殺人, 不可姦淫…), 並且只要動機純正, 出於對 神的愛, 而不是想要靠行為稱義, 基督徒儘可以遵守妥拉中儀式性的誡命 (守安息日, 過聖經節期, 守食物律…), 正如福音派神學家巴刻 (J. I. Packer) 所說:

我們若謹記，作為基督徒，我們已被 神稱為義，有 神兒女的身份，我們服事 神不是為了生命，而是出於生命，那麼，我們就不會掉進那些師傅所懼怕的律法主義中；反之，我們會把律法 (妥拉) 當作是“家法”，欣然嘗試遵行它，以取悅那位愛我們、拯救我們的天父。

巴刻, “字裡藏珍” God’s Words: Studies of Key Bible Themes

福音與妥拉並重

遵行妥拉的生活是所有 神國兒女理當活出的生活. 凡是回歸猶太根源的基督徒, 都因著重新得回妥拉 – 神給祂兒女的教導和訓誨, 而如獲至寶, 並且也因著遵行妥拉而在生活和生命上都有了很大的翻轉與改變.

另一方面, 我們發現很多回歸根源的弟兄姊妹, 因著過度強調妥拉的價值, 反而忽略或貶低了福音的價值. 其實福音和妥拉一樣, 都是 神給我們的禮物, 並且同等重要, 正如聖經是如此描述主耶穌的傳道事工:

耶穌走遍加利利、在各會堂裡教訓人 (妥拉)、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。

(馬太福音4:23)

聖經所說的信心包括信靠與信實, 而我們正是藉著信從福音而信靠 神, 並且藉著遵行妥拉而對 神信實.

事實上, 當我們想要對 神信實, 認真遵行妥拉的時候, 我們會發現靠我們自己的力量實在是做不到, 就如使徒保羅的屬靈經歷:

我覺得有個律、就是我願意為善的時候、便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思。我是喜歡　神的律．但我覺得肢體中另有個律、和我心中的律交戰、把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝　神、靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來、我以內心順服　神的律．我肉體卻順服罪的律了。

(羅馬書7:21~25)

我們若要對 神信實, 我們就必須信靠 神, 靠著 神藉著主耶穌和聖靈所賜給我們的大能大力. 因此我們若要謹守遵行妥拉, 就必須認真信從福音.

福音必須與妥拉並重, 妥拉也必須與福音並重.

by Joyce Liu

 

利未記6:8~8:36 "命令" 妥拉焦點: 生命的神聖性

妥拉焦點系列簡介

播客連結

神禁止以色列人喫血. 本週妥拉經文中正有著不可喫血的誡命, “在你們一切的住處、無論是雀鳥的血、是野獸的血、你們都不可喫。無論是誰喫血、那人必從民中剪除” (利未記7:26~27). 不可喫血的誡命同樣出現在利未記3:17 “在你們一切的住處、脂油和血、都不可喫、這要成為你們世世代代永遠的定例”, 和利未記17:14 “論到一切活物的生命、就在血中、所以我對以色列人說、無論甚麼活物的血、你們都不可喫、因為一切活物的血、就是他的生命．凡喫了血的、必被剪除”, 以及申命記12:23~25 “只是你要心意堅定不可喫血、因為血是生命、不可將血與肉同喫。不可喫血、要倒在地上、如同倒水一樣。不可喫血、這樣、你行耶和華眼中看為正的事、你和你的子孫就可以得福”. 神一再重申不可喫血的誡命, 這顯示不可喫血在 神眼中是何等重要.

為了謹守遵行妥拉不可喫血的誡命, 古代拉比發展出用放血來屠宰動物, 並且能最大限度除去肉中殘餘的血的方法: 屠宰用的刀應鋒利光滑, 沒有任何缺口或凹凸不平之處, 以減少動物的痛苦. 動物所流的血應倒在沙土上並用沙土加以掩埋. 宰殺後的肉要浸泡在水中半小時以上並用鹽醃製至少一小時, 以除去肉中任何殘餘的血. 最後將肉沖洗乾淨後, 就可以用來烹飪. 此外, 也可以通過用火烤的方式來除去肉中殘留的血.

為什麼猶太拉比如此不尋常地關注血? 為什麼妥拉禁止喫血? 大多數拉比都同意妥拉禁止喫血的原因有兩個. 首先, 這與當時異教徒普遍喫血的習俗有關. 異教徒喫血是因為他們相信血可以提供力量或是醫治疾病. 有時候, 異教的儀式甚至還會獻上人血, 希望藉此可以滿足饑渴的惡魔, 免得惡魔對人造成更大的傷害. 因此妥拉禁止喫血, 正是要杜絕以色列人去效法邪惡的異教習俗.

著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 在他的《困惑者的指南》(Guide for the Perplexed) 中討論妥拉禁止喫血的誡命. 他解釋說, 古代異教徒相信藉著收集動物的血並將其放入鍋碗瓢盆中, 精靈就會前來與他們一起用餐. 他們甚至認為這些精靈會在夢中向他們顯現, 告訴他們未來的事情, 或是給他們帶來好運. 邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 神不願意以色列人效法諸如此類的異教崇拜與迷信, 因此妥拉禁止喫血.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 提出了妥拉禁止喫血的第二個原因. 他根據妥拉經文 “一切活物的生命、就在血中” (利未記17:14) 而解釋說, 雖然 神允許人喫動物的肉來滋養生命, 並使用特定動物的血來贖罪, 但 神禁止人喫血, 因為 “所有的生命都屬於 神”. 換句話說, 人必須認知到血是神聖的, 因為血包含了 神所賦予活物的生命. 納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 妥拉禁止喫血是因為血是 “生命的神聖容器”.

根據現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 的說法, 以色列建國以前的首席拉比亞伯拉罕·以撒·庫克 (Rabbi Abraham Isaac Kook) 教導說, 神允許人吃肉是洪水以後對於陷在犯罪墮落光景下的人類不得已的妥協與讓步, 原因在於墮落的人性沒有辦法克服殺戮的本能. 對於拉比庫克 (Rabbi Kook) 而言, 喫肉或血是人殘酷的本性的標誌. 他認為人類必須學習尊重與愛護 神所創造的一切生命. 我們首先必須被教導對其他人顯出恩慈, 並且最終對 神所創造的一切活物也同樣顯出恩慈. 拒絕喫血甚至不再喫肉乃是培養對生命的尊重的一種方式.

聖經以及猶太傳統都看重人類和動物的生命, 因此妥拉禁止喫血, 正是因為血代表生命的神聖本質. 不管是在祭壇上所灑祭牲的血, 還是宰殺動物的過程中所流的血, 猶太人都以尊重的態度將血收集起來並妥善掩埋. 通過這樣的實踐, 猶太人學習到血代表著生命, 而生命就像血一樣是神聖的.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明:

不但舊約聖經禁止喫血, 新約聖經也不例外, 耶路撒冷大會的決議同樣禁止外邦基督徒喫血, “因為聖靈和我們、定意不將別的重擔放在你們身上．惟有幾件事是不可少的、就是禁戒祭偶像的物、和血、並勒死的牲畜、和姦淫．這幾件你們若能自己禁戒不犯、就好了．願你們平安。” (使徒行傳15:28~29).

另一方面, 當主耶穌教導說, “我實實在在的告訴你們、你們若不喫人子的肉、不喝人子的血、就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生．在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的、我的血真是可喝的。喫我肉喝我血的人、常在我裡面、我也常在他裡面” (約翰福音6:53~56), 妥拉不可喫血的誡命在猶太人心中是如此根深蒂固, 以致許多猶太人因而厭棄主耶穌的教導, 甚至包括他的門徒, 也在心裡議論說, “這話甚難、誰能聽呢” (約翰福音6:60).

當然主耶穌如此說, 並不是真的叫人喫祂的肉, 喝祂的血, 而是用隱晦的方式表明祂正是那 “逾越節的羔羊” (哥林多前書5:7). 祂在最後的晚餐 (逾越節筵席) 再度要門徒喫祂的肉 (身體), 喝祂的血, “耶穌拿起餅來、祝福、就擘開、遞給門徒、說、你們拿著喫．這是我的身體。又拿起杯來、祝謝了、遞給他們、說、你們都喝這個．因為這是我立約的血、為多人流出來、使罪得赦” (馬太福音26:26~28). 主耶穌之所以要門徒喫祂的身體, 喝祂的血, 其實正是要他們完完全全地領受祂自己 - 神為世人所預備最終的逾越節羔羊. 藉著信靠主耶穌, 我們不但領受祂為我們的罪而捨的身體, 免去了 神的審判, 並且我們領受祂為我們傾倒出來的血, 也就是領受了祂的生命在我們裡面.

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冠狀病毒疫苗是『獸的印記』?

 

Photo by Daniel Schludi on Unsplash

冠狀病毒在今日仍是一個不可忽視的世界問題, 『打』或『不打』疫苗, 這是個問題. 在愛主耶穌的群體裏的弟兄姊妹們用著與一般人不同的視角正認真在觀察並考量. 其中一個很實際的疑問就是 『打入這疫苗會不會就是被印上獸的印記了?』

最近讀到“Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast”一文*, 其作者的觀點筆者覺得值得參考. 在此就根據這篇文章的內容做摘要的翻譯. 首先要強調的是, 決定要不要接種疫苗關連到許多層面, 如道德, 健康方面的風險, 和 神對個人特別的帶領等等.  閱讀並辨別所讀的資料, 且在神面前好好地禱告與尋求真是不可少的. 這裡單就著"疫苗與獸的印記"提供一些思考與辨別的方向.

冠狀病毒疫苗和獸的印記

打疫苗會不會就是印上了獸的印記呢? 獸的印記是記錄在啟示錄13章. 從這段經文來看, 要有『獸的印記』, 需要先有『獸』的出現. 這獸就是敵基督, 要能辨識出敵基督是件重要的事, 所以聖經中有相當篇幅的記載. 從啟示錄13章中, 可以看到:

獸 (敵基督) 有以下特質

1. 這敵基督經歷過從似乎致死的傷卻奇特地被治好了, 因此吸引了眾多的人前來敬奉跟隨
2. 這敵基督在42個月 (三年半)期間, 從各族各國的人中得著權柄, 所以牠可以任意妄行
3. 這敵基督會褻瀆  神的名和祂的居所, 並祂的使者
4. 這敵基督又得著權柄去逼迫殺害那些愛  神也對 神認真的信徒

然而, 要人印上獸印的卻不是敵基督, 而是第二頭獸.

第二頭獸-假先知 

從啟示錄13:11-18記載, 另一頭獸看來是個假先知, 其特質如下:
1. 這獸是慫恿世人去敬拜第一頭獸的推手
2. 這獸在世人面前施行許多超自然的奇事, 因此眾人被迷惑了
3. 這獸能讓像第一頭獸的鑄像是有生命氣息的, 並讓不拜這獸像的人都要被殺害
4. 這獸又逼迫眾人接受獸的印記, 不然就不能做買賣

綜觀以上特點, 現在有符合像啟示錄13章所描述的敵基督與做為牠的推手的假先知出現於當今世界的舞台上了嗎? 答案是沒有!

認識你的 神並使用 神給的邏輯來辨別

 神尊重我們, 賦予我們自由意志. 祂雖是生命的主, 但祂給我們選擇生命與死亡的自由, 正如申命記 30 :19所記:

19 我 今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福 陳明在你面前， 所以你要揀選生命，使你 和你的後裔都得存活；

但 神不會任憑人在不知情的情況下選擇死亡, 意思是你不會是在不清不楚的情況下就被印上獸的印記. 要不要接受獸的印記將會是一個抉擇, 一個極度困難的抉擇, 但它將會是一個非常明確的選擇. 

務要謹守儆醒 (彼前 5:8)

在這充滿艱難挑戰的世代, 花時間研讀  神的話並讓自己常常住在主裡面是非常重要的事. 末世最主要的記號之一就是連選民也被迷惑了 (太24). 但如果我們認得我們的好牧人的聲音, 我們就不會被盜賊所欺騙.

摘譯自 "Covid-19 Vaccine and the Mark of the Beast" by Tamar Afriat 

筆者補充: 

在申命記中,  神彰顯了祂既公義又恩慈的屬性: 當祂吩咐以色列民要『選擇生命』前, 祂對什麼是『選擇生命』, 什麼是『選擇死亡』, 藉著摩西清清楚楚地告知祂的百姓. 同樣的, 在要不要接受『獸的印記』這件大事上, 公義慈愛的 神也必不會任憑祂的子民在不明不白的景況下做出生與死的決斷. 

願我們不枉費這段疫情, 在這難得可以放緩匆忙腳步的現在, 求那『施恩叫人懇求的靈』大大澆灌我們, 讓我們對主有更多的飢渴與愛慕, 對人有更多的愛與尊重, 立志做潔淨的器皿, 操練辨別新聞和社交媒體上的信息. 因為又大又難辨別的迷惑似乎還在前頭. 為了我們自己和我們的鄰舍, 並我們寶貴的下一代, 讓我們彼此勸勉, 謹守警醒,