彌賽亞拉比讀妥拉: 禧年與彌賽亞時代 (利未記25:1~26:2 在山上)

 

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你是否曾經想過, 如果一切能重新來過該有多好? 這一次我們修正所有的錯誤, 避免欠下任何債務, 並且從一開始就避免犯罪?

這聽起來純粹是一廂情願不切實際的想法, 卻有部分成就在妥拉所定規的禧年當中. 從一個禧年到下一個禧年, 以色列人要數算七七四十九年. 七已經是聖經的完全數, 七個七更是完全中的完全. 接下來, 在第50年, 摩西吩咐以色列人, "第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年、各人要歸自己的產業、各歸本家" (利未記25:10). 禧年的時候, 地土要得著自由, 被賣的地土要回歸它原本的主人; 人也要得著自由, 賣身為奴的以色列人要回歸他的父家. 禧年讓以色列人回歸到 神起初的心意, 預表著彌賽亞時代 神要讓一切都回歸到 神起初創造的心意. 同時, 禧年也預表著彌賽亞時代的自由, 到那時 神所創造的萬有都要得著自由, 正如使徒保羅所說, "但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制、得享　神兒女自由的榮耀" (羅馬書8:21).

以色列人在兩個禧年之間要數算四十九年, 這也讓我們聯想到以色列人從逾越節後第一個安息日的次日到五旬節要數算四十九天. 五旬節同樣預表著彌賽亞時代. 五旬節的誡命讓所有住在以色列地的人, 不分貧富貴賤, 在五旬節這一天都能吃得飽足. 這預表了彌賽亞時代的豐富. 當彌賽亞時代來臨時, 人人都能吃得飽足.

當然, 禧年的預表彌賽亞時代, 要遠超過五旬節的預表. 禧年將一整年分別出來, 而不只是五旬節的一天, 這象徵著彌賽亞時代為 "永遠的安息日". 正因著禧年預表彌賽亞時代, 禧年的意象塑造了聖經中的彌賽亞盼望. 比方說, 先知以西結宣告 神將要親自成就彌賽亞時代, 讓所有失喪與被逐的都得著禧年的自由, "主耶和華說、我必親自作我羊的牧人、使他們得以躺臥。失喪的、我必尋找、被逐的、我必領回、受傷的、我必纏裹、有病的、我必醫治．只是肥的壯的、我必除滅．也要秉公牧養他們" (以西結書34:15~16).

禧年的意象也出現在主耶穌的生平. 施浸約翰差遣門徒問耶穌說, "那將要來的是你麼、還是我們等候別人呢" (馬太福音11:3), 主耶穌要施浸約翰的門徒轉告他說, "你們去把所聽見所看見的事告訴約翰．就是瞎子看見、瘸子行走、長大痳瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的、就有福了" (馬太福音11:4~6).

為什麼會有人因主耶穌而 "跌倒"? 因為當主耶穌第一次來的時候, 那永遠的 "禧年" - 彌賽亞時代並沒有完全實現. 施浸約翰依然在監裡. 以色列仍舊在羅馬的高壓統治下. 但主耶穌要約翰的門徒轉告他, "禧年" 已經因主耶穌的到來而開始了, 並且將來必要完全成就, 我們不要因為主耶穌沒有立刻成就 "禧年" 而跌倒, 卻要因主耶穌帶來了 "禧年" 的開始, 而懷抱著對彌賽亞時代的盼望.

有一個不信主耶穌是彌賽亞的猶太朋友對我說, "好吧! 我承認耶穌是一個偉大的人, 或許是歷史上最偉大的人. 但說到他是彌賽亞!? 誰知道呢? 誰又需要彌賽亞呢?" 我告訴他說, "你可能不覺得你需要彌賽亞, 但你不能否認這個世界需要彌賽亞! 你只要看看我們周遭和發生在世界各地的種種苦難, 不公不義, 殘暴與壓迫. 耶穌不只是偉大的人, 祂更是帶來彌賽亞的盼望, 並且最終要帶來彌賽亞時代的完全實現, 讓 神在妥拉和先知書所應許的一切都要成就, 消滅一切的苦難, 不公不義, 殘暴與壓迫..".

而不只是我, 凡是跟隨主耶穌, 作主耶穌門徒的, 都相信祂必要帶來那永遠的 "禧年" - 彌賽亞時代的來臨, 到那時我們就要得著真正的自由.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 節期與彌賽亞時代 (利未記21:1~24:23 說)

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利未記一開始, 神從會幕中呼叫摩西. 會幕是出埃及記後半部和利未記前半部的妥拉焦點. 會幕的希伯來文是 אוֹהֵל מוֹעֵד ("ohel moed", tend of meeting), אוֹהֵל 是 "帳幕" 的意思, מוֹעֵד 則是 "相會" 的意思, 兩個字合起來就是 "相會的帳幕", 也就是 "會幕". 然而, 在利未記23章, 妥拉的焦點從會幕轉移到聖經節期. 奇妙的是, 節期的希伯來文正是 מוֹעֵד ("相會"). 會幕是人與 神相會的地方, 節期則是人與 神相會的時刻. 以色列人不但在會幕裡與 神相會, 也在一年的節期當中與 神相會. 就像會幕預表著新天新地, 節期則預表著彌賽亞時代.

節期的希伯來字 מוֹעֵד ("相會") 最早出現在創世記1:14, "神說、天上要有光體、可以分晝夜、作記號、定節令、日子、年歲". "節令" 的希伯來文正是 מוֹעֵד ("相會"), 也就是節期. 從創造的一開始, 神就設立了節期, 預表著創造最終的目的 - 彌賽亞時代, 那時人要永遠與 神相會.

在眾節期中, 安息日是節期之首, 因為安息日正是紀念起初 神的創造. 神說, "故此、以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據、因為六日之內耶和華造天地、第七日便安息舒暢" (出埃及記31:16~17). 安息日不但紀念起初的創造, 同時也預表著將來的彌賽亞時代, 猶太拉比稱之為 "永遠的安息日", 希伯來書的作者也說, "這樣看來、必另有一安息日的安息、為　神的子民存留" (希伯來書4:9). 而這正是安息日的先知性意義.

事實上, 每一個聖經節期都分享了安息日的先知性意義. 以五旬節為例, 妥拉論到五旬節說, "當這日、你們要宣告聖會、甚麼勞碌的工都不可作．這在你們一切的住處、作為世世代代永遠的定例。在你們的地收割莊稼、不可割盡田角、也不可拾取所遺落的、要留給窮人和寄居的．我是耶和華你們的　神" (利未記23:21~22).

摩西早先已經指示以色列人在收割時要將田角和遺落的莊稼留給窮人和寄居的, "在你們的地收割莊稼、不可割盡田角、也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子、也不可拾取葡萄園所掉的果子、要留給窮人和寄居的．我是耶和華你們的　神" (利未記19:9~10). 

為什麼摩西在五旬節的誡命會再次重申收割時要將田角和遺落的莊稼留給窮人和寄居的呢? 除了因為五旬節是收割的季節外, 也因為五旬節預表著彌賽亞時代. 當彌賽亞時代來臨時, 將不再有飢餓, 人人都能吃得飽足. 因此以色列人要在五旬節時將田角和遺落的莊稼留給窮人和寄居的, 讓他們也能吃得飽足, 以此來預演將來的彌賽亞時代.

此外, 五旬節也是 神向人顯現, 與人相會的時刻. 在起初的五旬節, 神降臨在西乃山, 向以色列全會眾顯現, 並賜下 神的話 - 妥拉; 在末後的五旬節, 神降臨在錫安山, 向主耶穌的門徒顯現, 並賜下 神的靈 - 聖靈, 澆灌在耶穌門徒身上. 聖靈的澆灌也預表了將來的彌賽亞時代, 到那時不論男女老少, 不分猶太人與外邦人, 人人都要領受聖靈, 正如 神藉先知約珥所說, "以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的．你們的兒女要說豫言．你們的老年人要作異夢．少年人要見異象．在那些日子、我要將我的靈澆灌我的僕人和使女" (約珥書2:28~29).

不單是五旬節, 住棚節同樣也預表著彌賽亞時代. 妥拉論到住棚節說, "你把禾場的穀、酒醡的酒、收藏以後、就要守住棚節七日。守節的時候、你和你兒女、僕婢、並住在你城裡的利未人、以及寄居的、與孤兒寡婦、都要歡樂" (申命記16:13~14). 住棚節是歡樂的日子, 預表著彌賽亞時代那全然歡樂的時刻, "神要擦去他們一切的眼淚．不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、因為以前的事都過去了" (啟示錄21:4). 並且就像住棚節的名字所暗示的, 在彌賽亞時代 "神的帳幕在人間．他要與人同住、他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神" (啟示錄21:3).

因著聖經節期預表彌賽亞時代, 因此 神吩咐祂的子民過聖經節期, 正是要他們向世人一年又一年的預演將來的彌賽亞時代. 神吩咐以色列人在節期中要確保人人都能歡樂並吃得飽足, 正是因為將來的彌賽亞時代正是全然地豐富, 全然地歡樂的時代, 並且到那時 神要永遠與我們同住.

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 聖潔與公義是活出來的 (利未記19:1~20:27 聖潔)

 

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公義是利未記很重要的主題之一, 同時也是聖潔不可或缺的一部分. 本週妥拉經文 "聖潔" 乃是關於聖潔的篇章 (利未記19~20章), 當中包括了很多 神對公義的要求.

然而, 聖潔的篇章最核心的一節經文, 卻是為公義畫下界線, "不可報仇、也不可埋怨 (原文是怨恨) 你本國的子民、卻要愛人 (原文是鄰舍) 如己．我是耶和華" (利未記19:18). 

當然妥拉並不是說, 所有的報仇或是怨恨都是完全錯誤或是毫無正當理由的. 我們一生中難免會遭遇許多不公不義的事, 而我們理當照著 神的心意追求並且伸張公義. 報私仇固然是不好, 但我們應當為受屈者伸冤. 然而我們發現到: 聖潔的篇章的核心並不在於嚴苛的公義, 而是在於對人的愛, "要愛人 (鄰舍) 如己". 並且 神接著說, "我是耶和華", 祂是在提醒我們, 誰才是最終的公義的審判官. 神終久會伸張公義, 然而在這裡 神給我們另一個責任: "要愛人 (鄰舍) 如己".

聖潔的篇章提醒我們, 有時候人的公義反而不能成就 神的公義. 一味追求公義, 反而變為不公義; 一味追求潔淨, 反而變為不潔淨. 在聖潔的篇章諸多關乎公義的誡命中間, 神吩咐我們要有恩慈. 追求嚴苛的公義有時候會適得其反, 此時我們就必須放棄報復的念頭, 甚至不要心存怨恨, "不可報仇、也不可埋怨 (怨恨) 你本國的子民、卻要愛人 (原文是鄰舍) 如己".

關於 "愛人 (鄰舍) 如己" 這條誡命, 一個律法師 (妥拉教師) 問主耶穌說, "誰是我的鄰舍呢" (路加福音10:29), 主耶穌的回答正好帶出了這條誡命的精義: 單單不報仇不怨恨人還是不夠的, 我們還必須主動尋求他人的益處.

耶穌回答說、有一個人從耶路撒冷下耶利哥去、落在強盜手中、他們剝去他的衣裳、把他打個半死、就丟下他走了。偶然有一個祭司、從這條路下來．看見他就從那邊過去了。又有一個利未人、來到這地方、看見他、也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人、行路來到那裡．看見他就動了慈心、上前用油和酒倒在他的傷處、包裹好了、扶他騎上自己的牲口、帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來、交給店主說、你且照應他．此外所費用的、我回來必還你。你想這三個人、那一個是落在強盜手中的鄰舍呢。他說、是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。(路加福音10:30~37)

祭司和利未人或許有堂而皇之的理由從路的另一邊過去, 因為他們在聖殿事奉, 須要保持儀式上的潔淨, 不能碰觸死屍. 然而主耶穌說, 你是無可推諉的. 你的鄰舍是你所遇見凡有需要的人, 他們是你能夠以具體的行動去愛去關懷的活生生的人.

律法師的問題是想要為 "愛人 (鄰舍) 如己" 這條誡命畫下界線, 好為自己辯護, 以 "顯明自己有理" (路加福音10:29). 然而這條誡命的結尾 "我是耶和華" 卻提醒我們誡命的焦點是在於 神而不在於我們. 的確, 整個聖潔的篇章開始於 "耶和華對摩西說、你曉諭以色列全會眾說、你們要聖潔、因為我耶和華你們的　神是聖潔的" (利未記19:1~2), 並結束於 "你們要歸我為聖、因為我耶和華是聖的" (利未記20:26).

在利未記中, 聖潔與公義乃是密切相關, 並且唯有 神才是完完全全地聖潔與公義. 人若要聖潔公義, 必須不斷地仰望 神, 效法 神. 我們若忘記這一點, 只會變成自以為義和自以為聖潔. 同時聖潔與公義是在生活中活出來的, 而不是停留在心思意念裡. 就像主耶穌比喻中的撒瑪利亞人, 素來是被猶太人所鄙視的, 他有很好的理由怨恨猶太人而不予理會那位被強盜打得半死的猶太人. 然而這位撒瑪利亞人卻包紮那猶太人的傷, 扶他騎上自己的牲口, 並帶他到旅店照料他. 這位撒瑪利亞人是聖潔的, 他遵守妥拉要好過於身為妥拉教師的祭司和利未人. 祭司和利未人縱然保持了儀式上的潔淨, 卻不聖潔.

律法師問問題的目的是想要自我辯護. 但主耶穌的回應卻是一個人如何超越自我辯護而成全了妥拉的要求. 律法師和我們從主耶穌可以學到同樣的功課, "你去照樣行罷" (路加福音10:37).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 替罪羔羊 (利未記16:1~18:30 死後)

 

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有一句猶太諺語說, "如果 神住在地上, 人會打破祂的窗戶". 這句諺語和妥拉本身都說明了人的罪性. 的確, 當 神 "住在地上" - 以雲柱火柱停在會幕之上, 祂的百姓以色列人不斷以犯罪與不信 "打破祂的窗戶". 然而滿有恩慈的 神提供了贖罪日 - 一個潔淨罪孽的日子, 好使祂能繼續住在以色列民中間.

贖罪日儀式的中心角色是那隻 "歸與阿撒瀉勒的羊" (利未記16:10), 有些人稱之為 "替罪羔羊" (scapegoat). 我們通常使用 "替罪羔羊" 這個詞語來描述某人替他人的過犯受責罰.

妥拉當中, 神指示亞倫在贖罪日預備兩隻公山羊, "為那兩隻羊拈鬮、一鬮歸與耶和華、一鬮歸與阿撒瀉勒" (利未記16:8). 亞倫要把歸與 神的羊獻為贖罪祭, 卻要按手在歸與阿撒瀉勒的羊的頭上, "承認以色列人諸般的罪孽、過犯、就是他們一切的罪愆、把這罪都歸在羊的頭上、藉著所派之人的手、送到曠野去" (利未記16:21).

"阿撒瀉勒" (希伯來字 עֲזָאזֵל, "Azazel") 常常翻譯為 "替罪羔羊" (scapegoat), 然而歷代猶太拉比為這個字的確切意思一直爭議不休, 並發展出三種可能的解釋:

1. "阿撒瀉勒" 表示 "無法到達的地方": 羊被送到一個人無法到達的地方. 比方說, 塔木德解釋 "阿撒瀉勒" 的希伯來字 עֲזָאזֵל 的頭兩個字母為 עַז ("強壯; 兇殘", strong/fierce), 因此 "阿撒瀉勒" 指的是 "兇殘之地", 也就是人無法到達的地方. 換句話說, "阿撒瀉勒" 指的是人跡罕至的曠野地.

2. "阿撒瀉勒" 指著羊本身: 替罪羔羊. "阿撒瀉勒" 的希伯來字 עֲזָאזֵל 的頭兩個字母可以解釋為 עֵז ("公山羊", goat), 後三個字母則解釋為 אָזַל ("離開", escape). 這也是為什麼很多英文聖經把 "阿撒瀉勒" 翻譯為 scapegoat ("替罪羔羊") 的原因.

3. "阿撒瀉勒" 是統治曠野的鬼魔的名字, 而羊正是被送到曠野去. 著名的中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 在他的妥拉註釋正是如此解釋利未記16:8 "為那兩隻羊拈鬮、一鬮歸與耶和華、一鬮歸與阿撒瀉勒". 他說, "如果你瞭解阿撒瀉勒這個字隱藏的意思, 你就會瞭解它背後的觀念的深層意義, 因為這與妥拉息息相關. 我給你一個提示: 當你到達三十三 (節), 你就會知道".

若我們按照伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的提示, 從利未記16:8 往後數33節, 我們會讀到 "他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔．〔原文作公山羊〕這要作他們世世代代永遠的定例" (利未記17:7). 但這讓人感到非常困惑. 因為如果 "阿撒瀉勒" 指的是鬼魔, 那麼獻公山羊給鬼魔正是利未記17:7 這節經文 "他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔.." 所明明禁止的! 神應該不會要我們在贖罪日這一天獻祭給鬼魔吧?!

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 解決了這個難題. 他寫道:

妥拉絕對禁止獻祭或敬拜其他鬼神. 然而, 神吩咐我們在贖罪日這一天將一隻公山羊放到曠野去是合宜的. 因為公山羊正是統治曠野的鬼魔的象徵 (譯註: 利未記17:7 "鬼魔" 的原文是公山羊), 另一方面, 統治曠野的鬼魔乃是所有一切罪惡的源頭與歸屬...

納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步解釋, 公山羊並不是獻祭給阿撒瀉勒. 因為公山羊沒有流血, 所以這並不是獻祭. 相反地, "但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊、要活著安置在耶和華面前、用以贖罪、打發人送到曠野去、歸與阿撒瀉勒" (利未記16:10). 換句話說, 公山羊並沒有被殺獻祭給統治曠野的鬼魔阿撒瀉勒. 神乃是使用公山羊來潔淨以色列的罪惡: 祂吩咐以色列人將 "背負" 以色列一切罪惡與不潔的公山羊送到阿撒瀉勒那裏 - 一切罪惡的歸屬之處, 好使以色列恢復屬靈的潔淨.

納賀曼尼德 (Nachmanides) 的解釋事實上整合了以上三種關於阿撒瀉勒的解釋. 他看待 "阿撒瀉勒" (希伯來字 עֲזָאזֵל, "Azazel") 這個字本身是 עֵז ("公山羊") 與 אָזַל ("離開") 兩個字的複合字. 如果我們光看第一個字, "阿撒瀉勒" 指的是羊本身, 也就是替罪羔羊; 或是我們光看第二個字, "阿撒瀉勒" 指的是羊離開前往的地方, 也就是曠野地; 或是我們把兩個字合起來看, "阿撒瀉勒" 指的是統治曠野的鬼魔阿撒瀉勒. 由鬼魔統治的曠野與聖潔的以色列是完全相悖的. 藉著把背負以色列一切罪孽的公山羊驅趕到曠野, 以色列就得以保持聖潔.

奇妙的是, 當先知以賽亞描述那位 "被藐視、被人厭棄" (以賽亞書53:3), "從活人之地被剪除" (以賽亞書53:8) 的 神 "受苦的僕人", 以賽亞描述這位 "受苦的僕人" 背負了以色列的罪孽, 正如贖罪日的替罪羔羊背負了以色列的罪孽!

當然, 猶太彌賽亞信徒和外邦基督徒都相信, 以賽亞書53章所描述背負以色列罪孽的 "受苦的僕人" 正是彌賽亞耶穌基督. 當祂奉獻自己為祭 (釘十字架) 的時候到了, 祂不是在耶路撒冷城內被殺 "獻祭", 而是 "在城門外受苦" (希伯來書13:12), 並且彷彿贖罪日的替罪羔羊被趕到 "阿撒瀉勒" 的曠野地, 遠離以色列也遠離 神, 因此主耶穌在十字架上大聲喊著說, "我的　神、我的　神、為甚麼離棄我" (馬太福音27:46).

特別的是, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 看待 "阿撒瀉勒" 的曠野地在屬靈上代表羅馬, 而主耶穌正是被交付羅馬人手中釘十字架! 然而, 主耶穌藉著從死裡復活而從 "阿撒瀉勒" 的曠野地歸回, 不再背負世人的罪孽, 而是帶來赦免和新生, 正如 神藉先知以賽亞說, "他必看見自己勞苦的功效、便心滿意足．有許多人、因認識我的義僕得稱為義" (以賽亞書53:11).

就像贖罪日的替罪羔羊背負了以色列的罪孽, 主耶穌背負了包括以色列在內所有世人的罪孽, "要為你們贖罪、使你們潔淨．你們要在耶和華面前得以潔淨、脫盡一切的罪愆" (利未記16:30). 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

逾越節筵席是新舊約的約筵

 

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盟約 (希伯來文 בְּרִית, "brit", convenant) 可說是聖經中最重要的觀念, 因為 神乃是藉著與世人立下盟約 (包括新舊約) 來拯救世人. 盟約不同於短暫的合約 (agreement) 或契約 (contract), 盟約是立約雙方彼此結為同盟, 從此以後同甘共苦, 禍福與共, 一生一世彼此委身. 盟約的關係不是一時的, 而是永久的關係.

瞭解盟約對於我們基督徒來說至關重要. 比方說, 聖經的信心 (biblical faith) 正是盟約的信心 (convenantal faith). 盟約的信心是立約雙方在盟約關係下的互相信靠對方並且對彼此信實. 這種在盟約關係下的互相信靠 (trust) 與信實 (faithfulness) 正是聖經所說的信心, 也是能使我們得救的真信心. 我們基督徒不但要信靠 神, 同時也要對 神信實才能得救, 正如主耶穌所說, "凡稱呼我主阿、主阿的人、不能都進天國．惟獨遵行我天父旨意 (指對 神信實) 的人、纔能進去" (馬太福音7:21).

聖經的背景是古代中東社會. 當時人們立下盟約, 必須要吃盟約的約筵 (約之筵席), 表示彼此和好並結為同盟. 約筵是立約必不可少的一部分. 吃完約筵才表示盟約正式生效. 

比方說, 在創世記26章, 非利士王亞比米勒與以撒立下彼此互不侵犯的友好盟約, "他們 (亞比米勒等人) 說、我們明明的看見耶和華與你同在、便說、不如我們兩下彼此起誓、彼此立約 (希伯來字 בְּרִית, 盟約)。使你不害我們、正如我們未曾害你、一味的厚待你、並且打發你平平安安的走．你是蒙耶和華賜福的了。以撒就為他們設擺筵席 (約筵)、他們便喫了喝了" (創世記26:28~30). 

此外, 在出埃及記24章, 摩西代表 神與以色列人立下西乃之約的盟約, "摩西將血灑在百姓身上、說、你看、這是立約 (希伯來字 בְּרִית, 盟約) 的血、是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。摩西、亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人、都上了山。他們看見以色列的　神、他腳下彷彿有平鋪的藍寶石、如同天色明淨。他的手不加害在以色列的尊者身上．他們觀看　神、他們又喫又喝" (出埃及記24:8~11).

另一方面, 儘管摩西, 亞倫, 拿答, 亞比戶, 和以色列的七十個長老代表以色列全會眾在西乃山上與 神吃西乃之約的約筵, 然而 神自己卻早在以色列人出埃及時就設立了逾越節筵席作為西乃之約的約筵, 好讓所有以色列人世世代代守逾越節, 吃逾越節筵席的西乃之約約筵, 永遠紀念他們是與 神有約的約民, 神說, "當夜要喫羊羔的肉、用火烤了、與無酵餅和苦菜同喫..這是耶和華的逾越節..你們要記念這日、守為耶和華的節、作為你們世世代代永遠的定例" (出埃及記12:8, 11, 14).

就像安息日是西乃之約的記號, 但卻是 神在以色列人還沒到西乃山就吩咐他們遵守的; 同樣地逾越節筵席是西乃之約的約筵, 但卻是 神在以色列人正要出埃及的時候就已設立. 逾越節筵席是西乃之約的約筵, 而逾越節就相當於西乃之約的盟約紀念日, 如同結婚紀念日是婚約的盟約紀念日一般. (有關安息日是西乃之約的記號/證據的討論, 請參閱安息日是 神給祂子民的證據一文)

逾越節筵席不但是西乃之約 (舊約) 的約筵, 同時也是新約的約筵. 主耶穌在最後的逾越節筵席中與門徒立下新約, 等同於設立逾越節筵席為新約的約筵, 正如使徒保羅告訴我們, "主耶穌被賣的那一夜、拿起餅來、祝謝了、就擘開、說、這是我的身體、為你們捨的．你們應當如此行、為的是記念我。飯後、也照樣拿起杯來、說、這杯是用我的血所立的新約．你們每逢喝的時候、要如此行、為的是記念我" (哥林多前書11:23~25). 

既然逾越節筵席是新約的約筵, 逾越節自然是新約的盟約紀念日. 使徒保羅因此將逾越節傳給同為新約子民的外邦基督徒, 吩咐他們守逾越節. 保羅說, "因為我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵、也不可用惡毒邪惡的酵、只用誠實真正的無酵餅" (哥林多前書5:7~8). 並且保羅教導外邦基督徒吃逾越節筵席的新約約筵來紀念主耶穌, 稱之為 "主的晚餐" (哥林多前書11:20). (有關主的晚餐不是聖餐禮而是逾越節筵席的討論, 請參閱逾越節晚餐 - 失落的新約傳統一文)

逾越節筵席實在是新舊約的約筵, 而逾越節正是新舊約紀念日. 就像夫妻每年慶祝結婚紀念日, 紀念彼此之間的婚約一般, 神也要祂所有的新舊約子民都慶祝逾越節, 紀念他們與 神所立的神聖盟約. 既然我們基督徒是新約的子民, 我們為何不照主耶穌的吩咐過逾越節, 吃逾越節筵席這新舊約的約筵?

基督徒家庭逾越節筵席預備指南 (2020版)

基督徒家庭逾越節筵席手冊 (2020版)

彌賽亞拉比讀妥拉: 長大痲瘋的拉比 (利未記14:1~15:33 痲瘋病人)

 

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彌賽亞的名字是什麼? .. 拉比們說, 他的名字是 "長大痲瘋的拉比", 正如經上記著說, "他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰、被　神擊打苦待了" (以賽亞書53:4)   

(巴比倫塔木德 公會篇 98b)

利未記描述一種或一類神秘的疾病, 希伯來字是 צָרַעַת, 我們通常翻譯為 "大痲瘋" (leprosy). 如上所述, 猶太拉比經典塔木德描繪彌賽亞是長大痲瘋的人. 儘管拉比們不相信主耶穌是彌賽亞, 但他們的話其實暗示了主耶穌正是以色列的彌賽亞.

聖經中的 "大痲瘋" (希伯來字 צָרַעַת) 不同於我們今日所說的痲瘋病 (韓森氏症). 聖經的 "大痲瘋" 不只感染人的皮膚, 還會感染衣服和房屋. 因此, 聖經的 "大痲瘋" 事實上有可能是泛指人的皮膚病, 以及衣服和房屋長霉, 或是一種僅僅存在於聖經時期的特殊疾病.

長大痲瘋的人, 希伯來文稱之為 מְצֹרָע, 這也正是本週妥拉的標題. 不管人長大痲瘋是出於什麼原因, 但很明顯地長大痲瘋的人體現了聖潔的相反一面. 為了保守以色列會眾的聖潔, 長大痲瘋的人必須獨居營外, 並警告別人他是不潔淨的, 以免別人不經意碰到他而沾染不潔, 正如利未記所說, "身上有長大痲瘋災病的、他的衣服要撕裂、也要蓬頭散髮、蒙著上唇、喊叫說、不潔淨了、不潔淨了。災病在他身上的日子、他便是不潔淨、他既是不潔淨、就要獨居營外" (利未記13:45~46).

甚至當長大痲瘋的人病得痊癒, 就像本週妥拉所描述的, 他也不能馬上回到營內. 首先, 祭司必須出到營外察看長大痲瘋的人是否真的痊癒. 如果長大痲瘋的人果真痊癒, 祭司就要為長大痲瘋的人行潔淨之禮, 之後長大痲瘋的人可以回到營內. 但此時他還不能進入自己家裡, 而必須在外等待七天, 並在第八天獻上贖愆祭, 贖罪祭, 和燔祭, 然後才能得著完全的潔淨而回到家中 (參利未記14:1~32).

長大痲瘋的人在患病期間, 他與以色列會眾必須完全分離. 當他痊癒回到以色列會眾, 他與大痲瘋也必須完全分離. 大痲瘋與 神的會眾是完全不相容的. 然而, 儘管長大痲瘋的人必須與會眾分離, 但他沒有離開會眾, 而是留在 "營外", 等待有一天回歸的日子到來.

利未記描述大痲瘋是 "災病", "身上有長大痲瘋災病的.." (利未記13:45). "災病" 的希伯來原文是 נֶגַע, 這似乎暗示了先知以賽亞所預言的彌賽亞 - 那位 "受苦的僕人", "他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦．我們卻以為他受責罰 (希伯來文 ַנָגוּע, 與災病的希伯來文 נֶגַע 有相同字根)、被　神擊打苦待了..因受欺壓和審判他被奪去．至於他同世的人、誰想他受鞭打 (希伯來文 נֶגַע, 與災病的希伯來文 נֶגַע 完全相同)、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢" (以賽亞書53:4, 8). 塔木德時期的拉比因此將大痲瘋和 "受苦的僕人" 兩者關聯起來, 說彌賽亞是 "長大痲瘋的拉比".

另一個塔木德的故事更進一步描繪彌賽亞是一個 "長大痲瘋的人":

拉比約書亞遇見先知以利亞. 約書亞問以利亞說, "彌賽亞什麼時候來"? 以利亞回答, "你自己去問他". 約書亞問, "彌賽亞在哪裡"? 以利亞回答, "在羅馬的城門口". 約書亞問, "我如何可以認出誰是彌賽亞"? 以利亞回答, "他坐在一群長大痲瘋的人中間 (意味彌賽亞自己也長了大痲瘋). 所有長大痲瘋的人都是將他們身上的繃帶全部解開, 再全部換上新的繃帶. 只有彌賽亞是一次解開一個繃帶, 就換上一個新的繃帶, 因為他想著說, 當以色列全家呼求我時, 那就是我拯救他們的時刻, 我不能因為換繃帶而耽誤了拯救他們的時機".   

(巴比倫塔木德 公會篇 98a)

這個塔木德的故事令人感到不可思議. 彌賽亞的盼望 (Messianic hope) 是歷代以來所有猶太人的盼望, 貫串了整本聖經和猶太民族的禱告. 至今敬虔的猶太人仍然晝夜禱告祈求彌賽亞的到來. 然而成就彌賽亞盼望的彌賽亞本人 - 拿撒勒人耶穌, 正像這個塔木德故事所描繪的, 如今正獨居在以色列 "營外", 與猶太民族分離. 對於猶太人來說, 主耶穌就像是長大痲瘋的人, 他的名字猶太人絕口不提; 並且他就像是坐在羅馬城門口 (象徵外邦世界) 的長大痲瘋的人, 與他的猶太同胞完全分離. 但主耶穌仍然殷切等待以色列全家呼求他的日子到來, 直等到他們說, "奉主名來的、是應當稱頌的" (馬太福音23:39) 的那一天. 那時主耶穌就要像得痊癒的痲瘋病人從 "營外" 回歸以色列營中一樣, 回歸到他的猶太同胞中間, 拯救以色列全家, "於是以色列全家都要得救" (羅馬書11:26).

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)  

彌賽亞拉比讀妥拉: 創造與救贖 (利未記12:1~13:59 她懷孕)

 

播客連結

創造與救贖是妥拉最重要的兩個主題. 著名的19世紀哈西迪 (Chassidic) 拉比猶大·阿利耶·萊布·阿爾特 (Yehudah Aryeh Leib Alter) 在他的妥拉註釋<<真理的語言>> (希伯來文 שפת אמת) 提到, 創世記2:3 "神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了" 這節經文就包含了創造與救贖這兩大主題. "創造的工" 的希伯來原文事實上是 "創造而做的工". 拉比猶大·阿利耶·萊布·阿爾特認為, 妥拉之所以說 "創造而做的工" 而不僅僅是 "創造的工", 正意味著 神完成創造的工後, 就開始做救贖的工.

拉比猶大·阿利耶·萊布·阿爾特進一步指出, 神在第六日, 也就是創造的最後一日才按祂的形象造人, 正是要他們有份於救贖的工. 就在第六日, 正當 神進入第七日的安息之前, 祂吩咐人 (亞當和夏娃) 說, "要生養眾多、遍滿地面、治理這地.." (創世記1:28). 在六日創造之後, 神的工並沒有完全結束. 人仍然要 "遍滿地面、治理這地". 拉比猶大·阿利耶·萊布·阿爾特認為, 這正是救贖的工的一部分. 救贖不僅僅是從罪惡中得救贖 (事實上, 罪惡此時還沒有進入世界), 更是要成就 神對於創造的最終心意 - 新天新地.

著名的中世紀拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 也如此解釋創世記2:1 "天地萬物都造齊了": "天地萬物都造齊了" 並不是說 神就無事可做了, 而是說天地萬物都齊備了, 預備表明 神創造的最終目的. 但什麼是 神創造的最終目的? 正是救贖, 也正是使徒彼得所說, "萬物復興的時候、就是　神從創世以來、藉著聖先知的口所說的" (使徒行傳3:21).

不管是拉比猶大·阿利耶·萊布·阿爾特還是拉比俄巴底亞·斯佛諾都同意一點: 創造本身包含著新的創造的種子. "神看著一切所造的都甚好．有晚上、有早晨、是第六日" (創世記1:31), 但 神對於創造的最終心意不只是 "甚好", 更是進入完全. 而這需要新的創造, 包括了人屬靈的重生. 本週妥拉經文似乎正暗示著這一點:

耶和華對摩西說、你曉諭以色列人說、若有婦人懷孕生男孩、他就不潔淨七天、像在月經污穢的日子不潔淨一樣。第八天要給嬰孩行割禮。(利未記12:1~3)

"第八天" 正象徵著新的創造的第一天. 在創世記中, 七天是 神的創造與安息; 但在利未記這裡, 七天是 "不潔淨" 的日子, 並緊接著標誌新的開始的 "第八天". 這並不是說, 神原先的創造是失敗的, 必須被新的創造加以取代. 反之, 就像男孩必須在 "第八天" 受割禮才得以完全, 同樣地 神原先的創造也必須經歷 "救贖" 才得以完全, 成為新的創造 - 新天新地.

當然, 神早在創世記就吩咐亞伯拉罕割禮的誡命:

神又對亞伯拉罕說、你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子、都要受割禮、這就是我與你、並你的後裔所立的約、是你們所當遵守的。 你們都要受割禮．這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子、無論是家裡生的、是在你後裔之外用銀子從外人買的、生下來第八日、都要受割禮。(創世記17:9~12)

"第八日" 受割禮成為一個分別, 將與 神立約的亞伯拉罕和他的後裔, 與所有其他人類區分開來. 或許我們可以這麼說, 神在第六日創造的最高峰創造了人類, 又在 "第八日" 藉著割禮創造了新的人類.

"第八日" 因此標誌著新的創造, 要成就 神起初創造的最終目的. 現在我們可以明白為什麼福音書要特別強調彌賽亞在七日的第一日復活, "安息日將盡、七日的頭一日、天快亮的時候、抹大拉的馬利亞、和那個馬利亞、來看墳墓" (馬太福音28:1), "那日（就是七日的第一日）晚上、門徒所在的地方、因怕猶太人、門都關了．耶穌來站在當中、對他們說、願你們平安" (約翰福音20:19). 七日的第一日也正是 "第八日", 象徵著救贖的第一日. 

最終, 神自己要成就救贖大工, 但祂並不是一手包辦所有的事, 而是透過祂的愛子 - 彌賽亞耶穌基督與我們同工. 就像主耶穌在"第八日" 復活, 凡相信主耶穌的, 也都要在主耶穌裡成為 "新造的人" (哥林多後書5:17; 加拉太書6:15).  "第八日" 因此也提醒我們, 神揀選並拯救我們, 並不是要我們被動等待將來的救贖, 而是要我們主動參與 神的救贖計畫當中, 與主耶穌同工, 一同成就將來無比榮耀的新天新地. 

(文章摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)