彌賽亞拉比讀妥拉: 遮掩羞恥 (創世記6:9~11:32 挪亞)

 

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主後3世紀的拉比哈瑪 (Rabbi Hama) 問道, 經上說 "你們要順從 (希伯來原文是跟從) 耶和華你們的　神" (申命記13:5) 是什麼意思呢? 一個人怎麼能夠跟從在 神的後面呢? 妥拉豈不是說, "因為耶和華你的　神乃是烈火" (申命記4:24) 嗎? 其實妥拉的意思是要我們效法 神的屬性, 照著 神的榜樣去做. 就像 神給赤身露體的人衣服穿一樣, 我們也要給赤身露體的人衣服穿, 正如經上所記, "耶和華　神為亞當和他妻子用皮子作衣服、給他們穿" (創世記3:21). 

(巴比倫塔木德 Sotah 14a)

創世記將挪亞洪水描繪為新的創造. 如同起初 "淵面黑暗" (創世記1:2), 挪亞洪水時水同樣覆蓋了整個大地. 並且就像起初 "神的靈 (希伯來文 רוּחַ, "Ruach") 運行在水面上" (創世記1:2), 照樣挪亞洪水時 "神叫風 (希伯來文 רוּחַ, "Ruach") 吹地、水勢漸落" (創世記8:1), 旱地顯露出來, 全地得著更新, 神再次建立了新的創造的秩序. 當挪亞全家離開方舟時, 神向他們重申創世記1:28的最早的誡命, "你們要生養眾多、遍滿了地。凡地上的走獸、和空中的飛鳥、都必驚恐、懼怕你們．連地上一切的昆蟲、並海裡一切的魚、都交付你們的手" (創世記9:1~2).

然而, 正如最初的創造一般, 新的創造秩序過不久就被破壞了. 洪水退去後, "挪亞作起農夫來、栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了．在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含、看見他父親赤身、就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗、拿件衣服搭在肩上、倒退著進去、給他父親蓋上、他們背著臉就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒、知道小兒子向他所作的事、就說、迦南當受咒詛.." (創世記9:20~25).

挪亞的兒子含犯罪得罪父親的影響是毀滅性的. 全地才剛剛經歷了 神的審判和更新, 並且接受了 神的祝福. 現在, 咒詛在地上又再度出現了. 即使在洪水潔淨全地和 神對人類的重新賜福之後, 人類仍然繼續依循著自己罪惡的生活方式, 正如 神說, "人從小時心裡懷著惡念" (創世記8:21). 然而, 挪亞的兒子閃和雅弗的舉動為人類保留了一線希望: 他們不厭其煩地遮蓋父親的赤身露體. 這不禁讓我們想起創世記第3章, 當亞當和夏娃在伊甸園犯罪後, 神遮蓋了他們的赤身露體. 儘管他們被放逐出伊甸園, 但他們的人格尊嚴得到了肯定和保護. 神的這一作為是妥拉不厭其煩一再教導的美德: 恩慈 (希伯來文 חֲסָדִים, loving-kindness) 的一個具體例子.

閃和雅弗效法 神恩慈的榜樣. 與含恰好相反, 他們不但拒絕看父親挪亞的赤身露體, 更是遮蓋他的赤身露體, 希望能恢復他的尊嚴, 維護家庭的和樂整全. 在我們的家庭和社區中, 犯罪是不可避免的, 但妥拉在這裡教導我們如何回應罪惡: 別人得罪我們的時候, 我們與其揭發他們的罪行, 讓大家看得清清楚楚, 不如設法在維護犯罪者尊嚴的前提下與他們和解, 正如主耶穌教導我們, "倘若你的弟兄得罪你、你就去趁著只有他和你在一處的時候、指出他的錯來．他若聽你、你便得了你的弟兄" (馬太福音18:15).

別人得罪我們的時候, 我們很想模仿挪亞的兒子含, 起碼向幾個有同情心的知心朋友揭發那些得罪我們的人的罪行. 我們常常把揭發別人的罪行用請求代禱或需要建議的形式加以包裝, 然而事實的真相往往是, 我們喜歡揭發別人的錯誤! 但閃和雅弗的例子引導我們重新思考另一種處理方式: 我們不去揭發而是遮掩別人的罪, 我們與得罪我們的人直接溝通, 讓他們有機會在維持尊嚴的情況下改過自新.

使徒保羅寫道, "弟兄們、若有人偶然被過犯所勝、你們屬靈的人、就當用溫柔的心、把他挽回過來．又當自己小心、恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當、如此、就完全了基督的律法" (加拉太書6:1~2). 在基督再來以前, 我們仍然處在這個被罪惡污染的世界, 我們不可避免地被罪惡玷污, 並且因犯罪而帶來羞恥. 但問題是我們如何處理我們自己和弟兄姐妹的軟弱與羞恥. 我們是像含那樣放大罪惡, 使它變成一種咒詛, 還是像閃和雅弗那樣遮掩它, 以維護他人的尊嚴?

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

彌賽亞拉比讀妥拉: 創造和創造的目標 (創世記1:1~6:8 起初)

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我們從妥拉的第一個字 בְּרֵאשִׁית (B'resheet, "起初") 開始說起. 無數個世紀以來, 這個字一直是猶太拉比爭論的焦點. 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 在談到創世記1:1 "起初　神創造天地" 時說, "這一節經文在在呼喚著人們的解釋!". 許多中世紀猶太拉比都是希伯來文法專家, 拉旭 (Rashi) 身為他們當中的一員, 他從希伯來文法的角度來解釋妥拉的第一個字 בְּרֵאשִׁית. 接下來的幾個世紀裡, 其他猶太拉比或者同意, 或者不同意拉旭 (Rashi) 的觀點. 這些拉比的討論揭示了猶太拉比解釋聖經的一個獨特層面, 這一點將擴大我們對於聖經的理解: 就算是兩個截然不同的觀點, 都可以教導我們一些重要的東西.  

拉旭 (Rashi) 的觀點是 בְּרֵאשִׁית 這個字是希伯來文法的建構形式 (construct form), 用於兩個名詞連接在一起的場合, 此時第一個名詞要使用建構形式. בְּרֵאשִׁית 將 בְּ ("在") 與 רֵאשִׁית ("首先" 或 "開始") 結合起來, 意思是 "在...的開始". 拉旭 (Rashi) 說, "你在聖經中找不到任何 רֵאשִׁית 這個字單獨存在的例子". 一個接受拉旭 (Rashi) 觀點的希伯來聖經英文譯本如此翻譯創世記的開頭, "在 神創造天地的開始 -- 當時地是空虛渾沌, 淵面黑暗, 神的靈運行在水面上 -- 神說, 要有光，就有了光" (創世記1:1~3).

然而, 另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 提出與拉旭 (Rashi) 完全相反的觀點, 他指出兩個 רֵאשִׁית 不以結構形式出現的例子: "我從起初 (מֵרֵשִׁית) 指明末後的事" (以賽亞書46:10) 以及 "他為自己選擇頭一段 (רֵאשִׁית)" (申命記33:21). 此外, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 結構形式總是用來連接一個名詞和另一個名詞, 但在創世記中 בְּרֵאשִׁית 是與一個動詞相連而不是名詞, 這意味著 בְּרֵאשִׁית 在這裡並不是結構形式. 因此納賀曼尼德 (Nachmanides) 這樣翻譯創世記的開頭, "起初 神創造天地" (創世記1:1), 表示從起初 神從無到有創造萬物. 他解釋說, "神從絕對的不存在當中創造萬有. 聖經使用 בָּרָא ("創造") 這個獨特的動詞來表達從無到有創造的過程". 

納賀曼尼德 (Nachmanides) 與拉旭 (Rashi) 截然不同的觀點教導我們: 神從無到有地創造了萬物, 而這一創造過程為原本的空虛混沌帶來了秩序. 創造是萬物通過 神的話語奇蹟般地出現, 也是 神不斷地整頓從一開始就存在的混亂無序, 到一切都井然有序. 如此看來, 創造本身不是目的, 而是朝著一個目標前進 -- 成就完滿, 也就是 神所命定的秩序和平安 (希伯來字 שָׁלוֹם). 事實上, 創造和完滿的主題是整個妥拉的基礎, 這主題也開啟了我們生命的意義. 當 神創造人類時, 祂給了他們一個治理並改善祂的創造的角色, "神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物" (創世紀1:28). 人類要遍滿 神所創造的大地, 並且與 神同工, 按照 神的心意來治理全地.

因此當 神把亞當和夏娃安置在伊甸園, 他們不是被動地待在園中整天無所事事. 相反地, 神賦予他們實在的責任, "耶和華　神將那人安置在伊甸園、使他修理看守" (創世記2:15). 人類對伊甸園的修理與看守將使伊甸園不斷地延伸擴大, 直到全地都成為一個花園, 此時創造就達到 神所計畫的完滿.

神在祂創造的計劃中給了我們人類一個重要的角色, 但在我們人類始祖開始履行這個角色時, 混亂再次爆發了. 神把亞當和夏娃安置在伊甸園裡作為祂的代表, 並吩咐他們不要吃園子中間分別善惡樹的果子. 然而魔鬼撒旦以蛇的形式進入園子, 引誘人類吃了分別善惡樹的果子. 由於亞當和夏娃不順從 神卻聽從魔鬼, 神就把他們從伊甸園驅逐出去, 並切斷了他們與生命樹的聯繫. 

人類從伊甸園被放逐出去一事, 為聖經接下來的部分, 以及往後所有人類世世代代的故事奠定了基礎, 描述著人類對生命樹無止境的追求, 盼望有一天能重返伊甸園. 猶太傳統認為妥拉象徵生命樹. 在會堂儀式中, 讀完妥拉卷軸後, 一個人會抓著卷軸的把手, 將妥拉卷軸高高舉起在全體會眾的眼前, 會眾用手指著妥拉卷軸喊道, "這是摩西奉 神的命令放在以色列人面前的妥拉...對於那些持守它的人來說, 妥拉就是生命樹". 猶太人相信只要緊緊地持守妥拉, 就能打開回歸到生命樹的道路.

創世記提出了另一條回歸之路. 被逐出伊甸園是人類諸多放逐的第一個放逐, 而無數個世紀以後的巴比倫放逐則是放逐的高峯. 從聖經的一開始, 我們就看到了人類被放逐, 放逐是由於人違反 神的誡命而導致的 神的懲罰. 古代猶太拉比的創世記註釋也有相同的看法, "耶和華說, 我把亞當領到伊甸園裡並吩咐他遵行誡命, 他卻違反了我的誡命, 我就用放逐來懲罰他...同樣地我也把他的後裔領到流奶與蜜的以色列地, 吩咐他們遵行誡命, 他們卻違反了我的誡命, 我就同樣用放逐來懲罰他們".

然而, 就在 神把亞當和夏娃從伊甸園放逐出去以前, 祂咒詛蛇說, "我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟" (創世記3:15). 女人的後裔 -- 女人在 "時候滿足" (加拉太書4:4) 所生的兒子將要除滅魔鬼和魔鬼的作為. 人類被逐出伊甸園是第一次的放逐, 但其中也包含了未來人類將從所有放逐中回歸的美好應許.

事實上, 我們將不會回歸到伊甸園, 而是回歸到一個更美好更神聖的地方, 乃是神所建造的聖城. 在那裡我們將重新回歸到生命樹, "在河這邊與那邊有生命樹、結十二樣果子、每月都結果子．樹上的葉子乃為醫治萬民" (啟示錄22:2). 從這座有生命樹的聖城中, 神對全人類最初的計劃將得著最終的實現. 創世記揭示了我們在 神的創造中所要扮演的真正角色, 在我們繼續學習妥拉的過程中, 這個角色將變得越來越清晰.

(以上摘譯自彌賽亞拉比羅素·雷斯尼克 Russell Resnik 的妥拉註釋, 從創造到完滿 - 妥拉是人生旅程的指南 Creation to Completion - A Guide to Life's Journey from the Five Books of Moses)

申命記33:1~34:12 "這是祝福" 妥拉焦點: 妥拉是雅各會眾的產業

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在申命記的尾聲, 摩西為以色列人祝福, 他首先闡明以色列人與妥拉的關係, “耶和華從西乃而來、從西珥向他們顯現、從巴蘭山發出光輝、從萬萬聖者中來臨．從祂右手為百姓傳出烈火的律法。祂疼愛百姓．眾聖徒都在祂手中．他們坐在祂的腳下、領受祂的言語。摩西將律法 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”, 意思是 “教導/訓誨”) 傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:2~4).

因為 “祂疼愛百姓” (申命記33:3), 所以 神將妥拉藉由摩西傳給以色列人. 妥拉因此是 神對以色列的愛的證明; 另一方面, 以色列人遵守妥拉是他們對 神信實的表現. 妥拉是獨一無二的 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

針對妥拉是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 說, “我們 (猶太人) 已經領受了妥拉, 我們絕不會棄絕妥拉”. 對於拉旭 (Rashi) 而言, 猶太民族自古以來已經從 神領受了妥拉, 對妥拉的忠誠與堅持定義了整個猶太民族. 妥拉乃是猶太民族信仰的根本. 沒有妥拉, 就沒有猶太民族. 持守妥拉教導因此對於猶太民族的存續是不可或缺的.

另一位中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 進一步指出, 摩西並不是說妥拉是 “雅各家的產業”, 而是 “雅各會眾的產業” (申命記33:4). 換句話說, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 當外邦人選擇加入 “雅各的會眾”, 他們也照樣領受妥拉 - “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 作為他們的產業.

二世紀的拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 教導讀妥拉以前應如何禱告: “耶和華 神是應當稱頌的! 因為祂賜下神聖的妥拉, 並且祂喜悅那些遵行妥拉的人”. 拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調, 神喜悅的是那些遵行妥拉的人, 而不是那些僅僅研讀和默想妥拉卻不遵行妥拉的人. 因著猶太人遵行妥拉, 妥拉才因此成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

不同於拉比以利亞撒 (Rabbi Eleazar) 強調遵行妥拉, 著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 則著重在研讀妥拉. 他說, 當猶太兒童開始學習說話時, 父母有責任教導他們學習說, “摩西將妥拉傳給我們作為雅各會眾的產業” (申命記33:4) 和 “以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主” (申命記6:4). 換句話說, 當小孩子開始說話時, 父母就必須教導他們妥拉以及妥拉對於猶太人的重要性. 如果父母自己教不來, 必須請老師來教. 邁蒙尼德 (Maimonides) 強調, 神吩咐每一個猶太人都要研讀妥拉, 不論貧富貴賤, 不論年老年幼...一個猶太人要一生研讀妥拉, 直到他離世的那一天.

邁蒙尼德 (Maimonides) 甚至建議研讀妥拉的時間要如何分配: 三分之一的時間用來研讀妥拉本身, 另外三分之一的時間用來研讀妥拉註釋和塔木德, 其餘三分之一的時間則用來思索與默想. 此外, 研讀妥拉要比較相關的主題和經文, 要勤於發問, 並從妥拉導引出日常生活的道德準則. 人不能以沒有空閒時間作為不研讀妥拉的藉口. 反之, 一個猶太人 “應該將研讀妥拉作為神聖的義務與責任”.

對於邁蒙尼德 (Maimonides) 而言, 研讀妥拉 “等同於所有的妥拉誡命”, 因為人首先必須研讀妥拉, 才會進而遵行妥拉. 研讀妥拉因此優先於遵行妥拉. 妥拉包含了 神的真理, 研讀妥拉不但使人進而遵行妥拉, 並且使妥拉成為 “雅各會眾的產業” (申命記33:4).

作為 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4), 妥拉是猶太民族存續的關鍵. 世世代代的猶太人持續研讀與持守妥拉, 使整個民族得以生生不息. 歷代猶太拉比也不斷從妥拉當中汲取教訓, 並加以應用在各個世代的不同挑戰上. 妥拉既是舊的, 也是新的. 妥拉是 神賜給雅各會眾永遠的產業.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

就像中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 所指出的, 妥拉並不是專屬於猶太人的產業, 而是任何人都可以得著的產業. 使徒保羅說, 當我們外邦基督徒作為野橄欖嫁接在以色列這棵好橄欖樹上, 我們就與猶太人 “一同得著橄欖根的肥汁” (羅馬書11:17). 什麼是 “橄欖根的肥汁” 呢? 豈不是妥拉 - 神賜給 “雅各會眾的產業” (申命記33:4) 嗎? 當我們外邦基督徒願意領受妥拉 (包括研讀並遵行妥拉) 作為我們的產業的時候, 那時先知以賽亞的末世預言就要應驗, “末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山．必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各　神的殿．主必將他的道教訓我們、我們也要行他的路．因為訓誨 (希伯來文 תּוֹרָה, “妥拉”) 必出於錫安、耶和華的言語、必出於耶路撒冷” (以賽亞書2:2~3).

申命記32:1~52 "側耳" 妥拉焦點: 如果 神是公義的, 為什麼這世界還有罪惡?

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摩西上尼波山以前, 神吩咐摩西做一首歌 “教導以色列人、傳給他們、使這歌見證他們的不是” (申命記31:19). 這首歌稱為 “摩西的歌”, 開始於摩西呼天喚地的宣告, “諸天哪、側耳、我要說話、願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨、我的言語要滴落如露、如細雨降在嫩草上、如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名．你們要將大德歸與我們的　神!” (申命記32:1~3)

摩西接著教導以色列百姓認識耶和華 神, “他是磐石、他的作為完全、他所行的無不公平．是誠實無偽 (希伯來字 אֱמוּנָה, 信實) 的　神、又公義、又正直” (申命記32:4), “他豈不是你的父、將你買來的麼．他是製造你、建立你的” (申命記32:6), “我、惟有我是　神、在我以外並無別神．我使人死、我使人活、我損傷、我也醫治、並無人能從我手中救出來” (申命記32:39), “我若磨我閃亮的刀、手掌審判之權、就必報復我的敵人、報應恨我的人” (申命記32:41), “他要伸他僕人流血的冤、報應他的敵人、潔淨他的地、救贖他的百姓” (申命記32:43).

摩西描述耶和華 神是完全, 公平, 信實, 公義, 正直的 神, 神既損傷又醫治. 然而 神如何能夠既信實又公義, 既損傷又醫治? 我們要如何來理解 神的公義呢?

從古至今, 人類在苦難當中不斷發出對 神的質疑: 神在哪裡? 如果 神是完全的, 為什麼 神所創造的世界是如此不完全? 如果 神是公義的, 為什麼按祂形象樣式所造的人會如此不公義? 為什麼公義的 神會允許戰爭, 饑荒, 與疾病的存在? 為什麼 神讓義人受苦, 無辜的孩童受虐待? 面對世界的種種不公不義, 我們真的能夠宣稱 神是全然公義的嗎?

儘管猶太人多受苦難, 但許多猶太人依然保持對 神的信心, 他們始終相信 神就如先知以賽亞所描述的, “惟有萬軍之耶和華、因公平而崇高、聖者　神、因公義顯為聖” (以賽亞書5:16), 也如詩人所歌頌, “你的公義、好像高山．你的判斷、如同深淵” (詩篇36:6). 歷代以來, 許許多多猶太人堅定相信 神是全然的公義.

猶太人不但相信 神是全然的公義, 他們也相信 神是全然的慈愛, 因為這是 神清清楚楚的自我宣告, “耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡” (出埃及記34:6~7). 此外, 詩人也說, “耶和華阿、你的慈愛遍滿大地” (詩篇119:64).

猶太人相信, 雖然 神必按公義審判全地, 但 神同時也對世人充滿慈愛憐憫. 猶太拉比教導說, 神的公義與慈愛是永遠並存的, 神的公義與慈愛使世界能夠繼續維持下去; 若是 神只有公義或是只有慈愛, 世界就沒有辦法維持, 結果不是 神毀滅世界就是人類自我毀滅.

主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 說, 神審判世人的時候, 審判的天平總是傾向於慈愛的一方, 神喜悅慈愛過於公義. 希列 (Hillel) 代表了古代拉比的觀點, 儘管 神的公義與慈愛並存, 但 神總是傾向於施恩與人而非定人的罪, 神就如摩西所說, “他的作為完全、他所行的無不公平” (申命記32:4).

但我們如何解釋, 既然神是全然公義與慈愛, 為什麼義人受苦, 好人沒有好報? 古代拉比宣稱, 雖然義人可能在今世 (希伯來文 עוֹלָם הַזֶה, this world) 受痛苦, 但他們將在永世 (希伯來文 עוֹלָם הַבָּא, the world to come) 裡得著 神的獎賞. 相對於永世, 今世的痛苦不過是短暫的, 在永世裡 神要以永遠的福樂回報那些在今世受苦的義人.

拉比們相信不但在今世, 更是在永世, 神都是全然公義與慈愛, 並以此來解釋為什麼 神允許義人在今世受苦. 在今世 神的公義與慈愛或許沒有彰顯在一些受苦的義人身上, 但在永世裡 神的公義與慈愛必要向他們顯明.

正是對 神如此的信心, 讓歷世歷代的猶太人能夠勇敢坦然地面對逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡, 就像 主後二世紀的拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 和他的妻子, 他們在即將殉道於羅馬人之手時, 引用摩西的話勇敢為 神作見證. 拉比哈拿尼亞·本·特拉迪庸 (Rabbi Hananiah ben Teradyon) 慨然對嘲弄他們的羅馬劊子手說, “神的作為完全” (申命記32:4), 他的妻子說, “祂所行的無不公平．是誠實無偽的　神” (申命記32:4). 甚至在面對酷刑和死亡時, 他們依然相信 神沒有棄絕他們, 並且他們堅信在永世裡 神要加倍回報他們在今世對 神的忠心與信實.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

甚至是在逼迫, 患難, 痛苦, 與死亡當中, 許多猶太人始終持守對 神的信心, 他們堅信不管是在今世還是永世, 神都是全然的公義與慈愛, 因此就算他們在今世受苦, 神也必在永世加倍地回報他們, 這讓我想起使徒保羅的話, “我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的、乃是顧念所不見的．因為所見的是暫時的、所不見的是永遠的” (哥林多後書4:17~18).

申命記31:1~30 "他去" 妥拉焦點: 作領袖的資格

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早在民數記裡, 神就已經揀選約書亞接替摩西作以色列領袖, “摩西對耶和華說、願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。耶和華對摩西說、嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上...” (民數記27:15~18). 

在本週妥拉經文中, 摩西已經120歲了, 並且即將面臨死亡. 他 “在以色列眾人眼前” 召了約書亞來, 將以色列領袖的棒子傳遞給他. 摩西對約書亞說, “你當剛強壯膽、因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地、你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行、他必與你同在、必不撇下你、也不丟棄你、不要懼怕、也不要驚惶” (申命記31:7~8).

針對摩西將以色列領袖的位子傳給約書亞一事, 歷代猶太拉比提出了幾個問題: 為什麼摩西不嘗試把領袖的位子傳給他的兒子? 約書亞有什麼特別之處呢?

既然妥拉沒有明確提及為什麼摩西不嘗試把以色列領袖的位子傳給他的兒子, 古代猶太拉比運用一個富有想像力的故事加以解釋: 摩西其實曾經嘗試將領袖的位子傳給兒子, 他對 神說, “看守無花果樹的人豈不是有權利吃樹上的無花果呢? 讓我的兒子們繼承我的位子吧”. 然而 神告訴摩西, 他的兒子們並沒有作以色列領袖的資格, 因為他們終日好吃懶做, 無所事事, 既不研讀妥拉, 也不謹守遵行妥拉. 另一方面, 約書亞不但研讀並謹守遵行妥拉, 而且約書亞作為摩西的助手, 一直忠心服事摩西, 又忠於以色列全會眾, 因此約書亞比摩西的兒子更有資格接替摩西作以色列的領袖. 古代拉比藉著他們的故事指出作以色列領袖的條件: 光是有良好的出身是遠遠不夠的, 良好的屬靈品格才是決定性的因素.

著名的中世紀猶太拉比拉旭 (Rashi) 同意古代拉比的觀點並加以補充. 他指出摩西的兒子完全不是約書亞的競爭對手, 祭司亞倫的孫子以利亞撒的兒子非尼哈才是有力的競爭者. 非尼哈將與米甸女人公開行淫的以色列人連同米甸女人一起用槍刺死, 顯明了他對 神的一片忠心與赤誠. 另一方面, 非尼哈的行動卻也顯出他容易衝動的個性, 因為他沒有事先徵詢摩西的意見就擅自行動. 拉旭 (Rashi) 認為, 以色列的領袖不能是一個容易衝動而感情用事的人. 以色列人需要的是一位能夠耐心聆聽眾人不同聲音並能理解他們的領袖. 作以色列領袖的人需要有一顆包容的心, 並能冷靜而審慎地判斷是非.

非尼哈不是這樣的人. 非尼哈遇到事情的第一反應是採取行動而非徵詢他人意見. 他固然因著為 神大發熱心而義無反顧, 但這也顯出他不適合作領袖. 另一方面, 約書亞卻是明智而謹慎行事, 並且願意聆聽他人意見的人. 拉旭 (Rashi) 說, 惟有具備如此特質的人才有資格接替摩西的位子, 領導以色列人進入應許之地.

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 指出, 約書亞蒙 神揀選作以色列領袖, 是因著他無所畏懼的勇氣. 摩西向 神禱告說, “願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般” (民數記27:16~17). 神揀選約書亞, 是因為他不像其他國家的領袖, 差遣部隊在前方作戰, 自己卻躲在安全的後方. 相反地, 約書亞是行在部隊最前方的人, “在他們面前出入” (民數記27:17). (譯者註: “在他們面前出入” 的聖經希伯來原文是 אֲשׁר־יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם, 意思是 “在他們前面出, 在他們前面入”, 意味著帶領眾人出戰以及帶領眾人歸回)

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋, 摩西擔心未來以色列的領袖是否能勝任率領以色列百姓與迦南人爭戰的重責大任. 帶領百姓出去爭戰是一回事, “在他們面前出...”, 帶領他們平安歸來是另一回事, “在他們面前...入”, 後者比前者顯然要困難得多. 好的領袖卻能夠勝任兩者, 既能帶領百姓出戰, 也能帶領百姓得勝平安歸來, “在他們面前出入”. 約書亞就是這樣的一個人. 從出埃及後與亞瑪力人的爭戰開始, 約書亞就是一個始終 “在他們面前出入” 的人, 他總是行在以色列軍隊的最前面並且大聲鼓舞著他們, “來跟從我!”. 因此 神聽了摩西的禱告, 揀選約書亞作以色列的領袖.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 所說的 “來跟從我!”, 正是今日以色列國防軍 (IDF) 的長官身先士卒率領部下衝鋒時的呼喊, 希伯來文是 לְכוּ אַחֲרַי ("lechu acharai"), 而這也正是主耶穌呼召門徒時所說的話, “來跟從我” (馬可福音1:17). 就像約書亞是以色列的領袖, 主耶穌不但是以色列的彌賽亞, 更是萬王之王, 萬主之主; 而就像約書亞當日率領以色列人爭戰時呼喊著說, “來跟從我!”, 主耶穌今日也呼召普世所有 神的兒女, “來跟從我” (馬可福音1:17).

申命記29:10~30:20 "站立" 妥拉焦點: 悔改的真諦

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摩西帶領以色列人在大而可畏的曠野漂流近四十年, 申命記是年邁的摩西最後一次對以色列百姓說話. 此時他們分別在即. 以色列百姓即將在約書亞的領導下進入迦南, 而摩西卻要死在尼波山上. 摩西最後要交代以色列百姓什麼事呢?

摩西諄諄囑咐以色列人遵守 神與他們所立的約. 他提醒他們, 神不但與他們立約, 同時也與他們世世代代的子孫立約. 摩西向他們保證, 妥拉誡命不是難行的, 也不是遙不可及的. 摩西敦促以色列人揀選生命, 也就是對 神信實守約, 遵守妥拉誡命, 並警告他們背約的嚴重後果, “我今日呼天喚地向你作見證、我將生死、禍福、陳明在你面前、所以你要揀選生命..且愛耶和華你的　神、聽從他的話、專靠他、因為他是你的生命” (申命記30:19~20).

另一方面, 摩西的教訓也反映出猶太信仰裡的一個中心思想: 悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה, “teshuvah”, 動詞字根 שׁוב, 意思是 “回轉/歸向”). 一方面, 摩西警告以色列人違背誡命的嚴重後果; 另一方面, 他也為他們保留餘地: 不管以色列人是故意犯罪還是無意中犯罪, 他們都可以悔改歸向 神, 尋求 神的赦免, “你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來” (申命記30:2~3).

摩西解釋, 神必定懲罰那些以為可以逃罪而故意犯罪的人, 但 神還是會給他們改過的機會, 因為 神永不離棄人. 神願意看見人人都悔改: 對傷害他人感到懊悔, 盡力彌補所犯的錯誤, 並且改過自新, 重新回到以妥拉為中心的遵行誡命的生活.

許多猶太拉比指出摩西在申命記30章中講了7次 “回轉/歸向”. “回轉/歸向” 衍生自悔改 (希伯來文 תְּשׁוּבָה) 的希伯來動詞字根 שׁוב, 正好凸顯出悔改的重要性. 人違背誡命會遭致 神的懲罰, 但不會被 神棄絕, 因為 神絕不會放棄任何人, 就算是十惡不赦的罪人也不例外. 神不但不會放棄任何人, 剛好相反, 神等待人人都悔改. 只要還活著, 人永遠都有機會悔改, 離棄罪惡轉向 神.

古時以色列的先知也一再強調罪人可以經由悔改得著 神的赦免. 先知以賽亞說, “惡人當離棄自己的道路．不義的人當除掉自己的意念、歸向耶和華、耶和華就必憐恤他．當歸向我們的　神、因為　神必廣行赦免” (以賽亞書55:7). 先知耶利米也說, “萬軍之耶和華以色列的　神如此說、你們改正行動作為、我就使你們在這地方仍然居住..現在要改正你們的行動作為、聽從耶和華你們　神的話、他就必後悔、不將所說的災禍降與你們” (耶利米書7:3; 26:13). 先知以西結傳 神的話說, “惡人若回頭離開所作的一切罪惡、謹守我一切的律例、行正直與合理的事、他必定存活、不至死亡” (以西結書18:21). 先知何西阿奉 神的名呼籲以色列百姓悔改, “當歸向耶和華、用言語禱告他說、求你除淨罪孽、悅納善行..” (何西阿書14:2), 並宣告 神必如此回應,  “我必醫治他們背道的病、甘心愛他們、因為我的怒氣向他們轉消” (何西阿書14:4).

既然妥拉和先知都強調悔改, 悔改自然而然成了猶太信仰的核心觀念之一. 妥拉和先知都教導透過悔改, 我們的過犯得以赦免, 即使是那些故意犯的罪. 大多數猶太拉比也都同意這個觀點. 主後三世紀的以色列拉比撒母耳·本·納赫曼 (Rabbi Samuel ben Nachman) 說, “悔改的門永遠為人敞開”. 拉比們進一步宣稱, 如果我們有心悔改, 神就會伸出援手, 在我們內心動工, 幫助我們真正悔改. 他們說, 只要我們悔改的心有如針眼般大小, 神就會擴大到能讓車輛通過的地步. 拉比們相信 神並不是消極被動等待我們悔改, 而是積極主動幫助我們承認過犯並改過向善.

另一方面, 有人問說, 難道人故意犯罪, 然後作一些認罪的禱告, 就能得到 神的赦免嗎? 14世紀的西班牙拉比約瑟·阿爾博 (Rabbi Joseph Albo) 解釋, 真正的悔改其實並不容易. 真正的悔改需要心思意念, 言語, 以及行為三方面的轉變. 心思意念的轉變意味人必須對自己所犯的過錯感到由衷懊悔, 言語的轉變意味人必須承認所犯的罪, 行為的轉變意味人必須立志不再犯同樣的罪, 並且盡力彌補任何犯罪造成的傷害. 悔改不只是一時的憂傷痛悔, 而是內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 換句話說, 悔改帶來生命的更新.

猶太傳統非常看重悔改的重要性. 歷世歷代的猶太拉比不斷從各種角度討論悔改的真諦, 然而主後三世紀的拉比西門·本·拉基許 (Rabbi Simeon ben Lakish) 的話大概表達了所有拉比的共識,  “大哉悔改! 因為它轉變罪惡成為行善的動機”. 藉著悔改, 人不但得著 神的赦免, 並且生命得著更新.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

從悔改的希伯來動詞字根 שׁוב 的意思是 “回轉/歸向”, 我們知道悔改不只是對所犯罪惡感到懊悔, 轉離罪惡的道路, 還必須回轉歸向 神. 回轉歸向 神表現在什麼方面呢? 自然是表現在走 神的道路, 聽 神的話, 遵行妥拉誡命上 (特別是道德性誡命).

悔改其實是我們信主耶穌蒙恩得救的先決條件. 馬可記載主耶穌開始傳福音的經過, “耶穌來到加利利、宣傳　神的福音、說、日期滿了、　神的國近了．你們當悔改、信福音” (馬可福音1:14~15). 根據聖經, 我們若不願意悔改, 是沒有辦法靠信福音得救的. 我們必須先有心悔改, 然後才能信福音蒙恩得救.

當然, 真正的悔改, 正如拉比所說並不容易, 需要內在心思意念與外在言語行為的徹底轉變. 真正的悔改往往不是一蹴可及的, 而是一個過程. 但好在 神是我們的幫助者, 只要我們真心悔改, 神就會幫助我們真正地悔改, 因為 神 “不願有一人沉淪、乃願人人都悔改” (彼得後書3:9).

 

申命記26:1~29:9 "當你來" 妥拉焦點: 約的祝福與咒詛

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在本週妥拉經文中, 摩西告訴以色列百姓, 如果他們信實遵守妥拉誡命, 就必蒙福, 反之若他們違背妥拉誡命, 就必受咒詛. “順命蒙福, 悖逆受咒詛” 並不是第一次出現在妥拉, 早在利未記26章 神就已經提及. 而在申命記裡, 不但摩西再次強調祝福與咒詛, 並且妥拉緊接著說, “這是耶和華..吩咐摩西與以色列人立約的話” (申命記29:1).

如果以色列人信實守約, 聽從 神的話, 摩西說以色列人必要蒙福, 包括領受四個特別的福分,  “你在城裡必蒙福、在田間也必蒙福” (申命記28:3), “你身所生的、地所產的、牲畜所下的、以及牛犢、羊羔、都必蒙福” (申命記28:4), “你的筐子和你的摶麵盆、都必蒙福” (申命記28:5), “你出也蒙福、入也蒙福” (申命記28:6). 此外還有其他種種的福分, 包括勝過仇敵, 豐收, 以及在列國居首位等.

但如果以色列人不信實守約, 不聽從 神的話, 摩西說以色列人必受咒詛, 包括四個特別的福分都轉為咒詛, “你在城裡必受咒詛、在田間也必受咒詛” (申命記28:16), “你的筐子和你的摶麵盆、都必受咒詛” (申命記28:17), “你身所生的、地所產的、以及牛犢、羊羔、都必受咒詛” (申命記28:18), “你出也受咒詛、入也受咒詛” (申命記28:19). 除此以外, 諸般災難禍患如飢荒, 瘟疫, 戰亂也必臨到以色列人.

古代拉比認為, 約的祝福與咒詛, 不單單在今世, 同時也有永世的果效. 在今世中, 神不但聽那些信實守約的人的禱告, 祝福他們生意興旺, 多子多孫, 並且更重要的是賜給他們永生, 正如拉比阿巴·本·卡哈拿 (Rabbi Abba ben Kahana) 所說, “如果以色列人按照妥拉生活, 神將使他們得著永生, 在永世裡有分”.

另一方面, 古代拉比和聖經也都承認, 對 神信實守約在今世不見得必然蒙福. 正如約伯記和傳道書所描述的, 義人可能受苦, 惡人卻得以善終. 針對這一點, 拉比們主張說, 神的祝福與咒詛要在 神大而可畏的日子, 也就是末日審判的時候, 才會完全顯明出來. 

然而拉比們並不是說, 我們沒有辦法決定自己最終的結局, 唯有等到末日審判的時候, 才能知道自己的結局. 恰好相反, 我們在今世所做的每一件事, 每一個選擇, 都關乎到我們永世的結局. 妥拉之所以宣告祝福與咒詛, 是在敦促我們選擇生命的道路, 一生謹守遵行妥拉, 如此我們可以確信將來等著我們的是永世的福樂.

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 看待祝福與咒詛的目的是為了鼓勵 神的百姓遵行妥拉. 過遵行妥拉的聖潔生活其實並不容易, 因此 神藉著祝福與咒詛來鼓勵以色列人積極遵行誡命. 當以色列人發現聽 神的話實在蒙福, 不聽 神的話則受到 神的管教, 就會更加願意聽 神的話, 更加打從心裡遵行誡命.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 遵行誡命之所以蒙福, 免於各樣疾病飢荒禍患 (雖然不是必然), 是因為人在生病飢渴或遭遇禍患時, 沒有辦法好好服事 神. 既然遵行誡命的人有著一顆服事 神的心, 神就賜福給他們, 免於疾病飢荒禍患, 使他們更能好好服事 神. 祝福不單是 神對遵行誡命的人的鼓勵, 更提供實質的幫助.

歷世歷代的拉比普遍認為, 約的祝福與咒詛乃是敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的百姓信實守約, 遵行妥拉誡命, 過聖潔的生活. 遵行誡命的人可以期待必要蒙福, 儘管不見得是在今世. 違背誡命的人則要當心, 就算不在眼前, 咒詛也終必來臨. 人種的是什麼, 收的就是什麼. 我們或是蒙福, 或是受咒詛, 其實全在於我們自己的選擇.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

在猶太拉比的眼中, 神並不是法官, 為了審判世人定下一套律法, 凡遵行律法的蒙福, 凡違背律法的受咒詛. 事實上, 猶太拉比看待 神是 “我們在天上的父” (馬太福音6:9), 妥拉則是 神的家規. 妥拉的祝福與咒詛本身並不是目的, 而是 神用來敦促, 鼓勵, 並且幫助 神的兒女遵行妥拉的手段, 好使 神的兒女聽 神的話, 活出合 神心意的聖潔生活, 並在永世裡有分. 

附帶補充說明的是, 猶太人並不認為他們是靠著遵行妥拉得救. 猶太人認為他們是 神的選民, 當他們被 神揀選時就已得救, 只要他們持續信靠 神並且對 神信實, 他們得救的地位不會改變. 而遵行妥拉正是他們對 神信實的表現.