民數記19:1~22:1 "律例" 妥拉焦點: 為什麼摩西和亞倫受到如此嚴厲的懲罰?

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當以色列人來到尋的曠野, 亞倫和摩西的姊姊米利暗死了, 葬在那裡. 此時以色列人再度聚眾攻擊摩西和亞倫, 責怪他們把以色列人領到曠野送死, “你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢? 你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝!” (民數記20:4~5).

摩西和亞倫求告 神, 神指示他們, “你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝” (民數記20:8). 摩西和亞倫將百姓聚集在磐石前, 摩西對他們說, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10), 然後他舉起手, 用杖擊打磐石兩下, 就有水從磐石流出, 供以色列人和他們的牲畜喝.

然而, 神不喜悅摩西和亞倫所做的. 神告訴他們, “因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去” (民數記20:12). 神給抱怨的以色列人水喝的同時, 卻懲罰了摩西和亞倫, 而且是非常嚴厲的懲罰 - 不得進迦南.

摩西和亞倫究竟做了什麼, 受到如此嚴厲的懲罰? 神為何這樣對待這兩位四十年來對祂忠心耿耿的僕人, 使他們死在曠野而不得進迦南? 況且, 如果拿著杖對以色列人說話的摩西果真做錯了什麼, 為什麼連亞倫也受到懲罰? 這些問題困擾著歷代的猶太拉比. 公義的 神怎能如此對待忠心的僕人呢?

有些古代拉比同情摩西, 認為他情有可原. 他們相信摩西的舉動一定有他的道理. 他們教導說, 當摩西和亞倫將以色列百姓聚集到磐石前, 以色列人不但不信他能給他們水喝, 還對他大加侮辱和嘲弄. 摩西因而大發雷霆, 對這些頑梗不化的百姓怒不可遏. 他罵他們是 הַמֹּרִים (意思是 “背叛的人” 或 “傻瓜”), 並在盛怒中擊打了磐石兩下. 這些拉比認為: 是以色列人激怒了摩西, 導致摩西在盛怒下失去控制. 摩西固然有錯, 但以色列人要負更大的責任. 這似乎也是詩篇 106 篇作者的結論, 他在反思這一事件時寫道, “他們 (以色列人) 在米利巴水又叫耶和華發怒、甚至摩西也受了虧損．是因他們惹動他的靈．摩西用嘴說了急躁的話” (詩篇106:32~33).

其他古代拉比不同意這種解釋, 他們指出摩西和亞倫都犯了懷疑不信的罪. 神指示摩西和亞倫吩咐磐石出水, 而不是擊打磐石. 然而摩西不但按他過去在何烈的磐石所行的 (參出埃及記17:6) 照樣擊打磐石, 還擊打了兩次! 摩西如此行, 表示他對 神缺乏信心, 因此 神告訴他, “因為你們不信我、不在以色列人眼前尊我為聖、所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去” (民數記20:12).

著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 認為, 神懲罰摩西, 是因為摩西因著以色列人的抱怨和爭吵而暴怒. 暴怒導致了摩西的失敗, 暴怒使摩西沒有保持一顆平和的心. 他侮辱以色列人, 罵他們是一群 “背叛的人”. 摩西這樣做時, 他在作為以色列的領袖和以色列人的行為表率上徹底失敗了. 摩西應該保持冷靜, 更多地理解以色列人的挫敗感, 並更多地接受他們的批評, 包括他們毫無根據的指責. 相反地, 摩西任由怒氣控制自己, 在怒火中燒下辱罵人民, 並擊打磐石來發洩怒氣. 摩西這種極端的情緒反應應該受到懲罰.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 對邁蒙尼德 (Maimonides) 的看法不以為然. 他指出妥拉經文中並沒有任何地方說到摩西或亞倫對以色列人感到憤怒. 恰恰相反, 憤怒的是以色列百姓. 他們一遍又一遍地抱怨自己的處境, 顯出他們對 神缺乏信心. 至於摩西和亞倫, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 認為他們的罪在於誤導以色列人. 當摩西和亞倫把以色列人聚集在磐石前, 他們說, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10), 而不是“神為你們使水從這磐石中流出來”. 他們的話讓人感覺, 是他們的能力而不是 神的能力使水從磐石湧出. 不管是有意還是無意, 摩西和亞倫的嚴重過失是他們誤導了以色列百姓, 讓他們誤會水是因著摩西的能力從磐石中流出. 因為摩西和亞倫 “不在以色列人眼前尊我 (神) 為聖” (民數記20:12), 所以受到 神的懲罰, 不得帶領以色列人進入應許之地.

最後, 17 世紀著名的哈西迪猶太教 (Chasidic Judaism) 拉比 - 伯爾迪切夫的利未·以撒 (Rabbi Levi Isaac of Berdichev) 認為, 摩西和亞倫因著表達批評的方式不當而受到懲罰. 他解釋說, “有兩種類型的批評. 第一種類型的批評是用正面, 鼓勵的話語, 提醒人他們是按照 神的形象創造的, 他們的好行為會討 神喜悅...這樣的批評並不會摧毀人, 而是建造人, 激發人遵行妥拉誡命的意願...第二種類型的批評是用嚴厲的話貶低人, 使他們感到難過, 因著他們沒有遵行妥拉的誡命而羞辱他們”. 而摩西和亞倫之所以受到懲罰, 正是因為他們作為以色列的領袖, 卻用不必要的嚴厲措辭批評百姓. 他們稱百姓為 “背叛的人”, 以此來羞辱他們. 他們沒有用正面的話鼓勵以色列人, 提醒以色列人他們是按照 神的形像被造的, 卻用誹謗和侮辱來斥責他們. 因著他們缺乏對以色列百姓的同情和理解, 導致他們受到 神的懲罰.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

正如我們所看到的, 關於為什麼摩西和亞倫受到如此嚴厲的懲罰, 猶太拉比們有著多種不同的觀點. 我個人的想法是, 如果民數記20章真的按照猶太傳統所說, 是以色列人曠野漂流的第 40 年, 那麼這一年將是出埃及的世代盡數倒斃在曠野的一年. 民數記20章開頭米利暗的死肯定大大觸動了這一世代以色列人的心, 而他們一切的不甘與悔恨就藉著沒有水喝的理由向摩西和亞倫爆發出來. 

儘管出埃及的世代倒斃曠野是咎由自取, 然而他們畢竟還是 神的百姓, 神體恤他們此時心中的痛苦, 並沒有責備他們, 而是讓摩西和亞倫吩咐磐石出水給他們喝. 可惜的是, 摩西和亞倫似乎並不相信 神會體恤他們, 反而自以為是地嚴厲責備他們, “你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼?” (民數記20:10). 摩西和亞倫多半讓以色列人覺得, 神是嚴厲不憐恤人的 神. 這對於即將面對死亡的出埃及的世代來說, 無疑是一件非常殘酷的事. 正因著摩西和亞倫沒有憐恤以色列百姓, 所以 神這次也沒有憐恤摩西和亞倫, 嚴厲地懲罰他們不得進迦南, 正應了主耶穌所說的話, “你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們” (馬太福音7:2).

民數記16:1~18:32 "可拉" 妥拉焦點: 可拉的反叛 - 致命的爭執

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本週妥拉開始於 “利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉” (民數記16:1) 的故事. 可拉抗議摩西任命亞倫和他的兒子們為祭司, 暗示摩西不公平地將本屬於所有利未人 (包括可拉在內) 的特權單獨給了他的哥哥. 可拉公開譴責摩西和亞倫, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3).

顯然地, 可拉的目的是要削弱摩西的權威, 好為他自己和他的家人取得祭司的職任. 我們從摩西對可拉的回應就可以得知這一點, “利未的子孫哪、你們聽我說．以色列的 神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼” (民數記16:8~10).

不只是可拉, “流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭、與比勒的兒子安” (民數記16:1) 也起來反對摩西. 他們指責他當初應許帶領以色列人進入流奶與蜜之地, 如今卻讓他們死在曠野. 就像可拉一樣, 他們似乎有意挑起以色列人對摩西的反叛.

除了可拉、大坍、亞比蘭和安外, 還有 “以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來” (民數記16:2). 這些首領的名字不詳, 妥拉也沒有說明他們反對摩西和亞倫的任何理由. 然而作為反叛的參與者, 他們在大坍、亞比蘭和可拉被大地吞沒的同時被火燒滅.

為什麼可拉、大坍、亞比蘭和安要起來反叛? 詩篇106篇的作者, 在觀察到 “凡遵守公平、常行公義的、這人便為有福” (詩篇106:3) 後, 對大坍和亞比蘭的反叛作出評價, “他們又在營中嫉妒摩西、和耶和華的聖者亞倫。地裂開吞下大坍、掩蓋亞比蘭一黨的人。有火在他們的黨中發起、有火焰燒燬了惡人” (詩篇106:16~18) 詩人說得對嗎? 是 “嫉妒” 導致了可拉一黨的反叛嗎? 還是有其他的原因呢? 為什麼 神要如此嚴厲地懲罰可拉一黨呢?

古代拉比解釋說, 可拉攻擊摩西和亞倫是源於他的期望落空, 他覺得被剝奪了他本應有的哥轄族族長位置. 怎麼說呢? 拉比指出, 摩西和亞倫的父親暗蘭是哥轄長子, “哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛” (出埃及記6:18). 可拉則是哥轄次子以斯哈的長子 (參民數記16:1). 然而, 摩西任命哥轄長子暗蘭一家的亞倫為祭司也就罷了, 可拉萬萬沒想到摩西竟然任命哥轄幼子烏薛一家的以利撒反為哥轄族的族長, “烏薛的兒子以利撒反作哥轄宗族家室的首領” (民數記3:30). 可拉身為次子以斯哈的長子, 卻被摩西繞過而任命幼子烏薛的長子以利撒反為哥轄族長, 理所當然會感到憤怒. 可拉因此心中充滿怨恨, “我才是最有資格的! 哥轄族長的位置理應是屬於我的. 摩西的所作所為一點也不公正. 難道我父親最小的弟弟的兒子會比我更有資格擔任族長嗎?”

有些猶太拉比同情可拉. 他們認為摩西繞過次子以斯哈的長子可拉, 抬舉幼子烏薛的長子以利撒反為族長, 打破了長幼有序的慣例, 因而引發了這場嚴重的家族紛爭. 可拉的期望破滅, 自尊心受到嚴重打擊. 他覺得自己應得的族長地位被剝奪了, 因此他理直氣壯地起來反叛摩西和亞倫. 然而其他猶太拉比並不同意這樣的看法, 他們指出雖然可拉的失望可以理解, 但他因著個人私怨而挑起以色列全會眾對摩西和亞倫的公然反叛卻是自私自利不負責任的. 可拉因著他的反叛, 應當受到 神的懲罰.

如果可拉反叛是出於失望, 那麼大坍、亞比蘭和安, 以及以色列中250個有名望的首領呢? 他們為什麼也起來反叛呢? 有些古代拉比解釋說, 這是與惡人比鄰而居的結果. 他們說, 大坍和亞比蘭恰好是可拉的鄰居, 他們不斷聽到可拉批評摩西和亞倫的話, 進而相信可拉的訴求是正當的. 由於鄰居的情誼, 他們加入了可拉的反叛, 最終與可拉一起受到懲罰. 大坍和亞比蘭的經歷正好印證了塔木德的話, “惡人有禍了, 惡人的鄰舍也有禍了” (巴比倫塔木德 Babylonian Talmud 住棚節篇 Sukkah 56b).

其他古代拉比認為, 大坍和亞比蘭受到懲罰不僅僅是與惡人比鄰而居的結果, 他們還因著口中惡言和心中頑梗招致懲罰. 當摩西請求他們前來和他一同討論彼此的分歧時, 他們不僅悍然拒絕, 還羞辱他說, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業．難道你要剜這些人的眼睛麼。我們不上去” (民數記16:13~14). 大坍和亞比蘭如此說, 等同於在以色列人中煽動叛亂. 由於他們的傲慢與頑梗, 大坍和亞比蘭最後與可拉一同滅亡.

著名的中世紀拉比伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 將整個事件描述為一場醜陋的政治鬥爭, 起因於摩西分派利未人代替以色列家的長子事奉 神. 許多以色列人認為摩西如此做的目的是為了自己的家族私利. 之後摩西任命他的哥哥亞倫和亞倫的兒子們為祭司管理利未人, 這又讓利未人心懷不滿, 因為他們原本以為自己可以掌控聖所, 為所欲為而不用聽命他人.

伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 解釋, 大坍和亞比蘭加入叛亂是因為他們覺得摩西正在從他們所屬的流便支派手中奪取長子支派的權利 (流便是以色列的長子). 同樣身為長子的可拉將所有長子的不滿組織成對摩西和亞倫的反叛, 並控告摩西和亞倫說, “你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢” (民數記16:3). 伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 下結論說, 可拉反叛的背景源自於以色列家長子的憤怒. 可拉看準時機, 指責摩西歧視和掠奪長子的權利, 以便為他自己和他的家人奪取這些權利和特權.

許多猶太拉比不同意伊本·以斯拉 (ibn Ezra) 的結論. 另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 指出, 當摩西分派利未人代替以色列長子在聖所事奉 神, 或是任命亞倫和他兒子為祭司時, 可拉的反叛並未發生. 相反地, 在窺探迦南地回來的十個探子向以色列人報告令人沮喪的惡信, 以及以色列人大大抱怨曠野生活的艱難後, 可拉發動了他的反叛. 可拉找到了反叛的恰當時機, 他認為以色列人會因為他們的沮喪和抱怨而站在他這一邊. 

根據納賀曼尼德 (Nachmanides), 以色列人沮喪和抱怨的心理也解釋了大坍和亞比蘭對摩西的挑釁和指責. 他們不僅拒絕與摩西會面討論他們的不滿, 甚至還歪曲歷史事實, 煽動人民反對摩西. 謊言成為他們追求個人利益的踏腳石. 大坍和亞比蘭公開質問摩西, “你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事” (民數記16:13). 他們巧妙地扭曲了過去. 突然間, 壓迫和奴役以色列人的埃及被美化為 “流奶與蜜之地”. 大坍和亞比蘭利用以色列人沮喪和抱怨的心理, 故意歪曲事實誤導他們, 並煽動他們起來反叛, 因此受到了 神的懲罰。

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 根據拉比猶太教經典米示拿 (Mishnah) 的討論, 解釋為什麼可拉、大坍、亞比蘭和250位首領因反叛而受到 神如此嚴厲的懲罰. 米示拿 (Mishnah) 指出有兩類爭執: 一類是 “屬天的” - 為著崇高的目的而進行的, 另一類則是 “屬地的” - 出於自私的目的而進行的. 拉比們引用了主前一世紀的大拉比希列 (Hillel) 和沙賣 (Shammai) 之間的爭論作為第一類爭執的例子, 他們的爭論總是圍繞著如何能更好地遵行 神的誡命上. 另一方面, 可拉、大坍、亞比蘭和250位首領的反叛則是出於自私的目的, 為著他們個人的利益而與摩西和亞倫大大爭執. 如此的爭執不但無益, 有時甚至致命, 就像可拉一黨因此受到 神嚴厲的懲罰.

大體上, 歷世歷代猶太拉比對於可拉、大坍、亞比蘭和他們的追隨者都採取批判的態度, 所有人都同意他們的反叛是源自於邪惡的, 自私自利的動機, 而他們因此受到 神的懲罰正是罪有應得.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

 

民數記13:1~15:41 "差遣" 妥拉焦點: 佩帶衣裳繸子的意義

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妥拉傳統涉及我們日常生活的幾乎每個層面, 包括衣著在內. 比方說, 妥拉禁止女性穿男性的衣著, 男性穿女性的衣著, “婦女不可穿戴男子所穿戴的、男子也不可穿婦女的衣服、因為這樣行都是耶和華你　神所憎惡的” (申命記22:5). 妥拉也禁止穿著由羊毛和亞麻混紡的衣服,  “不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服” (申命記22:11). 

關於衣著的誡命, 其中特別重要的是佩帶衣裳繸子的誡命. 佩帶衣裳繸子的誡命不僅在本週妥拉經文中提到, “耶和華曉諭摩西說、你吩咐以色列人、叫他們世世代代在衣服邊上作繸子、又在底邊的繸子上、釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神。我是耶和華你們的　神、曾把你們從埃及地領出來、要作你們的　神．我是耶和華你們的　神” (民數記15:37~41), 在申命記中也再次提及, “你要在所披的外衣上四圍作繸子” (申命記22:12).

神吩咐以色列人“世世代代” 在衣角上 (和合本翻譯為 “衣服邊上”) 佩戴繸子, 並且每條繸子都包括一根藍細帶子. 至於衣裳繸子的目的, 神說, “你們佩帶這繸子、好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣。使你們記念遵行我一切的命令、成為聖潔、歸與你們的　神” (民數記15:39~40).

佩帶衣裳繸子的誡命在古代拉比的心目中是如此重要, 以致他們將 神吩咐佩帶衣裳繸子的經文 (民數記15:37~41) 作為每天早晚禱告的聽命頌 (希伯來文 שְׁמַע, Shema) 的一部分. 事實上, 主後二世紀的拉比西門·本·約海 (Rabbi Simeon ben Yochai) 和拉比梅爾 (Rabbi Meir) 都教導說, “謹守遵行佩帶衣裳繸子的誡命能確保人看見 神的面!” 其他拉比則宣稱 “佩帶衣裳繸子的誡命與一切所有誡命同等重要”.

為什麼猶太拉比們如此看重佩帶衣裳繸子的誡命? 著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 解釋, 衣裳繸子的希伯來原文 ציצית (“tzizit”) 的代表性數值是 600 (צ 是 90, י 是 10, ת 是 400, 90 + 10 + 90 + 10 + 400 = 600), 並且每條繸子用 8 根線和 5 個結綁在一起, 加在一起就是 613 (600 + 8 + 5 = 613), 而 613 正是主後四世紀拉比辛萊 (Rabbi Simlai) 在妥拉中找到的誡命總數! 拉旭 (Rashi) 認為, 衣裳繸子提醒佩帶的人謹守遵行妥拉的所有 613 條誡命. 

古代拉比與拉旭 (Rashi) 有著相同的觀點. 他們認為當猶太人看見衣裳繸子時, 他們會回想起誡命, 進而遵行誡命. 衣裳繸子是激動猶太人遵行誡命的強有力的記號. 當猶太人佩帶和看見衣裳繸子時, 衣裳繸子就提醒他們遵行誡命. 拉比們注意到佩帶衣裳繸子的誡命包括 “你們看見就記念遵行耶和華一切的命令、不隨從自己的心意、眼目、行邪淫、像你們素常一樣” (民數記15:39), 拉比們因而評論說, 衣裳繸子的意義不僅是遵守誡命的象徵性提醒, 衣裳繸子也起到維護道德, 特別是性純潔的功用. 拉比們說, 心思意念和眼目容易引人走偏, 我們的感官需要方向和紀律, 而這就是衣裳繸子的目的, 拯救那些佩帶的人免受邪惡的誘惑.

當然, 衣裳繸子本身並沒有神奇的力量. 現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 解釋說, 衣裳繸子不是保護佩戴者免受惡魔和邪靈侵害的護身符; 相反地, 衣裳繸子代表人的內在良知. 非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 講述了一個塔木德故事: 一個猶太男人召了一個妓女, 妓女準備了一個誘人的房間, 裡面有七張漂亮的床. 妓女躺在床上引誘男人. 當男人脫下衣服時, 他的衣裳繸子碰到了他的臉, 結果男人倒在地上. 當妓女詢問男人出了什麼問題時, 他告訴她, 在看到衣裳繸子時, 他想起了自己理當謹守遵行 神一切的誡命. 衣裳繸子責備著他, 就像是他犯罪的見證人. 這位妓女在看到猶太男人的信仰如何在他的生活中發揮作用後, 她決定棄賤從良, 學習妥拉並皈依猶太教.

非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 評論說, 人們往往心不在焉, 粗心大意, 忘記了自己須要對 神對人信實, 並且很容易受到試探的誘惑. 他們經常隨從自己的眼目和心思意念而犯罪, 卻沒有考慮到他們對自己和他人所做的事情的後果. 佩帶衣裳繸子的誡命是為了對抗這種罪惡的傾向, 提醒我們要忠於 神, 對 神信實.

今日, 虔誠的猶太人依然佩帶著衣裳繸子. 每當猶太人看見衣裳繸子, 就自我提醒他們是 神的百姓, 要對 神信實, 並遵行 神一切的誡命.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

妥拉是 神的教導與訓誨. 主耶穌並沒有廢掉妥拉, 而是成全妥拉 - 教導妥拉的精義, 正如祂自己說, “莫想我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的” (馬太福音5:17~19).

主耶穌不但教導妥拉, 祂更是活出妥拉, 遵守妥拉的每一條誡命, 包括佩帶衣裳繸子的誡命, 正如馬太福音的記載, “有一個女人、患了十二年的血漏、來到耶穌背後、摸他的衣裳繸子．因為她心裡說、我只摸他的衣裳、就必痊愈” (馬太福音9:20~21). 儘管主耶穌不需要佩帶衣裳繸子提醒祂自己不要犯罪, 祂依然謹守遵行佩帶衣裳繸子的誡命. 主耶穌為我們立下遵行誡命對 神信實的最好榜樣.

當然, 佩帶衣裳繸子的誡命似乎是妥拉當中特別針對猶太人的誡命. 既然使徒行傳15章的耶路撒冷大會定規外邦門徒不須要受割禮作猶太人, 外邦門徒自然也不須要像猶太人一樣佩帶衣裳繸子, 雖然主耶穌和當時的猶太門徒都佩帶著衣裳繸子. 儘管如此, 佩帶衣裳繸子仍然是一條很美的誡命. 我巴不得我們外邦基督徒也都有類似衣裳繸子一般的標記, 隨時提醒我們自己是 神的兒女, 要對 神信實, 並遵行 神一切的心意.

民數記8:1~12:16 "當你設立" 妥拉焦點: 以色列人為何抱怨?

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當以色列人離開埃及後, 一方面他們脫離了埃及的奴役與綑綁, 另一方面他們進入了全然陌生的曠野. 以色列人向摩西抱怨曠野生活面臨的種種困難, 摩西因此求  神提供食物和水. 結果 神不但每天降下嗎哪給以色列人, 又在安息日的前一天降下雙倍的嗎哪, 讓他們在安息日可以好好安息, 不必出外收集嗎哪. 此外, 神還供應大量的清水給以色列人.

經過了兩年, 以色列人在西乃山領受妥拉並興建會幕後, 他們再次發出抱怨的聲音, 對曠野的生活發出種種不滿. 針對他們的怨言, 神降下火在他們中間焚燒來懲罰他們, “直燒到營的邊界” (民數記11:1). 最後是摩西介入, 為以色列人向 神祈求, 大火才止息了下來.

然而, 以色列人的抱怨才剛剛開始. 他們與跟隨他們一同離開埃及的 “閒雜人” (民數記11:4, 指非以色列人) 一起自欺欺人地 “懷念” 起他們從前在埃及的生活, “我們記得在埃及的時候、不花錢就喫魚、也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜” (民數記11:5), 並且對目前的生活表達極度的不滿, “現在我們的心血枯竭了、除這嗎哪以外、在我們眼前並沒有別的東西” (民數記11:6).

對於以色列人的抱怨, 歷代猶太拉比一直以來不斷嘗試回答這個問題: 以色列人為何抱怨?

著名的中世紀拉比拉旭 (Rashi) 為以色列人的抱怨尋找理由. 他認為以色列人在頭三天的曠野旅行中筋疲力盡, 摩西卻吩咐他們繼續前行, 不讓他們有休息的時間. 這讓他們感到沮喪, 甚至生氣, 因而大聲埋怨. 以色列人就像孩子一樣發牢騷, 並回想 (幻想) 過去他們所有需求都得著滿足的日子.

另一位著名的中世紀拉比納賀曼尼德 (Nachmanides) 同意拉旭 (Rashi) 的看法. 他解釋說, 以色列人有理由抱怨. 以色列人在西乃山住了一年多, 已經熟悉了西乃山的一切. 如今摩西卻帶領他們從西乃山出來, 並帶往荒涼未知充滿不確定性的曠野. 以色列人面對著種種可怕的問題: 他們會免於敵人的攻擊嗎? 曠野會有足夠的食物和水嗎? 誰來提供食物和水?  納賀曼尼德 (Nachmanides) 說, 以色列人所有的抱怨都是出於他們的精神壓力和自憐自艾.  他們像其他人一樣在壓力下做出類似的反應.

然而, 納賀曼尼德 (Nachmanides) 並不認為以色列人因此有藉口可以抱怨. 相反地, 他看待以色列人以自我為中心的種種要求是對 神缺乏信心的表現. 他譴責以色列人拒絕信任 神. 他們不知感恩, 忘恩負義, 甚至對 神不忠實. 他們不相信他們是在 神的手中, 卻對 神所賜的食物大大抱怨, 並且將過去在埃及為奴的生活與如今獨立自主的生活進行虛假和誇張的比較.

現代正統猶太教的創始者拉比參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 對以色列人為何抱怨提供了不同的觀點. 他認為以色列人不是懷念埃及, 而是出於百無聊賴. 他們所有需求都已經得著滿足: 神賜給他們妥拉, 每天都給他們降下嗎哪, 並賜給他們充足的清水. 以色列人什麼都不缺. 儘管如此, 以色列人仍然抱怨, 是因為他們無聊到了極點, 所以開始向摩西和 神發牢騷. 參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 想像他們對摩西說, “我們缺乏的不是食物..我們缺乏的是開胃的美味佳餚. 我們想念充滿變化的飲食. 我們無法忍受單調的食物”. 

以色列人曾經親眼目睹西乃山的啟示, 並為此感到興奮, 但這興奮很快就消失了. 沒過多久, 以色列人不再在意於作 “祭司的國度..聖潔的國民” (出埃及記19:6), 卻開始追憶起過往埃及的生活. 在西乃山時, 異象是鮮明而生動的, 但曠野卻淡化了這異象, 並且讓以色列人以對物質享受的追求代替了異象. 以色列人感到失落和空虛, 因此他們抱怨, 甚至不敢確定自己真正想要的是什麼. 

現代正統猶太教拉比非尼哈·佩利 (Pinchas Peli) 呼應參孫·拉斐爾·赫希 (Samson Raphael Hirsch) 的觀點. 他認為以色列人厭倦了富裕的生活, 開始尋求新的刺激和新的渴望. 他們對眼前的曠野太失望了, 看不到未來有任何展望, 因而他們轉向過去. 以色列人的記憶確實是非常有選擇性的, 他們不記得奴隸生涯的折磨和屈辱, 也不記得出埃及得自由的喜悅和激動, 只記得在埃及吃過的魚. 簡而言之, 以色列人的抱怨出於他們對於 神所賜美好生活的厭倦與不滿足.

從歷代拉比對以色列人為何抱怨的討論當中, 我們看到以色列人之所以抱怨是有著種種內在與外在的原因, 而這些也常常是我們之所以抱怨的原因. 另一方面, 儘管我們抱怨有著種種原因, 但這似乎並不足以成為我們抱怨的藉口, 就像當初的以色列人沒有抱怨的藉口一樣. 當以色列人在曠野持續抱怨, “耶和華的怒氣便大發作” (民數記11:10), 並且當他們持續抱怨不肯悔改, “耶和華的怒氣就向他們發作、用最重的災殃擊殺了他們” (民數記11:33).

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

妥拉是 神的教導與訓誨. 妥拉的故事是 神生動具體的生活教導. 使徒保羅就曾引用本週妥拉的這個故事教導門徒不要抱怨, “你們也不要發怨言、像他們 (以色列人) 有發怨言的、就被滅命的所滅。他們 (以色列人) 遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人” (哥林多前書10:10~11). 事實上, 保羅非常注重基督徒不要抱怨, 他勉勵我們在一切所行的事上都不要抱怨, “凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女” (腓立比書2:14~15).

抱怨其實常常發生在我們的日常生活中, 就算我們口頭不說, 我們也會在心裡說. 或許下次當我們察覺到自己正在抱怨時, 不管有沒有說出來, 我們都要自我反省, 省思自己抱怨的內在與外在的原因是什麼, 並將這一切都交託在主耶穌的手裡, 求主耶穌保守我們裡外都不發怨言.

民數記4:21~7:89 "抬起" 妥拉焦點: 節制是通往聖潔之路

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在妥拉中, 某些以色列人擔負著特別的角色: 支派領袖, 祭司, 利未人... 所有這些角色都是 神指定的, 有些甚至是世代相傳. 相比之下, 妥拉告訴我們, 無論男女, 任何人都可以自由選擇成為拿細耳人, 在一段日子當中 “離俗歸耶和華” (民數記6:2). 一段日子是多久呢? 根據主後3世紀的猶太拉比口傳妥拉結集米示拿 (Mishnah) 的記載, 作拿細耳人至少須要離俗30天. 

妥拉告訴我們, 拿細耳人在離俗的日子不可剪頭髮, 喝酒或吃葡萄, 葡萄乾, 醋, 葡萄皮或葡萄仁. 並且就像祭司一樣, 拿細耳人不可碰觸死屍. 拿細耳人 “在他一切離俗的日子、是歸耶和華為聖” (民數記6:8).

古代猶太拉比針對拿細耳人作了種種的討論. 光是米示拿 (Mishnah) 就用了9章討論拿細耳人. 而拉比猶太教的經典巴比倫塔木德 (Babylonian Talmud) 更是用了130頁討論拿細耳人的一切.

中世紀的猶太拉比對於拿細耳人的討論仍然熱情不減. 著名的拉比拉旭 (Rashi) 根據 “拿細耳人” 的希伯來字 נָזִיר (“nazir”) 字根 נזר 的意思是 “自我分別”, 解釋拿細耳人指的是那些立志遵行妥拉的人 “將他們自己從世俗的生活方式分別出來”. 另一位拉比拉達克 (RaDak) 延伸拉旭 (Rashi) 的看法, 大力推崇拿細耳人的生活方式, 讓少年人遠離世俗的享樂與情慾, 特別是禁戒喝酒, 使人能用清醒的頭腦事奉 神.

同為中世紀拉比的巴赫亞·伊本·帕庫達 (Rabbi Bachya ibn Pakuda) 同樣讚揚拿細耳人的生活方式. 他說, 神將人安置在地上是為了試驗人的靈魂, 目的是使他們純潔如天使一樣. 人在追求純潔的道路上, 需要面對種種肉體的需求, 試探, 與情慾的挑戰. 世俗的享樂看似無害, 卻往往讓人流於放縱, 最終導致人淪為情慾的奴隸. 然而拿細耳人的生活方式卻提供了一種節制的典範, 教導人要自我節制, 並滿足於過簡樸的生活.

但也有些拉比對於一味或過度追求拿細耳人的生活方式提出警告. 著名的拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 警告追求拿細耳人生活方式的人, 可能因此產生自以為義的禁慾主義傾向: 這些人認為所有肉體的享樂都是邪惡的, 必須加以避免, 他們因此過著離群索居的生活, 並且禁戒葷食, 飲酒, 婚姻, 穿好衣服, 住在舒適的屋子裡. 邁蒙尼德 (Maimonides) 說, 這些人其實並不是按照妥拉生活, 因為妥拉同樣禁止人過度刻苦己心, 甚至去禁戒那些妥拉所許可的享受.

拉比俄巴底亞·斯佛諾 (Obadiah Sforno) 指出, 拿細耳人的節制是有限度的: 他們只禁戒喝酒, 而不是禁戒生活的一切享受. 妥拉的目的是要節制情慾, 而不是要禁慾. 當一個人學習節制情慾, 不讓情慾在身體上作王, 他就 “歸耶和華為聖” (民數記6:8).

近代拉比摩西·以瑟利斯 (Moses Isserles) 指出, 當人許下拿細耳人的願, 他們在作拿細耳人的這段期間過著離俗的生活, 專心操練克制情慾並攻克己身. 換句話說, 拿細耳人的生活方式是一種在特定期間進行的屬靈操練, 操練過有節制的簡樸生活, 但這並不是日常生活的常態. 拿細耳人在滿了離俗的日子後, 恢復到正常但有節制的生活.

從以上的種種討論, 我們看到猶太拉比們一方面讚揚拿細耳人所標誌的有節制的簡樸生活方式, 另一方面也提醒人要避免一味或過度追求節制而導致的自以為義的禁慾主義. 節制不同於禁慾. 節制的目的是追求聖潔, 而不是自以為義. 節制乃是通往聖潔之路.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

就像猶太拉比一樣, 在新約聖經中, 使徒也多次教導門徒過有節制的簡樸生活, 使徒保羅說, “聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制．這樣的事、沒有律法禁止” (加拉太書5:22~23), “只要有衣有食、就當知足” (提摩太前書6:8), 使徒彼得也說,  “有了知識、又要加上節制．有了節制、又要加上忍耐．有了忍耐、又要加上虔敬” (彼得後書1:6).

此外, 節制不同於禁慾, 正如猶太拉比一樣, 使徒保羅也教導門徒不要落入自以為義的禁慾主義, “你們若是與基督同死、脫離了世上的小學、為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸、等類的規條呢。這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切、正用的時候就都敗壞了。這些規條、使人徒有智慧之名、用私意崇拜、自表謙卑、苦待己身、其實在克制肉體的情慾上、是毫無功效” (歌羅西書2:20~23).

民數記1:1~4:20 "在曠野" 妥拉焦點: 曠野在猶太傳統下的意義

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西乃曠野, Public domain, via Wikimedia Commons

 

民數記的希伯來書名是 בְּמִדְבַּר (“bemidbar”, in the wilderness), 意思是 “在曠野裡”. 這裡的曠野指的是位於西乃半島的西乃曠野. 凡曾經旅行穿越西乃半島的人都知道她多采多姿的地理風貌. 北部沿著地中海的海岸是綿延不絕高低起伏的沙丘, 再往南是呈鋸齒狀的石灰岩懸崖和山脈, 南部地區則是高大的花崗岩山脈, 山谷和峽谷. 即使到了現代, 在西乃半島這個長年乾旱的曠野不毛之地, 仍然僅有不到十萬的人口.

以色列人出埃及後, 在荒涼的西乃曠野裡徘徊並飄流了40年. 歷代以來, 猶太拉比們不斷問道, 為什麼以色列人在曠野待了這麼久? 為什麼 神在曠野地而不是在流奶與蜜的應許地頒布妥拉給以色列人? 為什麼妥拉要用整本民數記和申命記大部分的篇幅來記錄以色列人在曠野的掙扎? 

不少猶太拉比認為, 以色列人的曠野經歷使他們剛強, 預備他們迎接將來面臨的種種考驗. 在曠野裡, 他們遭受飢餓和乾渴, 受不懷好意的敵人攻擊, 並持續忍耐外在的艱困環境以及層出不窮的危險. 苦難大大增強了以色列人求生的意願. 苦難使以色列人產生了一種信念, 即無論受到多大的逼迫患難, 神最終都會帶領他們得勝. 曠野經歷成了往後猶太人力量的泉源. 每每在受迫害當中, 猶太人都會回頭看看他們的祖先當初在西乃曠野的經歷, 回顧 神是如何帶領祂的百姓經歷重重考驗, 並從中汲取信心與力量.

主後二世紀的拉比阿奇瓦 (Rabbi Akiva) 從不同的角度解釋以色列人曠野經歷的重要性. 他說, 以色列人在曠野受苦使他們配得從 神領受妥拉. 拉比阿奇瓦 (Rabbi Akiva) 其實是以此來主張: 苦難的經歷會帶來特殊的報酬 (米示拿公會篇 Sanhedrin 101a). 有時候, 我們遭受苦難的報酬是對他人痛苦的理解與同情, 以及為減輕他人痛苦而願意付出的努力. 承受苦難往往會加深我們對他人的同情心.

其他古代拉比不同意拉比阿奇瓦 (Rabbi Akiva) 關於以色列人領受妥拉是他們在曠野受苦的回報的說法. 相反地, 他們認​​為 神刻意選擇荒涼的曠野, 是因為曠野是最適合頒布妥拉的地方. 拉比們說, 貧瘠的曠野不屬於任何人, 而是向所有人開放. 基於這個原因, 神選擇了曠野作為頒布妥拉的最佳地點, 因為妥拉正是為著所有的人. 就像曠野一樣, 妥拉是對所有人開放的. 妥拉既不是秘密的教導, 也不是猶太民族的專利. 無論何時, 任何人都可以自由接受妥拉, 遵行妥拉. 拉比們說, 這解釋了為什麼妥拉是在曠野頒布的. 妥拉是 神給全人類的禮物.

此外也有拉比說, 妥拉是在曠野而不是在以色列地頒布, 是為了防止以色列百姓之間起爭執. 如果妥拉是在某個支派的土地上頒布, 那個支派可能會因此誇耀說, “看哪! 妥拉是在我們的土地上頒布的, 這表示我們優於以色列其他支派”. 為了避免有人自誇以及可能引起的嫉妒紛爭, 神在曠野當中頒布妥拉, 也藉此教導猶太人, 沒有一個猶太人比另一個猶太人更優越, 並且所有猶太人都有責任遵行妥拉.

根據猶太傳統, 當猶太人到了曠野時要稱頌 神: בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם עוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית “耶和華我們的 神是應當稱頌的, 為著您起初的創造大工”. 曠野激發人的敬畏之情. 曠野是安靜而神秘的, 並引發人的沉思, 也許這就是為什麼曠野在猶太傳統中如此重要的原因. 出埃及的以色列人不但在曠野領受妥拉, 並且在經歷曠野的洗禮後變得更為剛強, 預備好迎接將來進迦南得地為業的重重挑戰.

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷三 民數記和申命記 Torah Commentary for Our Times: Volume Three: Numbers and Deuteronomy)

補充說明: 

曠野的希伯來字是 מִדְבָּר (“midbar”, wilderness/desert). 有趣的是, מִדְבַּר 的希伯來字根 דבר 有 “說話” 的意思, 並且 מִדְבַּר 字首的 מ 常用來表示 “...的地方”, 因此我們或可理解曠野 (מִדְבַּר) 是 “說話的地方”. 妥拉是 神的話, 神正是在曠野 (“說話的地方”) 頒布妥拉, 向以色列人說話.

利未記25:1~27:34 "在山上/在我的律例中" 妥拉焦點: 安息年與禧年 - 聖經中的社會福利

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在妥拉裡, 神不但吩咐以色列人守安息日, "六日要勞碌作你一切的工．但第七日是向耶和華你　神當守的安息日" (出埃及記20:9~10), 又吩咐他們要讓地土守安息年, "六年要耕種田地..第七年地要守聖安息、就是向耶和華守的安息" (利未記25:3~4). 此外, 神還吩咐他們要過禧年, "你要計算七個安息年、就是七七年．這便為你成了七個安息年、共是四十九年..第五十年你們要當作聖年、在遍地給一切的居民宣告自由．這年必為你們的禧年" (利未記25:8~10).

安息年的誡命最早出現在出埃及記裡. 神吩咐以色列人說, "六年你要耕種田地、收藏土產、只是第七年、要叫地歇息、不耕不種、使你民中的窮人有喫的、他們所剩下的、野獸可以喫．你的葡萄園和橄欖園、也要照樣辦理" (出埃及記23:10~11). 在本週妥拉經文中, 神不但再次重申安息年的誡命, 還仔細地指示以色列百姓, 在安息年的時候, 凡地裡所出產的一切都要與所有人分享, "地在安息年所出的、要給你和你的僕人、婢女、雇工人、並寄居的外人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物" (利未記25:6~7). 此外, 神還吩咐在安息年要豁免一切的債務, "每逢七年末一年、你要施行豁免。豁免的定例乃是這樣．凡債主要把所借給鄰舍的豁免了、不可向鄰舍和弟兄追討、因為耶和華的豁免年已經宣告了" (申命記15:1~2).

而到了七個安息年後的禧年, 不但要按照安息年一切的條例而行, 還要歸還各人的地業, "各人要歸自己的產業、各歸本家..這禧年、你們各人要歸自己的地業" (利未記25:10, 13). 此外, 所有的奴隸在禧年也都要恢復自由, "到了禧年、他和他兒女要離開你、一同出去歸回本家、到他祖宗的地業那裡去" (利未記25:41).

從巴比倫被擄回歸的猶太人非常注重安息年的誡命. 拉比文獻記載著猶太人如何確保安息年的誡命被謹守遵行. 比方說, 田主不可以將安息年的出產大量囤積在家裡, 而只能在家中存放日常生活所需的食物, 不然就是剝削窮人. 若是田野裡沒有食物了, 田主還必須把家裡的食物拿出來與大家一同分享. 此外, 安息年的出產是所有人共享的, 因此嚴禁買賣.

中世紀的著名拉比拉旭 (Rashi) 認為, 安息年的目的是為了讓地土得享安息, 好重新得力. 就像人經過一整個安息日的休息可以重新得力, 地土經過一整個安息年的休息也可以重新得力. 拉旭 (Rashi) 可能從他經營葡萄園的經驗得知, 地土經過一段時間的休耕往往能產生更多的收成. 對拉旭 (Rashi) 來說, 安息日, 安息年與禧年提供人與地土為了重新得力所需要的安息.

另一位著名的中世紀拉比邁蒙尼德 (Maimonides) 同意拉旭 (Rashi) 的看法, 並更進一步強調安息年與禧年的社會與道德意義. 他指出安息年與禧年的誡命保障窮人有食物吃, 解放奴隸, 豁免債務, 歸還地業是為了教導猶太人要同情他人, 並致力增進社會全體的福祉. 

中世紀拉比亞倫·哈利未 (Aharon HaLevi) 同樣強調安息年與禧年的道德意義. 神藉著安息年與禧年提醒我們, 不是因為人的耕種導致作物生長, 而是因為有一位使萬物生長的 神. 我們的一切所需都是來自這一位慷慨供應的 神. 就像 神在安息年與禧年慷慨地供應食物給所有的人與動物, 我們也應當效法 神, 慷慨地與窮人分享. 此外, 神吩咐安息年和禧年要解放奴隸, 豁免債務, 歸還地業, 目的是為了塑造我們的屬靈品格, 使我們知道萬物都是屬於 神的, 神是一切的擁有者, 而我們不過是 神的產業的管家. 如此的認知讓人避免自私, 貪婪, 與欺詐, 進而按 神的心意建立充滿公義與恩慈的社會.

現代以色列學者內哈瑪·萊博維茨 (Nehama Leibowitz) 解釋禧年歸還地業的社會意義. 神設立禧年的目的是為了讓社會財富能維持公平合理的分配, 避免大量無產階級的產生和多數財富集中在少數人手中的貧富懸殊的現象, 以維持社會的公平與穩定.

因著時代的變遷, 妥拉當中安息年與禧年的誡命並不適用於後世的社會, 因此歷代猶太拉比與學者討論安息年與禧年的誡命, 不約而同地將焦點集中在誡命的社會與道德意義上. 拉比們盼望能藉此將誡命的精義, 應用於今日的世界, 以營造一個公義與恩慈的社會. 

(以上摘譯自哈維·菲爾茲 Harvey J. Fields, 當代的妥拉註釋: 卷二 出埃及記和利未記 Torah Commentary for Our Times: Volume Two: Exodus and Leviticus)

補充說明: 

安息年與禧年的誡命相當於古代聖經社會的社會福利, 是當時的中東世界絕無僅有的. 除了安息年與禧年的誡命以外, 神還定規給窮人的 "十一奉獻", "每逢三年的末一年、你要將本年的土產十分之一、都取出來、積存在你的城中。在你城裡無分無業的利未人、和你城裡寄居的、並孤兒寡婦、都可以來、喫得飽足．這樣、耶和華你的　神必在你手裡所辦的一切事上、賜福與你" (申命記14:28~29). 以色列人要在每七年的第三年與第六年拿出所得的十分之一, 儲存在城裡的倉庫, 以供應窮人的需要. 

安息年, 禧年與給窮人的 "十一奉獻" 這些社會福利的誡命, 反映出 神對窮人的關懷, 以及祂對我們建立充滿公義與恩慈社會的期望.

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