摩西講律法...摩西承擔起闡明律法的職事

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Devarim "話", 申命記 Deuteronomy 1:1~3:22 的讀經心得)

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在以色列人四十年曠野漂流的尾聲, 此時他們的上一代除了約書亞與迦勒以外已盡數倒斃於曠野, 而帶領他們出埃及走曠野路的領袖摩西也即將離世. 新一代的以色列人面對眼前將要來臨的全新挑戰 - 進迦南得地為業, 不但沒有父親一代的呵護與關心, 更沒有向來領導他們的領袖摩西在前面引領. 以色列人未來何去何從? 就在這樣的光景下, "出埃及第四十年十一月初一日、摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話、都曉諭他們..." (申命記1:3), "摩西在約但河東的摩押地、講律法說..." (申命記1:5). 摩西知道以色列人最需要的, 還是 神的話.

對 神的百姓而言, 神的話究竟代表什麼呢? 首先必須澄清的是, 申命記1:5所說的"律法", 希伯來原文是 תּוֹרָה ("Torah", "妥拉", teaching/instruction), 意思是"教導/訓誨", 而不是律法或法律. 當然, 神的教導與訓誨中包括法律, 作為以色列人的社會規範. 然而 神的話本質上是 神對祂百姓的教導與訓誨, 教導我們如何過敬虔的生活, 活出聖潔的生命, 行在 神的心意當中.

聖經一再強調一點, 當 神的百姓遵行 神的教導與訓誨, 過著敬虔的生活, 活出聖潔的生命, 行在 神的心意當中, 就要蒙 神大大賜福, 凡事順利, 正如 神對約書亞說, "只要剛強、大大壯膽、謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)．不可偏離左右、使你無論往那裡去、都可以順利。這律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨) 書不可離開你的口．總要晝夜思想、好使你謹守遵行這書上所寫的一切話．如此你的道路就可以亨通、凡事順利" (約書亞記1:7~8), 又如詩篇1的作者說, "惟喜愛耶和華的律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)、晝夜思想、這人便為有福。他要像一棵樹栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾．凡他所作的、盡都順利" (詩篇1:2~3).

因著 神的教導與訓誨對 神的百姓是如此重要, 以致於摩西在離世前, "在約但河東的摩押地、講律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)..." (申命記1:5). 並且摩西並不是單純地"講律法", 這裡"講律法"的"講"的希伯來原文其實是兩個字 הוֹאִיל בֵּאֵר. 第一個字 הוֹאִיל 的意思是"承擔" (undertake), 第二個字 בֵּאֵר 的意思是"闡明; 解明" (elucidate, make clear). 摩西在他離世前"講律法", 承擔起闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨) 的職事, 將 神的話向以色列人解明.

真正明白律法 (תּוֹרָה, "妥拉"), 並清楚知道律法 (תּוֹרָה, "妥拉") 是 神的教導與訓誨的人, 瞭解律法對 神的百姓的重要, 因此他們都致力於承擔起闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉") 的職事, 將 神的教導與訓誨向 神的百姓解明. 不但摩西如此, 文士以斯拉也不例外, "以斯拉定志考究遵行耶和華的律法 (תּוֹרָה, "妥拉", 教導/訓誨)、又將律例典章教訓以色列人" (以斯拉記7:10), 而我們的主耶穌更是如此, "耶穌看見這許多的人、就上了山、既已坐下、門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說...你們聽見有話說...只是我告訴你們..." (馬太福音5:1~2, 27~28). 整篇登山寶訓正是主耶穌向 神的兒女闡明律法 (תּוֹרָה, "妥拉"), 也就是 神的教導與訓誨的精義.

以色列人的仇, 耶和華的仇

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Matot/Masei "支派/旅程", 民數記 Numbers 30:1~36:13 的讀經心得)

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因著 神的保守, 先知巴蘭咒詛以色列不成, 反而連連為以色列祝福. 儘管如此, 巴蘭卻想出惡毒的詭計, 要破壞 神和祂子民的關係. 他讓摩押和米甸女子去引誘以色列人行淫亂, 拜偶像, 惹動 神的怒氣, "以色列人住在什亭．百姓與摩押女子行起淫亂．因為這女子叫百姓來、一同給他們的神獻祭、百姓就喫他們的祭物、跪拜他們的神。以色列人與巴力毘珥連合、耶和華的怒氣就向以色列人發作...有以色列中的一個人、當他們眼前、帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去..." (民數記25:1~3, 6), "這些婦女、因巴蘭的計謀、叫以色列人在毘珥的事上得罪耶和華、以致耶和華的會眾遭遇瘟疫" (民數記31:16).

先知巴蘭的計謀在某種程度上得逞了, 神的怒氣向以色列人發作, 降下瘟疫在百姓中間, "那時遭瘟疫死的、有二萬四千人" (民數記25:9). 然而巴蘭的計謀在更大程度上來說是失敗的. 儘管 神的怒氣向以色列人發作, 但祂並沒有因此棄絕祂的百姓. 神和 神百姓的關係, 從來不是任何外在的人事物可以隔絕的, 正如使徒保羅說, "因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與　神的愛隔絕" (羅馬書8:38~39).

以色列人在瘟疫中無疑遭受了重大的傷亡, 然而正當米甸人額手稱慶, 以為從此可以高枕無憂的時候, 神卻在此時吩咐摩西說, "你要在米甸人身上報以色列人的仇" (民數記31:2)! 摩西接著吩咐以色列人說, "要從你們中間叫人帶兵器出去攻擊米甸、好在米甸人身上為耶和華報仇" (民數記31:3). 特別的是, 神說的是報"以色列人的仇" (希伯來文 נְקָמָה בֵּן ישְׂרָאֵל, "the vengeance of the son of Israel"), 但摩西說的卻是"為耶和華報仇" (希伯來文 נְקְמַת־יהוה, "the vengeance of YHWH", 直譯為"耶和華的仇"). 到底是報"以色列人的仇", 還是報"耶和華的仇"? 答案是兩者皆是. 既是報"以色列人的仇", 也是報"耶和華的仇".

以色列人按照 神所吩咐的, 攻擊米甸人, 報"以色列人的仇" - 為他們自己報仇, "摩西就打發每支派的一千人去打仗、並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去、非尼哈手裡拿著聖所的器皿、和吹大聲的號筒。他們就照耶和華所吩咐摩西的、與米甸人打仗、殺了所有的男丁。在所殺的人中、殺了米甸的五王、就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴、又用刀殺了比珥的兒子巴蘭" (民數記31:6~8). 然而以色列人在報"以色列人的仇"的同時, 也是在"為耶和華報仇", 這是為什麼 神奇蹟地保守了以色列人出戰的一萬兩千人的每一個人, 沒有一個陣亡的, 正如眾軍長對摩西所說, "僕人權下的兵、已經計算總數、並不短少一人" (民數記31:49).

為什麼報"以色列人的仇", 也是"為耶和華報仇"呢? 因為 神看待祂和祂百姓的關係, 是緊密不可分割的. 傷害以色列的, 就是傷害 神. 早在 神揀選亞伯拉罕並應許他說, "為你祝福的、我必賜福與他、那咒詛你的、我必咒詛他、地上的萬族都要因你得福" (創世記12:3), 神就與亞伯拉罕和他的子子孫孫建立起一個牢不可破的關係. 神在聖經中多次被稱為"以色列的 神". 神永遠是以色列的 神, 而以色列也永遠是 神的以色列, "等到外邦人的數目添滿了．於是以色列全家都要得救...就著揀選說、他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召、是沒有後悔的" (羅馬書11:25~29). 神對以色列永遠信實, 並以永遠的愛愛以色列, "古時耶和華向以色列顯現、說、我以永遠的愛、愛你、因此我以慈愛、吸引你" (耶利米書31:3).

神和以色列的關係, 同時也是祂和祂所有兒女關係的寫照. 正如 神對以色列永遠信實, 永遠愛以色列, 神對於我們凡因信耶穌基督得成為 神的兒女的人, 同樣永遠信實, 並以永遠的愛愛我們.

牧者的心腸

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Pinchas "非尼哈", 民數記 Numbers 25:10~29:40 的讀經心得)

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當以色列人第二次數點人數時, 第一代的以色列人, 除了迦勒與約書亞外, 已盡數倒斃在曠野, 聖經記載說, "但被數的人中、沒有一個是摩西和祭司亞倫、從前在西乃的曠野所數的以色列人．因為耶和華論到他們說、他們必要死在曠野、所以除了耶孚尼的兒子迦勒、和嫩的兒子約書亞以外、連一個人也沒有存留" (民數記26:64~65).

而就在以色列人第二次數點人數以後, 摩西因著先前在米利巴水的爭鬧中, 違背了 神的命令, 擊打磐石兩次, 終究不得進迦南地, 卻要在此時與第一代的以色列人一樣死在曠野, 神對摩西說, "你上這亞巴琳山、觀看我所賜給以色列人的地。看了以後、你也必歸到你列祖那裡、像你哥哥亞倫一樣．因為你們在尋的曠野、當會眾爭鬧的時候、違背了我的命、沒有在湧水之地會眾眼前尊我為聖。（這水、就是尋的曠野加低斯米利巴水。）" (民數記27:12~14).

面對著自己將要死在曠野的結局, 摩西沒有任何埋怨, 反而對 神說, "願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般" (民數記27:16~17), 而這也是聖經記載摩西最後對 神說的話. (當然, 摩西稍後應該還是有對 神說話, 只是聖經沒有記載摩西對 神說了什麼). 而在這摩西"最後"的話裡, 摩西所關切的不是他自已的命運, 卻是以色列全會眾的福祉.

當初 神在荊棘火焰中顯現並呼召摩西時, 摩西還只是一個平凡的牧羊人, "牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群" (出埃及記3:1), 並且當時摩西關切的是他自己, 對於 神的呼召, 他說, "主阿、你願意打發誰、就打發誰去罷" (出埃及記4:13), 意思是"誰都可以, 就是不要打發我去".

然而在接下來的四十年, 摩西成了 神的牧羊人, 牧養 神的羊群 - 以色列人, 以色列人成了摩西的羊. 漸漸地, 摩西關切的不再是他自己, 而是他的羊 - 以色列人, 因此當 神告訴摩西, 他將要歸到他列祖那裡, 此時摩西最關心的不是他自己, 卻是擔心他離世以後, 他的羊 - 以色列人沒有人牧養, 這是為什麼他求 神興起以色列下一代的牧羊人, "願耶和華萬人之靈的　神、立一個人治理會眾。可以在他們面前出入、也可以引導他們、免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般" (民數記27:16~17). 摩西是好牧人, 有著牧者的心腸, 他關心他的羊群勝過他自己. 我想這正是 神當初為什麼呼召摩西的原因, 神知道摩西會是一個好牧人.

摩西是好牧人, 當 神吩咐摩西立約書亞接替他作以色列下一代的牧羊人時, 神說, "嫩的兒子約書亞、是心中有聖靈的、你將他領來按手在他頭上．使他站在祭司以利亞撒、和全會眾面前、囑咐他。又將你的尊榮給他幾分、使以色列全會眾都聽從他" (民數記27:18~20), 這裡"你將他領來按手在他頭上"的"手" (希伯來文 יָדְךָ) 是單數的, 指一隻手. 然而當摩西將約書亞領來, "按手在他頭上、囑咐他、是照耶和華藉摩西所說的話" (民數記27:23), 這裡的"手" (希伯來文 יָדָיו) 卻是複數的, 也就是說, 摩西將雙手都按在約書亞頭上. 神只吩咐摩西將一隻手按在約書亞頭上, 但摩西卻將雙手都按在約書亞頭上. 當摩西將他的雙手按在約書亞頭上時, 他傳遞給約書亞的不單單是 神的託付, 同時也是他自己的託付, 他將 神的羊, 也是他自己的羊, 託給了約書亞. 摩西按手的舉動反映了他對以色列人牧者的心腸. 摩西實在是好牧人, 他關愛他的羊勝過他自己.

摩西是好牧人, 而主耶穌是比摩西更好的好牧人. 就像摩西關愛他的羊勝過他自己, 主耶穌也關愛我們勝過祂自己. 並且主耶穌關愛我們到了一個地步, 祂甚至願意為我們捨命, 正如主耶穌自己說, "我是好牧人、好牧人為羊捨命...我是好牧人．我認識我的羊、我的羊也認識我。正如父認識我、我也認識父一樣．並且我為羊捨命" (約翰福音10:11, 14~15). 而主耶穌也果然為祂的羊, 為了我們, 捨了祂自己的命. 主耶穌"為羊捨命", 顯明了祂好牧人牧者的心腸.

主耶穌是好牧人, 祂不但為我們捨命, 並且祂關懷祂的每一隻羊, 祂是那"有一百隻羊、一隻走迷了路...他豈不撇下這九十九隻、往山裡去找那隻迷路的羊" (馬太福音18:12) 的好牧人. 好牧人關懷他的每一隻羊, 每一隻羊都是好牧人所寶貝的, 沒有一隻羊在好牧人眼中是無足輕重的. 這同樣是牧者的心腸.

當主耶穌立彼得作教會領袖時, 祂不是說, "你領導我的教會", 卻是三次說, "你餧養我的小羊...你牧養我的羊...你餧養我的羊" (約翰福音21:15~17). 我想, 作屬靈領袖最重要的, 不是豐富的聖經和屬靈知識, 也不是行神蹟奇事的異能, 卻是如摩西和主耶穌一般牧者的心腸.

神定意要施恩給祂的百姓

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Chukat/Balak "律例/巴勒", 民數記 Numbers 19:1~25:9 的讀經心得)

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我們可以這麼說, 以色列人四十年的曠野漂流, 都是在發怨言中度過. 打從西乃曠野起行, 以色列人就開始發怨言, "他們拔營往前行... 眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記 10:34; 11:1). 這裡"發怨言" 的希伯來原文 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers) 的意思其實不是"發怨言", 而是"成了發怨言的人". 以色列人不只是"發怨言"而已, 更是"成了發怨言的人". 這群愛發怨言的人在曠野四十年的時間不停地發怨言.

以色列人愛發怨言的結果, 導致他們聽信十個探子的惡信, 向 神和摩西大發怨言, 最終那一世代不得進迦南地, 而要在曠野漂流四十年. 以色列人愛發怨言的結果, 也導致他們隨從可拉一黨的背叛, 同樣成了"背叛之子" (民數記17:10), 不但可拉一黨最終被 神除滅, 以色列人"遭瘟疫死的、共有一萬四千七百人" (民數記16:49). 愛發怨言的結局, 就是如同可拉一樣地背叛 神, 而 神為了提醒以色列人, "耶和華因此吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10).

放在法櫃前的亞倫的杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 提醒他們不要繼續亂發怨言. 因此, 當以色列人又再次大發怨言, "百姓向摩西爭鬧說、我們的弟兄曾死在耶和華面前、我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢。你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢．這地方不好撒種、也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹、又沒有水喝" (民數記20:3~5), 神曉諭摩西說, "你拿著杖去、和你的哥哥亞倫招聚會眾、在他們眼前吩咐磐石發出水來、水就從磐石流出給會眾、和他們的牲畜喝" (民數記20:8).

摩西拿著亞倫的杖, 他也很清楚這杖是 神給"背叛之子" - 愛發怨言的以色列人的記號, 這是為什麼他會說, "你們這些背叛的人聽我說、我為你們使水從這磐石中流出來麼" (民數記20:10). 然而, 摩西接下來並沒有遵 神的命, "在他們眼前吩咐磐石發出水來", 卻是"舉手、用杖擊打磐石兩下" (民數記20:11). 摩西稱以色列人為"背叛之子", 但在盛怒之下, 他自己也違背了 神的命令, 他自己也成了"背叛之子"! 因而後來 神對摩西亞倫說, "在米利巴水你們違背了我的命" (民數記20:24), 這裡"違背"的希伯來原文מְרִיתֶם 也正是"背叛"的意思. 摩西陷入和以色列人同樣的背叛 神的罪裡.

既然連摩西也背叛 神, 神是不是乾脆就不讓磐石出水了呢? 不是! 雖然摩西違背了 神的命令, 但當摩西擊打磐石兩下, "就有許多水流出來、會眾和他們的牲畜都喝了" (民數記20:11). 儘管"背叛之子" - 愛發怨言的以色列全會眾繼續爭鬧, 甚至連摩西自己也成了"背叛之子", 然而 神不但還是讓磐石出水, 並且讓磐石發出許多的水, 讓以色列全會眾和他們的牲畜都喝足了! 但 神為什麼還要讓磐石出水呢? 很簡單, 因為 神定意要施恩給祂的百姓! 神是那位定意要施恩給我們的 神, 並且祂的恩典不受任何攔阻, 人的軟弱與失敗都不能攔阻 神恩典的作為, 因為 神的恩典大過所有人的過犯. 儘管"以色列人向耶和華爭鬧" (民數記20:13), 但 神因著祂不受攔阻的恩典, "耶和華就在他們面前顯為聖" (民數記20:13).

神定意要施恩給祂的百姓. 以色列亡國將近兩千年後, 在1948年奇蹟似地復國了, 神成就了祂的應許, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我今日一切所吩咐的聽從他的話、那時、耶和華你的　神必憐恤你、救回你這被擄的子民、耶和華你的　神要回轉過來、從分散你到的萬民中、將你招聚回來。你被趕散的人、就是在天涯的、耶和華你的　神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的　神必領你進入你列祖所得的地、使你可以得著．又必善待你、使你的人數比你列祖眾多" (申命記30:2~5).

以色列復國, 是不是因為他們每一個人照 神的話, "你和你的子孫、若盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 所以 神纔施恩給他們? 很可惜, 並不是這樣! 原諒我這麼說, 大部分猶太人其實並沒有"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話", 但我堅信猶太人中的確有一群對 神忠信的餘民, 他們"盡心盡性歸向耶和華你的　神、照著我 (摩西) 今日一切所吩咐的聽從他的話". 雖然大多數猶太人遠離了 神, 但 神就因著這一小群忠信的餘民, 施恩給祂的百姓, 讓以色列復國. 為什麼呢? 因為 神是那位定意要施恩的 神, 神已經定意要施恩給祂的百姓.

發怨言者的警戒

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Korach "可拉", 民數記 Numbers 16:1~18:32 的讀經心得)

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使徒保羅用以色列先祖的例子, 警戒外邦門徒不要作發怨言的人, "弟兄們、我不願意你們不曉得、我們的祖宗從前都在雲下、都從海中經過...但他們中間、多半是　神不喜歡的人．所以在曠野倒斃...你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人" (哥林多前書10:1, 5, 10~11). 我相信保羅以他先祖為例, 其實是相當痛心疾首的. 以色列人因著愛發怨言, 失去了眼前馬上就可以進入流奶與蜜應許之地的大好機會, 不但愛發怨言的那個世代最後倒斃在曠野, 就連下一個世代也因此受到連累, 必須在曠野漂流四十年.

發怨言標誌著以色列人四十年的曠野漂流. 從曠野起行的一開始, 儘管有 神的雲柱引導前行, 以色列人還是不斷地發怨言, "他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上...眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記 10:34; 11:1). 這裡"發怨言" 的希伯來原文 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers) 的意思其實是"成了發怨言的人". 以色列人成了發怨言的人, 這群愛發怨言的百姓在曠野不停地發怨言.

發怨言本身不是罪. 諸如摩西和以利亞也向 神發怨言, 神不但沒有責備他們, 反而安慰, 鼓勵他們. 神也同樣喜悅我們在祂面前赤露敞開, 完全吐露我們的心聲, 不隱藏我們心中任何委屈與埋怨. 然而儘管發怨言不是罪, 愛發怨言在 神眼中卻是大惡. 為什麼呢? 因為愛發怨言的人是不知感恩的人. 他們總想著他們還沒得到的東西, 卻不在意他們擁有的一切. 愛發怨言的人因此看不見 神已經成就的恩典與作為, 卻總是要求更多.

發怨言的人若不悔改, 他們發怨言只會變本加厲, 不但在大事小事上發怨言, 甚至沒事也可以發怨言, 正如可拉的背叛. 可拉是摩西和亞倫的堂兄弟, 利未人哥轄族的長老, 明明沒什麼事情發生, 卻聚集"以色列會中的二百五十個首領、就是有名望選入會中的人、在摩西面前一同起來。聚集攻擊摩西、亞倫、說、你們擅自專權、全會眾個個既是聖潔、耶和華也在他們中間、你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢" (民數記16:2~3).

可拉向摩西和亞倫發怨言, 目的是為了祭司的職任, 正如摩西所說, "利未的子孫哪、你們聽我說．以色列的　神從以色列會中將你們分別出來、使你們親近他、辦耶和華帳幕的事、並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你、和你一切弟兄利未的子孫、一同親近他、這豈為小事、你們還要求祭司的職任麼。你和你一黨的人聚集、是要攻擊耶和華、亞倫算甚麼。你們竟向他發怨言呢" (民數記16:8~11). 可拉沒有看見 神已經將他從以色列會眾中"分別出來", 給他"親近" 神的恩典, 讓他"辦耶和華帳幕的事", 卻還發怨言, 要求更多.

可拉不只自己向亞倫發怨言, 他也聯合大坍和亞比蘭向摩西發怨言, "你將我們從流奶與蜜之地領上來、要在曠野殺我們、這豈為小事、你還要自立為王轄管我們麼。並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地、也沒有把田地和葡萄園、給我們為業．難道你要剜這些人的眼睛麼" (民數記16:13~14).

可拉不只聯合大坍和亞比蘭, 他更招聚以色列全會眾一同發怨言, "可拉招聚全會眾到會幕門前、要攻擊摩西、亞倫、耶和華的榮光就向全會眾顯現..." (民數記16:19). 而聖經讓我們看見, 不只可拉愛發怨言, 以色列全會眾也實在是一群愛發怨言的百姓. 就在 神懲罰可拉一黨之後, "第二天、以色列全會眾都向摩西亞倫發怨言、說、你們殺了耶和華的百姓了" (民數記16:41). 以色列會眾表面上是對摩西亞倫發怨言, 其實是向 神發怨言, 因為是 神而不是摩西, 藉著神蹟奇事懲罰可拉一黨.

愛發怨言在 神眼中是大惡, 以色列會眾頻發怨言的結果, 導致 神兩次對摩西亞倫說, "你們離開這會眾、我好在轉眼之間把他們滅絕!" (民數記16:21; 16:45) 神的百姓若不斷向 神發怨言, 等於不把 神當作 神對待, 結局就是背叛 神. 因此 神的百姓若要忠於 神, 須要止息發怨言, 這是為什麼"耶和華吩咐摩西說、把亞倫的杖還放在法櫃前、給這些背叛之子留作記號、這樣你就使他們向我發的怨言止息、免得他們死亡" (民數記17:10). 神稱愛發怨言的以色列百姓是"背叛之子", 神要他們止息發怨言.

可惜的是, 可拉事件並沒有讓以色列人停止發怨言. 在往後的日子裡, 他們還是繼續不斷地發怨言, 直到這發怨言的世代倒斃在曠野裡. 當然, 聖經告訴我們這些事, 不是要我們去論斷以色列人, 而是要我們反思自己的生命: 我們是不是也常發怨言, 愛發怨言? 我們是不是像當初的以色列人一樣, 也是愛發怨言的人? 就像 神當初要以色列人止息發怨言, 神今天也要我們止息發怨言, 正如使徒保羅所說, "你們也不要發怨言、像他們有發怨言的、就被滅命的所滅。他們遭遇這些事、都要作為鑑戒．並且寫在經上、正是警戒我們這末世的人" (哥林多前書10:10~11).

愛發怨言, 毀壞信心

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Shelach "差遣", 民數記 Numbers 13:1~15:41 的讀經心得)

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導致以色列人在曠野漂流四十年, 不得進迦南地的原因, 是因為他們聽了十個探子的惡信, 不相信 神能帶領他們進迦南得地為業, 並且以色列人不信到了一個程度, 甚至要另立領袖回埃及去, 以致 神對摩西說, "這百姓藐視我要到幾時呢、我在他們中間行了這一切神蹟、他們還不信我要到幾時呢" (民數記14:11).

為什麼以色列人還不信 神呢? 以色列人已經親眼見到 神降下十災, 讓當時身為世界強權的埃及在 神面前也要低頭. 既然連埃及人都要屈服在 神的手下, 更何況是迦南人呢? 以色列人已經親眼見到 神使紅海分開, 使水從磐石中流出來. 以色列人已經親眼見到 神降臨在西乃山, 親耳聽到 神對他們說話. 不但如此, 神還天天降下嗎哪給以色列人作食物, 天天用雲柱火柱引領他們. 為什麼以色列人還不信 神呢?

以色列人不信 神的原因, 其實是因為他們成了"發怨言的人", 愛發怨言, 頻頻發怨言, 正如 神對摩西亞倫說, "這惡會眾向我發怨言、我忍耐他們要到幾時呢、以色列人向我所發的怨言、我都聽見了" (民數記14:27). 事實上, 從曠野起行的一開始, 聖經就記著說, "眾百姓成了發怨言的人、(他們的怨言) 在耶和華的耳中是惡的．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (以上為民數記11:1 原文直譯, 和合本的翻譯是"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中...". 有關以色列人不只是"發怨言", 而是"成了發怨言的人"的討論, 請參閱發怨言與發怨言的人一文) 然而儘管 神降火警戒以色列人, 以色列人卻沒有從他們愛發怨言的罪中悔改.

"發怨言的人"因著愛發怨言, 特別關注在那些困難與挑戰, 任何能讓他們大發怨言的事. 因此當以色列人"成了發怨言的人", 他們一聽見十個探子的惡信, "當下全會眾大聲喧嚷、那夜百姓都哭號" (民數記14:1), 並且"向摩西亞倫發怨言、全會眾對他們說、巴不得我們早死在埃及地、或是死在這曠野..." (民數記14:2).

不但以色列全會眾"成了發怨言的人", 甚至窺探迦南地的十二個探子中的十個也是如此, 因此他們對 神應許之地的美好加以輕描淡寫, "我們到了你所打發我們去的那地、果然是流奶與蜜之地、這就是那地的果子" (民數記13:27), 卻特別專注在迦南人的強盛上, "然而住那地的民強壯、城邑也堅固寬大、並且我們在那裡看見了亞衲族的人...我們不能上去攻擊那民、因為他們比我們強壯...我們所窺探經過之地、是吞喫居民之地、我們在那裡所看見的人民、都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人、就是偉人、他們是偉人的後裔、據我們看自己就如蚱蜢一樣、據他們看我們也是如此。" (民數記13:28, 31~33). 十個探子的惡信其實是這十個探子所發的怨言.

"發怨言的人"因著愛發怨言, 他們只關注那些能讓他們發怨言的事. "發怨言的人"因此對 神的恩典與作為是盲目的. 為什麼呢? 因為 神的恩典與作為不能讓他們發怨言! 所以儘管 神降下十災, 使紅海分開, 天降嗎哪與鵪鶉, 使磐石出水, 在西乃山顯現, 用雲柱火柱引領, 但"成了發怨言的人"的以色列人仍然對這一切通通視而不見. 以色列人因著愛發怨言, 導致他們看不見 神的恩典與作為.  而以色列人因著看不見 神的恩典與作為, 導致他們不信 神. 並且以色列人因著不信 神, 最後導致他們倒斃在曠野.

我們甚至可以說, 以色列人的曠野經歷, 就是在學習不發怨言這件屬靈功課, 從"發怨言的人"成為"不發怨言的人". 當下一代的以色列人興起, 他們終於學會了不發怨言, 轉而信靠 神. 在沒有水喝的情形下, 他們求告 神. 這一次 神沒有吩咐磐石出水, 卻是吩咐以色列人挖井, 以色列人聽 神的話憑信心挖井, "當時、以色列人唱歌說、井阿、湧上水來．你們要向這井歌唱。這井是首領和民中的尊貴人、用圭、用杖、所挖所掘的" (民數記21:17~18). 神藉著以色列人所挖的井給以色列人水喝, 以色列人也藉著不發怨言學習了信心的功課.

而 神也終究帶領那有信心, 不發怨言的下一代以色列人進入了那流奶與蜜的應許之地.

發怨言與發怨言的人

(這篇文章是本週Torah Reading - Parashat Beha'alotcha "當你設立", 民數記 Numbers 8:1~12:16 的讀經心得)

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從民數記10章中間開始, 以色列人終於起行了, "第二年二月二十日、雲彩從法櫃的帳幕收上去。以色列人就按站往前行、離開西乃的曠野、雲彩停住在巴蘭的曠野。這是他們照耶和華藉摩西所吩咐的、初次往前行" (民數記10:11~13). 以色列人有 神的雲柱和火柱引領他們, "他們拔營往前行、日間有耶和華的雲彩在他們以上" (民數記10:34). "耶和華的雲彩"顯明 神的同在, 神竟與祂的子民同行, 對以色列人來說,  這是何等榮耀的旅程?! 以色列人豈不應當歡欣雀躍?

事實卻不然, 以色列人不但沒有歡欣雀躍, 反而大發怨言, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1). 以色列人發怨言, 不討 神的喜悅, 惹動 神的怒氣, 以致 神降火在他們中間懲罰他們. 很顯然地, 神不喜悅祂的百姓發怨言. 既然如此, 我們就要凡事都不發任何怨言, 不是嗎?

然而過了不久, 摩西向 神發出妥拉中最大的怨言, "摩西對耶和華說、你為何苦待僕人、我為何不在你眼前蒙恩、竟把這管理百姓的重任加在我身上呢．這百姓豈是我懷的胎、豈是我生下來的呢。你竟對我說、把他們抱在懷裡、如養育之父抱喫奶的孩子、直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。我從哪裡得肉給這百姓喫呢、他們都向我哭號說、你給我們肉喫罷。管理這百姓的責任太重了、我獨自擔當不起。你這樣待我、我若在你眼前蒙恩、求你立時將我殺了、不叫我見自己的苦情" (民數記11:11~15). 摩西不但發怨言, 竟然還直接了當地當面指責 神苦待他!

既然 神不喜悅人發怨言, 摩西又這樣大發怨言, 神是不是乾脆就趁了摩西的心, 立時將他殺了? 還是像之前一樣降下火來燒他一燒, 至少把他的頭髮鬍鬚燒掉? 都沒有, 神不但安慰摩西, 並且為摩西解決困難, 立了七十個長老與摩西一同擔當管理以色列百姓的重任, "耶和華對摩西說、你從以色列的長老中招聚七十個人、就是你所知道作百姓的長老和官長的、到我這裡來、領他們到會幕前、使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話、也要把降於你身上的靈分賜他們、他們就和你同當這管百姓的重任、免得你獨自擔當" (民數記11:16~17).

摩西與以色列人同樣都是發怨言, 為什麼有這樣截然不同的差別待遇? 難道是因為 神特別偏袒摩西? 其實不是. 首先, 摩西發怨言是有原因的, 他獨自一人承擔管理以色列百姓的責任的確太重, 因此 神不但沒有責備摩西, 反而為他設立七十個長老作幫手, "免得你獨自擔當".

等等, 摩西發怨言有原因, 難道以色列人發怨言就沒有原因? 聖經還真是這樣說! 首先, 以色列人在何事上發怨言呢? 不像其他時候以色列人發怨言, 聖經明明地講他們為何事發怨言, 這裡聖經卻壓根兒沒有提到他們發怨言的原因, 而只是說"眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界。百姓向摩西哀求、摩西祈求耶和華、火就熄了" (民數記11:1~2). 這顯示以色列人發怨言的原因根本不重要.

重要的是, "眾百姓發怨言、他們的惡語達到耶和華的耳中．耶和華聽見了就怒氣發作、使火在他們中間焚燒、直燒到營的邊界" (民數記11:1), 當中"發怨言"的希伯來原文是 כְּמִתְאֹנְנִים ("kemit'onnim", as grumblers), 意思其實是"成了發怨言的人". 以色列人不光是發發怨言而已, 他們更是成了愛抱怨, 愛發牢騷的人. 那麼以色列人的抱怨與牢騷有沒有道理呢? "惡語達到耶和華的耳中"的希伯來原文是 רַע בְּאָזְנֵי יהוה ("ra beoznei YHWH", bad in the ears of YHWH), 意思其實是"在耶和華耳中是惡的". 以色列人的抱怨與牢騷多半沒有什麼道理, 以致他們的抱怨與牢騷在 神耳中聽來是惡的. 換句話說, 因為"眾百姓成了發怨言的人、(他們的怨言) 在耶和華的耳中是惡的" (民數記11:1), 所以"耶和華聽見了就怒氣發作".

從 神分別對待摩西與以色列人的發怨言, 我們看見 神其實不是不喜悅我們發怨言, 而是不喜悅我們成了發怨言的人. 神喜悅我們坦然無懼地到 神面前, 真心誠意, 赤露敞開地面對祂, 就算我們發怨言也不要緊, 就像摩西一樣. 然而 神不喜悅我們成為愛發怨言的人, 時時抱怨, 凡事抱怨, 對什麼事都不滿意. 愛發怨言的人是不知感恩的人. 愛發怨言的人是自我中心的人. 愛發怨言的人不會愛 神, 也不會信靠 神.

願所有 神的兒女都記取妥拉的教導與訓誨, 作個不愛發怨言的人, 正如使徒保羅所說, "凡所行的、都不要發怨言、起爭論、使你們無可指摘、誠實無偽、在這彎曲悖謬的世代、作　神無瑕疵的兒女" (腓立比書2:14~15).